共食法者佛住舎衞城爾時六羣比
丘共食爲世人所嫌云何沙門釋子
如世間婬泆人共食乃至佛言呼六
羣比丘來來巳佛語比丘汝實爾不
答言實爾世尊佛言従今日後不聽
共食共食者共一器食食者五正食
五雜正食應別器食若無鉢者應用
鉤鉢若鍵⬤若復無者應團飯著左
手中右手食若復不能者應置鉢著
草葉上更手取食
正食五雜正食若麨若餠果菜共食
無罪若共器食者越比尼罪是名共
食法机食者佛住舎衞越如來以五
事利益故五日一行諸比丘房見難
陀優波難陀房中食机種種畫色佛
知而故問此是誰食机種種畫色諸
比丘答言是難陀優波難陀食机佛
言従今日後不聽机上食復次佛住
舎衞城如來五事利益故五日一行
諸比丘房見一痏手比丘佛知而故
[21-0384b] 
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二張仕問比
丘調適安樂不答言世尊我痏手破
鉢世尊制戒不聽机上食故不樂佛
言従今日聽病比丘机上食不聽種
種畫色若僧食机種種畫色無罪若
私有聽一種色病比丘机上食應先
立心作念得用無罪若比丘不病一
切不聽机上食若老病痏手刺頭出
血若鉢重若滿若熱若冷得机上食
無罪若比丘不病机上食者得越比
尼罪是名机法食蒜
幷覆鉢鉤糾及腰帶騎乘及同牀共坐
同器食食机種種色第八跋渠竟爲煞
者佛住舎衞城時難陀優波難陀遊
行還舎衞城時有一舊檀越名阿跋
吒是比丘時到著入聚落衣持鉢入
其家檀越見巳作是言阿闍梨何故
希行多時不見比丘言長壽我希行
來欲與我作何等好食答言我明日
當與阿闍梨作食比丘言汝莫作織
師食便問言何等名織師食比丘言
麤飯豆羹是檀越言我不與阿闍梨
麤飯豆羹當與肉食比丘言汝莫與
我冷肉答言我不與阿
[21-0384c]
摩訶僧祗律第三十二卷苐三張仕
肉食當熱煮與比丘言我所言熱不
謂此熱問言何等熱比丘答言新死
熱肉檀越言若欲爾者明日早來當
在阿闍梨前煞者可得熱比丘答言可
爾到明旦著衣持鉢徃至其家檀越
卽牽羊豬雞羅列在比丘前煞供食
巳去檀越嫌言沙門瞿曇無數方便
毀呰煞生讃歎不煞而此沙門目前教
煞與自煞何異諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
巳佛問比丘汝實爾不答言實爾世
尊佛言比丘此是惡事乃至佛言汝
云何現前教煞従今日後不聽爲煞
爲煞者爲比丘煞爲比丘煞者一切
比丘比丘尼式义摩尼沙彌沙彌尼
優婆塞優婆夷盡不得食如是乃至
爲優婆夷煞一切比丘不得食乃至
優婆夷亦不得食爲有三事見聞疑
見者現前眼見爲煞不聽食是名見
聞者耳自聞或従他聞爲煞不聽食
若前人是不可信故欲擾乱比丘者
不應受語當従可信人邊取定是名
聞疑者比丘至檀越家常見羊後徃
[21-0385a]
摩訶僧祗律第三十二卷第四張仕正見
頭腳在地見巳心卽生疑應問前所
見羊爲在何處若言巳爲阿闍梨煞
者不應食若言尊者我爲祠天故煞
食不盡與得食是名疑如是一切衆
生若見若聞疑亦如是是名爲煞人
肉者佛住舎衞城爾時舎衞城中有
優婆塞名嘴卑其婦亦名嘴卑有客
比丘來亦名嘴卑時優婆塞聞巳便
作是念阿闍梨與我等同字當徃請
食卽詣精舎請來家中設種種飮食
供養巳頭面礼足胡跪舎掌白言尊
者唯願受
湯藥比丘卽便受請時夫主欲逐商
人遠行囑婦言我遠行汝在後當好
供養阿闍梨勿使有乏去後比丘不
和欲服下藥語優婆夷言我欲服下
藥能隨時次第料理食不答言可爾
服下藥巳隨次第應病與食清粥滰
粥次湏肉持罽利沙槃與婢言持是
徃買肉來其婢入巿値齊日都無煞
者而不得還時優婆夷心生不悦言阿
闍梨服藥若不得隨病食者或能増
動卽磨蕪菁子以油漬之便入
[21-0385b]
摩訶僧祗律第三十二卷第五張仕房内
卽以利刀割髀肉語婢言汝持此肉
以蕪菁子油淨洗作食與阿闍梨問
阿闍梨明日復須何等食其婢如教
辦食送徃問言明日復湏何食答言
止莫復更送時優婆夷患瘡而臥其
夫商人行還作是念我常遠行還時
婦出二門三門迎我今何故不出入
房見婦臥牀上便瞋恚言汝何故慢
我不出耶其婦答言此行有何功夫
欲使我迎答言我行得百千萬來其
婦答言此是外財何足爲奇我自割
身肉供給阿闍梨其夫問言爲割何
處卽寨衣示之其夫見巳迷悶倒地
時有鬼神卽語比丘時比丘聞巳便入
慈三時定力感之平復如故其婦語
夫言起起勿怖阿闍某威神故我瘡
巳平復其夫起巳見瘡平復卽大歡
喜徃到扂肆上作如是言我家婦精
進如是割身供養衆人聞巳嫌言云
何沙門釋子噉人肉諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言呼是比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾世尊
我不入定故佛言従今日後不
[21-0385c]
摩訶僧祗律第三十二卷第六張仕
聽
野苑時有比丘黃病醫師言尊者服
人血者可差若不服者便死更無餘
方時有人犯王事反縛兩手著迦毗
羅華鬘打鼓唱令詣其刑處比丘至
魁膾邊作是言長壽施我人血飮魁
膾言若欲食肉亦當相與何况血耶
卽坐罪人在地以刀刺兩喉脈出血
比丘兩手承取血飮爲世人所嫌此
非比丘是噉人鬼卽以瓦石土塊擲
是比丘劣而得脫諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼是比丘來來巳佛
問比丘汝實爾不答言實爾世尊佛
言比丘此是惡事愛命乃爾佛言従
今巳後不聽飮人血乃至人髓一切
不聽若比丘頭生瘡醫言湏人骨灰
塗得差者得塗塗巳不得衆中住應
在邊小房中住差巳應淨洗浴還入
衆中復次佛住毗舎離時有一種姓
食龍肉諸比丘亦有食龍肉者是故
煞者衆多時有一龍女到世尊牀前
立住而啼佛知而故問汝何故啼耶
時龍女白佛言世尊毗舎離人食龍
[21-0386a]
摩訶僧衹律第三十二卷第七張仕諸比
丘亦食以是故煞者衆多唯願世尊
勿令諸比丘食龍爾時世尊爲龍女
隨順說法示教利喜而去時世尊徃
到衆多比丘所敷尼師檀而坐卽爲
比丘具說上事従今日後不聽食龍
肉龍血龍骨龍筋龍髓一切不聽食
若身外有諸病湏骨灰塗者得用無
罪佛住
王舎城時甁沙王象死有諸小姓旃
陀羅食肉諸比丘亦有食者時耆舊
童子至佛所頭面礼足却住一面白
佛言世尊甁沙王
陀羅噉肉諸比丘亦有噉者比丘者
出家人人所敬重唯願世尊莫令食
象肉世尊爲童子隨順說法示教利
喜頭面礼足而退時世尊徃至衆多
比丘所敷尼師檀坐爲諸比丘具說
上事佛言従今巳後不聽食象肉乃
至象髓亦不聽食聽以象牙骨作鉢
支衣細結無罪佛住
王舎城時甁沙王馬死亦如上象中
說若外有癬疥病湏馬血塗者無罪
塗巳不得衆中住應在邊小房
[21-0386b]
摩訶僧祗律第三十二卷第八張仕中住
佛住舎衞城時諸比丘食狗肉入聚
落時爲狗所逐竸吠諸比丘以是因
緣徃白世尊乃至佛言従今日後不
聽食狗肉乃至狗髓不聽食若爲狗
所囓湏燒狗毛塗瘡者得用無罪佛
住舎衞城時有比丘食鳥肉比丘入
聚落乞食或林中經行時羣鳥逐鳴
諸比丘以是因緣徃白世尊乃至佛
言従今日後不聽食鳥肉乃至鳥髓
亦不聽食若湏翅翮外用者無罪佛住
舎衞城時有比丘食鷲鳥肉比丘近
林中經行有諸羣鷲逐比丘鳴喚諸
比丘以是因緣徃白世尊乃至佛言
従今巳後不聽食鷲鳥肉乃至鷲髓亦
不聽食若湏翅翮外用者無罪一人
肉二龍肉三象肉四馬肉五狗肉六
烏肉七鷲鳥肉八豬肉九猕猴肉十
師子肉蒜者生熟皮葉一切盡不聽
食若湏外用塗瘡聽用若塗巳不得
衆中住當在邊小房中住差巳應淨
洗浴還聽入衆是名肉蒜法皮法者
佛住舎衞城時難陀優波難陀至牧
家坐牀上有新生犢子見比
[21-0386c]
摩訶僧祗律第三十二卷第九張仕
丘衣色似母跳踉來趣比丘卽以手
摩額上細滑觸手便作是言此皮軟
好可作坐具時牧牛人便作是念此
比丘是王大臣貴勝所識有大力勢
故當欲得是皮卽問阿闍梨欲湏皮
耶我當與比丘便言正與我此犢皮
牧牛人言我家中有成死犢皮亦軟
好當鞣治相與比丘言審與我者正
與我是更不湏餘者時牧牛人便作
是念此比丘有大勢力能作不饒益
事畏難故卽比丘前煞犢剝皮與之
時犢母牧還不見其子循籬鳴喚牧
牛人嫌言沙門釋子而無慈心使沙
門在犢母處者意當云何諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼難陀優波
難陀來來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾世尊佛言比丘此是惡事汝
云何現前教煞従今巳後不聽用皮皮
者牛皮水牛皮虎皮豹皮羆皮鹿皮
如是一切皮不聽坐唯聽恕奴邊地
羊皮羊皮有二種一者羖羊二者羺
羊羖羊羺羊各有十種如上說若坐
皮上越比尼罪若坐皮兜羅褥上者
[21-0387a]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐十張仕
二越比尼罪若坐革屣上越比尼罪
若臥革屣上齊膝以上越比尼罪膝
巳下無罪若皮識牀坐上無罪
揩腳物者佛住舎衞城時難陀優波
難陀作種種揩腳物洗足外道弟子
見巳便作是念我等當共試擾乱優
婆塞去如上屑末中廣說乃至佛言
従今日後不聽用種種物揩洗腳揩
物者若方若圓刻上如摩沙豆蒙具
豆形一切不聽用腳底有垢破得圓
草若塼
佛住王舎城時世人節日男女出城
遊觀時六羣比丘以空靑黑物莊眼
爲世人所嫌云何沙門釋子如貴勝
童子以空靑莊眼有見黑物莊者復言
沙門釋子如下賤使人黑物莊眼而
行此壞敗人何道之有諸比丘以是
因緣徃白世尊乃至佛言従今日後
不聽莊眼復次佛住舎衞城耆舊
童子菴婆羅園時諸比丘眼痛耆舊
童子言尊者可以此藥塗眼諸比丘
言世尊制戒不聽塗眼童子言我當
徃従世尊乞此願卽徃佛所頭面
[21-0387b]
摩訶僧祗律第三十二卷第十一張仕礼
足却住一面白佛言世尊諸比丘是
一食人眼是人之所重唯願世尊聽
諸比丘著眼藥佛言従今巳後聽用
眼藥除空靑若醫言尊者此眼痛
得空靑屑塗便差更無餘方若爾者
得塗塗巳不得衆中住應在邊小房中
差巳當淨洗得還人衆是名眼藥眼
藥筒者佛住舎衞城時諸比丘持樹
葉盛眼藥佛知而故問比丘此是何
等答言是眼藥佛言眼藥是貴物應
用筒盛時諸比丘作金銀筒盛佛言
金銀及一切寶不聽用應用銅䥫白
臘竹葦筐鳥翮下至皮裹是名藥筒
眼藥籌者佛住舎衞城時有比丘持
竹作眼藥籌佛知而故問比丘此是
何等答言世尊是眼藥籌佛言眼是
軟物應用滑物作籌時有比丘便以
金銀作佛言不聽金銀及一切寶物
作應用銅鐵牙骨栴檀堅木作揩摩
令滑澤下至用指頭是名眼藥籌法
蓋法者佛住王舎城時世人節會日
男女遊觀時六羣比丘持種
傘蓋有持樹皮傘蓋者爲世人所
[21-0387c]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐十二張
仕嫌云何沙門釋子如王子大臣持
種種雜色傘蓋見持樹葉者復作是
言云何沙門釋子如下賤使人持樹
葉傘蓋行此壞敗人何道之有諸比
丘以是因緣徃白世尊乃至佛言従
今巳後不聽持傘蓋復次佛住舎衞
城時長老阿那律金毗羅在塔山安居
竟還舎衞城礼拜世尊佛知而故問
比丘衣何故鹹汙乃爾比丘答言世
尊制戒不聽持傘蓋我乞食被雨是
故如是佛言従今日後聽持傘蓋傘
蓋者樹皮蓋樹葉蓋竹蓋如是等蓋聽
用不聽種種雜色傘蓋是名傘蓋法
也扇法者世人節會日男女遊觀六
羣比丘持雲母莊挍扇有持草扇者
爲世人所嫌云何沙門釋子如王子
大臣持雲母莊挍扇見有持草扇者
復言云何沙門釋子如下賤人持草
扇行此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊乃至佛言従今巳
後不聽持扇復次佛住毗舎離諸比
丘在禪坊中患蚊子以衣扇作聲佛
知而故問比丘作何等如象振耳作聲
[21-0388a]
摩訶僧祗律弟三十二卷弟十三張仕
比丘答言世尊制戒不得捉扇諸比
丘患蚊以衣拂故作聲佛言従今巳
後聽捉竹扇⬤扇樹葉扇除雲母扇
及種種畫色扇若僧扇作種種色無
罪若私扇壞色若有持種種香塗扇
來施者聽洗巳受用是名扇法拂法
者佛住王舎城世人節會月男女遊
觀時六羣比丘持白犛牛尾拂以金
銀作柄有持馬尾拂者爲世人所嫌
乃至佛言従今巳後不聽捉拂復次
佛住毗舎
以樹葉拂蚊作聲佛知而故問比丘
此何等聲答言世尊制戒不聽捉拂
是故諸比丘以樹葉拂蚊作聲佛言
従今巳後聽捉拂拂者線拂裂氎拂
芒草拂樹皮拂是中除白犛牛尾白
馬尾金銀柄餘一切聽捉若有白者
當染壞色巳聽用捉拂時不得如婬
女捉拂作姿作相是名拂法
爲煞食人肉眼藥幷筒籌牛皮揩腳物
傘蓋及扇拂第九跋渠竟
刀治者佛住舎衞城時有比丘痔病語
醫言長壽能爲我刀治不答言爾醫便
[21-0388b]
摩訶僧祗律第三十二卷第十四張仕作
是念是諸沙門聰明智慧見我治者
便當學得不復求我卽遣諸比丘去
巳欲作非法時此比丘卽生疑喚諸
比丘言長老來此醫欲作非法諸比
丘聞卽便來入醫怖畏棄刀而走諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼彼
比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾世尊佛言比丘汝云何用刀
治愛處従今巳従不聽用刀冶愛處
愛處者離穀道邊各四指若有㿈痤
癤聽嚼小麦雞屎塗上使熟當令同
和上阿闍梨擿破若餘處有㿈痤癤
等諸病湏刀治者聽用用刀治愛處
者偸蘭罪是名刀治灌
筒者佛住舎衞城有比丘疐痟病語
醫言長壽能爲我灌病不答言可爾
卽作是念此諸沙門聰明智慧見我
灌者更不喚我乃至棄筒而走諸比
丘以是因緣徃白世
云何用筒灌病従今巳後不聽用筒筒
者牛皮筒水牛皮筒羊皮筒如是一
切不聽用灌若醫言此病湏油灌者
應在浴室中穿板盛油褰衣坐上
[21-0388c]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐十五張
仕口含甘蔗若復以氎衣絮等内著
油中臨孔上按之令油流入
者無罪若筒灌者偸蘭罪是名筒灌
法剃髪法者佛住舎衞城南方國土
有邑名大林時有商人驅八牛到北
方俱哆國復有一商人共在澤中放
牛時離車捕龍食之捕得一龍女龍
女受布薩法無害心能使人穿鼻牽
行商人見之形相端正卽起慈心問離
車言汝牽此欲作何等答言我欲煞
敢商人言勿煞我與汝一牛貿取放
之令去捕者不肯乃至八牛方言此
肉多美今爲汝故我當放之卽取八
牛放龍女去時商人尋復念言此是
惡人恐復追逐更還捕取卽自隨逐
看其向到池邊龍變爲人語商人言
天施我命我欲報恩可共入宮當報
天恩商人答言不能汝等龍性卒暴
瞋恚無常或能煞我答言不爾前人
繫我我力能煞彼但以受布薩法故
都無煞心何况天今施我壽命而當
加害若不去者小住此中我今先入
拼擋宮中卽便入去是龍門邊見二龍
[21-0389a]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐十六張仕
繫在一處見巳商人問言汝爲何事
被繫答言此辍女半月中王日受齊
法我弟兄守護此龍女不堅固爲離
車所捕得以是故被繫唯願天慈語
令放我此龍女若問欲食何等食者
龍宮中有食盡壽乃能消者有二十
年消者有七年消者有閻浮提食若
索者當索閻浮提人
巳卽便呼入坐寶牀褥上龍女白言
天今欲食何等食爲欲食一食盡壽
乃至答言欲食閻浮提人間食卽持
種種飮食與問龍女言此何故柀繫
龍女言天但食用問爲不爾我要欲
知之爲問不巳卽語言此人有過我
欲煞之商人言汝莫煞不爾要當煞
之商人言汝放彼者我當食耳白言
不得直爾放之當罰六月擯置人閒
卽罰六月人間商人見龍宮中種種
寶物莊嚴宮殿商人問言汝有如是莊
嚴用受布薩爲答言我龍法有五事
苦何等五生時龍眠時龍婬時龍瞋
時龍死時龍一日之中三過皮肉落
地熱沙懪身復問汝欲求何等答言
[21-0389b]
摩訶僧祗律第三十二卷第十七張仕
我欲求人道中生所以者何畜生道
中苦不知法故我巳得人身應求何
等龍女言出家難得又問當就誰出
家答言如來應供正遍知今在舎衞
城未度者度未脫者脫汝可就出家
便言我欲還歸龍女卽與八鉼金語言
此是龍金足汝父母眷屬終身用不
盡語言汝合眼卽以神變持著本國
行佯先至語其家言入龍宮去父母
謂兒巳死眷屬宗親聚在一處悲啼
哭時放牧者及取薪草人見巳先還
語其家言某甲來歸家人聞巳卽大
歡喜出迎入家入家巳爲作生會作
會時以八鉼金持與父母此是龍金
截巳更生盡壽用之不可盡也唯願
父母聽我出家其父母不放卽便走
詣祗洹精舎比丘卽度出家父母尋
後來至精舎門問諸比丘汝識某甲
不皆言不見不聞有比丘語
此門間住若有者湏臾自當出入卽
如其言湏臾待之便見兒出作是嫌
言少門釋子妄語見言不見聞言不
聞兒語父母莫作不饒益事我此間
[21-0389c]
摩訶僧祗律第三十二卷第十八張
仕*希出家誰都得知卽徃至佛所
頭面礼足却坐一面佛爲說法示教
利喜得法眼淨巳卽語兒言我等便
是更生汝今出家大得善利諸比丘
聞向嫌言以是因緣徃白世尊佛言
呼彼比丘來來巳佛問比丘汝實爾
不答言實爾佛語比丘汝云何不白
衆度人出家従今日後不聽不白僧
度人出家應白剃髪出家白者白一
切衆僧下至白上座八人應語令使
如法白剃髪不白出家得越比尼罪
若俱白出家俱無罪若都不白出家
不白剃髪二越比尼罪二俱白者無
罪若出界度者無罪是名剃髪復次
佛住王舎城迦蘭陀竹園如來處處
度人比丘比丘尼優婆塞優婆夷國
王長者外道沙門婆羅門佛告比丘
汝等従今巳後亦當度人出家受具
足爾時諸比丘亦學如來善來度人
出家鬚髪故在佛語諸比丘何處一
切得如來無畏口鬚髪自落従今巳
後應剃髪剃髪時諸比丘剃髪不剃
鬚有比丘剃鬚不剃髪諸比丘以是因緣徃
[21-0390a]
摩訶僧祗律第三十二卷苐十九張仕白
世尊佛言應一切剃剃者應先剃鬚
後剃髪若剃髪人難共語者前剃髪
無罪若欲新出家者不得便說出家
樂應說出家苦一食一住一眠少食
少飮多覺少眠長壽能不若言能應與
剃比丘先剃髪後剃鬚無罪是名剃
髪剃髪具者佛住俱薩羅國遊行故
名婆羅
具出家乃至佛言汝等云何剃髪人
持作具與出家従今日後不聽合剃
髪具與出家若剃髪人持剃髪具欲
求出家者應語捨剃髪具然後與汝
出家出家巳後欲湏時得従借用如是
鍜師木師金銀師皮師織師如是工師
比不聽持作具度出家若合度者越
比尼罪是名作具破
僧者佛住舎衞城時尊者優波離徃
至佛所頭面礼足却住一面白佛言
世尊說破僧云何名破僧佛告優波
離如大德比丘如法如律善解深理
是比丘應礼拜恭敬隨順法教若比
丘謂彼比丘所說非法不隨順行僧
諍非破僧乃至一界一住同說戒
[21-0390b]
摩訶僧祗律苐三十二卷第二十張仕
共作羯磨我巳制一界一住中別作
布薩自恣羯磨是名破僧尊者優波
離復白佛言破僧者得何等罪佛言
一刧泥犂罪是名破僧
和合僧者佛住舎衞城爾時尊者優
波離白佛言世尊說和合僧云何名
和合佛告優波離我巳制如大德比
丘如法如律善解深理是比丘應礼
拜恭敬諸比丘隨順行法共一界住
共一布薩自恣共作羯磨是名僧和合
尊者優波離徃至佛所頭面礼足却
住一面白佛言世尊和合僧有何功
德佛言一刧善報是名和合僧
五百比丘集法藏者佛住王舎城爾
時阿闍世王韋提希子與毗舎離有
怨如大泥洹經中廣說乃至世尊在
毗舎離於放弓杖塔邊捨壽向拘尸
那城凞連禪河側力土生地堅
中雙樹間般泥洹於天冠塔邊闍維
乃至諸天使火不然待尊者大迦葉
故時尊者大迦葉在耆闍崛山賓鉢
羅山窟中坐禪時尊者大迦葉作是
念世尊巳捨壽欲何處般泥洹今在
[21-0390c]
摩訶僧祗律第三十二卷第二十一
張仕何處少病少惱安樂住不作是
念巳卽入正受三昧以天眼觀一切
世界見世尊在拘尸那竭城凞連河
側力士生地堅固林中雙樹間天冠
塔邊闍維乃至火不然見巳慘然不悦
復作是念及世尊舎利未散當徃礼
敬尋復念言我今徃見世尊最後身
不冝乘神足徃冝應步詣時尊者大
迦葉語諸比丘言諸長老世尊巳般
泥洹各持衣鉢共詣拘尸那竭礼覲
世尊諸比丘聞巳皆言善哉時尊者
摩訶迦葉卽與衆多比丘俱詣拘尸
那竭路經一聚落聚落中有一摩訶
羅比丘先在中住尊者摩訶迦葉告
摩訶羅言持衣鉢來共汝詣拘尸那
竭城礼覲世尊摩訶羅言長老大迦
葉且待前食後食訖然後當去迦葉
答言不冝待食摩訶羅勒勒至三迦
葉故言不冝待時摩訶羅恚言沙門
有何急事忩忩乃爾如死烏不直一
錢且待湏臾食巳當去尊者大迦葉
復言冝且置食世尊今巳泥洹及未
闍維冝應速徃時摩訶羅聞佛巳般泥洹
[21-0391a]
摩訶僧祗律苐三十二卷第二十二張仕
語尊者摩訶迦葉言我今求得解脫
所以者何彼阿羅訶在時常言是應
行是不應行今巳泥洹應行不應行
自在隨意時大迦葉聞此語巳慘然
不悦卽彈右指火出右足蹈地摩訶
羅見巳大怖而走乃至大迦葉徃詣
佛所世尊卽
者大迦葉見佛足巳偏柦右肩頭面
作礼說此偈言
如來足踝滿千輻相輪現指纖長柔軟
合縵網文成是故我今日頂礼最勝足
最勝柔軟足曾遊行世間大悲濟羣生
従今永不會是故我今日稽首如來足
如來救濟我解脫得應眞我今最後見
永巳不復覲斷世衆疑惑離欲中最上
利益一切衆無不得歡喜是故我今日
頂礼最勝足佛有如是德善答决衆疑
今日時巳過慈慧光永滅是故我今日
稽首最勝足我證四眞諦說佛功德寶
偈讃礼敬訖還攝雙足入
諸比丘各議言誰應闍維時尊者大
迦葉言我是世尊長子我應闍維是
時大衆皆言善哉卽便闍維闍維巳
[21-0391b]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十三張仕
迦葉憶聚落中摩訶羅比丘語乃至
欲行便行不行則止卽語諸比丘言
長老世尊舎利非我等事國王長者
婆羅門居士衆求福之人自當供養
我等事者冝應先結集法藏勿令佛
法速滅尋復議言我等冝應何處結
集法藏時有言向舎衞者有言向沙
祗有言向瞻婆有言向毗舎離有言
向迦維羅衞時大迦葉作是言應向
王舎城結集法藏所以者何世尊記
王舎城
婆塞無根信中最爲第一又彼王有
五百人牀臥供具應當詣彼皆言尒
世尊先諸尊者阿那律言如來般泥
洹汝應守舎利勿使諸天持去所以
然者過去世時如來般泥洹諸天持
舎利去世人不能得徃失諸功德諸天
能來人間供養世人不能徃彼除其神
足是故應好守護侍者阿難復以供
養故不去時大迦葉卽與千比丘俱
詣王舎城至刹帝山窟敷置牀褥莊
嚴世尊座世尊座左面敷尊者舎利
弗座右面敷尊者大目連座次敷大
[21-0391c]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十四
張仕**迦葉座如是次第安置牀
褥巳辦四月供具結集法藏故悉斷
外緣大衆集巳中有三明六通德力
自在者於中有従世尊面受誦一部
比尼者有従聲聞受誦一部比尼者
有従世尊面受誦二部比尼者有従
聲聞受誦二部比尼者衆共論言此
中應集三明六通德力自在従世尊
面受誦二部比尼者従聲聞受二部
比尼者集巳數少二人不滿五百復
議言應滿五百長老阿那律後到猶
少一人時尊者大迦葉爲第一上座
第二上座名那頭盧第三上座名優
波那頭盧時尊者大迦葉自昇巳座
唯留尊者舎利弗目連阿難座巳諸
比丘各隨次而坐時尊者大迦葉告
尊者目連共行弟子梨婆提長老汝
至三十三天呼嘴提那比丘來世尊
巳般涅槃比丘僧集欲結集法藏卽
受命徃三十三天白長老世尊巳般
泥洹比丘僧集欲結集法藏故來相
呼比丘聞巳慘然不悦世尊巳般泥
[21-0392a]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十五張仕
巳般泥洹世間眼滅卽以神足上昇
虛空入火光三昧以自闍維見巳卽
還來入僧中具說上事乃至言入火
光三昧復遣至三十三天尸利沙翅
宮呼憍梵波提次長老善見在香山
長老頗頭洗那在遊戲山長老拔佉
梨在瞻婆山復有長老鬱多羅在淨
山尊者目連弟子名大光在光山尊
者舎利弗弟子摩藪盧在慢陀山尊
者羅杜在摩羅山如是等乃至聞喚
皆般泥洹復遣使徃毗沙門天宮喚
修蜜哆使至巳作是言長老世尊巳
般泥洹比丘僧集欲結集法藏故來
相喚比丘聞巳慘然不悦言世尊巳
般泥洹耶答言爾便言世尊在閻淨
提者我當詣彼世尊般泥洹後世間
眼滅卽以神足上昇虛空入火光三
昧以自闍維入於般泥洹使還僧中
具白僧如上大迦葉言諸長老且止
勿復喚餘諸聞喚者便白泥洹若更
喚者復當般泥洹如是世間便空無
有福田有比丘言諸長老尊者阿難
是佛侍者親受法教又復世尊記阿
[21-0392b]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十六張仕難
有三事第一冝應喚來大迦葉言不
爾如此學人入無學德力自在衆中
猶如疥疒野干入師子羣中時尊者
阿難料理供養訖來到一聚落中作
是言我今此中宿明日當徃王舎城
時有天來語阿難言大迦葉言尊者
是疥疒野干阿難作是念世尊巳泥
洹我今正欲依附云何持我作疥疒
野干心生不悦復作是念是大迦葉
足知我眷屬姓字正當以我結使未
盡故作是言耳時尊
進經行不懈欲盡有漏時尊者阿難
以行道疲苦又復世尊泥洹憂惱緾
心先所聞持不復通徹尋作是念世
尊記我於理法中心不放逸得盡有
漏用太苦爲心不捨定傾身欲臥頭
未至枕得盡有漏三明六通德力自
在卽以神足乘空而去到刹帝窟戶
外而說偈言多
聞有辯才給侍世尊者瞿曇子阿難今
在門外立由不與開門又復說偈言多
聞利辯才給侍世尊者巳捨結使擔瞿
曇子在外爾時大迦葉而說偈言
[21-0392c]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十七張
仕汝捨煩惱
擔自說言得證未入瞿曇子來入瞿曇
子阿難入巳礼世尊座訖次礼上座
到巳座處便坐時大迦葉語阿難言
我不自高亦不輕慢於汝故作是言但
汝求道不進欲使精勤盡諸有漏故
說此言耳阿難言我亦知但以我結
使未盡欲使勤進斷諸有漏時尊者
大迦葉問衆坐言今欲先集何藏衆
人咸言先集法藏復問言誰應集者
比丘言長老阿難阿難言不爾更有餘
長老比丘又言雖有餘長老比丘但
世尊記汝多聞第一汝應結集阿難
言諸長老若使我集者如法者隨喜不
如法者應遮若不相應應遮勿見尊
重而不遮是義非義願見告語衆皆
言長老阿難汝但集法藏如法者隨
喜非法者
作是念我今去何結集法藏作是思
惟巳便說經言如是我聞一時佛住
鬱毗羅尼連河側菩提曼陀羅尊者
阿難適說是語五百阿羅漢德力自
在者上昇虛空咸皆喟歎我等目見世尊
[21-0393a]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐二十八張仕今巳
言聞悉稱南無佛巳還復本座爾時
阿難說此偈言勤修
習正受見諸法住滅知法従緣起離癡
滅煩惱勤修習正受見諸法生滅知法
従緣起證諸法滅盡勤修習正受見諸
法生滅知法従緣起摧伏諸魔軍勤修
習正受見諸法生滅知法従緣起如日
除衆冥尊者
阿難誦如是等一切法藏文句長者
集爲長阿舎文句中者集爲中阿含
文句雜者集爲雜阿舎所謂根雜力
雜覺雜道雜如是比等名爲雜一増
二増三増乃至百増隨其數類相従
集爲増一阿含雜藏者所謂辟支佛
阿羅漢自說本行因緣如是等比諸
偈誦是名雜藏爾時長老阿難說此
偈言所有
八萬諸法藏如是等法従佛聞所有
八萬諸法藏如是等法従他聞如是
等法我盡持是佛所說趣泥洹是名
撰集諸法藏次問
誰復應集比尼藏者有言長老優波
離優波離言不爾更有餘長老
[21-0393b]
摩訶僧祗律第三十二卷第二十九張仕比
丘有言雖有長老比丘但世尊記長
老成就十四法除
持律第一優波離言諸長老若使我
集者如法者隨喜不如法者應遮若
不相應應遮勿見尊重是義非義願
見告示皆言長老優波離但集如法
者隨喜非法者臨時當知尊者優波
離卽作是念我今云何結集律藏五
淨法如法如律隨喜不如法律者應
遮何等五一制限淨二方法淨三戒
行淨四長老淨五風俗淨制限淨者
諸比丘住處作制限與四大教相應
者用不相應者捨是名制限淨方法
淨者圈土法爾與四大教相應者用
不相應者捨是名方法淨戒行淨者
我見某持戒比丘行是法若與四大
教相應者用若不相應者捨是名戒
行淨長老淨者我見長老比丘尊者
舎利弗目連行此法與四大教相應
者用不相應者捨是名長老淨風俗
淨者不得如本俗法非時食飮酒行
婬如是一切本是俗淨非出家淨是
名風俗淨如是諸長老若如法者
[21-0393c]
摩訶僧祗律第三十二卷第三十張
仕隨喜若不如法應遮諸比丘答言
相應者用若不相應者臨時應當遮
時尊者優波離語阿難長老有罪清
淨衆中應當悔過阿難言有何等罪
答言世尊乃至三制不聽度女人出
家而汝三請是越比尼罪時尊者大
迦葉擲籌置地言是第一壽卽時震
動三千大千世界復次佛在毗舎離
佛告阿難毗舎離般樂放弓扙塔可
樂若得四神足者可住壽一刧一刧
有餘若佛在世世人得見汝言如是
世尊如是修伽陀汝不請佛住世越
比尼罪次擲第二籌復次汝右腳指
躡世尊僧伽梨衣
伽梨是諸天世人塔應恭敬耶是越
比尼罪次下第三籌復次佛告阿難
取水來如是至三汝不與世尊取水
是越比尼罪下第四籌復次佛告
阿難我臨般泥洹時當語我我當爲
諸比丘捨細微戒而汝不白越比尼
罪下第五籌復次佛般泥洹而汝以
佛陰馬藏示比丘尼是越比尼罪下
第六籌復次佛般泥洹巳力士諸老母臨
[21-0394a]
摩訶僧祗律苐三十二卷苐三十二張仕世
尊足上啼淚墮足上汝爲侍者不遮
是越比尼罪下第七籌爾時阿難不
受二罪作是言長老過去諸佛皆有
四衆是故三請度比丘尼佛在毗舎
離三告不請佛住世者我爾時是學
人爲魔所蔽是故不請是中犯五越
比尼罪長老如法作巳時尊者優波離
作是言諸長老是九法序何等九一
波羅夷二僧伽婆尸沙三二不定法
四三十尼薩耆五九十二波夜提六
四波羅提提舎尼七衆學法八七滅
諍法九法隨順法世尊在某處爲某
甲比丘制此戒不皆言如是優波離
如是優波羅復言比尼有五事記何
等五一者修多羅二比尼三義四教
五輕重修多羅者五修多羅比尼者
二部比尼略廣義者句句有義教者
如世尊爲刹利婆羅門居士說四大
教法輕重者盜滿五重減五偸蘭遮是
名五事記比尼長老如是應學復有
五比尼何等五一者略比尼二者廣
比尼三者方面比尼四者堅固比尼
五者應法比尼略比尼者五篇戒
[21-0394b]
摩訶僧祗律苐三十二卷第三十二張仕廣
比尼者二部比尼方面比尼者輸
邊地聽五事堅固比尼者受迦絺那
衣捨五罪別衆食乃至不白離同食
應法比尼者是中法羯磨和合羯磨
是名應法比尼餘者非羯磨如是集
比尼藏竟喚外千比丘入語言諸長
老如是集法藏如是集比尼藏有比
丘言諸長老世尊先語阿難欲爲諸
比丘捨細微戒爲捨何等有比丘言
世尊若捨細微戒者正當捨威儀有
言不正捨威儀亦當捨衆學有言亦捨
四波羅提提舎尼有言亦應捨九十
二波夜提有言亦應捨三十尼薩耆
波夜提有言亦應捨二不定法時六
羣比丘言諸長老若世尊在者一切
盡捨大迦葉威德嚴峻猶如世尊作
是言咄咄莫作是聲卽時一切咸皆
默然大迦葉言諸長老若巳制復開
者當致外人言瞿曇在世儀法熾盛
今日泥洹法用頹毀諸長老未制者
莫制巳制者我等當隨順學此法従何
處聞従尊者道力聞比尼阿毗曇雜
阿含増一阿含中阿含長阿含道
[21-0394c]
摩訶僧祗律第三十二卷第三十三
張力復従誰聞従尊者弗沙婆陀羅
聞尊者弗沙婆陀羅復従誰聞従尊
者法勝聞法勝従誰聞従尊者僧伽
提婆聞僧伽提婆従誰聞従尊者龍
覺聞龍覺従誰聞従尊者法錢聞法
錢従誰聞従尊者提那伽聞提那伽
従誰聞従尊者法護聞法護従誰聞
従尊者耆婆伽聞耆婆伽従誰聞従尊
者弗提羅聞弗提羅従誰聞従尊者
耶舎聞耶舎従誰聞従尊者差陀聞
差陀従誰聞従尊者護命聞護命従
誰聞従尊者善護聞善護従誰聞従
尊者牛
舎羅聞巨舎羅従誰聞従尊者摩求
哆聞摩求哆従誰聞従尊者摩訶那
聞摩訶那従誰聞従尊者能護聞能
護従誰聞従尊者目哆聞目哆従誰
聞従尊者巨醯聞巨醯従誰聞従尊
者法高聞法高従誰聞従尊者根護
聞根護従誰聞従尊者耆哆聞耆哆
従誰聞従尊者樹提陀娑聞樹提陀
娑従誰聞従尊者陀娑婆羅聞陀娑
婆羅従誰聞従尊者優波離聞優波離
[21-0395a]
摩訶僧祗律第三十二卷第三十四張仕
従誰聞従佛聞佛従誰聞無師自悟
更不従他聞佛有無量智慧爲饒益
諸衆生故授優波離優波離授陀娑
婆羅陀娑婆羅授樹提陀娑樹提
陀娑如是乃至授尊者道力道力授
我及餘
人我等因師教従無上尊聞聞持誦比
尼賢聖所行法世尊內法藏紹繼釋迦
後各各共護持令法得夊
住是名五百結集法藏
竟摩訶僧祗律卷第三十
二甲辰歲高麗圈六藏都監
奉勅彫
造
[21-0395b]
摩訶僧祗律卷第三十三仕
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅其法顯譯
明雜誦跋渠法之十一
七百集法藏者佛般泥洹後長老比
丘在毗舎
