復次佛遊俱薩羅國爾時諸比丘持
和上阿闍梨衣鉢在前去界内聚坐
待師畏失依止故不出界佛知而故
問此是何等比丘聚坐諸比丘以是
因緣具白世尊佛告諸比丘此非是
離依止待如來俱薩羅國遊行還舎
衞城時語我當爲諸弟子制捨依止
法佛還舎衞城諸比丘以上因緣具白
世尊今正是時唯願世尊爲諸比丘
制捨依止法佛告諸比丘若和上命終
時離依止若罷道被擧和上出界宿
若共住弟子出界宿是名離依止若
依止阿闍梨若命終罷道被擧若出
界宿若依止弟子出界宿若滿五歲
善知法善知毗尼得離衣止是名捨
依止若比丘不善知法不善知毗尼
不能自立不能立他如是比丘盡壽
應夜止住若比丘滿十歲善知法善
知比尼能自立復能立他如是比丘
得受人依止是名和上阿闍梨共住
[21-0347c] 
摩訶僧衹律卷苐二十九苐二張登
弟子依止弟子法沙彌法者世尊不
樂欲父母愛重爲之泣淚臨得轉輪
王捨家出家乃至尊者羅睺羅出家
因緣應廣說佛告舎利弗汝去度羅
睺羅出家舎利弗言我云何度羅睺
羅出家佛言汝徃教言我羅睺羅歸
依佛歸依法歸依僧如是三說我羅
睺羅歸依佛竟歸依法竟
壽不煞生不盜不邪婬不妄語不飮
酒佛婆伽婆出家我羅睺羅隨佛出
家如是三說佛婆伽婆出家我羅睺
羅隨佛出家捨俗服著袈裟盡壽不
煞生持沙彌戒盡壽不盜持沙彌戒
盡壽不婬持沙彌戒盡壽不妄語持
沙彌戒盡壽不飮酒持沙彌戒盡壽
不著華香持沙彌戒盡壽不觀聽歌
舞作樂持沙彌戒盡壽不坐臥高廣
牀上持沙彌戒盡壽不過時食持沙
彌戒盡壽不得
捉金銀及錢持沙彌戒如是憶念持
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者阿難有一知識檀越家合門疫病
死盡唯有一小兒在恒在巿肆前拾
[21-0348a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐三張登粒自
活時尊者阿難行過時小兒見巳隨
後而喚翁翁阿難不聞遂去爲世人
譏嫌言云何沙門釋子他有父時强
親如父如子今見衰喪而不顧錄小
兒追喚不巳阿難顧視識之呼言子
來時小兒隨後入祗洹精舎佛見巳
知而故問是誰小兒阿難以上因緣
具白世尊此小兒得出家不佛告阿
難汝作何心答言慈愍心佛言得出
家世尊當云何與出家如上羅睺羅
出家中廣說復次
佛住舎衞城廣說如上爾時有摩訶
羅出家聚落中安居竟欲詣世尊問
訊將十沙彌爾時世尊在露處坐摩
訶羅遥見世尊便指語諸沙彌言是汝
祖翁時諸小沙彌競前趣佛或捉牀
座或牽捉衣或摩足或捉澡罐佛知
而故問是誰沙彌答言是我許佛言
汝云何多度沙彌従今日後不聽畜衆
宗重應語與餘人復白言我知有餘
人但欲在阿闍梨下受誦經法増長
修學是故與阿闍梨如是應語
[21-0348b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐四張登
與餘人得自教詔若畜衆沙彌得越
毗尼罪
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
比丘將一沙彌歸看親里路經曠野
中道有非人化作龍右遶沙彌以華
散上讃言善哉大得善利捨家出家
不捉金銀及錢比丘到親里家問訊
巳欲還時親里婦言汝今還去道逈
多乏可持是錢去巿易所湏沙彌受
取繫著衣頭而去中道非人見沙彌
持錢在比丘後行復化作龍來左遶
沙彌以土坌上說是言汝失善利出
家修道而捉錢行沙彌便啼比丘顧
視問沙彌汝何故啼沙彌言我不憶
有過無故得惱師言汝有所掉耶答
言持是錢來師言捨棄棄巳非人復
如前供養比丘以是因緣徃白世尊
佛言従今日後不聽沙彌持金銀錢
若比丘使沙彌最初捉金銀錢者得
越毗尼罪若見沙彌先巳捉後使捉
者無罪復次佛住舎衞城爲諸天世
人之所供養廣說如上爾時尊者大
目連共專頭沙彌食後到閻浮提阿
[21-0348c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐五張登
耨大池上坐禪時專頭沙彌見池邊
金沙便作是念我今當盛是沙可著
世尊澡罐下尊者目連従禪覺卽以
神足乘虛而還時專頭沙彌爲非人
所持時目連廻見喚沙彌來答言我
不能得徃問汝有所持耶答言持是
金沙汝應捨棄捨巳卽乘虛而去諸
比丘以是因緣具白世尊佛
言
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏
精舎諸檀越設供飯僧時有沙彌在
中逐鳥驅蠅並拾辵飯骨菜菓蓏而
噉時有諸母人情多憐愍見巳作如
是言沙門釋子無有慈心食不平等
如畜犢子先乳後牛而今比丘畜此
小兒獨食不與此壞敗人何道之有
諸比丘以是因緣具白世尊佛言従
今日従出家人食應等與沙彌法者
沙彌有三品一者従七歲至十三名
爲驅鳥沙彌二者従十四至十九是
名應法沙彌三者従二十上至七十
是名名字沙彌是三品皆名沙彌爾
時尊者優波離知時而問世尊沙彌
[21-0349a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐六張登云
何與安居衣分佛言若得比丘意應
與若半若三分之一得比丘意者持
戒能作淨事優波離復白佛言云何
與沙彌非時衣分佛言等與若沙彌
得多衣畏作非法去者若與半若與三
分之一若彼和上阿闍梨言等與是
沙彌無他應隨師語與亡人衣分亦
如是是名沙彌法鉢法者佛住尸利曼
荼羅林中成佛不久時有商人一名
帝隷浮裟二名跋梨伽應廣說乃至
持麨蜜徃詣世尊世尊作是念過去
諸如來應供正遍知爲手受食爲器
受食耶作是念巳時四大天王各持金
鉢來奉世尊佛言不應受如是銀鉢一
切寶鉢皆不應受復各持石鉢來佛
復作是念若受一鉢恐諸王意不悦
卽時受四鉢累置左手中右手按之
合成一鉢令四際現佛受鉢巳受商
人麨蜜廣說呪願爾時商人歡喜前
白佛言願賜爪
爪剃髮與之起塔復
次佛住孫婆白士聚落爾時孫婆天
神來至佛所白佛言世尊是中過
[21-0349b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐七張登去
諸如來應供正遍知受用此間瓦鉢唯
願世尊聽諸比丘受用瓦鉢佛言従
今日後聽受用瓦鉢復次佛住舎衞城
爾時有比丘徃至法豫瓦師所作如
是言長壽爲我作鉢尒時作好瓦鉢
令色如金與比丘佛言不聽作金色
復作銀色佛言不聽作銀色佛語諸
比丘今是齊日喚法豫優婆塞洗浴
著淨衣受布薩時優婆塞洗浴著淨
衣來至佛所受布薩巳世尊示土處
汝知是土如是和如是打如是埏如
是作如是熏作鉢熏作鉢成就巳作
三種色一者如孔雀咽色二者如毗陵
伽鳥色三者如鴿色佛言熏時當伺
候使作如是色復
次佛住舎衞城爾時有比丘優婆尸
婆國土持鉢來白佛言世尊聽用是
鉢不佛言聽用如是迦絺耶國持鉢
來佛言聽用北方比丘持赤鉢來白
佛言聽用是鉢不佛言不聽用復次
佛住舎衞城五事利益故如來應供正
遍知五日一行諸比丘房見一比丘
痏手佛知而故問比丘汝安樂不
[21-0349c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐八張登
荅言世尊我手痏失鉢墮地破鉢故是
以不樂佛言従今日後聽諸比丘用
鐵鉢用鐵鉢時應作鉢爐熏熏時當
用阿摩勒核佉陀羅核巨摩竹根熏
復次佛住王舎城爾時王阿闍世作
大新堂竟作如是念此堂誰能知其過
失唯有諸沙門釋子聰明智慧能知此
過失又作是念
看此堂正當設會處處著人微聽所
說爾時諸比丘來入有一比丘作是
言此堂都好唯一角差降一⬤麦許
復有一比丘作是言此堂都好唯閣
道上戶楣額太下王刹利種羽儀扇
蓋不得平行出入時有一摩訶羅比
丘見地斷材頭作是念此好可作鉢
比丘食訖還去爾時諸人各白王所
聞王卽喚巧匠以綖量度如說無異
卽勅巧匠使令改之王憶摩訶羅語
諸比丘故當湏鉢卽喚巧師旋作木鉢
作種種飯食盛滿鉢復持凡鉢鐵鉢
盛滿飯食遣人送徃奉上世尊佛言
不聽用木鉢受垢膩故亦是外道幖
幟故不得受此中淨者世尊卽受不
[21-0350a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐九張登淨
者不受復次佛住王舎城爾時阿闍
世王未與毗舎離離車有怨時南國商
人持一叚摩尼來與王阿闍世得巳作
是念此寶是諸舅所湏卽遣人送與
離車離車得巳作是念此寶不可分卽
著摩尼庫中離車後行諸庫見摩
尼巳此寶可中作器飮釋伽羅漿卽
喚摩尼師來作器器成偶似鉢形離
車作是念此是出家人器非俗人所
冝應與薩遮尼揵子復有言應與姉子
尼健復有言何故與是噉酒糟驢應
與世尊如是衆多各各不同卽行籌
取定與佛者多衆人議言我等不可
空鉢與佛應當莊嚴挍飾卽以碎寶
滿鉢置寶籠中復持凡鉢鐵鉢盛種
種食奉獻世尊佛語諸離車此摩尼
鉢不應受是中碎寶及寶籠亦不應
受聽鐵鉢凡鉢不聽寶鉢淨者應受
不淨者不應受離車卽持寶鉢還
人議言應與姉子尼揵復有人言是
噉酒糟驢不應與寶籠及碎寶應作
繩絡囊盛空鉢與卽作繩絡盛空鉢
遣人送與時有一離車信敬尼揵
[21-0350b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十張登先徃
具白此事彼送鉢來者愼莫與受鉢
至巳尼犍言是空鉢不應受麻繩作
絡亦不應受先與瞿曇沙門後與我
故亦不應受我今唯受一事若截諸
年少離車舌合鹽油熬盛滿鉢來我
當受信還具白諸離車諸離車言此
是我姉子怨傷故作是言耳但當送
與如是三反所言不異諸離車言此
是奇事我以厚施反生怨毒卽遣人
徃持搏打煞諸比丘以是因緣具白
世尊云何薩遮尼揵子坐舌害身佛
言非但今日坐舌害身如擧吉羅本
生經中廣說巓多利鳥生經中說如
鼈生經中說如鸚鵡生經中說復次
佛住舎衞城爾時有比丘鉢中安隔
盛種種食佛知而故問比丘汝鉢中
作何等答言世尊是中一處安飯一
處安羹一處安肉菜佛言汝貪著種
種味耶従今日不聽鉢中安隔若安
隔者越比尼罪若以餠隔及飯隔者
無罪復有比丘用生鉢食故而吐佛
言應熏當用阿摩勒核熏佉陀羅核
巨摩竹根熏爾時諸比丘鉢底
[21-0350c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十一張登盡
佛言底應安曼荼羅鍱爾時諸比丘
用金銀寶物作佛言不應用金銀作
應用赤銅白鑞鈆錫爾時諸比丘盡通
遍覆鉢佛言不聽一切盡覆極大者去
緣四指極小者如尸舎樹葉諸比丘
曼荼羅上作鳥獸形像佛言不聽作
鳥獸形像若作鉢鍱者若方若圓曼
荼羅法者若鉢無曼荼
若著地者得越毗尼罪應著鉢支上
若葉若草上若鉢安曼荼羅者著地
無罪若泥地曼荼羅者著地無罪下
至水灑地安鉢無罪若停鉢置地者
越毗尼罪是名鉢法粥法者佛
住舎衞城時城内難陀母憂婆斯荼
羅母半月中三受布薩八日十四
日十五日布薩日作食先飯比丘後
自食至明日復作布薩食作釜飯逼
上飯汁自飮卽覺身中内風除宿食
消覺飢湏食作是念阿闍梨是一食
人應當湏粥取多水著少米合煎去
兩分然後内胡椒蓽茇粥熟巳盛滿
甕持詣祗洹精舎至巳稽首佛足却
住一面白佛言唯願世尊聽諸比
[21-0351a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十二張登丘食
粥佛言従今日後聽食粥其日有檀
越精舎中飯僧諸比丘心生疑世尊制
戒不得處處食我等云何作淨得食
佛言若粥初出釜畫不成字者是非
處處食非別衆食非滿足食若粥初
出釜畫成字者名處處食亦名別衆
食滿足食爾時世尊說偈呪願持戒
清淨人所奉恭敬隨時以粥施十利
饒益於行者色力壽樂辭清辯宿食
風除飢渴消是名爲藥佛所說欲生
人天常受樂應當以粥施衆僧復次
佛俱薩羅國遊行漸漸至呵帝釱婆
羅門聚落應廣說乃至婆羅門車載
秔米豆胡麻酥油石蜜隨逐世尊六
月中欲伺無人作供時我當作供佛
在世人民信心歡喜多設供養前食
後食都無空缺世尊還舎衞城時
羅門家遣信來追種作時至冝應速
還時婆羅門問尊者阿難世尊明日
従何門出趣舎衞城阿難言婆羅門
汝何故問婆羅門言我所有來豆欲
散道中願佛比丘僧蹈上而去便爲
受用阿難言婆羅門湏我問佛
[21-0351b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十三張登
爾時尊者阿難以是因緣具白世尊
佛言阿難誰曾教化受彼供養答言
尊者舎利弗佛問舎利弗汝曾受彼
供養耶世尊我曾受彼一食佛言汝
卽是教化彼者可徃語彼婆羅門明
日能爲僧作粥不舎利弗卽徃說法
乃至能爲衆僧作粥不婆羅門言我
乃欲以來豆布地令佛及僧蹈上過
作粥何以不能卽夜辦種種粥酥粥乳
粥油粥酪粥肉粥魚粥晨朝佛比丘僧
坐巳手自行粥佛知而故問米置何處
答言此處何處煮答言此處佛言内宿
不聽内煮亦不聽聽餘淨粥不聽是粥
復次佛俱薩羅國遊行至故石婆羅
門聚落爾時有剃髪師摩訶羅父子
出家住此聚落時摩訶羅閒世尊來
卽語兒言汝持剃髮具入聚落來米
豆酥油石蜜世尊至當作種種粥兒
卽入聚落衆人問言汝剃髪欲得何
物答言我湏米豆酥油石蜜汝用何
爲答言明日世尊至當作種種粥時
諸居士聞巳信心歡喜加倍與之卽
持還住處世尊至巳摩訶羅自作種
[21-0351c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十四張
登種粥至明旦佛比丘僧坐巳摩訶
羅自洗手躬自行粥佛知而故問比
丘此何等粥答言世尊我本在家晴
供養諸比丘常作是念何時當得自
手供養世尊今故作此粥佛言何處
得米答言小兒客作剃
宿不聽内煮不聽自煮不聽客作得
亦不聽聽餘淨粥淨作得食復次佛
鴦求多羅國遊行時雞尼耶螺髻梵
志聞世尊來作種種粥酥粥胡麻粥乳
粥酪粥油粥魚肉粥佛比丘僧坐巳
行種種粥諸比丘心生疑世尊制戒
不得處處食我等云何得淨而食佛言
若粥初出釜畫不成字者聽除肉粥魚
粥餘一切粥非處處食非別衆食非
滿足食若比丘乞食煮飯未熟合泔
汁㪻與食者無罪若但取飯與食
者名別衆食處處食滿足食是名粥
法餠法者佛住舎衞城世尊四月一
剃髪剃髮時世人持種種餠食來看
世尊時有一婆羅門問婦言家中有
餠具不答言有秔米二斗油四升用
作何等答言沙門瞿曇今日剃髪諸人
[21-0352a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十五張登悉
持餠徃汝可疾疾作餠我欲隨伴供養
沙門瞿曇卽作餠盛著器中以淨巾
覆上持去爾時世尊大衆圍遶國王
大臣刹利婆羅門十八大聚落主悉
在會中此婆羅門疑懼不敢逆前獨
在一處作是念若沙門瞿曇一切智
一切見者常觀世間無不見無不知
若照世間我今亦是世間亦應知見
我心佛知婆羅門心念巳卽遥喚婆
羅門來來巳佛知而故問婆羅門汝
器中何等答言是餠世尊佛語婆羅
門行與衆僧人人與一䊩答言此大衆
五百今餠甚少不能得遍佛言汝但
行婆羅門卽行餠人與一䊩餠故不
減乃至三遍猶故不減時婆羅門作
是念沙門瞿曇有大神力如是少餠
大衆三遍猶故不
歡喜巳隨順說法示教利喜婆羅門
卽得湏陀洹道諸比丘白佛言世尊
云何婆羅門以少因緣得大果報佛
言不但今日以少因緣得大果報過
去世時巳曾如是如本生經中說餠
者大麦餠⬤麦餠小麦餠米餠豆
[21-0352b]
摩訶僧祗律卷
苐二十九苐十六張登餠油餠酥餠
摩睺羅餠鉢波勒餠牛耳餠波利斯
餠芻徒餠曼坻羅餠歡喜丸肉餠如
是比一切皆名餠除肉餠賓荼餠餘
一切餠非別衆食非處處食非滿足
食是名餠法菜法者佛住南山頻頭
大邑爾時有二優婆夷一名娑婆居
二名叉波能煮菜令如肉味煮好菜
巳奉諸比丘比丘不受心生疑悔世
尊制戒不得處處食我等云何作淨
得食以上事具白世尊佛言一切菜
非處處食非別衆食非滿足食菜者
亁菜蕪菁菜蔥菜瓠叜如是比是名菜
法麨法者大麦麨小麦麨⬤麦麨蒙
具麨磨沙麨加羅那麨伊離麨胡麻
麨如是比一切麨非別衆食非處處
食非滿足食是名麨法漿法者佛住
王舎城爾時優伽梁居士作大施象
馬奴婢各五百種種雜施中有漿停
久諸比丘飮巳醉悶以是因緣具白
世尊佛言従今日壞漿不聽飮復次
佛住南山頻頭婆羅門聚落爾時婆
羅門聚落中婆羅門居士節會日飮
食相餉爾時世尊時到
[21-0352c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十七張
登著入聚落衣持鉢入村乞食時魔
波旬作是念沙門瞿曇八聚落乞食
我當先徃聚落惑彼人心使不與食
時世尊入聚落乞食遍無所得空鉢
而出到一樹下坐時魔波旬復作是
念沙
徃擾乱其意卽到佛所在一面立作
是言沙門瞿曇可徃聚落乞食當令
入村便
得種種好食爾時世尊爲波旬說偈言
汝今失善利以擾如來故自得無量罪
如來無苦事離一切煩惱
常得安樂住念法禪悦食喻如光音
天時魔波旬忽然不現其日世尊失
食諸比丘聞巳食者悔食食半者止
未食者不食時沙門婆羅門聞佛比
丘僧失食卽持五百甁石蜜奉獻世
尊佛語比丘以水作淨受取病不病
比丘盡得食復次佛住梨耆闍河邊
時世尊鉢比丘鉢共在露處時有彌
猴行見樹中有無蜂熟蜜來取世尊
鉢諸比丘遮佛言莫遮此無惡意彌
猴便持鉢取蜜奉獻世尊不受湏待水
[21-0353a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十八張登
淨彌猴不解佛意謂呼有虫轉看日
鉢邊有流蜜持到水邊洗鉢水湔鉢
中持還奉佛佛卽受取佛受巳彌猴
大歡喜却行而儛墮坑命終時諸比
丘卽說偈言
十力世雄在榛林佛鉢僧鉢在露處
野獸殖德有情智見好成熟無蜂蜜
直前徃取世尊鉢比丘欲遮佛不聽
得鉢盛蜜來獻佛如來慈愍爲受之
心悦歡喜
却行儛腳跌墜坑而命終卽生三十
三天上下生出家成羅漢復次佛鴦
求多羅國遊行爾時雞尼耶螺髻梵
志聞世尊來辦種種漿待世尊世尊
至巳
生疑世尊制戒不得飮壞漿我等云
何得飮諸比丘以是因緣具白世尊
佛言聽飮漿漿者有十四種何等十
四一名奄羅漿二拘梨漿三安石榴
漿四巓多漿五葡萄漿六波樓沙漿七
樓樓籌漿八芭蕉果漿乞罽伽提漿
十刧頗羅漿十一波籠渠漿十二石
蜜漿十三呵梨陀漿十四佉披梨漿
是名十四種漿澄清一切
[21-0353b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐十九張登聽飮
若變酒色酒味酒香一切不聽飮若
持漿來者應作淨若器底有殘水
卽名作淨若天雨墮中卽名作淨若
冼器有殘水亦名爲淨若車載石蜜
被雨者卽名爲淨若船載水湔卽名
作淨若淨人洗手水湔亦名爲淨是
名漿法蘇毗羅者佛憍薩羅國遊行
爾時尊者舎利弗風患動諸比丘以
是因緣具白世尊佛言當湏何藥治
答言世尊湏蘇毗羅漿佛言聽服佛
告諸比丘待如來従憍薩羅國遊行
還舎衞城語我我當爲諸弟子制蘇
毗羅漿法行還巳諸比丘白佛言世
尊先勅還舎衞城時當爲諸比丘制
蘇毗羅漿今正是時佛告諸比丘作
蘇毗羅漿法者取⬤麦輕擣却芒塵
土勿令頭破以水七遍淨淘置淨器
中臥蘇毗羅漿時不得著東不得著
北應著南邊西邊開通風道勿使臭氣
來入不得安著塔院中不得著顯現處
應著屛處以呵梨勒鞞醯勒阿摩勒
胡椒蓽茇如是比盡壽藥等置中以
淨氎覆之以繩雞足繫以木蓋
[21-0353c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十張登上受
蘇毗羅漿時隨漿多少以水中解然
後飮若不與水解飮越毗尼罪若
頭不破時非時得飮若麦頭破時得飮
非時不得飮是名蘇毗羅漿法病藥
和上法阿闍梨共住依止弟子法沙彌
法鉢法粥法餠菜法麨法衆漿法蘇毗
羅漿法第五跋渠竟非羯
磨者佛住舎衞城爾時瞻波比丘同
住不和更相諍訟一比丘舉一比丘
言我舉長老二比丘舉二比丘衆多
比丘舉衆多比丘諸比丘以是因緣
具白世尊瞻波比丘非法生云何一
人舉一人二人舉一人衆多人舉衆
多人佛告諸比丘有四羯磨何等四
有如法不和合羯磨有如法和合羯
磨有非法和合羯磨有非法不和合
羯磨孫陀羅難陀新染色此處舉餘
處捨開眼林外道出家共期空靜想
蘇河善法講堂師子軍將男兒離車
童子四凶鬪人閣上轉石溫泉婬女
三婆蹉索油迎食看病鳥肉叚賊肉
叚豬肉叚蹴女人磨麨放犢捨婦摩
訶羅隔壁布薩二蘇毗羅漿塼
[21-0354a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十一張登
糞乞食鬱詶孫陀羅難陀者佛住波羅
奈城爾時孫陀羅難陀在枳陀羅罽鉢
精舎初夜後夜經行坐禪晨起結跏跗
坐久傾臥身露形起眠不自覺時波羅
奈城有婬女姉妹二人一名加尸二名
半加尸夜出城外於園林中共諸年
少行愛欲法晨朝還入因行過看半
加尸見比丘身生起語姉言我欲共比
丘行此欲事姉小待我答言此是阿
羅漢巳除貪欲瞋恚愚癡不樂此事
汝不聞釋家孫陀羅難陀有好
婦棄捨出家耶答言不爾但待我卽
徃就上作世俗法比丘卽覺以腳蹴墮破傷五
處兩肘兩膝及額上半加尸卽起抖
擻衣土徃至姉所語姉言比丘見辱
如是姉言我先不語汝耶今復怨誰
比丘心生疑以是因緣語諸比丘諸
比丘言汝犯波羅夷罪答言我是阿羅
漢不受樂諸比丘以是因緣具白世
尊佛言此比丘巳除貪欲瞋恚愚癡
是阿羅漢無罪如是毗尼竟是名孫
陀羅難陀新染色者佛
住舎衞城廣說如上爾
[21-0354b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十二張登時
有比丘時到著入聚落衣持鉢入舎
衞城次行乞食至一家其家女人著
新染色衣坐不正故形體露現比丘
見巳欲心起卽語言姉妺太赤答言
阿闍梨此新染色是比丘心生疑以
是因緣具白世尊佛言汝以何心答
言欲心佛言遣一比丘問彼女人解
不比丘卽徃問姉妹有比丘來到此
中耶答言有問言彼比丘說何等答
言我著新染衣坐彼言大赤我言如
阿闍梨語新染色故如是時比丘以
是因緣具白世尊佛言解義不解味
偸蘭遮解味不解義偸蘭遮罪解味
解義僧伽婆尸沙不解義不解味越
毗尼罪如是比尼竟是名新染衣色
餘處舉者爾時有比丘一處住僧與
作舉羯磨巳至餘處僧中作如是言
長老我被舉我今行隨順法心柔軟
僧與我捨舉羯磨諸比丘卽與作捨
舉羯磨作捨舉羯磨巳問長老汝爲
何事故被舉答言長老僧巳與我捨
舉羯磨竟復問我爲諸比丘以是因
緣具白世尊佛言如比丘語僧
[21-0354c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十三
張登捨舉羯磨時應先問若不問巳
捨不應復問汝等云何餘處僧作舉
羯磨此處僧捨若餘處僧作舉羯磨
此處僧捨者得越毗尼罪若比丘被
舉至餘處者應作是語長老我被舉
行隨順法心柔軟爲我捨僧應問長老
汝以何事被舉若言我無事被舉應語
長老汝無事被舉我共汝法食味食
若言有事被舉僧應語長老汝還彼
處僧中捨去若彼處僧伽藍空若無常
若罷道若餘處去都無僧者應問汝
以何事被舉若言我以是事被舉思
柔軟見過行隨順法巳應與捨如是
毗尼竟是名餘處舉羯磨開眼林者
爾時世尊未遮比丘尼阿練若處時
大愛道瞿曇彌與五百比丘尼在開
眼林中坐禪盡是釋種女摩羅女離
車女出家女皆年少端正初夜坐禪
時有婬蕩年少來欲侵逼諸比丘尼
比丘尼各以神足得脫如是中夜後
夜復還坐年少復來若不眠利根者
復以神足而去若眠鈍根者則爲彼
侵逼心生疑餘比丘尼語是比丘尼言汝
[21-0355a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十四張登等
犯波羅夷答言我不受樂如是我不
知諸比丘尼以是事語大愛道大愛
道卽以是因緣具白世尊佛言是阿
羅漢尼巳除貪欲瞋恚愚癡不受欲
樂無罪如是毗尼竟是名開眼林外
道出家者佛住迦維羅衞釋氏精舎
爾時有比丘時到著入聚落衣入迦
維羅衞城時外道出家女名字孫陀
利年少顏容端正著新染色衣捉三
猗杖手執軍持在店肆前行比丘見
巳生欲心隨後而行有一新産牸牛
以角觝比丘擲女
生疑諸比丘以是因緣具白世尊佛
問比丘汝有何心答言欲心復問比
丘牛角舉時汝有何心答言恐怖心
佛言若欲心時無怖心若怖心時無
欲心佛言欲心隨女人後行步步得
越毗尼罪如是比尼竟是名外道出
家共期者佛住舎衞城爾時有比丘
時到著入聚落衣持鉢入舎衞城次
行乞食至一家有一女人語比丘言
作是事來答言我比丘法不得作是
事女人言若不作是事者我當自
[21-0355b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十五張登傷
破身大喚言比丘强牽我行欲比丘
答言湏我到精舎巳當還女人言汝
沙門釋子不妄語要當來答言爾比
丘以是因緣具白世尊佛言此是非
法語不應聽巳聽不應許巳許應將
衆多比丘共徃卽將衆多比丘徃到巳
如是言姉妹我巳來女人言和南阿
闍梨如是毗尼竟是名共期空靜想
者佛住舎衞城爾時有比丘獨坐樹
下作空靜想言我得阿羅漢此比丘
說是語時餘比丘聞巳作是言長老
汝不實自稱得過人法犯波羅夷罪
答言長老我不自稱得過人法我獨
坐樹下作空靜想言得阿羅漢耳諸
比丘以是因緣徃白世尊佛問比丘
汝實不得過人法而稱得過人法耶
比丘言世尊我不自稱得過人法我
獨坐樹下作空靜想言得阿羅漢佛
言是空靜想稱過人法者犯偸蘭罪
如是毗尼竟是名空靜想蘇
河者佛住毗舎離爾時比丘僧集在
一處爾時尊者大目連作如是言長老
我入無色定聞蘇河邊龍象飮巳
[21-0355c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十六
張登抖擻耳聲諸比丘
入无色定過一切色想云何聞聲汝
安語不實應作舉羯磨卽集比丘僧
佛乘神足従空中來知而故問諸比
丘汝作何等諸比丘以上因緣具白
世尊乃至妄語不實作舉羯磨佛
告諸比丘目連實得無色定不善知
出入相出定聞非入定聞佛語目連
汝當應善分別知如是毗尼竟是名
蘇河講堂者佛住舎衞城爾時諸比
丘集在一處共作是論善法講堂柱
拄梁不尊者目連言柱梁有一無歲
比丘言不拄齊幾不拄如毛許卽遣
神足比丘徃看爲拄不拄看巳還來
言不拄齊幾不拄如毛許不拄諸比
丘語目連言不知拄不拄何故言
拄汝妄語不實應作舉羯磨卽集僧
作舉羯磨佛乘神足従空而來知而
故問諸比丘汝作何等答言尊者大
目連乃至不拄言拄不實妄語欲作
舉羯磨佛問無歲比丘汝云何知不
拄答言世尊我曾一時在善法講堂
坐禪佛語大目連汝何故不自看汝應審
[21-0356a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十七張登實
如是毗尼竟是名善法講堂師子將
軍者佛住毗舎離城時阿闍世王與
毗舎離離車有怨時阿闍世王將四種
兵欲代離車時毗舎離師子將軍聞
王賊欲至卽徃尊者大目連所問言
尊者誰得勝王得勝我得勝答言
王得勝問言有何瑞應答言我見二
國非人共鬪王非人勝王亦應勝師
子將軍聞巳卽便國中募得五百健
兒師子將軍語諸人言我等寧作非
丈夫而死寧作丈夫入火坑而活諸
人答言寧作丈夫而活得濟眷屬
阿闍世王聞大目連語寬閑不怖徐
徐順恒水而上渡河時師子將軍奄
其未陣逆戰大破時阿闍世王非濟
而渡危而得免單馬還國卽便嫌
言坐是尊者大目連傾吾國事時毗
舎離離車師子將軍破軍巳大歡喜
作是語目連恐怖我因此獲大利雖
爲不實語蒙是虛誑恩時諸比丘聞
阿闍世王瞋離車復嫌諸比丘言尊
者大目連不知誰勝誰不勝而作妄
語不實集比丘僧欲作舉羯磨佛卽
[21-0356b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐二十八張登乘神
足來知而故閒比丘汝等欲作何事
答言世尊大目連乃至妄語不實欲
作舉羯磨佛語諸比丘目連見前不
見後佛語目連汝應審諦如是毗尼
竟是名師子將軍男兒者佛住舎衛
城爾時大目連有知識檀越家婦妊身
問阿闍梨我生男生女答言生男如是
三重問故言生男後至産時生女時
母人嫌言目連長夜作妄語言生男
而生女取悦人情而作是言諸比丘
聞巳云何尊者大目連不善分別而
作妄語應作舉羯磨卽集比丘僧佛
乘神足來知而故問比丘汝作何等
答言世尊大目連乃至妄語不實欲
作舉羯磨佛言目連見前男兒不見
中間尼彌素夜叉湏女家持男與湏
男家持女與佛言汝去徃語彼家世
尊說言女是汝許男是我許卽便徃
交共相貿易如是毗尼竟是名男兒
離車童子者佛住毗舎離時到著入
聚落衣持鉢與衆多比丘入毗舎離
城爾時有離車童子在重閣上與五
百妓女共相娛樂佛遥見而笑
[21-0356c]
摩訶僧祗律卷第二十九苐二十九張登諸
比丘白佛言世尊有何
言此人却後七日當命終入地獄阿
難白佛言頗有因緣得不入不佛言
此人若於如來法中出家者得不入
佛告阿難汝徃教化此人酄令出家阿
難卽受佛教徃酄乃至出家巳佛告阿
難汝語諸比丘當守護此人勿令犯
戒使得重罪時諸比丘受教巳安此
比丘置一房中外封閉其戶此比丘
命盡刀風解其形時諸比丘親里
來見其命終甚大悲惱佛爲說偈言
若人百千歲供養百羅漢不如一夜中
出家修梵行緣此之福祚得離於六百
六千六十歲三塗之苦惱
時閉戶比丘心生疑悔以是因緣具
白世尊佛問比丘汝以何心答言世
尊饒益心恐彼犯戒得重罪故佛言
封閉戶故越毗尼罪如是毗尼竟是
名離車童子四人捨鬪者佛住毗舎
離四人捨鬪欲出家共入毗舎離城
門中見本讎家時守門人有弓杖一
人卽捉弓一人張弓一人射而不死
一人射斷命根是中一人射死一
人
[21-0357a]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐三十張登射
不死是二人不應度出家巳出家者
應驅出是中一人捉弓一人張弓是
二人不應度出家巳度出家者置若後
作惡時應驅出如是惡人不應度出
家若度出家受具足者得越毗尼罪
是名四人捨鬪閣上者佛住王舎城
尒時有一比丘得不淨觀猒身故従
閣上自投而下時閣下有父子二人
竹作墮其父上其父卽死兒卽牽比
丘至王所作是言是比丘煞我父
問比丘尊者出家人云何煞人答言
大王我自猒身閣上投下墮彼父上
其實如是王言放比丘去其子稱怨
大王云何煞人而不問罪王善方便
欲解喻其意汝去閣上令比丘在下
汝便自投其上煞彼比丘以報父
讎其人自愛命重不能自投時比丘
心生疑悔以是因緣具白世尊佛言
汝以何心答言世尊以猒身故佛言
比丘汝不看下自投得越毗尼罪如
是毗尼竟是名閣上轉
石者佛住王舎城爾時摩訶羅父子
出家共上耆闍崛山兒在前行道
[21-0357b]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐三十一張登中
有石作是念我當除道使淨令婆路
醯行無所礙安樂來上便轉石石下
磓煞摩訶羅其子懊惱心生疑悔我
作二不饒益事煞人煞父以是因緣
具白世尊佛言汝以何心答言世尊
我爲父通道欲使得樂佛言道中轉
石得越毗尼罪如是毗尼竟是名轉
石溫泉者佛住王舎城迦蘭陀竹園
爾時有比丘入溫泉中洗浴欲心起
動身生觸水失不淨心生疑悔以是
因緣具白世尊佛言汝以何心答言
世尊欲心佛言犯僧伽婆尸沙如是
毗尼竟是名溫泉婬女者佛住王舎
城爾時有比丘時到著入聚落衣持
鉢入城次行乞食至一婬女家婬女
言比丘共作是事來比丘言世尊制
戒不得行婬女言我知世尊制戒不
得行婬汝但來内作外棄比丘卽共行
欲巳心生疑悔以是因緣具白世尊
佛言内作外棄外作内棄内作内棄
若入一節乃至如胡麻犯波羅夷罪
如是毗尼竟是名婬女三婆蹉
住王舎城爾時尊者畢陵伽婆蹉
[21-0357c]
摩訶僧祗律卷苐二十九苐三十二
張登在聚落中住時到著衣持鉢次
行乞食得食巳至一放牧家食其家
女到尊者邊立啼卽問女言何故啼
答言阿闍梨今是節會日諸人集戲
我無衣裳獨不得徃那得不啼時尊
者卽化作種種衣服珠寶瓔珞金銀
挍飾與巳便去乃至王聞聞巳卽喚
女問汝何處得此好瓔珞答言尊者
畢陵伽婆蹉見與王卽喚比丘來問
尊者何處得此好金非世所有比丘
卽捉杖打壁打牀一切化成金作如
是言首陀羅何處得金此卽是也王
言阿闍梨有大神足還去放牧牛女
還家諸比丘聞巳見畢陵伽婆蹉現
異乃至放牧女被執應作舉羯磨卽
集比丘僧世尊乘神足來知而故問
汝作何等答言世尊畢陵伽婆蹉現
異乃至放牛女被執佛問畢陵伽婆
蹉汝實現異令牧牛女被執耶答言世
尊我不故現異令牧牛女被執我慈
心故耳佛言
畢陵伽婆蹉大神足故無罪如是毗
尼竟復次尊者畢陵伽婆蹉在聚落中住
[21-0358a]
摩訶僧祗律卷第二十九苐三十三張登自
泥房舎時甁沙土來見尊者自泥治
房舎問阿闍梨作何等答言首陀羅
泥治房舎王言阿闍梨無人使耶我
當與園民答言不湏首陀羅如是至
三猶故不受聚落中人聞巳來到其
所求言阿闍梨願取我等作園民我
當供給比丘言汝等一切能持五戒
者我當取汝答言能取巳盡受五戒
奉齊修德聚落殷富遂致外賊來刧
抄掠婦女及財物聚落中人徃告師
言阿闍梨賊來刧我兒女錢財卽日
賊驅去比丘語賊言首陀羅汝何故
刧我園民卽化作大坑使團民在此
岸賊在彼岸語言首陀羅汝去諸比
丘聞巳作如是言畢陵伽婆蹉賊復
刧賊應作舉羯磨卽集比丘僧撿挍
此事時世尊乘神足來知而故問汝作
何等答言世尊畢陵伽婆蹉賊復刧
賊欲作舉羯磨佛問畢陵伽婆蹉汝
實爾不答言世尊我不賊復刧賊但
聚落人民啼來告我我慈心故佛言
是大神足無罪如是毗尼竟摩
訶僧祗律卷第二十九
[21-0358b]
摩訶僧祗律卷第三十登
東晉天竺三藏佛陀跋陀後共法顯譯
明雜誦跋渠法之八
復次佛住王舎
