[21-0321c] 
諍訟相言不和合住諸比丘以
是因緣徃白世尊佛語諸比丘従今
日僧應羯磨優波離爲瞻波比丘斷
當事羯磨人應作是說大德僧聽長
老優波離五法成就若僧時到僧拜
長老優波離爲瞻波比丘斷當事白
如是大德僧聽長老優波離五法成
就僧今拜優波離爲瞻波比丘斷當
事諸大德忍僧拜優波離爲瞻波比
丘斷當事忍者默然若不忍者便說
是第一羯磨第二第三亦如是僧巳
拜優波離爲瞻波比丘斷當事竟僧
忍默然故是事如是持羯磨法者有二
十八白一羯磨如前說八白三羯磨拜
斷事人拜教誡比丘尼人拜一月羯
磨栴羯磨癡羯磨發露羯磨覆鉢羯磨
拜學家羯磨是名八白三羯磨是中
拜斷事人拜教誡比丘尼人衆僧應
求不離衣宿羯磨一月栴羯
[21-0322a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二張登磨
前人應従僧乞癡羯磨說他罪羯磨
是羯磨應内界僧現前作羯磨非外
界學家羯磨覆鉢羯磨應界内僧現
前作羯磨非外界斷事人受拜巳不
得停住若晨起受拜晡時應發晡時
受拜晨起應發去時不得従檀越迂
迴道應従直道若直道有難者廻道
無罪到彼巳不
若晡時到者晨起應斷晨起到者晡
時應斷不得染衣熏鉢坐禪誦經若
事難斷中間閑者作無罪斷事竟還
亦如是是名羯磨法園田法者佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘以
僧田地或借人或賣或自私受用諸
比丘以是因緣徃白世尊佛告諸比
丘従今日後衆僧田地不得借人不
得賣不得私受用正使一切集僧亦
不得借人不得賣不得私受用若集
僧借人賣私受用者越毗尼罪若園
田地好惡人欲侵者得語檀越知是
地若檀越言此是好園田何故知應
答言此園田雖好惡人欲侵住檀越
轉易
[21-0322b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三張登復
次佛住舎衞城廣說如上爾時僧地
王地並王地入僧地中時王波斯匿
語尊者阿難言王地入僧地中可持
繩來共分地阿難答言湏我白佛阿
難以是事徃白世尊佛語阿難汝徃
語王王是地主沙門釋子依王而住
不應共王分地阿難受教卽詣王所
作是言佛語大王王是地主沙門釋
子依王而住不得與王分地王言若
然者一切幷施與僧今日故名王園
後人得知復
次佛住舎衞城廣說如上爾時僧有
空地時有長者來問是誰空地答言
是僧地長者言若僧地者可與我我
欲爲僧作房僧卽與經久不作復有
一居士問言是誰空地答言僧地居
士言可與我我欲爲僧作房比丘答
言本巳有長者索但不作居士言尊
者但與我何憂不作比丘卽與居士
爲功德傾家財寶作好房舎辦
飮食供養衆僧卽以房舎施僧復請
前長者來共隨喜長者見巳問言尊
者是誰作房答言某甲居士長者
[21-0322c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐四張登言
此地巳先與我何故復與居士諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言何故不
先作要持地與他従今日後不聽應
不先作要持地與人僧有空地若人
來索與僧作房者應先與要齊幾時
得作若前人言齊爾許時作應語言
若爾許時不作者當更與餘人若二
人俱索一人言我爲衆僧作一重閣
一人言我作二重閣僧應與二重者
如是三四重乃至七重若倶言作七
重者爾時當相望其人應與能成辯
者若二人俱能成辯應與眷屬多者
若不先作要與地者越毗尼罪復
次佛住舎衞城廣說如上爾時比丘
於僧地中作草屋時上座來次第付
房此比丘不與諸比丘以是因緣徃
白世尊佛告諸比丘若僧地中作房
上座來次第不與者應持草木更餘
處去若僧地中作房上座來不次第
與者越毗尼罪田宅法者若衆僧有
好田宅貴價與惡人隣接欲侵欺者
得語檀越知是田宅若檀越言此貴
價田宅何故欲知應語言此田宅
[21-0323a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐五張登雖
好惡人隣接常欲侵奪若言欲轉易
耶答言住檀越知若檀越轉易者無
罪是名田宅法僧伽藍法者佛
住舎衞城廣說如上爾時比丘逼僧
伽藍作房舊知事人語言長老莫逼
僧住處起房此比丘言長老我爲僧
作房莫於中作障礙二人共諍不解
遂至佛所以上事具白世尊
今日後不得逼僧舊住處爲僧作房
舊比丘亦不得於中作障礙若二知
事比丘意相得者得共一覆別障別
覆共障共覆共障別覆別障若二人不
相憙者別覆別障作若逼舊房爲僧
作屋者越毗尼罪爲僧作房於中障
㝵者亦越毗尼罪復
次佛住舎衞城廣說如上爾時比丘
多人行處起聲聞塔諸居士來欲礼
拜世尊見巳嫌言來欲礼拜世尊足
未見世尊先見死人塚諸比丘以是
因緣徃白世尊佛告諸比丘汝云何
多人行處先不羯磨地而起聲聞塔
従今日後不聽多人行處先不羯磨
地而起聲聞塔應當先作求聽羯
[21-0323b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐六張登磨羯
磨人應作是說大德僧聽某甲比丘
無常若般泥洹若僧時到僧某甲比
丘無常若般泥洹於此處起聲聞塔
諸大德僧聽某甲比丘於此處起聲
聞塔僧忍默然故是事如是持若不
和合者應語長老世尊說四人應起
塔起相輪懸施幡蓋如來聲聞譬支
佛轉輪聖王是無常比丘若是湏陀
洹應語湏陀洹斯陀含阿那含阿羅
漢應語阿羅漢若言持律若言法
師若言營事德望比丘應語長老是
人持戒賢善多供養僧執事有勞應
與起塔如是語巳當爲起塔作聲聞
塔不得先見塔後見世尊當令先見
世尊後見塔不得在多人行處當在
屛處不得在比丘經行處若多人行
處起聲聞塔者越毗尼罪復次
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者迦
露在迦尸耆梨大邑住時有上座比
丘來次第
自斲房破諸比丘以是因緣徃白世
尊此比丘犯何等罪佛言破六種得
偸蘭遮何等六破鉢破衣破塔
[21-0323c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐七張登
破房破僧破界破鉢者鉢有三種上
中下若一一瞋恚破者得偸蘭罪若
鉢破欲綴誤鑚破者無罪廣拘鉢多羅
鍵鎡瞋破者得越毗尼罪破衣者三衣
中若一一衣瞋裂者得偸蘭罪若欲易
邊著中中著邊若補作兩重無罪若
尼師壇及餘種種衣瞋裂破越毗尼
罪破塔者若瞋恚破世尊塔者得偸
蘭罪業行罪報多若欲治更作好者
無罪若尼揵塔及餘外道塔瞋恚破
者越毗尼罪破房者瞋恚破僧房者
偸蘭罪若欲更好作者無罪若瞋恚
破外道僧房者越毗尼罪破僧者瞋
恚破和合僧偸蘭罪業行果報一刧
泥犂中破界者若瞋恚過界作不名
作偸蘭罪得捨
界巳更羯磨界是名破六種偸蘭罪
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者羅睺羅跋耆國遊行漸漸至波羅
柰林聚落此聚落中有一居士爲羅
睺羅起房羅睺羅受巳復遊行是居
士以此房更施餘比丘羅睺羅還如
線經中廣說乃至羅睺羅白佛言世
[21-0324a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐八張登
尊此房誰應得佛語羅睺羅若居士
居士兒信心歡喜作房施僧施僧巳
還轉施衆多人是非法施非法受用
若施衆多人巳還轉與一人是非法
施非法受用若施一人巳轉與衆多
人若施衆多人巳轉與衆僧是非法
施非法受用施僧巳不轉與衆多人
施衆多人巳不轉與一人是名如法
施如
是施後與者非施是王地依止住是
中前作前施功德日夜増長羅睺羅
汝應得房後者不應得是名僧伽藍
法營事法者
佛住王舎城廣說如上如尊者達膩
迦瓦師子作房如第二波羅夷中說
乃至作是嫌言我辛苦作房不避寒
暑作房纔成上座巳奪如猫伺鼠諸
比丘以是因緣徃白世尊佛告諸比
丘是營事比丘作房甚苦應羯磨與
營事比丘五年住羯磨人應作是說
大德僧聽某甲比丘欲爲僧作房若
僧時到僧某甲營事比丘爲僧作房
[21-0324b]
摩訶僧衹欲従僧中乞五年住闍大
德聽某甲營事比丘欲従僧乞五年
住僧忍默然故是事如是持是比丘
應乞偏袒右肩胡跪合掌作是言大
德僧聽我某甲比丘爲僧作房今従
僧乞營事五年住哀愍故惟願僧與
我營事五年住如是三乞羯磨人應
作是說大德僧聽某甲比丘爲僧作
房巳従僧乞五年營事住若僧時到
僧與某甲比丘五年營事住白如是
大德僧聽某甲比丘爲僧作房巳従
僧乞五年營事住僧今與某甲比丘
營事五年住諸大德忍僧與某甲比
丘營事五年住者默然若不忍者便
說是第一羯磨第二第三亦如是說僧
巳與某甲比丘五年營事住竟僧忍
默然故是事如是持僧巳羯磨與五
年住還得自所作房復應次第得僧
房若有上座來次第得者應與羯磨
得者不應與若欲遊行者是二房應
付僧隨次第住我來時當還取後來
時従前日令
易戶向
[21-0324c]
摩訶僧祗律卷苐二十七苐十張登
二年三年隨功夫多少應羯磨與住
若空房不住住治事者應與一時住
若牀机枕蓐垢膩破更浣染補治事
者應與一時住若中閒比丘嫌
者越毗尼罪是名營事法牀蓐法者
佛住舎衞城廣說如上爾時比丘安
居中閒上座來隨次第取房比丘運
輦出房佛知而故問比丘是客比丘
取非也世尊是去比丘耶非也世尊
是何等比丘運輦荅言世尊隨次第
取房是故運従佛告諸比丘汝等云
何一切時隨上座次第起従今日後
不聽一切時隨上座次第起僧應拜
成就五法人知付房舎牀蓐何等五
法不隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡知
得不得是名五羯磨人應作是說大
德僧聽某甲比丘五法成就苦僧時
到僧拜某甲比丘典和付房舎牀蓐
白如是大德僧聽某甲比丘五法成
就僧今拜典知付房舎牀蓐諸大德
忍僧拜某甲比丘典知付房舎牀蓐
忍者默然若不忍者便說僧巳忍拜
某甲比丘典知付房舎牀蓐竟僧忍
[21-0325a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十一張登默然
故是事如是持羯磨巳従三月十六
日巳去應語檀越浣治牀褥房舎治
禪坊講堂溫室廁屋治門屋井屋僧
伽藍所有及齊曰飮食安居衣應一
一条疏若城邑聚落僧住處遠者至
四月十三曰應付房若不相客受者
得餘處去若住處相近者十五曰應
付房應衆僧中讀此疏某甲僧伽藍
有爾許房舎爾許牀褥爾許齊曰飮
食爾許衣上座應語付房舎共一安
居施作是語巳應付房舎不得
彌房若和上阿闍梨言但與房舎我
自料理得與若房舎多者一人與兩
房若不肯取兩我正得一房足爾時
應語是不爲受用故與爲治事故與
若比丘多房舎少者應兩人三人共
與一房若故不足應五人十人共與
一房若正有一大堂者一切比丘應
入中住上座應與臥牀餘者與坐牀
若故不足者上座與坐牀餘者敷草
蓐若故不足者上座敷草蓐餘者跏
跗坐若復不足者上座跏跗坐餘者
立住若復不足者上座立餘者
[21-0325b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十二張登
出外樹下若空地若冬時付房舎治
事故與受用故與若上座來隨次第
住舂時付房舎治事故與受用故與
若上座來隨次第住安居時付房舎
治事故與受用故與上座來不應次
第住若比丘不知法安居中索次第
房不得卽嫌應語住湏我問知房舎
人應語知房人言長老有客比丘上
座來語我起知房人應呵責言長老
汝不善知戒相云何安居中起他汝
不知耶不得一切時驅他起若冬舂
上座來次苐應起不起者越毗尼罪
若比丘不善知戒相安居時驅他起
者越毗尼罪是名牀褥法恭敬法者
佛拘薩羅國遊行世尊初夜爲聲聞
說法中夜自還房爾時諸比丘有供
給人先爲取房聽法巳各到房眠爾
時尊者舎利弗目連無供給人初夜
聽法巳中夜到房撓戶問言是誰答
言是舎利弗房巳滿大智復有撓戶
問言是誰答言我是大目連房巳滿
大神足二人不得房巳一人在屋檐
下坐一人在樹下坐
[21-0325c]
摩訶僧衹律卷
苐二十七苐十三張登坐者說是偈言
檐下跏跗坐
屋漏雨膝頭巳得安
樂住當斷後邊身樹下坐者說是偈言
樹下知止足
乞食草蓐坐是二不貪著當斷後邊
身時有優婆塞晨起來欲礼覲世尊
見巳嫌言云何沙門釋子無恭敬法
如是大德人而不與房住諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言是正應爲世
人所嫌佛告諸比丘待我拘薩羅國
遊行還舎衞城語我當爲諸比丘制
恭敬法還巳諸比丘以是因緣徃白
世尊佛告諸比丘誰應最上坐先取
水先受食誰應受礼誰應起迎誰應
合掌低頭恭敬或有比丘言世尊子
應受有比丘言世尊親里應受復有
言世尊侍者應受復有言阿羅漢應
受刹利出家者言刹利應受婆羅門
出家者言婆羅門應受毗舎出家者
言毗舎應受首陀羅出家者言首陀
羅應受佛告諸比丘汝等各各長慢故作是語與世尊子乃至首陀羅非是
[21-0326a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十四張登人法
如來應供正遍知當爲汝等說人法
如線經中廣說乃至佛告諸比丘従
今曰後制戒先出家者應受礼起迎
合掌低頭恭敬先出家者應作上座
應先受請先坐先取水先受食諸比
丘歎言世尊能讃說應恭敬長老佛
言不但今日能讃說恭敬長老過去
世時巳曾如是諸比丘白佛言願欲
聞之佛告諸比丘乃徃過去久遠世
時有三獸巓多鳥猕猴象共在尼拘
類樹下象言我等三類共
中誰大誰應受恭敬象言我曾騎此
樹過猕猴言我本曾尿此樹上鳥言
我本雪山下噉此菓來放糞於此遂
生此樹爾時鳥最大二獸恭敬鳥故
命終皆生善處爾時象者我身是汝
等應恭敬上座如是毗尼得増長是各
恭敬法初受請者有人來請應先請上
座若檀越未曾爲福請年少比丘者
應語上座處是名初受請在上座坐
者敷座時不得使年少座高上座座
卑應當上座座高年少座卑當令齊
整正直坐具好者應與上座不
[21-0326b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十五張登
好者與下座若檀越家請爲知識比
丘敷好牀褥者不得諍従施主意若
五年大會時衆人猥多下至上座八
人應當如法敷座下座隨冝是名上
座坐法先受食者行食時應先與上
座若檀越未曾設福先與年少者應
當語上座處行飯時應取好者與上
座如是行一切飮食時應教好者與
上座若檀越家請食時差別與者従
施家意不得與諍若五年大會時衆
人猥多従上座下至八人應與好者
下座隨冝與之是名先受食礼拜恭
敬起迎低頭合掌者爾時礼膝礼脛
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言従
今日後應當礼足時諸比丘従他索
足作礼擾乱修行者諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今日後當口說
和南時比丘調戲故作是言和南尊
者和南尊者復擾乱他諸比丘以是因
緣徃白世尊佛言従今日後和南有
三種身口心身者前人若坐若立住
頭面礼足是名身口者若前人遠遥
合掌低頭作是言和南
[21-0326c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十六張
登者若以背去應合掌作敬是名心
恭敬若見上座來不起迎和
南恭敬者越毗尼罪是名恭敬上座法
擧他及治罪驅出幷異住僧斷事田地
僧房拜五年牀褥恭敬法是名三跋
渠布薩法者佛住王舎城廣說如上
爾時九十六種出家人皆作布薩時
比丘不作布薩爲世人所嫌云何九
十六種出家人皆作布薩而沙門釋
子不作布薩諸比丘以是因緣徃白
世尊佛告諸比丘正應爲世人所嫌
従今日後應作布薩所謂偈十四日
十五日示布薩晝日布薩堂賊王阿
那律二種數不利不一切利順逆欲
聞初未受具足人太早說一住處二
衆二巳說二未說與欲取欲與欲多
等欲瞿師羅大愛道闡陀病阿練若
不應與而與阿脂羅河十一事不名
與欲轉欲宿界外比丘尼未受具足
持欲出與欲出取欲巳還戒與欲巳
還戒失欲壞衆四布薩四說七事應
語遮二事應語遮偈者佛告比丘毗
婆尸佛如來應供正遍知爲寂靜僧最
[21-0327a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十七張登初
說波羅提木叉忍辱第一道涅槃佛
稱最出家惱他人不名爲沙門第二
尸棄佛如來應供正遍知爲寂靜僧
最初說波羅提木叉譬如明眼人能
避嶮惡道世有聰明人能遠離諸惡
第三毗鉢施佛如來應供正遍知爲
寂靜僧最初說波羅提木叉不惱不
說過如戒所說行飯食知節量常樂
在閑處心淨樂精進是名諸佛教第
四拘留孫佛如來應
靜僧最初說波羅提木叉譬如蜂採
花不壞色與香但取其味去比丘入
聚落不破壞他事不觀作不作但自
觀身行諦視善不善第五拘那含牟
尼佛如來應供正遍知爲寂靜僧最
初說波羅提木叉欲得好心莫放逸
聖人善法當勤學若有智寂一心入
爾乃無復憂愁患第六迦葉佛如來
應供正遍知爲寂靜僧最初說波羅
提木叉一切惡莫作當具足善法自
淨其志意是則諸佛教第七釋迦牟
尼佛如來應供正遍知爲寂靜僧最
初說波羅提木叉護身爲善哉能
[21-0327b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十八張登
護口亦善護意爲善哉護一切亦善
比丘護一切便得離衆苦比丘守口
意身不犯諸惡是三業道淨得聖所
得道是名偈布薩十四日十五日者
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者阿
難共行弟子欲行摩那埵白佛言世
尊我共行弟子欲詣聚落中小住處
行摩那埵時是十四日佛語阿難此
十四日星宿隨順時隨順衆隨順應
作布薩竟然後去十四日者冬第三
布薩第七布薩舂第三第七夏第三
第七十五日者十八布薩一歲中二
十四布薩六十四日十八十五日是
名十四日十五日布薩示布薩者
佛住王舎城耆闍崛山中爾時諸比
丘不知布薩處或得布薩或不得布
薩諸比丘以是因緣徃白世尊佛告
諸比丘耆闍崛山應羯磨示作布薩
處羯磨人應作是說大德僧聽於是
處若僧時到僧従今日耆闍崛山某
處常作布薩白如是大德僧聽於是
處僧今耆
大德忍某處常作布薩忍者默然若
[21-0327c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐十九張
登不忍便說僧巳忍某處常作布薩
竟僧忍默然故是事
如是持是名示作布薩處晝日布薩
者佛住王舎城者闍崛山中爾時諸
比丘夜作布薩道嶮倒地劣極而來
以是因緣徃白世尊得晝日布薩不
佛言得若晝日布薩若僧遠住者應
唱諸長老今曰僧十四日若十五日
若食前若食後爾許人影應集某處
若講堂禪坊溫室樹下若
不唱者越毗尼罪是名晝日布薩堂
者佛住王舎城爾時阿闍貰王耆闍
崛山作布薩堂種種嚴飾作金蓮葉
鍱僧坐後世尊巳坐諸比丘悉入欲
作布薩有金華鍱墮地有惡比丘盜
心取挟腋下佛比丘僧坐久不作布
薩時尊者阿難従坐起偏袒右肩胡
跪合掌白佛言世尊初夜巳過僧坐
疲久唯願世尊爲諸比丘說波羅提
木叉作布薩時世尊默然如是中夜
乃至後夜復白佛言世尊明相巳出
衆僧坐久唯願世尊說波羅提木叉
作布薩佛告阿難衆不清淨爾時尊者
[21-0328a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十張登大
目連作是念爲誰故世尊說衆不清
淨目連卽入定觀見是惡比丘斂身
衆中而坐見巳卽従坐起徃到其所
左手擒牽至戶右手推出說是言惡
比丘従今日汝非沙門非比丘不復
得在衆中驅出巳佛言自今巳後不
聽曵人佛語阿難従今日後汝等當
自說波羅提木叉何以故如來應供
正遍知衆不清淨不得爲說佛告阿
難如來法律中
有如線經中廣說我諸弟子見巳生
愛樂心是名堂賊者佛
住王舎城耆闍崛山爾時諸比丘作
布薩說波羅提木叉至波夜提後跋
渠截巳波夜提破巳波夜提挽出巳
波夜提當誦時賊來誦人默然賊立
湏臾便出復重誦如是至三賊作是
念此是惡沙門作是說截巳破巳挽
巳波夜提正當截我破我挽我等耳
卽便入打諸比丘諸比丘心生疑惑
賊前得說戒不以是因緣徃白世尊
佛言賊是林中王能作不饒益事得
說汝等云何重誦本語従今日後
[21-0328b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十一張登不
聽若比丘布薩說波羅提木叉時賊
入者卽應更誦餘經若波羅延若八
跋耆經若牟尼偈若法句若賊知比
丘法作是言沙門我巳知但說先所
誦者爾時比丘應急誦使章句不辯
令彼不知初中後若更誦本語越毗
尼罪是名賊王者佛
住王舎城耆舊菴婆羅園如沙門
果線經中廣說乃至比丘生疑得王
前說戒不以是因緣徃白世尊佛言
王者能作不饒益事如上賊中廣說
是名王阿那律者佛
住王舎城耆闍崛山諸比丘作布薩
羯磨時尊者阿那律不來諸比丘遣
使徃喚長老阿那律比丘僧集欲作
布薩羯磨事答言世尊說清淨是布
薩世間清淨者我卽是我不去諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言汝徃喚
來莫用天眼來是長老失肉眼故涉
山嶮道極苦乃到佛語阿那律汝不
恭敬布薩誰當恭敬佛言従今日後
布薩時盡應來若不
越毗尼罪是名阿那律二種數者
[21-0328c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十二張登佛
語優波離汝誦毗尼不答言誦但雜
碎句難持佛言當作籌數誦時優波
離卽作籌數誦佛復問優波離汝作
籌數誦毗尼不答言雜碎句籌數誦
猶故難持佛言従今日後作二種數
一者五百二者七百若欲誦時應先
淨洗手巳捉籌下至數齊五猶當洗
手若有者應作香汁浴籌餘人欲捉
籌者亦復如是是名二種數不利者佛
住舎衞城爾時聚落中有比丘住僧
集欲作布薩羯磨語上座言說波羅提
木叉答言我不利如是第二第三乃
至下座亦復如是諸比丘心生疑惑
以是因緣徃白世尊佛言従今日後
受具足巳應誦二部毗尼若不能誦
二部者應誦一部若復不能者應誦
五線經若復不能者應誦四三二一
布薩時應廣誦五綖經若有因緣不
得者應誦四三二一乃至四波羅夷
及偈餘者僧常聞若不誦作布薩者
越毗尼罪若如是比擧衆不利者應
遣上座出界外心念口言作布薩餘
三人界内作三語布薩卽是罰上
[21-0329a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十三張登座
是名不利不一切利者佛
住舎衞城爾時聚落中有比丘住僧
集欲作布薩語上座誦波羅提木叉
答言我一篇利復語第二上座答言
我二篇利如是次第各誦一篇利卽
便遞誦共作布薩巳心生疑惑諸比
丘以是因緣具白世尊佛言従今日
後不聽合誦作布薩若有如是比者
應共授一聰明者使利巳令誦若誦
時忘者餘人
越毗尼罪是名不一切利順逆者佛
住舎衞城爾時有比丘聚落中住僧
集作布薩有一比丘誦波羅提木叉
利順逆誦従戒序乃至法隨順法従
法隨順法乃至戒序布薩巳心生疑悔諸比丘以是因緣具白
世尊佛言従今日後不聽逆誦應順
誦若誦時有忘失者得還補誦順逆
誦作布薩者越毗尼罪是名順逆欲
聞初者佛住舎衞城爾時諸比丘僧
集作布薩誦波羅提木叉乃至法隨
順法時客比丘來言長老我在聚落中
住未曾聞廣誦波羅提木叉願長老
爲我貰
[21-0329b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十四張登
誦誦者卽爲更従戒序乃至法隨順
法諸比丘心生疑惑以是因緣具白
世尊佛言汝等云何爲欲従初聞者
更誦従今日後不聽若比丘僧集作
布薩誦波羅提木叉乃至法隨順法
有客比丘來及坐者卽名得布薩若
客比丘言我聚落中住未曾聞廣誦
波羅提木叉願爲我廣誦待僧罷巳
然後與誦若僧未罷爲誦者越毗尼
罪是名欲聞初未受具足者
佛住舎衞越爾時比丘爲未受具足
人說五衆罪波羅夷乃至越毗尼罪
後比丘入聚落中俗人言長老汝犯
波羅夷罪乃至越毗尼罪諸比丘聞
巳慙愧以是因緣具白世尊佛言汝
等云何爲未受具足人說波羅提木
叉五篇罪従今日後不聽向未受具
足人說得教語汝不得作非梵行不
得盜不得煞生不得妄語如是比得
爲說若爲未受具足人說波
叉五篇名者越毗尼罪是名未受具
足人太早者
佛住舎衞城爾時有一比丘在聚落
[21-0329c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十五
張登中住晨起作布薩竟有客比丘
來語舊比丘言長老來共作布薩答
言我巳布薩竟客比丘言長老作布
薩乃太早比丘以是因緣具白世尊
佛言従今日後不應早作布薩若一
比丘聚落中住者布薩日應掃塔及
僧坊中若有者香汁灑地散華然燈
待客比丘來共作布薩若無客比丘
來有罪者應作是念若得清淨比丘
此罪當如法除作是念巳應心念口言
今十五日僧作布薩我某甲比丘清
淨受布薩如是三說若布薩竟有客
比丘來者應隨喜言長老巳作布薩
我某甲隨喜若不隨喜應出界外作
布薩若晨
朝作布薩越毗尼罪是名太早一住
處者佛住舎衞城爾時諸比丘道路
行天陰闇謂曰暮入聚落至比丘住
處作布薩布薩巳天晴曰故早諸比
丘作是念我應前行去巳湏臾第二
衆來復於此處作布薩卽於中宿明日
去與前布薩比丘相見見巳謂言長老
汝昨何處宿答言某處何處布薩答言某
[21-0330a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十六張登處
我亦彼處作布薩諸比丘心生疑惑
以是因緣具白世尊佛言従今日後
一住處不得再作布薩若比丘遠行
布薩日入聚落至比丘住處作布薩
巳不得默然去應囑沙彌若園民若
放牧者若有比丘來語令知此中巳
作布薩若無人者應書柱戶扇若散
華作相若後來者應問應求相不得
輒作布薩若前人
不問不求相俱得越毗尼罪是名一
住處二衆者二衆客比丘來一衆十
四日布薩一衆十五日布薩應従誰
従前入者二衆同時入應従上座若
無大小應従持律若俱持律應従先
發聲者若十四日若十五日應従布
薩是名二衆二巳說二未說者客比
丘來客比丘十四日布薩舊比丘十
五日舊比丘語客比丘長老共作布
薩來客比丘不得言我巳作布薩與
和合若出界外若舊比丘十四日客
比丘十五日客比丘言長老作布薩
來舊比丘應言我巳作布薩是客比
丘應隨喜言長老巳作布薩我隨
[21-0330b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十七張登
喜若不隨喜應出界外作布薩是名
二巳說二未說與欲者衆僧集布薩
時有比丘爲衣鉢事不得徃諸比丘
以是因緣具白世尊佛言従今巳後
聽與欲與欲法者應作是言長老聽
今日僧布薩若十四日十五日我比
丘某甲與清淨布薩欲爲我說如是
三說與欲時不得趣與人應與能持
欲入僧中說者若作衣鉢事布薩時
不與欲者越毗尼罪是名與欲取欲者
佛住舎衞城爾時比丘僧集作布薩
羯磨比丘病爲衣鉢事與欲比丘不
受諸比丘以是因緣具白世尊佛言
従今巳後應取欲若取欲時應自思
惟能傅欲不不得取衆欲得至三人
與欲時應作見說長老憶念今日僧
作布薩某甲比丘與布薩清淨欲若
志字者憶歲數應言爾所歲比丘若
客言客若病言病比丘與布薩清淨
欲若病爲衣鉢事與欲不
尼罪是名取欲欲多者
佛住舎衞城爾時比丘僧布薩時與
欲者多集者少諸比丘以是因緣具
[21-0330c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十八
張登白世尊佛言従今巳後不聽與
欲者多集者少作
布薩作者越毗尼罪是名與欲多欲
等者佛住舎衞城爾時比丘僧布薩
時與欲比丘與集者等作布薩諸比
丘以是因緣具白世尊佛言従今巳
後不聽欲等作布薩應集者多若等欲
作布薩者越毗尼罪是名欲等瞿師
羅者佛住俱睒彌瞿師羅園爾時比
丘僧集作布薩斷事羯磨語聲高時
瞿師羅居士來入僧默然湏臾還出
僧復斷事高聲如前如是至三居士
作是念我人使默我出便高聲我今
當入更不復出如瞿師羅問尊者阿
難如六入線經中廣說爾時諸比丘
心生疑惑以是因緣具白世尊佛言
如是大德勝人欲聽衆僧斷事者得
聞斷事若衆中有辯才能語使事相
分明者說若凡庶人前斷事
者越毗尼罪是名瞿師羅居士大愛
道者佛住舎衞城爾時大愛道瞿曇
彌與欲比丘不受時大愛道瞿曇彌
徃到世尊所頭面礼足却住一面以是因
[21-0331a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐二十九張登緣具
白世尊比丘不受我欲誰當受爾時
世尊爲大愛道瞿曇彌隨順說法發
歡喜心巳頭面礼足而退佛言喚彼
比丘來來巳佛問言汝實爾不答言實
爾佛言従今巳後比丘尼與欲應受
若上座應言我是僧上座不應受若
教誡尼人若誦波羅提木叉人應各
自說不應受若守房
我不至僧中更與餘人若言我是乞
食我是阿練若我是糞掃衣我是大
德人不取欲者越毗尼罪若言我是
上座是教誡尼人是誦戒人者不取
無罪是名瞿曇彌闡陀者佛住
俱睒彌瞿師羅園爾時僧集作布薩
時闡陀比丘不肯來諸比丘以是因
緣具白世尊是犯何等罪佛言得偸
蘭罪如是比丘布薩不肯來者得偸
蘭罪若爲衣鉢事不來不與欲者越
毗尼罪病者佛住
舎衞城爾時比丘僧集欲布薩有一
比丘風病動語比房言長老我風病
動與清淨欲比丘不受卽徃至上座
前脫革屣胡跪合掌作如是言
[21-0331b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十張登我某
甲清淨僧憶念持如是三說巳便去
諸比丘心生疑惑以是因緣具白世
尊得爾不佛言善巳如法作竟但不
受欲者越毗尼罪是名病阿練若者
佛住
舎衞城阿練若聚落中比丘常共作
布薩時阿練若入聚落作布薩巳去
去不久有客比丘來復於此處布薩
卽於中宿明日共相見問長老昨何
處宿答此處何處布薩答言此處聞巳
心生疑惑以是因緣具白世尊佛言従
今日後不聽一住處再布薩若阿練
若入聚落中布薩者不得默然去應
囑沙彌若園民若放牧人若後有比
丘來者語令知此中巳作布薩若無
人者應書柱戶扇作字若散花作相
後來者應問應求相若去不囑不作
相後來者不問不求相俱越毗尼罪
是名阿練若不應與而與者
舎衞城爾時諸比丘時集與羯磨欲
非時集與清淨欲諸比丘以是因緣
具白世尊佛言従今日後不聽時集
與羯磨欲非時集與清淨欲非
[21-0331c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十一張登時
集應與羯磨欲時集應與清淨欲時
集亦得與兩欲長老憶念今僧若十
四日十五日作布薩我某甲比丘與
布薩清淨欲與我說如是三說與羯磨
欲亦三說若非時集與清淨欲時集
與羯磨欲越毗尼罪是名不應與而
與阿脂羅何者佛
住舎衞城爾時諸比丘到阿脂羅河
邊敷尼師壇坐誦波羅提木叉時水
汎漲漸漸齊膝如是轉上齊口極苦
乃竟還至佛所以是因緣具白世尊
得立作布薩不佛言得得行住坐臥
作布薩行者若比丘共商人行至布
薩日有恐怖難商人行不待得行作
布薩先應籌量齊幾許得誦戒竟
若山若石作幖幟申手相及羯磨作
布薩界羯磨巳然後作布薩是名行
布薩住者比丘多無牀座一切申手
相及作布薩是名住布薩坐者有牀
座作布薩是名坐布薩臥者比丘老
病不能久坐牀角相接得臥作布薩
是名臥布薩是名阿脂羅河十一事
不名與欲轉欲者我與長老欲我
[21-0332a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十二張登
向取某甲欲幷與是名轉欲宿與者
明日當布薩今日與欲是名宿與欲
界外者出界與欲是名界外比丘尼
者與比丘尼欲是名比丘尼未受具
足者與未受具足人欲是名未受具
足持欲出者取欲巳出界外是名持
欲出與欲出者與欲巳出界外是名
與欲出取欲巳還戒者取欲巳還戒
受具足是
戒者與他欲巳還戒受具足是名與欲
巳還戒失欲者比丘病與欲巳聞僧
中法師說法持律說毗尼自力就聽
坐久疲苦巳先與欲默離座去不名
與欲應更與是名失欲壞衆者布薩
日比丘僧集不來諸比丘與清淨欲
若暴風雨若火若賊諸比丘盡驚散
不名持欲到僧中若一人在是名到
僧是名十一不名與欲四布薩者一
人受二人說三人說四人廣誦一人
受者有一比丘聚落中住至布薩日
應掃塔及僧院若有者應香汁灑地
然燈散花待客比丘若無來者有罪
應作是念得清淨比丘者此罪當如
[21-0332b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十三張登
法除作是念巳胡跪合掌心念口言
今僧若十四日十五日布薩我某甲
比丘清淨受布薩如是三說是名一
人受二人說者二比丘聚落中住至
布薩曰應掃塔及僧院若有者應香
汁灑地散華然燈若有罪者展轉如
法悔巳應胡跪合掌作是說長老憶
念今僧若十四日十五日作布薩我
某甲比丘清淨長老憶念持是名說
三人亦如是廣誦者四人應廣誦波
羅提木叉是名廣誦四說者一従戒
序盡四波羅夷餘者僧常聞誦偈二
者盡十三事二不定法餘者僧常聞
誦偈三者盡三十尼薩耆餘者僧常
聞誦偈四者入九十二波夜提應盡
廣誦是名四說布薩有七事應遮一
不共住人二者別住人三未受具
足人四未說欲五未行舎羅六爲和
合義故七和合未竟是名七應遮復
次二事應遮布薩一者若作布薩者
名布薩法與欲法受欲法安居法者
佛住舎衞城廣說如上爾時諸比丘
[21-0332c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十四
張登雨時遊行多所踐害爲世人所
嫌九十六種出家人尙知安居如鳥
隱巢而自守住沙門釋子自稱善好
而不安居諸比丘以是因緣具白世
尊佛言正應爲世人所嫌従今巳後
雨時應安居安居法者至四月十六
日應偏袒右肩胡跪合掌應作是說
長老憶念我某甲比丘於此僧伽藍
雨安居前三月如是三說若比丘行
道木到住處安居曰至卽於路側若
依樹若車應受安居至明相出趣所
住處到後安居日應偏袒右肩胡跪
合掌作是言長老憶念我某甲比丘
於此僧伽藍雨安居後三月如是三
說比丘行道前安居曰不受安居一
越毗尼罪到所住處後安居日不受
安居二越毗尼罪是人破安居不得
衣施復次佛住舎衞城爾時有比丘
依聚落雨安居有檀越營僧事湏水
漑灌求比丘白王通水時比丘衣鉢
隨身數詣王門不時得見道路不近
恐失安居時世尊見巳知而故問汝
是客比丘耶非也世尊汝是去比丘耶非
[21-0333a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十五張登也
世尊何故持衣鉢自隨比丘以上因
緣具白世尊佛言従今巳後雨安居
時若爲塔事爲僧事應作求聽羯磨
大德僧聽某甲比丘於此處雨安居
若僧時到僧某甲比丘於此處雨安
居爲塔事僧事出界行還此處住諸
大德聽某甲比丘爲塔事僧事出界
行還此處安居僧忍默然故是事如
是持若有如是爲
要有所得若衣若鉢若小鉢若鍵鎡
鉹若腰帶等及諸一切要使得一物
若不得者越毗尼罪如是事訖應還
若半月若一月若二月乃至後自恣
應還若不還者越毗尼罪若道路恐
怖賊難畏失命者於波自恣無罪是
名安居法自恣法者佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘俱
薩羅國遊行見渠磨帝河邊有藂林
林中有一大空中薩羅樹其蔭厚密
樹下平正寬慱去聚落不遠不近作
是念此中好可安居如是前後人人
見者皆作是念至安居日一比丘先
至修治空樹安置衣鉢敷草而坐
[21-0333b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十六張登湏
臾復有比丘來問言長老欲此安居
耶答言爾善好如是相續乃至六十
人最初至者語後諸比丘言長老盡
欲此中安居耶答言爾善好此樹中
可容衣鉢其下左右足以安居受安
居法巳復作是言諸長老我等當作
何法得安樂住諸人答言所生患惱
皆由身口旣得靜處冝共默然應立
不語制立不語制竟三月巳還舎衞
城徃世尊所頭面礼足却住一面佛
知而故問比丘汝何處安居答言某
處佛問比丘少病少惱乞食不苦行
道如法安樂住不答言世尊少病少
惱乞食易得默然樂住三月不語巳
別去佛言此是惡事如怨家共住法
應共語復
次佛住舎衞城廣說如上阿那律金
毗盧跋提預在塔山安居竟還舎衞
城至佛所頭面礼足却住一面佛知
而故問何處安居答言某處復問比
丘少病少惱乞食不苦行道
樂住不答言世尊少病少惱乞食易得
默然樂住三月不語竟巳別去佛言
[21-0333c]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十七張登此
是惡事如怨家共住従今日後不聽
不共語欲方使少事不語得半月至
布薩日應共語共相問訊問事答事
呪願過布薩日續復如前若憍慢若
瞋恚不共語者越毗尼罪自恣法者佛
告諸比丘従今日爲諸弟子制自恣
法三月三語安居竟是處安居是處
自恣従上座知合三月者従四月十
六日至七月十五日三語者見聞疑
安居竟者前安居従四月十六日至
七月十五日後安居従五月十六日
至八月十五日若安居衆中有一人
前安居者至七月十五日擧衆應同
此一人受自恣自恣訖坐至八月十
五日若一切後安居一切應八月十
五日自恣是名安居竟是處安居是
處自恣者若比丘聚落中安居聞城
中自恣日種種供養竟夜說法衆欲
徃者應十四日自恣巳得去若此處
安居餘處自恣者越毗尼罪従上座
者不得従小逆作次第應従上座次
第下不得行行置人如益食法不得
超越不得捻唱言一切大德僧見
[21-0334a]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十八張登聞
疑罪自恣說是名従上座應拜五法
成就者作自恣人若一若二不得過
羯磨人應作是說大德僧聽某甲某
甲比丘五法成就若僧時到僧拜某
甲某甲比丘作自恣人諸大德聽某
甲某甲比丘作自恣人僧忍默然故
是事如是持受羯磨人應作是說大
德僧聽自恣時至若僧時到一切僧
受自恣白如是是自恣人應従上座爲
始止座應偏袒右
說長老憶念今僧十五日受自恣我比
丘某甲長老及僧自恣說若見聞疑
罪當語我憐愍故我若知若見當如
法除如是三說次至第二人第二人
若是下座應接足言大德爲異若二
人作自恣人者一人受上座自恣一
人應下座前立上座說巳下座復說
如是展轉次第下到自坐處應受自
恣不得受僧自恣竟然後自恣和合
者不得不和合受自恣不得與欲受
自恣若病者應將來若將來有危命
憂者僧應徃就若病人多者應舁牀
來若牀角相接若牀舁來有危命憂
[21-0334b]
摩訶僧衹律卷苐二十七苐三十九張登者
不病比丘應連座相接若不周者不
病比丘應出界外作自恣病比丘卽
界内自恣大衆多者若一万二万應一
切集在一處若講堂若食堂若浴室
受自恣餘人並嚼齒木並大小行並
食如是竟日通夜未離坐不得遠乃
至明相未出於中自恣若大衆多六万
八万畏不竟者應減出界外作自恣
若一人受自恣若二人說若三人若
四人說自恣五人廣自恣一人受者
若一比丘聚落中安居至自恣日應
掃塔及僧院若有者應香汁灑地散
花然燈若有罪者應作是念若得清
淨比丘來者此罪當如法除作是念
巳胡跪合掌心念口言今僧十五日
自恣我某甲比丘清淨受自恣如是
三說二人說者有罪展轉如法作巳
偏袒右肩胡跪合掌言長老憶念今
僧十五日自恣長老自恣說若見聞
疑罪語我憐愍故我若知若見當如
法除如是三說三人四人亦如是五
人應廣
訶僧祗律卷第二十七
[21-0334c]
摩訶僧衹律卷第二十八登東晉天竺
三藏佛陀跋陀羅共
法顯譯明雜誦跋渠法之六迦絺那
衣法者佛住俱睒彌瞿師羅園爲
