本罪者比丘覆藏罪乞別住巳復語
比丘言長老我更有僧伽婆尸沙比
丘問言是本罪中間罪答言是本罪復
問覆不覆答言覆比丘語言長老先
別住者巳如法行今所說覆者當更
乞別住巳是兩罪合行波利婆沙共
行摩那埵共阿浮呵那是名別乞共
行波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵
那比丘覆藏罪索別住行至羊復語
比丘言長老我更有僧伽婆尸沙比
丘問言是本罪中間罪答言是本罪
復問覆不覆答言覆比丘應語汝先
別住者巳如法行今所覆者應更乞
別住巳是兩罪合行波利婆沙共行
摩那埵共阿浮呵那是名別乞共行
波利婆沙共行摩那埵共阿浮呵那
比丘覆藏罪乞別住行竟復語比丘
言長老我更有僧伽婆尸沙比丘問
言本罪中間罪答言本罪復問覆不
覆答言覆應語言先別住者巳如法
[21-0309b] 
摩訶僧祗律卷苐二十六苐二張登行
今所覆者應更乞別住行巳是二罪
合乞摩那埵共阿浮呵那是名別乞
別行波利婆沙共行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行波利婆沙竟乞
摩那埵巳復言長老我更有僧伽婆
尸沙應問是本罪中間罪答言是本
罪問覆不覆答言覆應語先波利婆沙
摩那埵巳如法行今
波利婆沙行竟更乞摩那埵是二罪
合行巳共阿浮呵那是名別乞別行
波利婆沙別乞合行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行波利婆沙竟乞
摩那埵行至半復語比丘言長老我
更有僧伽婆尸沙乃至應語先摩那
埵巳如法行今所覆者應更乞波利
婆沙行巳更乞摩那埵是二罪合行
摩那埵共阿浮呵那是名別乞別行
波利婆沙別乞共行摩那埵共阿浮
呵那比丘覆藏罪行波利婆沙摩那
埵竟復語比丘言長老我更有僧伽
婆尸沙乃至應語先波利婆沙摩那
埵巳如法行今所覆者應更乞波利
婆沙摩那埵行巳是二罪合乞阿
[21-0309c]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐三張登
浮呵那是名別乞別行波利婆沙摩
那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪行波
利婆沙摩那埵阿淨呵那竟復語比
丘言長老我更有僧伽婆尸沙乃至
應語言先波利婆沙摩那埵阿浮呵
那巳如法行今所覆者應更乞波利
婆沙摩那埵阿浮呵那是名別乞別
行波利婆沙摩那埵阿浮呵那比丘
覆藏罪與波利婆沙巳語比丘言長
老我更有二僧伽婆尸沙應問是本
罪中間罪答言是本罪問言覆不覆
答言一覆一不覆應語言先波利婆
沙巳如法行今不覆者停覆者更乞
波利婆沙合行巳共行摩那埵共阿
浮呵那如是別住中別住竟摩那埵
初中竟阿浮呵那竟亦如上說比丘
覆藏罪與波利婆沙巳復語諸比丘言
長老我更有三僧伽婆尸沙應問言
是本罪中間罪答言是本罪復問覆不
覆答言一覆一不
波利婆沙巳如法行今不覆者停疑
者當決定覆者當乞波利婆沙共行
摩那埵共阿浮呵那如是別住中別
[21-0310a]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐四張登
住竟摩那埵初中竟阿淨呵那竟亦
如上說是名本罪中間罪者比丘覆
藏罪行別住竟語比丘言長老我更有
僧伽婆尸沙應問言是本罪中間罪答
言是中間罪問言何時犯答言別住
中犯問言覆不覆答言覆應語言長
老先別住者巳如法行但少一夜今
覆者應更乞別住合行共行應那埵
共阿浮呵那是名別乞共行別住共
行摩那埵共阿淨呵那比丘覆藏罪
行別住巳行摩那埵語比丘言長老
我更有僧伽婆尸沙應問言是本罪中
間罪答言中間罪問言何時犯答言
摩那埵中問言覆不覆答言覆應語
長老先別住摩那埵巳如法行但摩
那埵中少一夜今覆者應更乞別住
行巳更乞摩那埵合行共阿浮呵那
是名別乞別行別住別乞摩那埵共
行摩那埵共阿淨呵那比丘覆藏罪
行別住摩那埵阿淨呵那竟復語比
丘言長老我更有僧伽婆尸沙應問是
本罪中閒罪答言中間罪問言何時犯
答言別住中間犯問言覆不覆答言覆
[21-0310b]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐五張登應
語言長老先別住巳如法行但少一
夜摩那埵阿浮呵那不成就今覆罪
應更乞別住合行巳更合乞摩那埵
共阿浮呵那是名別乞共行別住合
乞摩那埵共阿浮呵那比丘覆藏罪
行波利婆沙摩那埵阿浮呵那竟復
語比丘言長老我更有僧伽婆尸沙
應問是本罪中間罪
言何時犯答言摩那埵中問言覆不覆
答言覆應語言先別住摩那埵者巳
如法行但摩那埵中少一夜阿浮呵
那不成就今所覆者應更乞別住行
巳更乞摩那埵合行共阿浮呵那是
名別乞別行別住別乞合行摩那埵
共阿浮呵那比丘覆藏罪行別住中
語比丘言長老我更有二僧伽婆尸
沙問言是本罪中間罪答言中間罪
問何時犯答言別住中問覆不覆答
言一覆一不覆應語先別住者巳如
法行但少一夜不覆者停覆者更乞
別住合行共行摩那埵共阿浮呵那
是名別乞合行別住共行摩那埵共
阿浮呵那比丘覆藏罪行別住巳
[21-0310c]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐六張登行
摩那埵中語比丘言長老我更有二
僧伽婆尸沙應問言是本罪中間罪答
言中間問何時犯答言摩那埵中問
覆不覆答言一覆一不覆應語先別
住摩那埵巳如法行但摩那埵中少
一夜今不覆者停覆者應更乞別住
行巳更合乞摩那埵共阿浮呵那是
名別乞別行別住合乞共行摩那埵
共阿浮呵那比丘覆藏罪行別住摩
那埵阿浮呵那竟語比丘言長老我
更有二僧伽婆尸沙應問言是本罪中
間罪答言中間問何時犯答言別住
中問言覆不覆答言一覆一不覆應
語先別住巳如法行但少一夜廣那埵
阿浮呵那不成就今不覆者停覆者
應更乞別住合行行巳合乞摩那埵
共阿浮呵那比丘覆藏罪行別住摩
那埵阿浮呵那竟語比丘言長老我
更有二僧伽婆尸沙應問是本罪
間罪答言中間問何時犯答言摩那
埵中問覆不覆答言一覆一不覆應
語先別住摩那埵巳如法行但摩那
埵中少一夜阿浮呵那不成就今
[21-0311a]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐七張登不
覆者停覆者應更乞別住行巳合乞
摩那埵共阿浮呵那復有比丘覆藏
罪行別住中語比丘言長老我更有
三僧伽婆尸沙應問言是本罪中間罪
答言中間問言何時犯答別住中問
言覆不覆答言一覆一不覆一疑應
語先別住者巳如法行但少一夜今
不覆者停疑者當決定覆者應更乞
別住合行共行摩那埵共阿浮呵那
至摩那埵中更說亦如是比丘覆藏
罪行別住摩那埵阿浮呵那竟語比
丘言長老我更有三僧伽婆尸沙應
問言是本罪中間罪答言中間問何時
犯答言別住中問覆不覆答言一覆
一不覆一疑應語先別住者巳如法行
但少一夜廣那埵阿浮呵那不成就
不覆者停疑者當決定覆者應更乞
別住合行共行摩那埵共阿浮呵那
摩那埵中更犯三罪亦如上說是名
別乞別行別住別行摩那埵共阿浮
呵那是名中間罪比丘故出精犯僧
伽婆尸沙覆藏罪欲行別住應請善
知羯磨比丘作是言長老與我作
[21-0311b]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐八張登波
利婆沙羯磨將得意比丘至戒塲卜
作求聽羯磨羯磨人應作是說大德
僧聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆
尸沙罪卜夜覆藏若僧時到僧某甲
比丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十
夜覆藏欲従僧乞十夜別住法者諸
大德聽某申比丘故出精犯一僧伽
婆尸沙罪十
別住僧忍默然故是事如是持此人
應偏袒右肩胡跪合掌作是言大德
僧聽我某甲比丘故出精犯一僧伽婆
尸沙罪十夜覆藏今従僧乞十夜別
住哀愍故唯願僧與我十夜別住法
如是三乞羯磨人應作是說大德僧
聽某甲比丘故出精犯一僧伽婆尸
沙罪十夜覆藏巳従僧乞十夜別住
若僧時到僧某甲比丘故出精犯一
僧伽婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別
住白如是大德僧聽某甲比丘故出
精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏巳
従僧乞十夜別住法僧今與某甲比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏與十夜別住諸大德忍某甲
[21-0311c]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐九張登比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙十夜覆
藏與十夜別住者默然若不忍者便
說是第一羯磨第二第三亦如上說
僧巳與某甲比丘故出精犯一僧伽
婆尸沙罪十夜覆藏與十夜別住竟
僧忍默然故是事如是持羯磨巳此
人卽入界内應白僧偏袒右肩胡跪
合掌作是言大德僧聽我某甲比丘故
出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜覆藏
我巳従僧乞十夜別住僧巳哀愍故
與我十夜別住法大德僧我某甲比
丘故出精犯一僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏我今行別住法僧憶念持如是
三說白言我隨順行七事如是若二
若三乃至犯十罪者應合乞別住羯
磨羯磨人應作是說大德僧聽某甲
比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃
至十罪一切十夜覆藏若僧時到僧
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
乞一切遍合十夜別住諸大德聽某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆
藏欲従僧乞一切遍合十夜別住
[21-0312a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十張登僧
忍默然故是事如是持此人應従僧乞
偏袒右肩胡跪合掌作是言大德僧
憶念我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏今
従僧乞一切通合十夜別住哀愍故
唯願僧與我一切通合十夜別住法如
是三乞羯磨人應作是說大德僧聽
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十一切十夜覆藏巳従僧乞
一切通合十夜別住法若僧時到僧
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏一切通合與十夜別住法白如
是大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆
藏巳従僧乞一切通合十夜別住法
僧今與某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪一切通合十夜別住諸大德忍某
甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆
藏一切通合與十夜別住者默然若
不忍者便說是第一羯磨第二第三
亦如是說僧巳與某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪十夜覆藏一切通合與
十依別住竟僧忍默然故是事如
[21-0312b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十一張登
是持若欲此中行者卽曰應白僧偏
袒右肩胡跪合掌作是言大德僧聽我
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十一切十夜覆藏巳従僧乞
一切通合乞十夜別住法僧巳哀愍
故與我一切通合十夜別住法大德
僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏我
今
白言我隨順行七事此人當日日憶
數滿應如是白大德僧聽我某甲比丘
犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至卜
一切十夜覆藏我巳従僧乞一切通
合十夜別住法僧巳與我十依別住
法我巳行十夜別住法竟僧憶念持
如是三說若此間衆滿者應行摩那
埵若不滿者應求衆滿處應請善知
羯磨比丘得意人將至戒塲上若無
戒塲者不羯磨地不得作僧事羯磨
地如上說羯磨人應問行別住滿不
不空僧伽藍行別住不無本罪中間
罪不不共比丘同一房一障住不客
比丘來白不時集非時集白不如是
[21-0312c]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十二張登
撿挍如法巳若犯一若二若三乃至
十罪應合乞摩那埵羯磨人應作是
說大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆
尸沙罪故出精乃至十一切十夜覆
藏巳従僧乞十夜別住某甲比丘行
十夜別住竟若僧時到僧某甲比丘
犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行別
住竟欲従僧乞通合六夜摩那埵諸
大德聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪十夜覆藏行別住竟欲従僧乞通
合六夜摩那埵僧忍默然故是事如
是持此人應従僧中乞偏袒右肩胡
跪合掌作是言大德僧聽我某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至
十一切十夜覆藏我巳従僧乞十夜
別住我巳行十夜別住竟今従僧乞
通合六夜摩那埵哀愍故唯願僧與
我通合六夜摩那埵如是三乞羯磨
人應作是說大德僧聽某甲比丘犯
卜僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一
切卜夜
甲比丘行十夜別住竟巳従僧乞通
合六夜摩那埵若僧時到僧某甲比
[21-0313a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十三張登
丘犯十僧伽婆尸沙罪故出精乃至
十一切十夜覆藏行別住竟一切通
合與六夜摩那埵白如是大德僧聽
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故出
精乃至十一切十夜覆藏巳従僧乞
一切通合十夜別住某甲比丘巳行
十夜別住竟巳従僧乞一切通合與六
夜摩那埵僧今與某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟通
合與六夜摩那埵諸大德忍某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏行
別住竟通合與六夜摩那埵者默然若
不忍者便說是第一羯磨第二第三
亦如是說僧與某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪十夜覆藏行別住竟通合
與六夜摩那埵竟僧忍默然故是事
如是持羯磨巳應卽日入僧中白作
如是說大德僧聽我某甲比丘犯十僧
伽婆尸沙罪故出精乃至十一切十
夜覆藏巳従僧乞十夜別住法我巳
行十夜別住竟巳従僧乞通合六夜
摩那埵僧巳與我六夜摩那埵大德
僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
[21-0313b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十四張登罪
十夜覆藏行別住竟一切通合行六
夜摩那埵僧憶念持如是三說白言
我隨順行七事如是三說第二日應
白作是說大德僧聽我某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪故出精乃至一一切
十夜覆藏我巳従僧乞十夜別住僧
巳與我十夜別住我巳行十夜別住竟
巳従僧乞通合六夜摩那埵僧巳與
我六夜摩那埵我行摩那埵一夜巳
過
日日應白乃至六夜應白作是說大
德僧聽我某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏我
巳従僧乞十夜別住僧巳與我十夜
別住我巳行十夜別住竟巳通合乞
六夜摩那埵僧巳與我六夜摩那埵
我巳行六夜摩那埵竟至阿浮呵那
僧憶念持若此間衆滿者應請善知
羯磨人作如是言長老與我作羯磨
羯磨人應問不減衆行摩那埵不究
竟摩那埵不無本罪中聞罪不不共
比丘一房一障住不客比丘來白不時
集非時集白不日日白界内僧不若
[21-0313c]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十五張
登一一如法者羯磨人應作是說大
德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪
故出精乃至十一切十夜覆藏巳従僧
乞十夜別住僧巳與十夜別住某甲巳
行十夜別住竟巳従僧乞通合六夜
摩那埵僧巳與六夜摩那埵某甲比
丘巳六夜行摩那埵竟若僧時到僧
某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜
覆藏行十夜別住摩那埵竟欲従僧
乞通合阿浮呵那諸大德聽某甲比
丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏通
合行別住摩那埵竟欲従僧乞通合
阿浮呵那僧忍默然故是事如是持
此人應従僧中乞偏袒右肩胡跪合掌
作是言大德僧聽我某甲比丘犯十
僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一切
十夜覆藏巳従僧乞通合十夜別住
僧巳與我十夜別住我巳行十夜別
住竟巳従僧中乞通合六夜摩那埵
僧巳與我六夜摩那埵我巳行六夜
摩那埵竟今従僧乞十夜
合阿浮呵那哀愍故唯願僧與我十
夜覆藏罪通合阿浮呵那如是三乞羯磨
[21-0314a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十六張登
人應作是說大德僧聽某甲比丘犯
十僧伽婆尸沙罪故出精乃至十一
切十夜覆藏巳従僧乞通合十夜別
住僧巳與十夜別住法某甲比丘巳
行十夜別住法竟巳従僧乞通合六夜
摩那埵僧巳與六夜摩那埵某甲比
丘巳行六夜摩那埵竟巳従僧乞十
夜覆藏罪通合阿浮呵那若僧時到
僧某甲比丘犯十僧伽婆尸沙罪故
出精乃至十一切十夜覆藏通合行別
住摩那埵竟通合與阿浮呵那白如是
大德僧聽某甲比丘犯十僧伽婆尸沙
罪故出精乃至十一切十夜覆藏巳
従僧乞通合十夜別住僧巳與十夜
別住某甲比丘巳行十夜別住竟巳
従僧乞通合六夜摩那埵僧巳與六
夜摩那埵某甲比丘巳行六夜摩那
埵竟巳従僧乞十夜覆藏罪通合阿
浮呵那僧今與某甲比丘犯十僧伽
婆尸沙罪故出精乃至十一切十夜
覆藏通合行十夜別住六夜摩那埵
竟通合與阿淨呵那諸大德忍某甲
比丘犯十僧伽婆尸沙罪十夜覆藏
[21-0314b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十七張登通合
行十夜別住摩那埵竟通合與阿淨
呵那者默然若不忍者便說是第一羯
磨第二第三亦如是說僧巳與某甲
比丘十夜覆藏一切通合十夜別住
摩那埵阿浮呵那竟僧忍默然故是
事如是持善男子聽汝巳如法出罪
一白三羯磨衆僧和合滿二十衆集
僧作羯磨事難汝當謹愼莫復更
犯是名別住摩那埵阿浮呵那比尼
攝竟應羯
衛城廣說如上瞻波比丘相言諍訟
不和合住一人舉一人二人舉二人
衆多人舉衆多人諸比丘以是因
緣徃白世尊瞻波比丘非法生一比
丘舉一比丘二比丘舉二比丘衆多比
丘舉衆多比丘佛告諸比丘有四羯
磨何等四有非法不和合羯磨有非
法和合羯磨有如法不和合羯磨有
如法和合羯磨非法不和合羯磨者
比丘無事僧與作折伏羯磨諸比丘
知非法故遮不來比丘不與欲持欲
來不說比丘無事僧與作折伏羯磨
不行隨順與捨諸比丘知非
[21-0314c]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十八張
登法故遮不來比丘不與欲持欲來
者不說是二俱名非法不和合羯磨
非法和合羯磨者比丘無事僧與作
折伏羯磨諸比丘不知非法故不遮
不來諸比丘與欲持欲來者說比丘
無事僧與作折伏羯磨不行隨順與
捨諸比丘不知非法故不遮不來諸
比丘與欲持欲來者說是二俱名非
法和合羯磨如法不和合羯磨者比
丘有事僧與作折伏羯磨諸比丘不
知如法故遮不來諸比丘不與欲持
欲來者不說比丘有事僧與作折伏
羯磨行隨順與捨諸比丘不知如法
故遮不來諸比丘不與欲持欲來者
不說是二俱名如法不和合羯磨如
法和合羯磨者比丘有事僧與作折
伏羯磨諸比丘知如法故不遮不來
諸比丘與欲持欲來者說比丘有事
僧與作折伏羯磨行隨順法與捨諸比
丘知如法故不遮不來諸比丘與欲
持欲來者說是二俱名如法和合
磨是中如法和合羯磨是名應羯磨
餘者不應復有不應羯磨比丘非折伏
[21-0315a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐十九張登
事作折伏羯磨諸比丘知非法故遮
人不現前不問不引過非法不和合
衆不成就白不成就羯磨不成就若
一一不成就是名不應羯磨行隨順巳
應捨捨者有六作折伏羯磨作不語
羯磨作擯出羯磨作發喜羯磨作舉
羯磨作別住摩那埵羯磨作折伏羯
磨者應隨順行五事比丘事比丘尼
事眷屬事羯磨事王事作折伏羯
磨巳應語言長老汝莫復更犯犯者
僧更重治汝是五事應一一隨順行
行巳折伏下意僧應與作捨羯磨是
名捨作不語羯磨者應隨順行五事
比丘事比丘尼事眷屬事羯磨事王
事作羯磨巳應隨順行五事雖復百
歲應驅依止持戒下至知二部律卜
歲比丘晨起應問訊與出大小行器
唾壺舉置常處與齒木與掃地迎食
浣衣熏鉢一切盡供給唯除礼拜按
摩若病時得令按摩應教二部律若
不能者教一部律若復不能者應廣
教五衆戒應教善知陰界入十二因
緣應教善知罪相非罪相威儀應教
[21-0315b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十張登非
威儀應遮若學巳卽名爲捨作擯出
羯磨者應隨順行五事比丘事乃至
王事羯磨巳應安著僧伽藍邊住隨
順行五事一一如法巳應與捨是
名捨擯出作發喜羯磨者應隨順行五
事比丘事乃至王事羯磨巳應遣到
所犯俗人家悔過若俗人言尊者故
在精舎中住耶若故在彼住者我當
斷彼食及衣錢物僧應語言此非僧
過汝應更徃向彼下意令其歡喜
彼喜者卽名爲捨作舉羯磨者應隨
順行五事比丘事乃至王事羯磨巳
應安著僧伽藍外邊門向阿練若處
若來入塔院僧院中掃地者比丘應
逆掃其跡若來益洗腳處水大小行
處水者應還瀉棄若共行弟子依止
弟子者不得喚作和上阿闍梨弟子
不應語言被舉餘人應語隨順行應
捨惡邪惡邪比丘不應共語不應共
住不應共法食不共佛不共法不共
僧不共布薩不共自恣不共羯磨得
語外道欲坐便坐不得語被舉令坐
若病者不應看病得語彼檀越若親
[21-0315c]
摩訶僧衹律卷苐二十六第二十一張登里言
被舉人病汝徃看若無常者不應與
華香供養屍不應爲作飮食非時漿
供養僧不應分衣鉢不應與燒身
取其所眠牀以屍著上衣鉢繫咽曳
牀而出作是言衆僧事淨衆僧事淨
於惡邪比丘不應起惡心何以故乃
至燋柱不應起惡應作是念莫令後
人習此邪見若放牧人取薪草人持
衣鉢來施者得取卽彼爲施主若被
舉人隨順行五事得正見心意調而
者得與捨行波利婆沙摩那埵比丘
應隨順行七事比丘事乃至王事廣
解如上說是名捨作他邏咃者佛住
舎衞城廣說如上爾時湏達居士語
姉言姉住是聚落中爲我料理客僧
時瞻波比丘衆來見巳歡喜共相問
訊善來大德與敷置牀褥請令就座
坐巳與洗腳水塗足油非時漿夜與
燈火巳頭面礼足胡跪合掌作是言
大德僧爲我故明日受我食卽受請
巳湏臾第二衆來復爲敷牀褥請令
就座與洗腳水塗足油非時漿巳頭
面
[21-0316a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十二張登僧
明日爲我故受我食此衆言我不共
彼食問言何故答言是被舉人彼言
我非被舉復言汝是被舉人何故言
非如是被舉不被舉竟夜共諍隣比俗
人發不喜心居士姉聞巳嫌言云何
沙門竟夜共諍被舉不被舉生不喜心
晨起竟不與前食後食駕草馬車還
舎衞城詣湏達居士所具說上事乃
至竟不料理居士聞巳心懷不樂語
姉言此是惡事應與何故不與是法
非法事在沙門爾時湏達徃世尊所
頭面礼足却坐一面具以上事乃至
被舉不被舉具白世尊被舉人我等
當云何恭敬供養唯願世尊具分別
說佛告居士有義應知無義亦應知
是法非法是律非律皆悉應知是中
有義如法如律行者應供給無有方
便被舉比丘得共従事佛告居士但
當行施作諸功德是法非法沙門自
知時大愛道比丘尼徃世尊所頭面
礼足却住一面白佛言世尊我等當
云何乃至無有方便被舉比丘得共
従事爾時尊者阿難優波離徃世
[21-0316b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十三張登尊
所亦復如是爾
時尊者舎利弗白佛言世尊被舉
比丘我等云向得知乃至無有方便
被舉比丘得共従事爾時舎利弗白
佛言世尊云何名他邏咃佛語舎利
弗有七事非他邏咃似他邏咃二他
邏咃何等七或有狂故不著此衆不著
彼衆謂是他邏咃是最初非他邏咃
似他邏咃如是心乱鈍癡病病故不
著此衆不著彼衆復次舎利弗或有
人爲利故作是念若我著
若著彼衆失此利是二俱不著復次
或有人得二衆利故作是念我爲得
二邊利故不著此衆不著彼衆舎利
弗是名七事非他邏咃似他邏咃二
他邏咃者自護心待時自護心者見
他是非作是念業行作者自知譬如
失火但自救身焉知他事是名自護
心待時者或有人見他諍訟相言作
是念此諍訟相言時到自當判斷是
名二他邏咃爾時舎利弗白佛言世
尊云何名中他邏咃佛告舎利弗有
一人共此衆法食味食亦共彼
[21-0316c]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十四
張登衆法食味食請斷當事復次舎
利弗中他邏咃亦共此衆法食味食
亦共彼衆法食味食人不請而斷當
事時舎利弗白佛言世尊他邏咃比
丘欲料理被舉比丘當云何佛告舎
利弗被舉人行隨順法心柔而欲料
理者不得時集非時集爲料理當先於
房若溫室若講堂上若衆多人集處
處徃誘問年少比丘長老頗聞汝和
上阿闍梨語若中間有人料理被舉
人當聽不若言我聞和上阿闍梨語
若被舉人行隨順法心柔而設有人
爲語者合此人治若聞是語默然而
止若言我聞和上阿闍梨語被舉人
行隨順法心柔濡可憐無人爲其料理
聞是語者不得故集衆當因時集非
時集如是舎利弗被舉人到布薩自
恣日應至僧中作是言我被舉比丘
行隨順法心柔而與我捨如是三說
巳應還出出時不得默然而去應偏
袒右肩合掌却行若衆中有人語者他
邏咃比丘應問長老此人本何事故
被舉復有人嫌言此人被
[21-0317a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十五張登當
合治若聞是語應默然止若言長老
此人被舉行隨順法心柔軟無人料
理可與捨他邏咃比丘應語言長老
世尊說有二人剛强未治者應治巳
治柔軟者應捨若如是得衆人意者
應作求聽羯磨巳聽乞羯磨人應作
是說大德僧聽某甲比丘有是事僧
欲饒益故作舉羯磨彼行隨順法心柔
軟若僧時到僧某甲比丘欲従僧乞
捨舉羯磨諸大德聽某甲比丘欲従
僧乞捨舉羯磨僧忍默然故是事如
是持此人應乞偏袒右肩胡跪合掌
作是言大德僧聽我某甲比丘有是事
僧欲饒益故作舉羯磨我巳行隨順
法心柔軟捨本惡見今従僧乞捨舉
羯磨哀慜故唯願僧與我捨舉羯磨
如是三乞羯磨人應作是說大德僧
聽某甲比丘有是事僧欲饒益故作
舉羯磨彼行隨順法心柔軟捨本惡見
巳従僧中乞捨舉羯磨若僧時到僧
與某甲比丘捨舉羯磨白如是大德
僧聽某甲比丘有是事僧欲饒益故
作舉羯磨彼行隨順法心柔軟捨
[21-0317b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十六張登本
惡見巳従僧中乞捨舉羯磨僧今與
某甲比丘捨舉羯磨諸大德忍僧與
某甲比丘捨舉羯磨者默然若不忍
者便說是第一羯磨第二第三亦如
是說僧巳與某甲比丘捨舉羯磨竟
僧忍默然故是事如是持是名他邏
咃異住者佛
住舎衞城廣說如上爾時湏達居士
語姉言住是聚落中有客僧來爲我
供給時瞻波比丘衆來見巳歡喜請
令就座隨冝供給巳胡跪合掌作是
言唯願大德明日受我施食
二衆來卽請就座種種供給巳請明
日食此衆言我不共彼衆食問言何
故答言彼衆破僧彼言我不破僧復
言汝實破僧何故言不如是竟夜共
諍隣比俗人聞巳發不喜心居士姉
不悦遂不供給早起駕草馬車還舎
衞城向湏達具說上事居士聞巳徃
世尊所頭面礼足却住一面卽以上
事具白世尊世尊此破僧人我等得
恭敬供養不唯願世尊具分別說佛
告居士有義應知無義亦應知是去
[21-0317c]
摩訶僧衹律卷苐二十六第二十七
張登非法是律非律皆悉應知此中
有義如法如律應供給無有方便破
僧人應與共住佛語居士但當行施
作諸功德是法非法事在沙門爾時
大愛道比丘尼白佛言世尊此破僧
人我等云何得知如上廣說爾時尊
者阿難舎利弗優波離徃世尊所頭
面礼足却住一面白佛言世尊破僧
人我等云何得知佛語優波離有義
應知無義亦應知是法非法是律非
律此中有義如法如律當行無一方
便破僧人應共住爾時尊者優波離
白佛言世尊云何名破僧佛告優波
離有二事名破僧何等二一者増惡
法二者増惡人復問非法衆滿如法
衆減名破僧不不也復問非法衆減
如法衆滿名破僧不不也復問非法
衆滿如法衆若減十若十五名破僧
不不也復問非法衆滿如法衆滿若
減十若十五是中若一一法語人坐
名破僧不不也復問若非法衆滿如法
衆滿若減十若十五是中若一一法
語人不坐不與欲不與見不欲名破僧不
[21-0318a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十八張登
不也復
減十若十五若一一法語人不坐不
與欲不與見不欲强牽未受具足人
足數名破僧不不也復問若非法衆
滿如法衆滿若減十若十五若一一
法語人不坐不與欲不與見不欲不
强牽未受具足人足數一切盡欲破
僧名破僧不不也佛告優波離非法
衆滿如法衆滿若減十若十五若一
一法語人不坐不與欲不與見不欲
不强牽未受具足人足數復不一切
欲破僧但一住處共一界別衆布薩
別自恣別作僧事是名破僧若知是
欲破僧人者諸比丘應語長老莫破
僧破僧罪重墮惡道入泥犁我當與
汝衣鉢授經誦經問事教誡若故不
止者應語有力勢優婆塞言長壽此
人欲破僧當徃諌曉語令止優婆塞
應語尊者莫破僧破僧罪重墮惡道
入泥犂中我當與尊者衣鉢病瘦湯
藥若不樂修梵行者可還俗我當與汝
婦供給所湏若故不止者應拔舎羅
籌驅出出巳應當唱令作是言諸大
[21-0318b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐二十九張登德
有破僧人來冝當自知若如是備猶
故破僧者是名破僧若於中布施故
名良福田於中受具足故名善受具
足若覺巳應去若不去者是名破僧
伴是破僧伴黨盡壽不應共語共住
共食不共佛法僧不共布薩安居自
恣不共羯磨得語餘外道出家人有
牀座欲坐便坐不得語彼坐是名異
住與波羅夷學悔者佛
住舎衞城廣說如上爾時舎衞城中
有難提不樂在家捨家出家行亦禪
住亦禪坐亦
難提卽名此禪難提如波羅夷中廣
說諸比丘卽驅出出巳在祗桓門間立
啼作是言長老我犯波羅夷無一念覆
藏心我樂袈裟不欲捨離佛法時難
提母來復啼作是言我兒樂出家而
世尊驅出難提姉復來亦啼作是言
我弟樂作沙門而世尊驅出諸比丘
以是因緣徃白世尊佛告諸比丘是
難提犯波羅夷無一念覆藏心僧應
與波羅夷學悔羯磨此人應従僧乞
偏袒右肩胡跪合掌作是言大德
[21-0318c]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十張登僧
聽我難提犯波羅夷無一念覆藏心今
従僧乞波羅夷學悔哀愍故唯願僧
與我波羅夷學悔羯磨如是三乞羯
磨人應作是說大德僧聽難提比丘
犯波羅夷無一念覆藏心巳従僧乞
波羅夷學悔羯磨若僧時到僧與難
提波羅夷學悔羯磨白如是大德僧
聽難提比丘犯波羅夷無一念覆藏
心巳従僧乞波羅夷學悔羯磨僧今
與難提比丘波羅夷學悔羯磨諸大
德忍僧與難提比丘波羅夷學悔羯
磨者默然若不忍者便說是第一羯磨
第二第三亦如是說僧巳與難提比
丘波羅夷學悔羯磨竟僧忍默然故
是事如是持此人應在一切比丘下
坐一切沙彌上不得與比丘同屋過
三宿復不得與沙彌過三宿比丘不
淨食彼亦不淨彼不淨食比丘亦不
淨得與比丘授食除火淨五生種及金銀彼應従沙
彌受食比丘不得向說波羅提木又
波羅夷罪僧伽婆尸沙乃至越毗尼
罪得語言不得作非梵行不得盜不
得煞不得妄語
[21-0319a]
摩訶僧衹律卷苐二十六第三十一張登不得
飮
木又者不得高聲誦若敬法者得心
誦不得聽布薩受自恣布薩受自恣
日到僧中作如是言我清淨僧憶持
如是三說巳應還四波羅夷中若有
犯者應驅出十三僧伽婆尸沙巳下
一切作突吉羅悔是名與波羅夷學
悔羯磨隨順行覔罪相者佛住舎衛
城廣說如上爾時尸利耶婆比丘數
數犯僧伽婆尸沙罪僧集欲作羯磨
尸利耶婆不來卽遣使徃喚作是言
長老衆僧集欲作羯磨何故不來尸
利耶婆言僧必爲我故作羯磨耳卽
心生恐怖而來諸比丘問長老犯僧
伽婆尸沙罪耶答言犯彼心生歡喜
作是念諸梵行人於我起慈心舉可
悔過罪非不可悔卽白聽我小出出
巳諸比丘於後作是言此比丘輕躁
不定出去湏臾當作妄語應當三過
定實然後作羯磨是尸利耶婆出外
作是念我何故而受是罪諸比丘數
數治我罪我不應受諸比丘喚尸利
耶婆入入巳問言汝實犯僧伽
[21-0319b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十二張登婆尸
沙罪不答言不犯復問汝何故僧中
說有是罪而言不犯答言我不憶是
事諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼尸利耶婆來來巳佛廣問上事汝
實爾不答言實爾佛告諸比丘是尸
利耶婆於衆僧中言見罪復言不見
不見復言見作是語言不憶僧應與
作覔罪相羯磨羯磨人應作是說大
德僧聽尸利耶婆比丘僧中見罪言
不見不見復言見自言不憶若僧時
到僧與尸利耶婆覔罪相羯磨白如
是大德僧聽尸
罪言不見不見言見自言不憶僧今
與作覔罪相羯磨諸大德忍僧與尸
利耶婆覔罪相羯磨者默然若不忍者
便說是第一羯磨第二第三亦如是
說僧巳與尸利耶娶覔罪相羯磨竟
僧忍默然故是事如是持此人盡壽
應行八事何等八不得度人不得與
人受具足不得與人依止不得受比
丘按摩供給不得作比丘使不得受
次第差會不得爲僧作說法人盡壽
不與捨僧和合作覔罪相羯
[21-0319c]
摩訶僧衹律卷苐二十六第三十三張登磨巳
行此八事盡壽不應與捨是名覔罪
相隨順行舉羯
磨別住摩那埵出罪應不應隨順他邏
咃異住學悔覔罪相第二跋渠竟舉事
者佛住舎衞城廣說如上爾時瞻波
比丘鬪諍相言不和合住一比丘舉
一比丘二比丘舉二比丘衆多比丘
舉衆多比丘作是言我舉長老我舉
長老爾時尊者優波離以是因緣具
白世尊瞻波比丘非法生一比丘舉
一比丘乃至衆多比丘舉衆多比丘
世尊有幾事比丘得舉他人佛告優
波離有三事三因緣比丘得舉他人
何等三事戒不淨見不淨命不淨何
等三因緣見聞疑是名三復次比丘
自身成就五法得舉他人何等五是
實非虛是時非非時足饒益非不饒
益是軟語非麤獷是慈心非瞋恚是
名五法得舉他人又復成就五法得
舉他人何等五淨身業淨口業正命
多聞阿毗曇多聞毗尼優波離若身
業不淨舉他者前人應語長老自身
[21-0320a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十四張登業然
後舉他是故優波離欲舉他者先當
淨身業淨口業正命亦如是若少聞
阿毗曇臼他者前人應語長老何故少聞阿毗曇而舉他罪善哉長老先當多聞阿毗
曇然後舉他是故優波離欲舉他者
先當多聞阿毗曇若少聞毗尼欲舉他
者前人應語長老何故少聞毗尼而
舉他罪長老亦不知因何事制此戒
在何國聚落城邑制此戒善哉長老
欲舉他者先當多聞毗尼然後舉他
是故優波離欲舉他者應先多聞比
尼是名自身成就五法得舉他人復
次優波離有五非法舉他何等五有
罵而後舉有舉而後罵有卽舉而罵
有罵而不舉有舉而不罵罵㸦後舉
者先惡罵巳後五衆罪中若舉一一
罪是名罵而後舉舉而後罵者先五
衆罪中若舉一一罪巳後惡罵是名
舉而後罵卽舉而罵者惡罵巳汝犯
波羅夷惡罵巳汝犯僧伽婆尸沙罪
乃至越毗尼罪是名卽舉而罵舉而
不罵者五衆罪中若一一罪舉而不
惡罵是名舉而不
[21-0320b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十五張登罵罵
而不舉者作種種惡罵而不舉罪是
名罵而不舉是中先罵後舉舉巳後
罵卽舉而罵者僧不應問不應受是
中舉而不罵者僧應撿挍若欲舉他時
應先語長老我欲舉事聽舉不前人
言欲舉者可爾若不問聽而舉者越
毗尼罪優波離他戒不淨不見不實
非時非饒益麁獷非軟語瞋恚非慈
心舉人者越毗尼罪聞疑亦如是他
見不淨不見非實非時非饒益麁獷
非軟語瞋恚非慈心舉他者越毗尼
非時非饒益麁獷非軟語瞋志非慈
心舉他者越毗尼罪聞疑亦如是優
波離他戒不淨見實時是饒益是軟
語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人
前人不印可舉者越毗尼罪聞疑亦
如是他見不淨見實時是饒益是軟
語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人
前人不印可舉者越毗尼罪聞疑亦
如是他命不淨見實時是饒益是濡
語非麁獷是慈心非瞋恚不語前人
前人不印可舉者越毗尼罪聞
[21-0320c]
摩訶僧祗律卷苐二十六苐三十六
張登疑亦如是復有五法成就衆僧
中不應舉他何等五隨愛隨瞋隨怖
隨癡爲利故若成就此五事舉他者
身壞命終墮惡道入泥犂復有五法
成就得舉他何等五不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡不爲利故若成就此
五法得舉他身壞命終得生善道梵
行人所讃歎是名舉治事者大何治
犯波羅夷罪應還俗人作沙彌僧應
驅出犯僧伽婆尸沙罪若覆者與波
利婆沙摩那埵阿淨呵那不覆者行
摩那埵阿浮呵那犯尼薩者波夜提
罪者此長物應僧中捨巳在長老比丘
前偏袒右肩胡跪合掌作是言我長
衣過十曰巳衆僧中捨犯波夜提罪
悔過前人問言汝見此罪不答言見
語言莫更作答言我頂戴持乃至羯
磨衣與一人後應還犯波夜提乃至
越毗尼罪亦如是悔驅出者有七事
壞尼淨行盜住越濟五逆不能男犯
四波
羅夷沙弥惡見是名七事應驅出異
住者佛住王舎城如提婆達多因緣中廣
[21-0321a]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十七張登說
乃至
伽耶城其日應布薩佛語阿難汝去
語提婆達多來今日僧作布薩羯磨
事阿難卽徃作是言長老今日僧作
布薩羯磨世尊喚提婆達多答言
我不去従今日後不共佛法僧不共
布薩自恣羯磨従今日後波羅提木
叉欲學不學自従我意阿難聞是語巳
作是念此是奇事出是惡聲將無壞
僧耶阿難還以上事具白世尊佛語
阿難汝更徃提婆達多所乃至阿難
作是念奇事出是惡聲將無壞僧
阿難還後六羣比丘自相謂言沙門
瞿曇必當三遣使來我等各各正意
先作布薩事我等作後世名譽佛在
世時提婆達多六羣比丘共破僧卽布
薩竟阿難以是因緣具白世尊佛言
汝更第三徃語提婆達多來今日僧
作布薩羯磨阿難卽徃作是言世尊
喚今日僧作布薩羯磨答言我不去
自今日後不共佛法僧不共布薩自
恣羯磨従今日後波羅提木叉毗尼
欲學不學自従我意但我等巳作布
[21-0321b]
摩訶僧衹律卷苐二十六苐三十八張登
薩竟阿難聞巳作是念奇哉巳壞僧
竟卽還以上因緣具白世尊世尊聞
巳卽說此偈
清淨如月滿清淨得布薩身口業清淨
是乃應布薩
佛告阿難非法人巳作布薩竟如法
人應作布薩爾時提婆達多破僧六
羣比丘破僧伴黨是名異住
摩訶僧祗律卷第二十六
勅彫造
[21-0321c]
摩訶僧祗律卷第二十七豋來晉天竺
三藏佛陀跋陀羅共
法顯譯明雜誦跋渠法之五羯磨法
者佛住舎衞城廣說如上爾時瞻波
比丘
