[21-0297b] 
城爾時阿梨吒比丘謗
契經作是說言長老世尊說法我解
知行障道法不能障道諸比丘語言
長老莫謗契經謗契經者是惡邪見
墮惡道入泥犁中答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見諸
比丘以是因緣徃白世尊佛告諸比
丘是阿梨吒比丘作是說世尊說法
我解如行障
三諌多人中三諌衆僧中三諌屛處
諌者應先問長老阿梨吒汝實謗契
經作是說世尊說法我解知行障道
法不能障道耶答言實爾爾時屛處應
諌作是言長老莫謗契經謗契經者
此是惡邪見墮惡道入泥犂我慈心
饒益故諌汝汝當捨此事一諌巳過
二諌在捨此事不答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見我
不能捨如是二諌三諌不止如是衆
多人中三諌若不捨者僧中應作羯
[21-0297c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二張登
磨羯磨人應作如是說大德僧聽是
阿梨吒比丘謗契經作是說世尊說
法我解知行障道法不能障道巳屛
處三諌衆多人中三諌不捨若僧時
到僧亦應三諌僧中應問長老汝實
謗契經作是說世尊說法我解知行
障道法不能障道巳屛處三諌衆多
人中三諌不捨此事耶答言爾僧中
應諌長老汝莫謗契經謗契經者此
是惡邪見墮惡道入泥犂僧今慈心
饒益故諌汝一諌巳過二諌在捨此
事不答言此是好見善見父母先師
相承巳來作如是見我不能捨如是
第二第三諌不止諸比丘以是因緣
徃白世尊佛告諸比丘是阿梨吒比
丘謗契經巳屛處三諌衆多人中三
諌不捨者僧應作謗契經不捨舉羯
磨羯磨人應作是說大德僧聽是阿
梨吒比丘謗契經作是說世尊說法
我解知行障道法不能障道巳屛處二
諌衆多人中三諌衆僧中三諌而不
捨若僧時到僧今與阿梨吒比丘作
謗契經不捨舉羯磨白如是如是白
[21-0298a]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三張登
三羯
復次佛住舎衞城爾時尸利耶婆惡
邪見起作是說煞生自煞教人煞乃
至作惡無殃爲善無福無今世後世
善惡果報諸比丘言長老尸利耶婆
莫起惡見起惡見者是不善墮惡道
入泥犂答言此是好見善見我父母
先師相承巳來作如是見諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言是尸利耶婆
起惡邪見乃至無善惡果報應屛處
三諌衆多人中三諌僧中三諌屛處
三諌者應先問長老尸利耶婆汝實
起惡邪見作是說煞生自煞教人煞
乃至作惡無殃爲善無福無今世後
世善惡果報耶答言爾是時應諌言
長老莫起惡邪見起惡邪見者是不
善墮惡道入泥犂我今慈心饒益汝
故諌汝一諌巳過二諌在捨是見不
答言此是好見善見父母先師相承
巳來作如是見我不能捨如是第二
第三諌不止衆多人中三諌如是不
止者僧中應作舉羯磨羯磨人應作是
說大德僧聽是尸利耶婆起惡邪見
[21-0298b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐四張登作
是說煞生自煞教人煞乃至作惡無
殃爲善無福無今世後世善惡果報
巳屛處三諌衆多人中三諌而不捨
若僧時到僧今應三諌是時僧中應
問長老尸利耶婆汝實作是說煞生
自煞教人煞乃至作惡無殃爲善無
福無今世後世善惡果報巳屛處三
諌衆多人中三諌不捨此事耶答言
實爾僧中應諌長老汝莫起惡邪見此
是不善墮惡道入泥犂中衆僧慈心
欲饒益故諌汝一諌巳過二諌在捨
此見
師相承巳來作如是見我不能捨如
是一諌不止乃至三諌不止諸比丘
以是因緣徃白世尊佛告諸比丘是
尸利耶婆起惡邪見三諌不止僧應
與作不捨惡邪見舉羯磨羯磨人應
作是說大德僧聽是尸利耶婆比丘
起惡邪見巳屛處三諌衆多人中三
諌衆僧中三諌不止若僧時到僧今
與尸利耶婆作不捨惡邪見舉羯磨白
如是白三羯磨乃至僧忍默然故是
事如是持
[21-0298c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐五張登
復次佛住舎衞城爾時摩樓伽子比
丘起邊見作是說世界有邊世界无
邊諸比丘言長老莫起邊見此是惡
見墮惡道入泥犂答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見我
不能捨諸比丘以是因緣徃白世尊
佛告諸比丘是摩樓伽子比丘起邊
見作是說世界有邊世界無邊應屛處
三諌衆多人中三諌衆僧中三諌屛處
諌者應問長老汝實起邊見作是說世
界有邊世界無邊耶答言實爾爾時
應諌言長老此是惡見墮惡道入泥
犂我今慈心饒益故諌汝一諌巳過
二諌在捨此見不答言此是好見善
見父母先師相承巳來作如是見我
不能捨如是第二第三諌不止衆多
人中亦如是三諌若不止者僧中應作
舉羯磨羯磨人應作是說大德僧聽
是摩樓伽子比丘起邊見說世界有邊
世界無邊巳屛處三諌衆多人中三諌
不止若僧時到僧亦應三諌僧中應先
問長老汝實起邊見說世界有邊世界
無邊巳
[21-0299a]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐六張登捨此
見耶答言實爾爾時應僧中諌長老莫
起邊見此是惡見墮惡道入泥犂僧
慈心饒益故諌汝一諌巳過二諌在
捨此見不答言此是好見善見父母
先師相承巳來作如是見我不能捨
如是第二第三諌不止諸比丘以是
因緣徃白世尊佛告諸比丘以是摩
樓伽子比丘起邊見巳屛處衆多人
中三諌不止者僧應與作不捨邊見
舉羯磨如上說是名舉羯磨佛住
舎衞城爾時尸利耶婆比丘數數犯
僧伽婆尸沙罪語諸比丘言長老與
我摩那埵諸比丘問言長老何故索
摩那埵答言我犯僧伽婆尸沙罪諸
比丘先知數數犯僧伽婆尸沙罪語
言長老尸利耶婆僧和合集作羯磨
難長老所犯一切盡說當一時作羯
磨如是第二第三答言我正犯是罪
作羯磨巳作是念我何故再作羯磨
應一切盡說一時作羯磨語諸比丘
言長老與我摩那埵諸比丘問言何
故復索摩那埵答言我犯僧伽婆尸
沙罪諸比丘問長老何時犯答
[21-0299b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐七張登
言爾時犯諸比丘言我先巳語長老
僧和合集作羯磨難長老所犯一切
盡說當一時作羯磨爾時何故不說
答言我慙愧故不盡說諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼尸利耶婆來
來巳佛具問上事汝實爾不答言實
爾佛言癡人犯時不知羞慙求清淨
時何以羞慙此是惡事非法非律非
如佛教不可以是長養善法
他語有罪亦知無罪亦知覆亦知不
覆亦知發露亦知不發露亦知應與
別住亦知不應與別住亦知如法與
別住亦知不如法與別住亦知如法
行波利婆沙亦知不如法行波利婆
沙亦知中間有罪亦知中間無罪亦
知夜斷亦知夜不斷亦知隨順行亦
知不隨順行亦知應與摩那埵亦知
不應與摩那埵亦知如法與摩那埵
亦知不如法與摩那埵亦知究竟摩那
埵亦知不究竟摩那埵亦知中間有罪
亦知中間無罪亦知夜斷亦知夜不斷
亦知隨順行亦知不隨順行亦知應
[21-0299c]
摩訶僧祗律卷弟二十五弟八張登
與阿浮呵那亦知不應與亦知如法
與阿浮呵那亦知不如法與亦知共
覆亦知不共覆亦知無量覆亦知比
舎遮腳亦知或有罪合非夜合或有
夜合非罪合或有罪合依亦合或有
非罪合非夜合本罪中間罪比丘成
就四法名爲持律何等四知罪知無
罪知重知輕是名四法復成就四法
名爲持律知罪知無罪不以重罪作
輕不以輕罪作重是名四法復成就
四法知罪知無罪無罪人不言有罪
有罪人不言無罪是名四法復成就
四法不以重作輕不以輕作重不以
不犯罪人作犯罪不以犯罪人作不犯
罪是名四復成就五法名爲持律善
知諍善知諍緣起處善知斷諍事善
知斷諍分別善知斷諍滅止是名五
復成就六法卽上五事更増善斷諍
結集是名六復成就七法知罪知無
罪知重知輕不以重罪作輕不以輕
罪作重善知羯磨
法卽上七事更増善誦波羅提木叉
廣略毗尼識知緣起是名八復成就
[21-0300a]
摩訶僧祗律卷苐二十五弟九張登九法
何等九卽上八事更増善誦毗尼善
知義不妄見徹善知羯磨是名九復
成就十法卽上九事更増善調伏諸
根梵行滿足深知羯磨是名十復成
就五法名爲持律何等五持戒知罪知
無罪誦波羅提木叉略廣義知其緣
起善知羯磨是名五復成就四法何
等四持戒善知罪善知無罪善知羯
磨是名四復成就三法知罪知無罪知
羯磨是各三復成就二法何等二知罪
知無罪是名二復成就一法何等一善
知羯磨是名持律乃至成就十四法
是名持律最第一除如來應供正遍
知何等十四知罪知無罪知重知輕
知覆知不覆知可治知不可治知得
清淨知不得清淨得四禪功德住現
法樂得天眼天耳宿命通盡有漏得
無漏是名十四法一切持律中最第一
除如來應供正遍知佛告
諸比丘優波離比丘成就是十四法
持律第一有罪亦知無罪亦知乃至
盡有漏得無漏慧解脫有罪亦知者
知五衆罪波羅夷僧伽婆尸沙
[21-0300b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐十張登波夜
提波羅提提舎尼越毗尼波羅夷者
婬盜斷人命自稱過人法僧伽婆尸
沙者故出精相觸惡口語乃至聚落
中汙他家波夜提者三十尼薩耆九
十二純波夜提波羅提提舎尼者阿
練若處無病比丘尼邊取食比丘尼
指示食拜學家越毗尼者有十三事
阿遮與偸蘭遮醜偸蘭不作不
吉羅惡聲威儀非威儀惡威儀惡邪
命惡見心生悔毗尼阿遮與者如外
道湏深摩如尊者跋陀梨如王舎城
比丘尼如是比向佛悔過是名阿遮
與偸蘭遮者盜減五錢動五錢物不
離地是名偸蘭遮醜偸蘭者染汙心
弄身生是名醜偸蘭不作者和上阿
闍梨語作是事共法中應作若不作
者越毗尼罪若語喚婦人來取酒來應
語和上阿闍梨我聞法中不得作是
名不作不語者和上阿闍梨共語聞
而不報者越毗尼罪若口中有食若
能使聲不異者應答若不能者咽巳
然後答若和上阿闍梨作是語何以
聞我語而不應應語和上阿闍
[21-0300c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐十一張登梨我
口中有食是故不得答是名不語突
吉羅者如世尊語優陀夷六羣比丘
及餘比丘等作是事不好是名突吉
羅惡聲者作象聲馬聲牛驢駱駝如
是等一切畜生聲長引促斷促引長
斷是名惡聲威儀者晨起當除洗大
小便行處當益大小行處甕水應當
掃塔院僧坊院若取與作事乃至細
一線不白和上依止阿闍梨者越毗
尼罪是名威儀非威儀者治髮莊眼
作好色擣衣光生帛帶繫腰熏鉢
光現以鏡照面是名非威儀惡威儀
者身惡威儀口惡威儀身口惡威儀
身害口害身口害身邪命口邪命身
口邪命是名惡威儀惡邪命者身曲
口曲心曲現親愛希望供養是名惡
邪命惡見者斷常等一切諸見是名
惡見心生悔毗尼者衆學威儀心念
惡不故觸女人如是比皆名心悔是
名
或有罪従欲生或有罪従瞋恚生或
有罪従愚癡生或有罪不従欲瞋恚
愚癡生或有罪是身行非口行
[21-0301a]
摩訶僧祗律卷第二十五苐十二張登或
是口行非身行或是身口行或非身
口行或有罪従自身生非他身或従
他身生非自身或従自身他身生或
非自身非他身生或有罪従自口生非
他口或有従他口非自口或従自口
亦従他口或非自口非他口或有罪
取心不取事或有罪取事不取心或
有罪事重非心重或有心重非事重
或有事重心亦重或有非事重非心
重或有罪自物非他物或有他物非
自物或自物亦他物或有非自物非
他物或有罪是一處犯衆多或有衆
多處犯一罪或有衆多處犯衆多罪
或有一處犯一罪或緣無罪至有罪或
緣有罪至無罪或緣有罪至有罪或
緣無罪至無罪或有罪重而緣輕或
有罪輕而緣重或有罪重緣亦重或
有罪輕緣亦輕有受時罪有食時罪
事成罪不受得罪受無罪不與得罪
與無罪或有罪是聚落非阿練若或
有是阿練若非聚落或有是聚落亦
阿練若或有非聚落亦非阿練若或
有罪是時非非時或是非時非是
[21-0301b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐十三張登時
或是時亦非時或有罪亦非是時亦
非非時或有罪是夜非晝或有罪是
晝非夜或有罪是夜亦是晝或有罪亦
非夜亦非晝或有罪是覆處非露處
或有罪是露處非覆處或有罪亦是
覆處亦是露處或有罪亦非覆處亦非
露處或有罪是行非住或有罪是住
非行或有罪
亦非行亦非住或有罪是住非坐或
是坐非住或是坐是住或非坐非住
或有罪是坐非眠或是眠非坐或是
坐是眠或非坐非眠或有罪是眠非
行或是行非眠或亦是行亦是眠或
非眠非行或有罪是屛處非衆多或
是衆多非屛處或亦是屛處亦是衆
多或非屛處亦非衆多或有罪是衆
多非僧中或是僧中非衆多或亦是
衆多亦是僧中或非衆多亦非僧中
或有罪是僧中非屛處或是屛處非
僧中或是僧中亦是屛處或非僧中
非屛處或有罪是冬非舂或是舂非
冬或亦是冬亦是舂或亦非冬亦非
舂或有罪是舂非夏或是夏非舂
[21-0301c]
摩訶僧祗律卷第二十五苐十四張登或
亦是舂亦是夏或有亦非舂亦非夏或
有罪是夏非冬或是冬非夏或亦是夏
亦是冬或亦非夏亦非冬有罪従欲
生者故弄身生摩觸惡口自稱媒嫁一
切染汙心語是名従欲生有罪従瞋
恚生者無根謗毀呰兩舌鬪乱驅出知
食巳足故惱聚落驅出拳打手擬屛
處聽等是名従瞋恚生有罪従愚
癡生者愚癡心謂眞實世界有常世
界無常如是一切見是名従愚癡生
有罪非欲瞋恚愚癡生者阿羅漢犯
是名非欲瞋恚愚癡生有罪是身非
口者女人同室未受具足人過三宿
同牀眼同牀坐處處食別衆食同器
食是名身非口有罪是口非身者一
切口跋渠是名口非身有罪是身口
者無根謗毀呰兩舌鬪亂驅出知食巳
足故惱聚落驅出拳打手擬屛處聽等
是名身口有罪非身口者
名非身口有罪従自身非他身者瞋恚
自打身是名従自身非他身有罪従
他身非自身者見他婬盗煞人覆藏
是名従他身非自身有罪従自身
[21-0302a]
摩訶僧祗律卷第二十五苐十五張登
他身生者共女人同室宿未受具足
人過三宿同牀眼同牀坐處處食別
衆食同器食是名従自身他身生有
罪非自身非他身者一切口跋渠除
未受具足人說句法是名非自身非
他身有罪従自口非他口者一切口
罪除未受具足人說句法是名従自
口非他口有罪従他口非自口者若
比丘僧中非法斷事不與欲復不與
見不欲默然聽過是名従他口非自口
有罪従自口従他口者與未受具足
人說句法是名従自口従他口有罪
非自口非他口者従身心生是名非
自口非他口有罪取心不取事者應
當問以何心盜何心煞人何心觸女
人何心斷生草何心掘地是名取心
不取事有罪取事不取心者不應
問以何心婬何心非時食何心飮酒
何心與女人同室宿未受具足人過三
宿若犯者當如法治是名取事不取
心有罪事重非心重者比丘非時謂
是時食者波夜提是名事重非心重
有罪心重非事重者比丘時謂非時
[21-0302b]
摩訶僧祗律卷第二十五苐十六張登食
者越毗尼罪是名心重非事重有罪
事重心亦重者非時謂非時食者波
夜提是名事重心亦重有罪事輕心
亦輕者衆學及威儀是名事輕心亦
輕有罪従自物生非他物者比丘自
財物盜心取犯偸蘭遮是名自物生
非他物生有罪従他物非自物者比
丘盜心偸他物減五錢
錢波羅夷是名他物生非自物有罪
従自物他物生者比丘共他物盜心
取減五錢偸蘭遮滿者波羅夷是名
従自物他物生有罪非自物非他物
者比丘盜心取無主物越毗尼罪是
名非自物非他物有罪是一處犯衆
多者比丘一處幷乞得八種好食各
各別食者得八波夜提是名一處犯
衆多有衆多處犯一罪者比丘衆多
處乞得八種羔食一坐食者得一波
夜提是名衆多處犯一罪有衆多處
犯衆多者比丘八處乞得八種美食
各各食者得八波夜提是名衆多處
犯衆多罪一處犯一罪者一處乞得
八種羙食一坐食是名一處犯一
[21-0302c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐十七張登
罪緣無罪得有罪者比丘無罪作罪
悔過得越毗尼罪是名緣無罪而得罪
緣有罪得無罪者作小房大房氈一
切乃至三諫是名緣有罪得無罪緣
有罪至有罪者僧中說波羅提木叉
時乃至三問有罪者如法作無罪者
默然爾時有罪不如法作得不語人
又不作念我待清淨同意人當如法
作默然者得越毗尼罪是名緣有罪
至有罪緣無罪得無罪者不作不犯
是名緣無罪至無罪緣重至輕者比
丘犯波夜提向惡邪邊見被舉人悔
過是名緣重至輕罪緣輕至重者比
丘犯越毗尼罪向謗線經被舉人悔
過得波夜提是名緣輕至重緣重至
重者比丘犯波夜提向謗線經被舉
人悔過得波夜提是名緣重至重緣
輕至輕者比丘犯越毗尼罪向未受
具足人悔過不名作更得越毗尼罪
是名緣輕至輕受
穀金銀衆馬駝驢牛羊奴婢婦女田
宅屋舎是名受時罪有食時罪者別
衆食處處食同器食不淨果食是名食
[21-0303a]
摩訶僧祗律卷第二十五苐十八張登
時罪事成罪者作小房大房一切一
諌是名事成罪有不受得罪受無罪
者受迦絺那衣得捨五戒別衆食處
處食離同食不白長衣離衣宿是名
不受得罪受無罪不與得罪與無罪
者比丘得新衣不三種壞色若一一壞
色作淨受用者波夜提是名不與得
罪與無罪或有罪是聚落非阿練若
者不著僧伽梨入聚落不著細入聚
落不著繫腰繩不持鉢不白離同食
非時入聚落是名聚落非阿練若阿
練若非聚落者比丘與賊佯與女人
比丘尼共期道行是名阿練若非聚
落亦阿練若亦聚落者奉打掌刀擬
是名亦阿練若亦聚落有罪非阿練
若非聚落者王門側是名非阿練若
非聚落有罪是時非非時者別衆食
處處食同器食挑食八種美食不作淨
果食是名時非非時有罪是非時非是
時者不白非時入聚落非時食日暮教
誡比丘尼是名非時非是時有罪亦是
時亦非時者奉打掌刀擬是名亦時
亦非時有罪非時非非時者正中時
[21-0303b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐十九張登
是名非時亦非非時有罪是夜非晝者
若女人同室宿未受具足人過三宿
日沒教誡比丘尼是名夜非晝有罪
是晝而非夜者別衆食乃至不淨菓
食是名晝而非夜有罪亦是晝亦是
夜者拳打掌刀擬是名亦是晝亦是
夜有罪亦非晝亦非夜者明相出時
是名亦非晝亦非夜有罪
露處者女人同室宿未受具足人過
三夜内敷置婬處坐屛處坐是名覆
處非露處有罪是露處非覆處者衆
僧牀褥露地自敷若教人敷不白去
離二十五肘波夜提是名露處非覆
處有罪亦覆處亦露處者拳打掌刀
擬云何罪非覆處非露處者屋簷下
云何罪是行非住比丘與女人賊伴
比丘尼共期道行僧和上阿闍梨語
莫去而去者得罪是名行非住云何
罪是住非行婬女邊住沽酒邊住摴捕
邊住獄因邊住當門立住僧和上阿
闍梨語莫住而住得罪是名住非行
云何罪亦行亦住拳打掌刀擬云何
罪非行非住坐時眠時云何罪是立
[21-0303c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十張
登非坐婬女邊立乃至和上阿闍梨
語莫立而立者得罪云何罪是坐非
立坐過量牀兜羅綿貯褥皮坐具及
婬女邊坐沽酒家摴蒲邊獄因邊坐
僧和上阿闍梨語莫坐而坐者得罪
云何罪亦立亦坐拳打掌刀擬云何
罪非立非坐若行若眠時云何罪是
坐非眠坐過量牀乃至僧和上阿闍
梨語莫坐而坐者得罪云何罪是眠
非坐女人同室宿未受具足人過三
夜過量牀兜羅貯褥坐皮坐具云何
罪亦是坐亦是眠拳打掌刀擬云何
罪非坐非眠行時立時云何罪是眠
非行女人同室宿乃至皮褥上眠云何
罪是行非眠比丘與女人賊伴乃至
和上阿闍梨語莫去而去者得罪云
何罪亦眠亦行拳打掌刀擬云何罪
非眼亦非行坐立時云何罪是屛處
非衆多屛處三諌不捨云何罪是衆
多非屛處衆
罪亦屛處亦衆多拳打掌刀擬云何
罪非屛處非衆多衆僧中云何罪是
衆多非僧中衆多人中三諌不捨云何
[21-0304a]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十一張登罪
是僧中非衆多僧中三諌不捨云何
罪亦衆多亦僧中拳打掌刀擬云何
罪非衆多非僧中屛處三諌不捨云
何罪是僧中非屛處僧中三諌不捨
云何罪是屛處非僧中屛處三諌不
捨云何罪亦僧中亦屛處拳打掌刀
擬云何罪非僧中非屛處衆多人中
三諌不捨云何罪是冬非舂比丘到
八月十五日不捨雨浴衣至十六曰
捨得越毗尼罪云何罪是舂非冬比
丘受迦絺那衣至臘月十五曰應捨
若不捨至十六日者越毗尼罪云何
罪亦冬亦舂拳打掌刀擬云何罪非
冬非舂安居時云何罪是舂非夏比
丘受迦絺那衣不捨至臘月十六日
越毗尼罪云何罪是夏非舂比丘至
四月十六日應安居不安居者越毗
尼罪到後安居復不安居者得二越
毗尼罪云何罪亦是舂亦是夏拳打
掌刀擬云何罪非舂非夏是冬時云
何罪是夏非冬者於二安居時而不安
居得二越毗尼罪云何罪是冬非夏
八月十五曰應捨雨浴衣而不捨
[21-0304b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十二張登至
十六日得罪云何罪亦是夏亦是冬
拳打掌刀擬云何罪非夏非冬是舂
時是名罪非夏非冬復有罪名不攝
身不攝口不攝身口身犯口犯身口
犯身惡行口惡行身口惡行是名罪
無罪者攝身攝口攝身口身不犯口
不犯身口不犯身不惡行口不惡行
身口不惡行是名無罪佛
告諸比丘持律比丘與他出罪時有
罪亦
覆亦知者比丘明相出時犯僧伽婆
尸沙知是罪不作覆藏心至日出時
作覆藏心至明相出時是名一夜覆
復有覆名比丘明相出時犯僧伽婆
尸沙知是罪不作覆藏心至食時作
覆藏心至明相出時是名一夜覆如
是中時晡時日沒初夜中夜時亦如
是比丘至明相出時犯僧伽婆尸沙
知是罪不作覆藏心乃至後夜知是
罪作覆藏心至明相出時是名二時一
夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧
伽婆尸沙不知是罪至曰出時知是
罪不作覆藏心到食時作覆藏心
[21-0304c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十三
張登乃至明相出時是名一夜覆中
時晡時曰沒初夜時亦如是比丘明
相出時犯僧伽婆尸沙不知是罪乃
至中夜知是罪不作覆藏心至後夜
作覆藏心至明相出時是名三時一
夜覆復有覆名比丘明相出時犯僧
伽婆尸沙不知是罪到食時知是罪
不作覆藏心至日中作覆藏心至明
相出時是名一夜覆晡時日沒初夜
亦如是比丘明相出時犯僧伽婆尸
沙不知是罪乃至中夜知是罪不作
覆藏心到後夜作覆藏心至明相出
時是名四時一夜覆復有覆名比丘
明相出時犯僧伽婆尸沙知是罪覆
不覆猶豫至日出時作覆藏心乃至
明相出時是名一夜覆如是食時中
時晡時日沒時初夜中夜乃至後夜
作覆藏心至明相出是名二時一夜
覆復有覆名比丘明相出時犯僧伽
婆尸沙不知是罪至日出時知是罪
覆不覆猶豫到食時作覆藏心至明
相出時是名一夜
[21-0305a]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十四張登
婆尸沙不知是罪乃至中夜知是罪
覆不覆猶豫到後夜作覆藏心至明
相出時是名三時一夜覆復有覆名
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知
是罪乃至食時知是罪覆不覆猶豫
到中時作覆藏心至明相出時是名
一夜覆如是晡時曰沒初夜亦如是
比丘明相出時犯僧伽婆尸沙不知
是罪乃至中夜知是罪覆不覆猶豫
到後夜作覆藏心至明相出時是名
四時一夜覆復有覆名比丘明相出
時犯僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
至曰出時作不覆藏心乃至後夜作
覆藏心至明相出時是名一夜覆復
有覆名比丘犯僧伽婆尸沙若隔壁
若隔壍若闇中小聲說他名某甲比
丘犯僧伽婆尸沙是不名發露知而
妄語得波夜提是名覆復有不覆名若
隔障若隔壍若闇中小聲自稱說他
名犯僧伽婆尸沙得名發露但諂曲
作得越毗尼罪復有不覆名比丘犯
僧伽婆尸沙不隔譬不隔壍不闇中
不小聲不說他自說名字犯是名不
[21-0305b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十五張登
覆復有不覆名非罪想罪疑覆不覆
疑夜疑若發露是名不覆復有不覆
不作覆藏心未得發露若忘若罷道
若入定若命終是名不覆
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時
有罪應知無罪應知覆應知不覆應
知發露應知不發露應知或有覆非
發露或有發露非覆或有覆亦發露
或有非覆非發露云何覆非發露比
丘犯僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
露非覆藏比丘犯僧伽婆尸沙知是
罪不作覆藏心向他說是名發露非
覆云何是覆亦發露比丘犯僧伽婆
尸沙知是罪覆藏巳後向他說是名
覆亦發露云何非覆非發露比丘犯
僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏心作
是念待時待方待人當如法作是名
非覆非發露
佛告諸比丘持律比丘與他出罪時
有罪應知無罪應知覆應知不覆應
知發露應知不發露應知與別住應
知不與別住應知者云何不應與無
[21-0305c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十六
張登罪不應與不覆不應與罪不決
定覆不決定夜不決定前人不索不
問不應與云何應與有罪應與覆應
與罪決定覆決定夜決定前人索問
應與如法與不如法與云何不如法與
無罪罪不決定覆不決定夜不決定
前人不索不問衆不成就白不成就
羯磨不成就是名不如法與云何如
法與有罪罪決定覆決定夜決定前
人索問衆成就白成就羯磨成就若
一一成就是名如法與不如法行婆利
婆沙如法行婆利婆沙云何不如法行
僧伽藍無比丘中間有罪更舉與比
丘同房同障住客比丘來不白時集
非時集不白是名不如法行云何如
法行僧伽藍有比丘住行婆利婆沙
中間不犯不舉與比丘別房別障住
客比丘來白時集非時集白是名如
法行夜斷夜不斷云何夜不斷僧伽
藍中有比丘住乃至時集非時集白
是名夜不斷云何夜斷僧伽藍中無
比丘住乃至時集非時集不白是名
夜
[21-0306a]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十七張登罪
發露巳僧未與波利婆沙更犯行波
利婆沙中間犯是名中間罪云何中
間無罪中間不犯是名無罪行波利
婆沙比丘應隨順行七事何等七一
比丘事二比丘尼事三眷屬事四入
聚落事五執衆苦事六受拜事七王
事云何比丘事不得受比丘礼不得
說比丘罪不得與比丘語論不得說
沙彌罪不得福罰沙彌不得與沙彌
語論不得作比丘使不得在比丘前
後行人聚落衆集時不得爲衆作說
法人除別處是名比丘事云何比丘
尼事不得受比丘尼礼不得說比丘
尼罪不得與比丘尼語論不得說式
叉摩尼罪沙彌尼罪不得福罰式叉摩
尼沙彌尼不得與式叉摩尼沙彌尼
語論不得遮比丘尼布薩自恣不得
遮比丘尼齊門止不得徃教誡比丘
尼若巳受者不得徃是名比丘尼事
云何眷屬事不得度人不得與人受
具足不得受人依止及畜沙彌不得
受比丘供給不得授人經不得従他
受經本所誦經當細聲誦若先有
[21-0306b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐二十八張登依
止弟子教令依止他當斷眷屬是名
眷屬事云何入聚落事不得太早入
聚落太晩出不得在前後行沙門入
聚落不得到知識檀越家不得無比
丘僧伽藍中住坐時食時在比丘下
不得使人迎食不得與人迎食除次
到是名入聚落事云何執衆苦事晨
起掃塔院僧院授僧水洗僧大小行處
如是一切可作事應隨力作不得與欲
不得受他欲除次到是名執衆苦事
云何受拜事
磨白三羯磨盡不得受是名受拜事云
何王事不得恃王大臣居士凶人力
勢不得嫌佛嫌法嫌僧嫌羯磨人但
自責不得嫌他是名王事波利婆沙
比丘行此七事是名隨順行不行者
是名不隨順行不應與摩那埵應與
摩那埵云何不應與無罪不應與覆
藏未與別住不應與半覆羊不覆不
應與罪不決定覆不決定夜不決定
不應與波利婆沙不決定不應與不
索不問不應與云何應與有罪覆行
波利婆沙竟罪決定覆決定夜決
[21-0306c]
摩訶僧祗律卷第二十五苐二十九張登定
波利婆沙決定前人索問應與不如
法與如法與云何不如法與無罪乃至
不索不問衆不成就白不成就羯磨
不成就若一一不成就是名不如法與
云何如法與有罪乃至索問衆成就
白成就羯磨一一成就是名如法與
不究竟行摩那埵究竟行摩那埵云
何不究竟行摩那埵衆不滿不名行
摩那埵中間犯更舉與比丘一房一
障住不白客比丘時集非時集不白
不日日白界内僧是名不究竟行云
何究竟行衆滿是名究竟中間不犯
不舉不共比丘一房一障住客比丘來
白時集非時集白日日白界内僧是
名究竟行夜斷夜不斷云何夜斷夜
中間衆不滿乃至不日日白界内僧是
名夜斷云何夜不斷中間衆滿乃至
日日白界内僧是名夜不斷中間有罪
中間無罪云何中間有罪末與摩那
埵中閒犯與摩那埵中間犯究竟中
閒犯是名中間罪云何中間無罪無
上諸事是名中間無罪行摩那埵
丘應隨順行七事如上說是名摩
[21-0307a]
摩訶僧祗律卷第二十五苐三十張登那
埵比丘隨順行不行者是名不隨順
應與阿浮呵那不應與不應與者無
罪不應與覆未與別住不應與摩那
埵不究竟不應與不覆未行摩那埵
不應與覆不覆不應與罪不決定覆
不決定夜不決定別住不決定摩那
埵不決定不索不問是名不應與阿
浮呵那應與者有罪應與覆罪應與
別住摩那埵究竟應與不覆摩那埵
究竟應與罪決定覆決定夜決定別
住決定摩那埵決定前人索問是名
應與阿淨呵那如法與阿淨呵那不
如法與阿淨呵那不如法與者無罪
不應與乃至衆不成就白不成就羯
磨不成就若一一不成就是名不如法
與如法與者有罪應與乃至衆成就
白成就羯磨成就若一一成就是名如
法與阿淨呵那共覆者比丘月一日
犯一僧伽婆尸沙知是罪不作覆藏
心如是二日三日乃至十日一切知
是罪作覆藏心至明相出時是十罪
一切共一夜覆應作十別住羯磨十
摩那埵十阿浮呵那亦得作一別
[21-0307b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十一張登住
羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名共
覆復有共覆名比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙知是罪不作覆藏心如是
二日犯二三日犯三乃至十日犯十
僧伽婆尸沙一切知是罪一切作覆
藏心至明相出時是五十五僧伽婆
尸沙罪一切共一夜覆應作五十五
別住羯磨五十五廣那埵五十五阿
浮呵那亦得作一別住羯磨一摩那
埵一阿浮呵那是名共覆復有共覆
名比丘月一日犯一僧伽婆尸沙不
知
切知是罪一切作覆藏心至明相出
時是十罪共一夜覆乃至亦得作一
別住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是
名共覆復有共覆名比丘月一日犯
一僧伽婆尸沙不知是罪不作覆藏
心乃至十日犯十僧伽婆尸沙一切
知是罪作覆藏心至明相出時是五
十五罪共一夜覆乃至亦得作一別
住羯磨一摩那埵一阿浮呵那是名
共覆參差覆者比丘月一日犯一僧
伽婆尸沙知是罪作覆藏心至二
[21-0307c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十二
張登日向他說巳復犯僧伽婆尸沙
乃至十日向他說巳復犯知是罪作
覆藏心至十一日向他說是十僧伽
婆尸沙如是一切各一夜共參差覆
應作十別住羯磨十摩那埵十阿浮
呵那亦得作一別住一摩那埵一阿
浮呵那是名參差覆復有參差覆名
比丘月一日犯一僧伽婆尸沙知是
罪作覆藏心至二日向人說巳復更
犯如是乃至十曰犯十僧伽婆尸沙
知是罪作覆藏心至十一曰向人說
是五十五僧伽婆尸沙如是一切各
一夜參差覆應作五十五別住羯磨
五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦
得作一別住羯磨一摩那埵一阿浮
呵那是名參差覆無量覆者或憶罪
不憶夜或憶夜不憶罪或憶罪亦憶
夜或不憶罪亦不憶夜憶罪不憶夜
者憶知犯罪多少不憶若干夜憶夜
不憶罪者憶知爾許夜不憶罪多少
亦憶罪亦憶夜者憶知罪多少憶知
若干夜不憶罪不憶夜者不憶犯罪
多少亦不憶若下夜是中憶罪不憶夜者
[21-0308a]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十三張登應
當問汝何
默然者應隨年與別住若言不爾更
問一歲耶二歲耶五歲耶可隨默然
處與別住是名憶罪不憶夜憶夜不
憶罪者隨夜多少應與作無量罪別
住是名憶夜不憶罪憶罪亦憶夜者憶
罪多少隨所憶夜與別住是名憶罪
亦憶夜不憶罪不憶夜者應當問無
歲時犯耶若默然者隨年與作無量
罪別住若言不爾更問未有歲耶一
歲二三四五歲耶隨默然處與作無
量罪別住是名無量覆共覆參差覆無
量覆是三俱名爲覆別覆者比丘月
一日犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆
藏心不向他說二日復犯知是罪作
覆藏心不向他說乃至十日復犯知
是罪作覆藏心不向他說是十罪各
別覆最後罪一夜覆如是二夜三夜乃
至初罪有十夜覆應與作十別住羯
磨十摩那埵十阿浮呵那亦得作一
別住一摩那埵一阿浮呵那復有別
覆名比丘月一曰犯一僧伽婆尸沙
知是罪作覆藏心不向他人說乃
[21-0308b]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十四張登至十
日犯十僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
不向他說是五十五罪各別覆最後罪
一夜覆如是二夜三夜乃至初罪有五
十五夜覆應與五十五夜別住羯磨
五十五摩那埵五十五阿浮呵那亦
得作一別住一摩那埵一阿浮呵那是
名別覆同覆別覆是二俱名覆比舎
遮腳者或有罪長非夜長或有夜長
非罪長或有罪長夜亦長或有非罪
長非夜長罪長非夜長者比丘竟日
犯僧伽婆尸沙知是罪向人說是名
罪長非夜長有夜長非
犯一僧伽婆尸沙知是罪作覆藏心
不向他人說是名夜長非罪長有罪
長夜亦長者比丘日日犯僧伽婆尸
沙知是罪覆半說羊是名罪長夜亦
長有非罪長亦非夜長者比丘犯僧
伽婆尸沙知是罪不作覆藏心向他
人說更不犯是名非罪長亦非夜長
是中罪長夜不長罪亦長夜亦長
者行波利婆沙時當少與食多與
作務若故不止者當使淨人縛手腳
著牀應語言若更犯者僧復重
[21-0308c]
摩訶僧祗律卷苐二十五苐三十五
張登治汝是名比舎遮腳或有罪合
非夜合或有夜合非罪合或有罪合
夜亦合或有非罪合亦非夜合罪合
非夜合者比丘犯十僧伽婆尸沙一
切十夜覆僧合與百夜別住羯磨比
丘言長老我羸病不堪得與略行波
利婆沙不應語言得百夜羯磨合作
十夜別住是名罪合非夜合夜合非
罪合者比丘犯十僧伽婆尸沙一切
十夜覆僧合與十夜別住比丘言長
老我慙愧我欲廣行波利婆沙應語
言得是名夜合非罪合罪合夜亦合
者比丘犯十僧伽婆尸沙十夜覆藏
僧合與作十夜別住是名罪合夜亦
合非罪合非夜合者各各
別作波利婆沙羯摩是名
非罪合非夜合摩訶僧祗律
卷第二
十五
[21-0309a]
摩訶僧衹律卷第二十六登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明雜誦跋渠法之四
