[21-0251b] 
應呵言長老汝失善利
半月說波羅提木叉時汝不尊重不
一心念不攝耳聽法呵巳波夜提
悔過
說食家入王宮鍼筒牀二褥坐具覆瘡
衣雨衣如來衣無根謗第十逥向遮布
薩第九跋渠
竟
[21-0251c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐九張登四
提舎尼初佛
住迦維羅衞釋氏精舎廣說如上爾
時諸比丘在阿練若處時諸釋種父
母姉妹親里家遣使賷飮食送與比
丘所賷食人於道中食半或食三分
中一分或都食盡是諸比丘有歸家
看者親里問言我先送種種飮食爲
悉達不其中到者言到半到者言半
到三分中一分到者言一分到不到者
言不到親里聞巳卽瞋恚言弊惡死人
使汝送食何敢取食卽便鞭打此使
人得苦痛大啼喚言坐是沙門令我
得打諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼是諸比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛語諸比丘汝云
何阿練若處住先不語外外不受内
自手取
處住先不語外外不受内自手取復
次佛住迦維羅衞釋氏精舎廣說如
上如來應供正遍知五事利益故五日
一行諸比丘房見比丘羸病顏色萎
黃知而故問比丘氣力足不答言病
苦世尊佛問比丘汝不能服隨病藥
[21-0252a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十張登
隨病食耶白言世尊制戒不聽阿練
若處往先不語外外不受内自手取
世尊我病不能出外是故羸瘦病苦
佛言従今日聽病比丘内取佛告諸
比丘依止迦維羅衞住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘阿練若處住先不
語不病比丘外不受内自手取若噉
若食是比丘應餘比丘邊悔過如是
言長老我墮可呵法此法悔過初波
羅提提舎尼法比丘者如上說阿練
若處者如上說先不語者語有二種
分數不分數分數者先諸當送爾許
爾許種飮食不分數者直言當送食
不列種數外不受者不精舎外受内
者精舎内病者下病冷病風病如是
比病不堪出外取食是故世尊說无
罪自手受者手従手受噐従噐受噉
者餠果等食者五正食若噉若食是
比丘應向餘比丘悔過言長老我墮
可呵法此法悔過前人應問汝見罪
不答言見應語愼莫更作答言頂戴持
波羅提提舎尼者是罪向人發露不覆
[21-0252b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十一張登
*藏若爲是比丘送食語餘比丘餘比丘
受無罪若爲是比丘送食語是比丘
餘比丘受无罪若爲是比丘送食語
是比丘是比丘受無罪若爲餘比丘送
食
語有分數無分數有分數者比丘得在
内當憶種數相應者取不相應者語
令還若有疏來者看疏相應取不相
應遣還若印封來者看封印完者取
不完者遣還若先語無分數來者當
出精舎門外受若卆來入門者不得
受若有淨人應語與淨人若无淨人
語令放地待淨人來應語淨入持此
食出外出外巳比丘應受若比丘病
不能出外内受無罪若比丘親里持
飮食到園若池林中遊觀處持食
與比丘者隨意受無罪若比丘道行
時作是念至某精舎當食過餘處食
者應悔過若至某精舎値彼僧受請
隨去無罪是故說
佛住毗舎離廣說如上尸利摩比丘
尼因緣應廣說乃至佛語諸比丘我
聲聞尼中福德第一尸利摩比丘尼
[21-0252c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十二張登是
時世飢儉乞食難得爾時尸利摩比
丘尼時到著入聚落衣持鉢入毗舎
離城次行乞食見比丘卽問言尊者
得食不比丘卽以空鉢示之比丘尼見
巳作是念是我所尊而乞食不得便持
巳鉢中食與比丘比丘得食還到精
舎喚餘比丘共食諸比丘問言長老
何處得是好食答言尸利摩比丘尼
邊得諸比丘聞巳各各徃索如是次
第乃至五百比丘盡皆得食然後自
求日時巳過失食還到精舎明日晨
朝諸比丘復著衣持鉢至比丘尼精
舎門丘比丘尼見巳卽入語尸利摩
言諸比丘今在門外相待尸利摩聞
巳語弟子言取衣鉢來我爲諸上尊乞
食如是次第供給五百人巳
求日時復過失食而還至第三日亦
復如是乃至次第供給五百人唯一
人未得此比丘隨尸利摩後入一家
以先三日失食故身體虛羸迷悶
倒地時諸婦人見巳驚起欲扶比丘
尼言住住待我思惟何故倒地卽便
憶念爲諸上尊乞食自失食故悶
[21-0253a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十三張登極
倒地起巳自拂拭塵上正衣服巳作
是思惟能布施者有無上利憶念布
施生歡喜心因歡喜故得清淨三
昧以三昧觀見五陰生滅布施莊嚴
心調伏諸根卽入金剛三昧盡一切
漏於佛法中三明作證尸利摩比丘
尼得證巳爾時婦人將入洗浴巳敷
牀令坐然後與食彼比丘故在門外
立婦人見巳恐復索食故當戶而立
比丘尼見遮戶立心生疑何故遮戶
傾頭看見比丘衣角言是我上尊乞食
不得卽語言尊者可入取食婦人言阿
尼且食我當更求與之比丘尼言今
世飢儉何處更得復持食與婦人嫌
言沙門釋子無有慈心云何三日失
食飢極垂命而復従索食諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼是諸比丘
來來巳佛具問上事汝實爾不答言
實爾佛言従今日後不聽白衣家内
非親里比丘尼邊自手取食復次佛住
毗舎離廣說如上爾時尊者阿利吒
身有瘡痍爲人惡賤人不與食毎行
乞食時若未入門閉門不前若巳
[21-0253b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十四張登入
門驅出不與如來應供正遍知五事
利益故五日一行諸比丘房見阿利
吒身有瘡痍佛知而故問比丘汝身
力調和不答言世尊但患飢苦佛問比
丘汝不能乞食耶答言
食但身體瘡痍人所惡賤毎行乞食
若未入門閉門不前若得入門驅出
不與佛言汝不能徃尸利摩比丘尼
邊乞食耶答言世尊制戒白衣家内
非親里比丘尼邊不得自手受食彼
非我親里是故不徃佛言従今日後
聽病比丘徃佛告諸比丘依止毗舎
離住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
不病白衣家内非親里比丘尼邊自
手受食若噉若食是比丘應餘比丘
邊悔過言長老我墮可呵法此法
悔過是名波羅提提舎尼法比丘者
如上說非親里者非父親非母親病
者世尊說無罪不謂小小病謂疥黃
瀾瘡痍癰痤人所惡賤是名爲病白
衣家内者俗人家内比丘尼者二部
衆中受具足自手受者手従手受
[21-0253c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十五張登器
従器受噉者餠菓等食者五正食是
比丘應向餘比丘悔過長老我墮可
呵法此法悔過前人應問汝見罪不
答言見應語愼莫更作答言頂戴持
波羅提提舎尼者如上說若比丘不
病在俗人家内非親里比丘尼邊自
手受食受時越比尼罪食時犯悔過
法非親里非親里想受食者犯悔過
非親里疑想受食者犯悔過非親里
親里想受食者越比尼罪親里非親
里想受食者越比尼罪親里疑想受
食者越比尼罪親里親里想無罪爲
餘人受者越比尼罪病人無罪爲病
人受無罪食病人殘无罪若式叉摩
尼沙彌尼持食來語令放地然後餘
人邊受無罪比丘尼自持來放地巳
作是言尊者爲我故受
丘尼住處受無罪是故說佛
住王舎城迦蘭陀竹園精舎廣說如
上爾時偸蘭難陀比丘尼知識家請
僧食偸蘭難陀比丘尼六羣比丘前
立指示語檀越言與是比丘飯與是
比丘羹與是比丘魚肉檀越聞巳
[21-0254a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十六張登
偏益六羣比丘諸比丘嫌言云何六
羣比丘受比丘尼偏教益食而不呵諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼六
羣比丘來來巳佛問上事汝實爾不
答言實爾佛言汝云何受比丘尼偏
教益食而不呵佛告諸比丘依止王
舎城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘白衣家内請食比丘尼立指示言
與是飯與是羹魚肉諸比丘應語是
比丘尼言姉妹小住待諸比丘食竟
若諸比丘中乃至無一比丘語是比
丘尼言姉妹小住待諸比丘食竟者
是諸比丘應向餘比丘邊悔過如是
言長老我墮可呵法此法悔過是名
波羅提提舎尼法比丘者如上說白
衣家者俗人家請者若今日若明日食
者五正食五雜正食比丘尼者二部衆
中受具足與者益是飯與是羹與是
魚肉應語比丘尼者齊見聞知應教
作是言姉妹小住待諸比丘食竟若
止者善若不止者第二第三語若不
語受者越比尼罪食者犯悔過法是
[21-0254b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十七張登
比丘應向餘比丘邊悔過如是言長
老我墮可呵法此法悔過前人應問
汝見是罪不答言見應語愼莫更作答
言頂戴持波羅提提舎尼者如上說
不滿三呵而食者越比尼罪滿三呵不
止食者無
見不聞者食者無罪尼自作檀越无
罪若檀越未曾請僧不知儀法爾時
比丘尼得教安置形像教益食法然
後應坐若不請若非五正食教無罪
是故說
佛住舎衞城廣說如上大臣毗闍因
緣此中應廣說乃至仙彌尼刹利佛
告諸比丘大臣毗闍布施太過錢財
竭盡僧應爲作學家羯磨羯磨法者
應作是說大德僧聽大臣毗闍布施
太過錢財竭盡若僧時到僧爲大臣
毗闍作學家羯磨白如是大德僧聽
大臣毗闍布施太過錢財竭盡僧今
爲大臣毗闍作學家羯磨諸大德忍
與大臣毗闍作學家羯磨者默然若
不忍者便說是第一羯磨第二第三
亦如是僧巳與大臣毗闍作學家羯
[21-0254c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十八張登
磨竟僧忍默然故是事如是持大臣
毗闍乃至仙彌尼刹利還疲極身蒙
塵土先問家中諸阿闍梨頗數來不
答言來但有所施時一切不受毗闍
聞巳心生不樂竟不洗浴徃詣世尊
頭面礼足却住一面白佛言世尊諸
比丘何故不受我家供養佛告毗闍
汝布施太過錢財竭盡如來欲饒益
故爲汝作學家羯磨以是因緣諸比
丘不受汝施毗闍卽白佛言世尊我
家今者富於徃昔三倍唯願世尊従今
日巳後聽諸比丘受我家施佛告毗
闍今是十五日汝且還家沐浴身體
著新淨衣與諸眷屬來詣衆僧乞汝
所願毗闍如教還後佛告諸比丘毗
闍本以布施太過僧欲饒益故作學
家羯磨毗闍今自說居業富
於先今欲従僧乞捨學家羯磨僧應
與捨毗闍歸家洗浴身體易著新衣
與諸眷屬來八僧坊具說上事爾時
僧與作捨學家羯磨應作求聽羯磨
如是說大德僧聽大臣毗闍布施太
過錢財竭盡僧欲饒益故與作學家
[21-0255a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐十九張登得伊
羯磨而今財業富足若僧時到僧爲
大臣毗闍欲於僧中乞捨學家羯磨諸
大德僧聽大臣毗闍乞捨學家羯磨僧
忍默然故是事如是持爾時大臣毗
闍來入僧中頭面礼足胡跪合掌如
是白言大德僧聽我毗闍先富後貧
僧憐愍故與我作學家羯磨我今生
業具足三倍於前今従僧乞捨學家
羯磨唯願僧與我捨學家羯磨如是
三乞爾時應置毗闍著眼見不聞處
羯磨者應作是說大德僧聽是大臣
毗闍布施太過錢財竭盡僧欲饒益
故與作學家羯磨是毗闍自說家業
具足三倍於先巳於僧中乞捨學家
羯磨若僧時到僧今與毗闍捨學家
羯磨白如是大德僧聽大臣毗闍布
施太過錢財竭盡僧欲饒益故與作
學家羯磨毗闍今自說家業具足三
倍於前巳於僧中乞捨學家羯磨僧
今與毗闍捨學家羯磨諸大德忍僧
與毗闍捨學家羯磨默然若不忍者
便說是第一羯磨第二第三亦如是
說僧巳與毗闍捨學家羯磨竟僧忍
[21-0255b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十張登得伊
默然故是事如是持是捨學家羯磨衆
現前非徒衆現前佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞有諸
學家僧作學家羯磨比丘先不請而
徃自手受
比丘邊悔過言長老我墮可呵法此
法悔過是波羅提提舎尼法學家者婦
湏陀洹夫斯陀含婦湏陀洹夫阿那
含婦斯陀含夫湏陀洹婦斯陀含夫
阿那含婦阿那含夫湏陀洹婦阿那
含夫斯陀含夫湏陀洹婦斯陀含夫
湏陀洹婦阿那含夫斯陀含婦湏陀
洹夫斯陀含婦阿那含夫阿那含婦
湏陀洹夫阿那含婦斯陀含二俱湏
陀洹二俱斯陀含二俱阿那含家者
四姓家刹利家婆羅門家毗舎家首
陀羅家比丘先不請者先不請謂請
想請餘人謂巳想而徃者若家中若
園裡若田中自手取者手従手受器
従器受噉者餠果等食者五正食是
比丘應向餘比丘邊悔過如是言長
老我墮可呵法此法悔過前人應問
[21-0255c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十一張登汝自
見罪不答言見應語莫更犯答言頂
戴持波羅提提舎尼者如上說若僧
巳作學家羯磨者不得如鳥鳥避射
方絕不徃應時時徃看爲說法論法事
若學家欲布施者應語且置汝邊我
自知時若先請僧後作羯磨不得取
大價重物得取小小輕物若學家言
尊者何故不受是施謂我貧耶爾時
應語汝不貧如世尊所說湏陀洹人
成就四法於聲聞中最爲大富何等
四一者於如來應供正遍知生堅固
信根沙門婆羅門諸天世人所不能
壞二者於法生堅固信根三者於僧
中生堅固信根四者於戒生堅固信
根沙門婆羅門諸天世人所不能壞
是名四法成就如來聲聞中不貧最
爲大富若來精舎
及非時漿者不得捨去當佐敷牀褥
施供養具應爲受用巳廣爲說法是
故說阿蘭
若處住無病受尼食比丘尼指授羯磨
學家食四悔過法竟明衆
學法之初
[21-0256a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十二張登
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
下著内衣高著内衣參差著内衣百
襵著内衣石榴花著内衣麦飯團著
内衣魚尾著内衣多羅樹葉著内衣
象鼻著内衣下者齊踝高者齊膝參
差者不齊正百襵者多作襵石榴花
者一邊花奄麦飯團者惣頭如麦飯
團魚尾者垂兩角似魚尾多羅樹葉
者壟起如多羅樹葉象鼻者一角偏
垂如是過故爲世人所譏看沙門釋
子著衣如王子大臣婬欲人如是高
下參差乃至象鼻此壞敗人何道之
有諸比丘聞巳以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言汝云何高
下乃至象鼻著内衣爲世俗人所譏従
今日後不聽如是著内衣佛告諸比
丘依止舎衞城住者皆悉令集集巳
佛於僧前自著内衣告諸比丘汝等
當如是著内衣如淨居天法屈右邊攝
左邊著内衣以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞齊整著内衣應
當學齊整著内衣時不得如緾軸當反
[21-0256b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十三張登執
右邊執左邊上角屈著内應齊整著
不得如婬女法賣色左右顧視爲好
不好應看令如法齊整著若放恣諸
不欲學齊整著内衣者越學法狂癡
心乱無罪是故說齊整著内衣應當
學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
下被衣高被衣婆羅天被衣婆藪天
被衣下被衣者齊踝高被衣者齊睞
婆羅天被衣者衣加頂上従兩腋下
外出是名婆羅天被衣婆藪天被衣
者衣加背上従兩腋下入挑著兩肩上
是名婆藪天被衣如是過故爲世人
所譏云何沙門釋子如王大臣童子
貴樂人如是高被衣下被衣此壞敗
人爲有何道諸比丘聞巳以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後不聽高下被衣乃至婆藪
天被衣當齊整被衣佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞齊
整被衣應當學齊整被衣時不
[21-0256c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十四張登
得如緾軸應當通肩被著紐齊兩角
左手捉捉時不得手中出角頭如羊
耳不得如婬女賣色法左右顧視爲
好不好應看如法齊整不高不下若
泥時手得抄舉若放恣諸根不如法
被衣者越學法狂癡心亂無罪是故
說齊整被衣應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時難陀優
婆難陀著細生踈衣形體露現又復
六羣比丘著垢膩破衣腰脅背肘露
現共入檀越家爲世人所嫌看沙門釋
子如王大臣著細生踈衣形體露現
見著弊衣者作是言看沙門釋子著
如是衣服形體露現似如奴僕客作賤
人入家内此壞敗人爲有何道諸比
丘聞巳以是
羣比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答
言實爾佛言従今日後當好覆身入家
内佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞好覆身入家内應當
學若作安陀會當用緻物作若踈者
當兩重三重作若安陀會踈者鬱多
[21-0257a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十五張登羅
僧當用緻物作若鬱多羅僧踈者僧
伽梨當用緻物作若放恣諸恨不好
覆身入家内者越學法若狂癡心亂
無罪是故說好覆身入家内應當
學佛
住舎衛城廣說如上爾時六羣比丘入
白衣舎看象看馬看駱駝看鳥看伎兒
歌舞爲世人所譏云何沙門釋子東西
顧視如似細作問言尊者爲失何物
左右顧視如有所覔出家之人應諦
視入家内此壞敗人爲有何道諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣比
丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
爾佛言従今日後當諦視入家内佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞諦視入家内應當學諦
視行時不得如馬低頭行當平視行
防惡象馬牛當如擔輦人行不得東
西視贍若欲看時逥身向所看處若
放恣諸根不學諦視入家内者越學
法狂癡心亂無罪是故說諦視入家
内應當學
[21-0257b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十六張登佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
高聲大喚入白衣家内爲世人所譏
作是言尊者如賈客失伴如放牧人
高聲大喚汝出家人應小聲入家内此
壞敗人爲有何道
徃日世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言従今
日後當小聲入家内佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
小聲入家内應當學不得高聲大喚
入家内若欲喚時應彈指若前人不
聞者應語比坐若放恣諸根不學小
聲行入家内者越學法狂癡心亂無
罪是故說小聲入家内應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
共調戲語笑入白衣家内爲世人所
譏云何沙門釋子如王子大臣婬欲
放逸人共相調戲語笑入内問言尊
者何故現齗欲賣齒耶此中亦无伎
兒爲笑何等此壞敗人爲有何道諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答
[21-0257c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十七張登夭惠
言實爾佛言汝云何放聖人毗尼中現
齗而笑相與調戲従今日後不得戲笑
入家内佛告諸比丘依止舎衞城住
者皆悉令集以十利故與諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞不得笑入家
内應當學不得笑若有可笑事者不
得出齗現齒呵呵而笑應制忍之當
起無常苦空无我想思惟死想若不
可止當自齧舌若復不能止者當以
衣角遮口徐徐抑制若放恣諸根大
笑入家内者越學法狂癡心乱無罪
是故說不得笑入家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘覆頭入白衣家内爲世人所譏云
何沙門釋子如放逸婬女如賊細作
如新婦如採蜜人覆頭
尊者患眼痛耶畏日炙頭耶何故覆
頭此壞敗人何道之有諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘來
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後不得覆頭入白衣家内佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
[21-0258a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十八張登者
當重聞不得覆頭入家内應當學覆
頭者盡覆及兩耳不得覆頭行入白
衣家若大寒雨雪患頭風得覆半頭
一耳若放恣諸根覆頭入家内者越
學法狂癡心亂無罪是故說不得覆
頭入家内應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘反
抄衣入白衣家爲世人所譏云何沙門
釋子如王子大臣如婬妋女人賣色反
抄衣入人家内坐露現肘脅問言尊者
欲來共鬪耶何故反抄衣現脅此壞敗
人爲有何道諸比丘以是因緣徃白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言従今日後不
得反抄衣入家内佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞不
得反抄衣入家内應當學抄衣者兩
邊反抄著肩上不得反抄衣行入家内
若風雨時得抄一邊若偏袓右肩得
抄左邊若通肩被得抄右邊不得令
肘現乞食時畏污衣故得反抄肘不
現無罪若放恣諸根反抄衣入家
[21-0258b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二十九張登中
内者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得反抄衣入家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘腳指
何沙門釋子如婬女偸人如蝦蟆行此
壞敗人爲有何道諸比丘聞巳以是
因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘來
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言従今日後不得腳指行入白衣
家佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞不得腳指行入家
内應當學入内若埿水時不得先下
腳指後下腳跟當先下腳跟然後下腳
指若腳心有瘡當側腳行作蔽瘡物
繫之先下腳跟後下腳指若放恣諸
根不學平腳行者越學法狂癡心亂
無罪是故說不得腳指行入家内應
當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘叉腰入白衣家爲世人所譏云何
沙門釋子如王子大臣力士叉腰入
人家内此壞敗人何道之有諸比丘以
[21-0258c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十張登中
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言此是惡事従今日後不得叉腰入
白衣家佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞不得叉腰入家内
應當學叉腰者兩手叉腰不得叉腰
行入家内若腰脊痛若風腫者得叉腰
無罪若癰瘡癬以藥塗上畏污衣故
叉腰無罪若放恣諸根叉腰入家内
者越學法狂癡心亂無罪是故說不
得叉腰入家内應當學
内衣被上服好覆諦視入小聲不得笑
覆頭反抄衣指行及叉腰學初跋渠竟
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘搖身入白衣家爲世人所譏云何
少門釋子如王子大臣婬女搖身入
家内此壞敗人何道之有諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實尒不答言實
爾佛言従今以後不得搖身入家内
佛告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
[21-0259a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十一張登
聞者常重間不得搖身入家内應當
學若老病身振風雨寒雪振搖無罪
若放恣諸根搖身入家内者越學法
狂癡心亂無罪是故說不得搖身入
家内應當學佛住舎衞城廣說如上
爾時六羣比丘搖頭入白衣家内爲世
人所譏云何沙門釋子如婬妷人如
鼠如狼振動頭入家内此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
不得搖頭入白衣家佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得搖頭行入家内應當學若老羸
病若痏頭若風雨寒振搖頭無罪若
放恣諸根搖頭入家内者越學法狂
癡心亂無罪是故說不得搖頭入家
内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘掉臂入白衣家撥觸檀越面破他
手中酥油甁器爲世人所譏云何沙
門釋子如力士兇人掉臂入家内此
[21-0259b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十二張登道閑
壞敗人有何道法諸比丘以是
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
従今日後不得掉臂入白衣家内佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞不得掉臂入家内應當
學不得掉臂行入家内若先是王子
大臣本習未除應當教言汝今出家
當捨此俗儀従比丘法若欲喚人不
得雙舉兩手當以一手招若放恣諸
根掉臂入家内者越學法狂癡心亂
無罪是故說不得掉臂入家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘著垢膩破衣露肘腰脅難陀優波
難陀著細生踈衣形體露現共白衣
家坐爲世人所譏云何沙門釋子如
王子大臣貴人著細生踈衣見著弊衣
者復言似如奴僕客作賤人著破壞
垢衣肘脅露現坐家内沙門釋子應好
覆身坐家内此壞敗人有何道法諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來來巳佛問比丘汝實爾不答言
[21-0259c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十三張登實
爾佛言従今日後應好覆身坐家内佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以卜利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞好覆身坐家内應當學好
覆身者應用緻物作内衣若用踈物者
應兩重三重若内衣踈者鬱多羅僧
應用緻物鬱多羅僧踈者僧伽梨應
用緻物僧伽梨踈者鬱多羅僧應用
緻物坐時不得坐衣上當一手褰衣
一手案坐具然後安詳而坐若精舎
中食上和上阿闍梨長老比丘
好覆身坐若放恣諸根不學好覆身
家内坐者越學法狂癡心亂無罪是
故說好覆身家内坐應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
入白衣家内坐看他婦女小兒行來出
入上閣下閣爲世人所譏云何沙門釋
子如婬妷人如盜賊在他家内坐看他
婦女問言尊者爲失何物東西顧視
出家之人應諦視坐家内此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不答言實爾佛言従今日後應
[21-0260a]
摩訶僧祗律卷苐二十一第三十四張登諦
視坐家内佛告諸比丘依止舎衞城
住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞諦視坐家
内應當學諦視家内坐時不得如馬延
頸低視當平視勿令不覺檀越持熱
器來湯突手面若精舎中食上若在
和上阿闍梨長老比丘前坐時不得
左右顧視當平現坐若放恣諸根不
諦視坐家内者越學法狂癡心亂無
罪是故說諦視坐家内應當學佛
住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
入白衣家内坐高聲大喚共相嘲話爲
世人所譏云何沙門釋子高聲大喚
如商人失伴如放牧人大喚問言尊
者何故大喚出家之人應小聲坐云
何大喚此壞敗人有何道法諸比丘
以是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
佛言従今日後應小聲坐家内佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸
者當重聞小聲坐家内應當學不得
高聲大喚坐家内若欲喚者應彈
[21-0260b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十五張登指若
前人不覺者當語近邊人若精舎中
食上若和上阿闍梨長老比丘前坐
不得高聲大喚若欲語時語比坐如
是展轉第二第三令彼得知若放恣
諸根高聲大喚坐家内者越學法狂
癡心乱無罪是故說小聲坐家内應
當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘白
衣家内坐展轉調戲而共大笑爲世
人所譏云何沙門釋子如王子大臣婬
妷女人作姿而笑坐家内問言尊者
此中有何事可笑何故出齗欲賣齒
耶此壞敗人有何道法諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘來
佛問比丘汝實爾不答言實爾佛言
汝出家人云何賢聖毗尼中出齗大
笑従今日後不得家内坐笑佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞不得笑坐家内應當學不得白衣
家内笑坐若精舎内食上和上阿闍
梨長老比丘前坐不得笑若有可笑
事者不得出齗現齒大笑應當
[21-0260c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十六張登忍之
起無常苦空無我想思惟死想當自
齧舌若復不止者不得現齗大笑當
以衣角遮口制之若放恣諸根白衣
家内坐笑者越學法狂癡心乱無罪
是故說不得笑坐家内應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘覆
頭坐白衣家内爲世人所譏云何沙
門釋子如婬妷女人覆頭坐家内如採
蜜人問言尊
何故覆頭此壞敗人有何道法諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣比
丘來佛問六羣比丘汝實爾不答言實
爾佛言従今日後不得覆頭坐家内
佛告諸比丘依止舎衞城住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞不得覆頭坐家内應
當學覆頭者全覆頭及兩耳不得
覆頭坐家内若精舎中食上和上阿闍
梨長老比丘前不得覆頭坐若風寒雨
時若病若頭患風不得全覆當覆半
令一耳現若見長老比丘時當挽却
若屛處私房覆頭無罪若放恣諸根
覆頭坐家内者越學法狂癡心亂
[21-0261a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十七張登無罪
是故說不得覆頭坐家内應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘抄
衣白衣家坐爲世人所譏云何沙門
釋子和王子大臣婬妷女人賣色抄
衣坐家内露現肘脅此壞敗人有何道
法諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來佛問比丘汝實爾不
答言實爾佛言従今日後不得抄衣
坐家内佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞不得抄衣坐家
内應當學抄衣者一邊抄兩邊抄不得
抄衣坐家内若乞食若取食時畏污衣
故得抄衣但莫令肘現無罪若精舎中
食上和上阿闍梨長老比丘前坐不
得抄衣若抄者得抄一邊不得抄兩邊
若偏祖者抄左邊若通肩被者得抄
右邊若見長老比丘應還下若放恣
諸根反抄衣坐家内者
心亂無罪是故說不得反抄衣坐家
内應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘抱
膝坐白衣家内爲世人所譏云
[21-0261b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三十八張登何沙
門釋子如王子大臣憍逸俗人抱膝
而坐此壞敗人有何道法諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
爾佛言従今日後不得蹲坐家内佛
和諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞不得抱膝坐家内應當學
抱膝者手抱衣抱不得抱膝坐家内
若精舎中食上和上阿闍梨長老比
丘前不得抱膝坐若病時得衣畏著
禪帶見長老比丘時當脫若屛處
私房中得抱膝坐若見長老比丘來
還正坐若放恣諸根抱膝坐家内者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得
抱膝坐家内應當學揺身
幷搖頭掉臂好覆身諦視幷小聲不笑
覆頭坐反抄抱膝坐第二跋渠竟摩訶
僧祗律卷第二十一甲辰
歲高歲圈大藏都監奉勅彫
造
[21-0261c]
摩訶僧祗
律卷第二十二登東晉天竺
三藏佛陀跋陀羅共法顯譯明衆學法
之餘佛住舎衞
城廣說如上爾時六羣比丘交腳
衣家坐爲世人所譏云何沙門釋子
如王子大臣交腳坐家内此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣徃白世尊
佛言呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝
實爾不答言實爾佛言従今日後不得
交腳家内坐佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞不得交
腳坐家内應當學交腳者髀著髀上
膝著膝上膊腸著腳脛上腳著腳跗
上不得交腳坐家内應正兩足若精
舎中食上和上阿闍梨長老比丘前
不得交腳坐若病得交腳坐見上座
來當正坐若塗足挑刺交腳坐無罪
若放恣諸根交腳坐家内越學法狂癡
心亂無罪是故說不得交腳坐家内
應當學佛住舎衞
城廣說和上爾時六羣比
[21-0262a]
摩訶僧祗律卷第二十二第二張登
**丘义腰白衣家内坐爲世人所譏云
何沙門釋子如王子大臣力士义腰
坐家内此壞敗人有何道法諸比丘
以是因緣往白世尊佛言呼六羣比丘來
來巳佛問比丘汝實爾不荅言實爾
佛言從今日後不得叉腰坐家内佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞不得叉腰坐家内應當學
叉腰者一手叉兩手叉不得叉腰坐
家内若精舎中食上和上阿闍梨長老
比丘前不得叉腰坐若老病若風動
腰痛叉腰無罪若癰痤瘡癬以藥塗
之畏污衣故叉腰無罪若見上座來
應下若放恣諸根叉腰坐家内者越
學法狂癡心亂無罪是故說不得叉
腰坐家内應當學
丘白衣家搖足坐儛手幷復折草爲
世人所譏云何沙門釋子如放逸伎
兒在家内坐手足不住此壞敗人有
何道法諸比丘以是因緣往白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝實
[21-0262b]
摩訶僧祗律卷第二十二第三張登
**爾不荅言實爾佛言從今日後不得
動手足白衣家内坐佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得動手足坐家内應當學不得動
手足家内坐者不得動手動足儛手
儛足幷折草坐當安詳靖住若有所
問者當先護戒隨順而荅若問四塔
者得指示是生處是得道處轉法輪
處般泥洹處無罪若檀越欲令比丘
起精舎者應觀地形勢隨作便指示
此中可起精舎此中可起講堂此中
可起溫室此中可起僧房得指示無罪
若放恣諸根動手足坐家内者越學
法狂癡心亂無罪是故說不得動手
足坐家内應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有檀越
於精舎中設供飯僧下食時六羣比
丘方索水洗手滌鉢檀越聞巳卽持熱
飯筐撲地嫌言我癈家務就寺設供
望衆僧齊同淨心修福今欲下食方
有所索出家之人應專心受食云何食
上多有所索諸比丘以是因緣往白
[21-0262c]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐四張登
**世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言従今日後
應一心受食佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當
受食應當學一心受食時不得兩手
按鉢在腳前當先淨洗手滌鉢行食
至當一心受若直月監食人後來得
索水洗手滌鉢無罪若放恣諸根不
一心受食者越學法狂癡心亂無罪
是故說一心受食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有長者
就精舎中飯僧六羣比丘先多受羹後
受飯時鉢中溢出墮地檀越嫌言我
奪妻子分飯食衆僧欲盡令食而今
棄地尊者不知耶此一粒飯中而有
百功諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問比丘汝實爾
不答言實爾佛言従今日後羹飯等
受佛言諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞羹飯等受應當學
羹飯等受者不得先取羹後取飯當
[21-0263a]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐五張登黑
*先取飯按巳後取羹若圈俗法先
行羹後行飯者當取揵鎡拘鉢受若
無者當用樹葉椀受復無葉者得以
鉢受羹但受飯時應以手遮徐徐下
鉢中莫令溢出若比丘病冝多湏羹
者多取無罪若放恣諸根不羹飯等
受者越學法狂癡心亂無罪是故說
羹飯等受應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
就精舎中設供飯僧時六羣比丘刳
四邊食留中央爲世人所譏云何沙
門釋子如放逸人周帀刳食留中央
此壞敗人有何道法諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問比丘汝實爾不答言實爾佛言従
今日後不得偏刳食佛告諸比丘依
止舎衞城
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得偏刳食應當學刳食者刳四邊
留中央當先受飯按著一邊後受羹
和合而食若酥膩入飯中不得以羹
故偏刳取食當次第取若欲與人者得
截半與若放恣諸根周帀刳食者越
[21-0263b]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐六張登
學法狂癡心亂無罪是故說不得偏
刳食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時居士就
精舎中設供飯僧時六羣比丘口中
迴食食爲世人所譏云何沙門釋子
如放逸人如駝牛羊口中迴食食此
壞敗人有何道法諸比丘以是因緣往
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
不得口中迴食食佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得口
中迴食食應當學口中迴食者舎飯
團従一頰迴至一頰當一邊嚼卽嚼
邊咽若比丘食麨秔米者當一邊浸
一邊嚼無罪若放恣諸根口中迴食
食者越學法狂癡心亂無
罪是故說不得口中迴食食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時居士就
精舎中設供飯僧時六羣比丘吐舌
食爲世人所譏云何沙門釋子如放逸
人如蛇如鼠如狗如猫吐舌食此壞
敗人有何道法諸比丘以是因緣徃
[21-0263c]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐七張登
**白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問汝實爾不答言實爾佛言従今日
後不得吐舌食佛告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳
吐舌食應當學吐舌食者吐出舌以
食著舌上然後合口若直月及監食人
欲知生熟鹹淡甛酢得著掌中舌舐
無罪若病得置鹽掌中舐無罪若放
恣諸根吐舌食者越學法狂癡心乱
無罪是故說不吐舌食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
就精舎中設供飯僧時六羣比丘大
團飯食爲世人所譏云何沙門釋子如
放逸人如牛羊駱駝如獄中餓囚大團
飯食此壞敗人有何道法諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問汝實爾不答言實爾佛
言従今日後不得大團飯食佛告諸
比丘皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞不得大團
飯食應當學不得大不得小如婬女
人兩粒三粒而食當可口食若比丘
[21-0264a]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐八張登
食秔米滿口無罪若放恣諸根大團
飯食者越學法狂癡心亂無罪是故
說不得大團飯食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
就精舎中設供飯僧時六羣比丘張口
待飯食爲世人所譏云何沙門釋子
如放逸人如龜鼈蝦蟆張口待食此
壞敗人有何道法諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問汝實爾不答言實爾佛言従今
日後不得張口待飯食佛告諸比丘
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞不待張口待飯
食應當學不得張口待飯食者比丘食
時當如雪山象王食法食
以鼻作後口分齊前食咽巳續内後
團不得張口而待食若口有瘡得豫張
口無罪若放恣諸根張口待飯食者
越學法狂癡心亂無罪是故說不得
張口待飯食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時居士於
精舎中設供飯僧時六羣比丘張口擲
團食爲世人所譏云何沙門釋子如
[21-0264b]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐九張登婬妷
人擲團而食此壞敗人有何道法諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言呼六
羣比丘來來巳佛問汝實爾不答言
實爾佛言従今日後不得擲團食佛
告諸比丘皆悉令集十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞不得擲
團食應當學擲團食者不得團飯遥擲
口中若酸棗若葡萄如是種種乃至
熬豆挑擲噉無罪若放恣諸根擲團
食者越學法狂癡心亂無罪是故說
不得擲團食應當學佛住
舎衞城廣說如上爾時有居士於精
舎設供飯僧時六羣比丘囓半食半
還著鉢中爲世人所譏云何沙門釋
子如放逸人囓半食此壞敗人有何
道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾
不答言實爾佛言従今日後不得囓
半食佛告諸比丘皆悉令集十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞不
得囓半食應當學不得囓半食半還著
鉢中當段段可口食若麨團大當手
中分令可口若欲食菓蓏苷蔗若
[21-0264c]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐十張登住夫
蕪菁根等得囓無罪若餠當手作分齊
令可口若放恣諸根囓半食
學法狂癡心亂無罪是故說不得囓
半食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居土
於精舎設供飯僧時六羣比丘含食
語爲世人所譏云何沙門釋子如放
逸人如駝牛羊驢含食鳴喚此壞敗
人有何道法諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
汝實爾不答言實爾佛言従今日後
不得舎食語佛告諸比丘皆悉令集
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞不得含食語應當學不得含
食語者若食上和上阿闍梨長老比丘喚
時咽未盡能使聲不異者得應若不
能得者咽巳然後應若前人嫌者應
答言我口中有食是故不卽應若放恣
諸根含食語者越學法狂癡心亂無
罪是故說不含食語應當學
交腳坐家内义腰動手足專意等飯羹
偏刳迴頰食吐舌及大團張口與遥擲
囓半含食語第三跋渠竟
[21-0265a]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐十一張登
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
於精舎設供飯僧時六羣比丘以指
抆鉢食爲世人所譏云何沙門釋子
如小兒食如獄中餓囚食問言尊者飮
食極豐何以故爲抆鉢此壞敗人有何
道法諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問汝實爾不
答言實爾佛言従今日後不得指抆
鉢食佛告諸比丘皆悉令集十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
不得指枚鉢食應當學不得指抆鉢
食
者不得曲指抆鉢當以指拘聚然後
撮食若放恣諸根指抆鉢食者越學
法狂癡心亂無罪是故說不得指抆
鉢食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居士
精舎中設供飯僧時六羣比丘舐手
食爲世人所譏云何沙門釋子如小
兒得食舐手而食問言尊者我自恣
飽食何故舐手此壞敗人有何道法
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
六羣比丘來來巳佛問汝實爾不答
[21-0265b]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐十二張登戒周
言實爾佛言従今日後不得舐手食
佛告諸比丘皆悉令集十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞不得
舐手食應當學不得反覆舐手食若
酥油蜜石蜜著手者當就鉢緣上槪
聚著一處然後取食若放恣諸根舐
手食者越學法狂癡心亂無罪是故
說不得舐手食應當學
佛住舎衞城廣說如上爾時有居土
於精舎中設供飯僧時六羣比丘嘴
指食爲世人所譏云何沙門釋子如
小兒嘴指食問言尊者我自恣施食
何以嘴指食此壞敗人有何道法諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼六羣
比丘來來巳佛問汝實爾不答言實
爾佛言従今日後不得嘴指食佛告
諸比丘皆悉令集十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞不得嘴指
食應當學不得嘴指食者若比丘食羹
臛甛膩物著指不得嘴當鉢緣上槪
聚一處然後取食若蜜石蜜鹽著指
頭得嘴無罪若放恣諸根嘴指食者
越學法狂癡心乱無罪是故說不得
[21-0265c]
摩訶僧祗律卷苐二十二苐十三張登
嘴指食應當學
佛住舎衞
