[21-0235b] 
城廣說如上爾時梨車摩
詞男請僧施藥時六羣比丘聞摩訶
男請僧施藥
入聚落衣到其家共相問訊我聞檀
越請僧施藥爲實爾不荅言實爾尊
者有所湏耶荅言湏藥湏何等藥荅
言湏爾所酥爾所油爾所蜜爾所石
蜜爾所根藥葉藥花藥果藥彼言卽
日未具湏辦當與比丘言汝當備藥
然後請僧供一比丘藥如給一大象
我今一人索藥尙不能得况復衆多
汝但求名譽無有實心彼言尊者王
家庫藏尙無爾所藥况復我家湏辦
當與比丘言與以不與當任汝意言
巳便出去檀越於後卽辦衆藥自徃
白言先所索藥今者巳辦便可來取
比丘聞巳並笑而言我前但試汝實
不湏藥彼日何故相試我家中所有
於佛比丘僧無有匱惜比丘言檀越
瞋耶荅言實瞋若瞋者我當悔過彼
[21-0235c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二張優九
*田我不受悔過自可向佛悔過比
丘卽向佛悔過佛言何故卽以上事
具白世尊佛言癡人梨車摩訶男家
所有愛重於佛比丘無所匱惜何故
擾乱従今日後聽四月別請應受除
更請長請佛告諸比丘依止舎衞城
比丘皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘四
月別自恣請應受若過受波夜提除
更請長請自恣請比丘者如上說四
月者或夏四月或冬四月或舂四月
別請者私請過者過四月除更請者
世尊說無罪除長請者盡形壽請波
夜提者如上說若檀越語比丘言尊
者受我夏四月請比丘若受不應過
至八月十六日受者波夜提若受冬請
舂請亦如是檀越請不
或一月或半月若期滿巳不得更受
若檀越言尊者常此間住者我長施
食若比丘離一宿行者不得復食若檀
越言尊者何以故不來答言汝先言
常
[21-0236a]
摩訶僧祗律卷第二十第三張
優者無罪檀越言尊者受我請食盡
此倉穀比丘受之應數數問典倉者
若言噉盡不得復食若檀越言尊者
何以不來答言我先受請盡此倉穀
穀今巳盡是故不來若言尊者我非
謂一倉更有餘倉従今日但來如是
受者無罪請食酥苷蔗亦復如是若
檀越言尊者受我請食盡此牛乳
比丘受之應數數問牛乳者若言牛
伏不得復受若言何以不來答言我
先受請盡此牛乳乳今巳盡是故不
來若言我非一牛更有餘牛従今日但
來如是受者無罪若檀越言尊者受
我請食齊女夫住此比丘應受若女
夫去者不得復受若言何故不來答
言我先受請齊女夫住女夫今去是故
不來若言更受我請如是受者無罪若
言尊者受我前食不得索後食若請
後食不得索前食若請與非時漿不
得索藥及餘物若請與塗足油不得
索非時漿若請與藥者應従索藥若
言尊者盡壽受我請衣食臥具醫藥
爾時得隨意索無罪是故
說
[21-0236b]
摩訶僧祗律卷第二十第四張優佛
住拘睒彌圈廣說如上爾時諸比丘
語闡陀言長老當學莫犯五衆罪答言
我今不隨汝語我若見餘長老寂根多
聞持法深解我當従諮問彼若有所說
我當受行諸比丘以
言呼此闡陀比丘來來巳佛具問上事
汝實爾不答言實爾佛語闡陀此是
惡事汝常不聞我無量方便稱歡隨
順毀呰違逆汝云何⬤悷自用此非法
非律非如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止拘睒彌圈住者皆
悉令集以十利故爲諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若諸比丘教語當
學莫犯五衆罪若作是言我今不隨
汝語若見餘長老寂根多聞持法深
解我當諮問彼有所說我當受行作
是語者波夜提比丘欲得法利者應
學亦應問餘比丘比丘者如上說五
衆罪者波羅夷僧伽婆尸沙波夜提
波羅提提舎尼越毗尼罪莫犯者教
令學十二事十二事者所謂戒序四
波羅夷十三僧伽婆尸沙二不定三
十尼薩耆波夜提九十二波夜提
[21-0236c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐五張優四
波羅提提舎尼衆學法七滅諍法隨
順法當學莫犯作是語時荅言我不
隨汝語若見餘長老寂根多聞持法
深解當従諮問彼有所說我當受行
作是語者波夜提若言長老五衆罪
中波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅
提提舎尼越毗尼罪當學莫犯作是
語時荅言不隨汝語若見餘長老寂
根多聞持法深解當従諮問彼有所說
我當受行作是語者波夜提如是四衆
罪三衆罪二衆罪一衆罪四波羅夷
應當學莫犯作是語時答言我不隨
汝語若見餘長老寂根多聞持法深
解當従諮問彼有所說我當受行作
是語者波夜提若作是語長老六作
拮法所謂作折伏羯磨不語羯磨驅
出
當學莫犯作是語時荅言我不隨汝
語若見餘長老寂根多聞持法深解
當従諮問彼有所說我當受行作是
語者波夜提若作是語長老此六捨
法巳作折伏羯磨隨順行法折伏柔
軟如是應捨乃至別住羯磨亦復
[21-0237a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐六張優
如是當學莫犯作是語時荅言我不隨
汝語若見餘長老寂根多聞持法深
解當従諮問彼有所說我當受行作是
語者波夜提若言長老當學賢善持
戒受誦經法當得須陀洹斯陀含阿那
含阿羅漢果作是教時不得荅言有
常當學應荅言我爲是故出家是故說
佛住拘睒彌圈廣說如上爾時拘睒
彌界有惡龍名菴婆羅能使亢旱不
雨苗稼不收人民飢馑如是種種災
患時尊者善來比丘徃降惡龍如善
來比丘經中廣說降伏惡龍巳乃至
圈土豐樂人民感德知恩報恩有五
百大家爲善來故各立常施幢幡施
設牀座請僧供養別請善來比丘其
所造家則設種種美食時有一家施
食之後因渴施酒色味似水得而飮
之還向精舎爾時世尊大會說法酒
勢發盛昏悶躃地當世尊前舒腳而
臥佛知而故問是何比丘在如來前
舒脚而臥比丘荅言善來比丘飮酒
過多是故醉臥佛問諸比丘此善來
比丘先曾晝寢不不也世尊復問比
[21-0237b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐七張優丘善
來未醉之時頗曾佛前舒腳臥不不
也世尊復問比丘多飮酒巳欲使不
醉可得爾不不也世尊復問諸比丘
設使善來比丘不飮酒時聞說微妙
不死之法當欲失
不也世尊佛語諸比丘是善來比丘
本能降伏惡龍今者能降蝦蟆不荅
言不能佛言設使菴婆羅龍聞者生
其不樂従今日後不聽飮酒復次佛住
舎衞城廣說如上爾時尊者那夷翅
飮石蜜酒過多來還精舎爾時世尊
大會說法酒勢發盛昏悶躃地在世
尊前舒腳而臥佛知而故問是何比
丘在如來前舒腳而臥荅言世尊是
那夷翅比丘飮石蜜酒過多是故醉臥
佛問諸比丘那夷翅比丘先曾晝寢
不不也世尊復問比丘那夷翅未醉
之前頗曾舒腳佛前臥不不也世尊
復問比丘若多飮酒巳欲使不醉可
得爾不不也世尊復問比丘那夷翅
不飮酒時聞說如是微妙不死之法
當欲失是善利不聽受不不也世尊
佛言従今日後不聽飮石蜜酒
[21-0237c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐八張優佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘飮石蜜酒波夜
提比丘者如上說酒者十種和甛
成動酢漬黃屑澱清和者飯屑麴屑
水和著器中如是不得草滴髪滴入
口况復器飮波夜提是名和甛者和
釀巳訖始變生甛乃至飮者波夜提
是名甛成者氣味成就乃至飮者波
夜提是名成動者酒勢巳壞乃至
飮者波夜提是名動酢者酒味壞
變成酢乃至飮者波夜提是名酢漬
者淨浣白氎漬著酒中數數出曬
曬巳復漬遠行曠野時漬氎絞取乃
至飮者波夜提是名漬黃者澄黃未
清乃至飮者波夜提是名黃澱者酒
者上澄清如油色如是不得草滴髪
滴入口况復器飮波夜提是名清石
蜜酒者十種和甛成動酢漬黃屑澱
清和者石蜜蘖水和著器中如是不
得草滴髪滴入口况復器飮波夜提
餘九事如上說波夜提者如上說
[21-0238a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐九張優⬤麦
人醪米飯醪麦飯醪木麦醪麨醪⬤
麦人醪者⬤麦人蘖水於器中釀如
是不得草滴髪滴入口况復器飮波
夜提米飯醪者米飯蘖水於器中釀
乃至飮者波夜提麦飯醪者麦飯蘖水
於器中釀乃至飮者波夜提木麦醪
者木麦飯蘖水於器中釀乃至飮者
波夜提麨醪者麨蘖水於噐中釀如是
不得草滴髪滴入口况復器飮波夜
提食後飮水無罪食麴越毗尼罪飯
麴和飮者波夜提食石蜜飮水無罪
食蘖越毗尼罪三種合飮者波夜提
飮穀酒石蜜酒波夜提飮葡萄酒越
毗尼罪飮修樓飮難提噉糟皆越毗
尼罪食墟邏果迦比哆果比邏婆果
拘陀羅果此諸果食者令人醉食者
越毗尼罪除十四種漿菴婆羅漿乃至
耶婆果漿得澄清一切聽飮若變酒
色酒味酒香一切不聽飮酢漿令人
醉者亦不聽飮除苷蔗苦酒葡萄苦
酒及酢漿是故說佛住
拘睒彌圈廣說如上爾時僧和合欲
作羯磨時尊者闡陀不來遣使
[21-0238b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十張優元瑩
徃喚語闡陀比丘僧和合欲作羯磨
長老來而不肯來諸比丘言闡陀佷
戾差喚來必不來若語莫來脫有來
理卽遣使語長老莫來彼言住住汝
丘語令坐而不肯坐諸比丘復語長
老莫坐卽言汝等盡坐語我莫坐便
坐比丘復語長老汝可論是事荅言
我不語比丘復語長老莫語卽言汝
等盡語語我莫語便語不止妨廢餘
人諸比丘復語長老可小出而不肯
出比丘復語長老莫出卽便出去故
僧不和合各各起去不得作羯磨諸
比丘以是因緣往白世尊佛言喚闡
陀比丘來來巳佛具問上事汝實爾
不荅言實爾佛言此是惡事闡陀汝
常不聞我無量方便歎說隨順軟語
毀呰佷戾汝云何佷戾自用此非法
非律非如佛教不可以此長養善法
佛告諸比丘依止拘睒彌住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘輕他波夜提
比丘者如上說輕他者有八事語來而
[21-0238c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十一張優
元瑩不來莫來而來坐而不坐莫坐
而坐語而不語莫語而語去而不去
莫去而去波夜提波夜提者如上說
若比丘僧集欲作折伏羯磨不語擯
出發喜舉別住羯磨一切盡應來若
輕他不來者波夜提若比丘作衣鉢
事若病因緣不得來者與欲無罪若語
莫來輕他來者波夜提若僧中有事
欲湏見僧白僧聽來無罪若言長老
坐輕他不坐者波夜提若坐處有瘡
癰白僧聽者不坐無罪若語莫坐輕
他坐者波夜提若老病羸弱久立悶
極白僧聽者坐無罪若語令語輕他
不語者波夜提若才劣言輕人不敬用
設語羯磨不成就僧不和合白僧聽
者不語無罪若語莫語輕他語者
夜提若作是念設不語者羯磨不成
就僧不和合事湏我語白僧聽者語
無罪若語令去輕他不去者波夜提
若作是念若我去者此中羯磨不成
就事不斷當白僧聽者不去無罪若
語莫去輕他去者波夜提若作是念
若我不去者羯磨不成就事不斷當白僧
[21-0239a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十二張優元瑩
聽者去無罪若僧中語來不來莫來
而來坐而不坐莫坐而坐語而不語
莫語而語去而不去莫去而去一一得
波夜提罪若衆多人中師徒中語來
而不來乃至去而不去一一得越毗
尼罪若和上阿闍梨語來而不來乃
至去而不去一一得越毗尼罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時諸比丘
諍訟同住不和時六羣比丘屛處盜
聽聞此語巳向彼人說聞彼語巳向
此人說於是此彼更生諍訟同止不和
云是法非法是律作律乃至是應羯
磨是不應羯磨諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言喚是六羣比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不荅言實爾佛
語六羣比丘此是惡事非法非律非
如佛教不可以此長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘諸比丘諍訟時默然
立聽彼有說者我當憶持作是因緣
不異者波夜提比丘者如上說諍訟
者是法非法是毗尼非毗尼乃至是
[21-0239b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十三張優
應羯磨是不應羯磨立聽者若隔壁
若隔籬若戶邊若隔幔若隔石若隔
草立聽彼有說者我當憶持作是因
緣不異者波夜提波夜提者如上說
若二
者應彈指動腳作聲若前人默然者
應還出若前人故語不止者入無罪
若一比丘先在堂内坐二比丘私語
従外入來堂内比丘不得默然應彈
指動腳作聲若默然者堂内比丘應
出若比丘共餘比丘鬪諍結恨作是
罵詈我要當煞此惡人然後捨去比
丘聞巳得語彼人長老好自警備我
聞有惡聲有諸客比丘來若在講堂
溫室禪坊中若摩摩帝若知事人往
看客比丘聞客比丘作是言長老我
等當盜某厙藏某塔物某僧淨廚某
比丘衣鉢聞是語巳默然應還還巳
應衆僧中唱言諸大德某庫藏某塔
物某僧淨廚某比丘衣鉢當警備我
聞惡聲應使前人知若比丘多有弟
子日暮竊來按行諸房知如法不若
聞說世俗談話若說王說賊如是種
[21-0239c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十四張優
元瑩種言說不得便入呵責待自來巳
然後誨責日汝等信心出家食人信
施應坐禪誦經云何論說世俗非法
之事此非出家隨順善法若聞論經
說義問難荅對不得便入讃歎待自
來巳然後讃美汝等能共論經說義
講佛法事如世尊說比丘集時當行
二法一者賢聖默然二者講論法義
若比丘入聚落行語而去後比丘來
不得默然應謦欬動腳作聲若前人
故語者隨進無罪若比丘前去後比
丘行語而來前比丘不得默然應聲
欬動腳作聲若比丘繞塔時
食後欲入林中坐禪時亦復如是是
故說佛住舎衞城廣說如上爾時比
丘僧集欲與優波難陀共行弟子依
止弟子作舉羯磨時
弟子作舉羯磨卽便起去後比丘見
坐處空撿挍誰來誰不來是誰坐處
比丘言是優波難陀坐處如是僧不
和合各各起去不得作羯磨諸比丘
以是因緣往白世尊佛言喚優波難
陀來來巳佛具問上事汝實爾不荅言實
[21-0240a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十五張優
爾佛語優波難陀此是惡事汝云何
僧欲斷事默然起去不白比丘此非
法非律非如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城住者皆
悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘僧欲斷事
默然起去不白比丘波夜提比丘者
如上說僧欲斷事者有二種一者說
法毗尼二者作折伏羯磨乃至別住
羯磨默然起去者起離座去不白者
若白非時入聚落不名爲白白往尼
精舎教誡不名爲白白離食處不名
爲白若僧集說法毗尼者應白言離
說法座去荅言爾若僧集作折伏羯
磨乃至別住羯磨者應白幷與欲比
丘現前僧中不白去者波夜提波
夜提者如上說若僧集欲作折伏乃
至別住羯磨比丘欲去者應白幷與
欲不白與欲者波夜提白而不與欲
越毗尼罪不白不與欲一波夜提一
越毗尼白幷與欲無罪若欲大小便
湏臾還不廢僧事無罪若作是念設
睌來者應白幷與欲若說法說毗尼
[21-0240b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十六張優者
應白去不白去者越毗尼罪若比
丘聽衆多比丘誦經應白去不白去
者越毗尼罪若誦經者止誦作餘語
去者無罪若比丘聽他比丘受經應
白去不白去者越毗尼罪若比丘聽
他讀經應白
是故說佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘阿
練若處住非時入聚落爲世人所嫌
云何沙門釋子阿練若處住非時入
聚落何所欲求諸比丘以是因緣往
白世尊佛言喚是比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不荅言實爾佛語比
丘汝云何阿練若處住非時入聚落
正應爲世人所譏従今日後不聽阿
練若處住不白比丘非時入聚落復
次佛住舎衞城廣說如上爾時有二
比丘阿練若處住時一比丘塗房爲
蛇所螫語伴言長老我爲蛇所螫荅
言待我取僧伽梨當往喚耆域醫師
取衣中間卽便失音彼取衣巳白言
長老我非時入聚落時比丘不能言
如是至三白言長老我非時入聚
[21-0240c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十七張優
落猶故不言彼作是念世尊制戒不聽
阿練若處不白比丘非時入聚落是比
丘而不報我當任其行業知復如何
卽便命終諸比丘以是因緣往白世
尊佛言喚是比丘來來巳佛具問上
事汝實爾不荅言實爾佛語諸比丘
彼若慈心稱四大龍王名者應不至
死何等四持圈龍王伊羅圈龍王善
子龍王黑白龍王我有慈無足衆生
我有慈兩足衆生我有慈四足衆生
我有慈多足衆生我有慈無足衆生
莫害我兩足衆生莫害我四足衆生
莫害我多足衆生莫害我一切衆生
應得無漏一切賢聖善心相視莫
興惡意設使比丘稱是四大龍王名
者應不致死従今日後聽除急時佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘阿練若處住非
時入聚落不白比丘除餘時波夜提
比丘者如上說阿練若處住者若離
成邑聚落五百弓弓長五肘於其中
間無人住是名阿練若處非時者後
[21-0241a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十八張優食巳
竟時雖早猶是非時聚落者垣牆障
乃至乱居聚落白者若言白離食家
不名爲白若言白往尼精舎教誡不
名爲白若言白離說法處不名爲白
應白言長老我非時入聚落前人言
可爾比丘者界内現前非徒衆現前
除餘時者若比丘種種疾病爲蛇所
螫爲喚醫故世尊說無罪若二比丘
在阿練若處住若欲俱行展轉相白
若一人先行後人復欲行者應白餘
比丘若無餘比丘者應作是念若道
中若門若聚落若尼精舎見比丘當白白
巳然後非時入聚落若比丘道路行
従聚落中過聚落中路邊有塔若天
祠當順道直過若下道左旋右旋去
者波夜提若火起若種種惡獸來逐
人者隨意去無罪若比丘遠行道路
日暮欲入聚落宿不得荷負囊樸而
入若村外有水應林中止息先令二
比丘淨洗浴著僧伽梨施細展轉相
白遣入聚落求宿止處若得宿處應
従檀越索隨所安還出聚落語諸比
丘巳得宿處爾時諸比丘
[21-0241b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐十九張優應淨
洗手足欲飮非時漿者卽於此飮之
若入聚落勿令人譏沙門夜食衣囊
樸器分張持去著僧伽梨安紐捉杖
持革屣展轉相白然後當入巳到宿
處復欲出取薪草水者若従本道出
者無罪若更従餘道行應白不
波夜提若欲求塗足油非時漿酄化
明日食者白巳當去不白去者波夜
提若聚落中有僧伽藍道上有屋連
接覆去者無罪餘道去者應白不白
去者波夜提是故說不滿
共賊伴掘地四月請未學幷飮酒輕他
默然聽默起非時入第八跋渠竟佛住
舎衞城廣說如上爾時尊者優波難
陀晨起著入聚落衣到檀越家語優
婆夷言凡夫人若死命盡多墮惡道
汝當聽我說法時優婆夷料理家業
衆事忩務無睱聽法便嫌比丘言置
令凡夫人若死墮惡道阿闍梨但自
憂巳莫憂他人後食竟令第子蕩鉢
復入其家如前語曰優婆夷凡夫人
若死墮惡道汝當聽我說法時優婆
夷飮食夫主兒子竟後自食不
[21-0241c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐三十張優容得
聽復嫌比丘言置令凡夫人若死墮
惡道阿闍梨但自憂巳莫憂他人諸
比丘聞巳以是因緣往白世尊佛言
呼優波難陀來來巳佛具問上事汝
實爾不荅言實爾佛問比丘汝食後
去作何等事荅言多事世尊我欲作
醫療治衆病佛言汝云何同食處食
前食後不白比丘行至餘家従今日
後不聽同食處食前食後不白比丘
行至餘家復次
佛住舎衞城廣說如上爾時佛告阿
難汝語諸比丘安居巳訖諸檀越施
安居衣阿難卽語諸比丘諸比丘言
世尊制戒不聽同食處食前食後不
白比丘行至餘家我等與諸梵行人
同食共住敬難故不敢數
是因緣往白世尊佛言従今日後聽
衣時佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘同食處
食前食後不白比丘行至餘家除餘時
波夜提餘時者衣時是名餘時比丘
者如上說同食者或米四升作
[21-0242a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十一張優
飯或麨八升或麦飯斗二升魚肉若
半鉢若一鉢是名同食食前者未食
食後者食巳日雖早故名食後行至
餘家者刹利家婆羅門家毗舎家首
陀羅家白者若白非時入聚落若白
徃比丘尼精舎若白離說法處不名
爲白應白言長老憶念我某甲離同
食行至餘家荅言爾除餘時者世尊
說無罪餘時者衣時衣時者無迦絺那
衣一月有迦絺那衣五月衣時中間
捨五罪別衆食處處食離同食不白
畜長衣離衣宿無罪波夜提者如上
說若比丘離同食欲餘行者應白去不
白去者波夜提若於他處食五正食
五雜正食二波夜提不白離同食處
處食若作施食法若衣時者二倶無
罪若比丘住處無食若有人請食卽
彼處名爲同食若於彼處欲餘行者應
白去不白去者如上說若比丘受聚
落中請卽彼處名同食日早欲餘行
經過應白去不白去者如上說若聚
落中請僧食有比丘過到其家檀越
言尊者我今日飯僧尊者亦受我請
[21-0242b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十二張優比丘
受者卽名同食日時尙早比丘復欲
餘行應當白去不白去者波夜提餘如
上說若檀越請僧食比丘乞食過到其
家檀越言我今請僧食尊者亦受我請
若比
惟檀越信施心重我不能消不如行
乞趣得支命欲捨去者應白去不白去
者波夜提餘如上說若二比丘各有
食處俱向聚落道中議言我等今日
先一家食然後次第共餘家食後食
一比丘應白去不白去者波夜提若至
先食家得五正食五雜正食二波夜
提離同食處處食若作施食法若衣
時二俱無罪第二人亦如是若比丘
乞食家家得一升二升乃至一斛取
無罪若一家或得四升米飯或麨八
升或麦飯一升二升若魚肉半鉢一鉢
更不得餘處求是中何者犯何者不
犯一切粥除魚肉粥粥者取新出釜
畫不成字一切餠一切麨一切果非
別衆食非處處食非滿足食是故說
佛住
舎衞城廣說如上是中應說未
[21-0242c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十三張優元瑩
利夫人因緣如中阿含中說乃至長
老比丘次第入宮教誡爾時尊者優
陀夷次入教誡時未利夫人著細塗
施衣金銀珠璣莊挍衣上在宮内坐
時優陀夷入宮夫人見巳敬心卒起
金銀珠璣重塗施衣滑墜地夫人慙
愧卽便蹲住諸侍人以身障之時優
陀夷見巳却行而出還到精舎語諸
比丘言長老波斯匿王覆藏寶器我
今巳見諸比丘問言汝見何等荅言
見末利天人諸比丘言長老汝出家
人若入聚落當作阿練若意莫戀著
色見如不見聞如不聞荅言我實見
可言不見耶諸比丘以是因緣往白
世尊佛言従今日後不聽比丘入王宮
諸比丘不入宮故諸夫人
人坐一使諸比丘不復來入我等不
得聞法礼僧末利夫人言何故怨我
汝自求王諸夫人卽白王言大王諸
比丘何故不復入宮教誡時波斯匿
王聞此語巳往詣佛所稽首礼足却
坐一面白佛言世尊諸比丘何故不
復入宮教誡佛言大王是中有過如
[21-0243a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十四張優元瑩
來見巳不聽復入波斯匿王白佛言
是中有何過患可得聞不佛告大王
有十事過患比丘不得入王宮十事
者如中阿含綖經中說比丘不得入王
宮王白佛言世尊佛見過患制比丘不
得入王宮我本未生信時自身右手
猶尙不信况復比丘佛巳制戒但當
隨順佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘入刹利
灌頂王宮王夫人寶未藏入過門限者
波夜提比丘者如上說王者刹利種
婆羅門種優伽羅王種捨伽耶三種
婆那王種如是等比或是王非利利
入者無罪是王是刹利非灌頂入無
罪是王是刹利是灌頂無圈土入無
罪是王是刹利是灌頂有圈土不得
入入宮者入内宮王夫人未藏寶者
王夫人未出實未藏者王寶未出至
過門限者波夜提波夜提者如上說若
王新作宮殿信心歡喜語比丘言尊
者爲我故願先受用比丘應語世尊
制戒不得入宮王復言尊者頗有方
[21-0243b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十五張優元瑩
便得開通不應荅言王夫人寶盡出
然後得入若巳出者應入比丘入巳
王夫人寶物従後次第入比丘不得
捨出爾時坐無罪若比丘中間爲大
小行出不
常遊觀池林於中作王行宮王夫人
寶物盡出在中有七重門若入一門
二三乃至六門無罪第七門一腳入
越毗尼罪兩腳過門限者波夜提若
王遊觀巳夫人寶物盡出行宮巳空
衆人入者比丘入無罪若王信心愛
敬手牽比丘入無罪是故說
佛住舎衞城廣說如上舎衞城内有作
象牙師字法與時有比丘到其家語
檀越爲我作鍼筒卽便爲作不大不
小光色滑澤持來還房諸比丘見巳
問言長老何處得是不大不小光色
滑澤荅言象牙師字法與爲我作之諸
比丘聞巳各各往索牙師念日諸比
丘皆當湏用又念衆僧是良福田我
當請僧布施鍼筒卽詣祗洹頭面礼
僧足巳白言我法與請僧欲施鍼筒
諸比丘聞巳各各往取或取一去或取
[21-0243c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十六張優元瑩
二三乃至取十象牙遂盡檀越言牙
巳盡今唯有骨湏者當作荅言皆湏
骨盡復白骨亦盡今唯有角湏者當
作荅言皆湏索者衆多無以供命尒
時尊者舎利弗時至著入聚落衣持
鉢入舎衞城乞食次至其家時法與
婦信心歡喜持食出施先識舎利弗
卽頭面礼足在前而立舎利弗問言
姉妹家内何似事業増不荅言家内
粗可但事業不増問言何故荅言尊
者我家夫主請諸比丘施與鍼筒諸
比丘或取一去或取二三乃至取十
牙盡取骨骨盡取角索者衆多無以
供命尊者我家仰是生活衣食兒子
供官賦調尊者是我敬重作是言耳
以是故夫主
時尊者舎利弗爲是女人隨順說法
發歡喜巳來還精舎以是因緣具白
世尊佛言呼諸比丘來來巳佛具問
上事汝實爾不荅言實爾佛言従今
日後不聽象牙骨角作鍼筒佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者
[21-0244a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十七張優
當重閒若比丘牙骨角作鍼筒破巳
波夜提比丘者如上說牙者象牙魚
牙摩伽羅牙猪牙如是諸餘牙等骨
者象骨馬骨牛骨駝骨龍骨如是諸餘
骨等角者牛角水牛角犀角鹿角羊
角如是諸角等作者若自作若使人
作破巳波夜提悔過不破悔過者越
毗尼罪波夜提者如上說爾時世尊制
戒不聽牙骨角作鍼筒時諸比丘便
持金銀琉璃頗梨王寶作之佛言不
聽金銀寶等作鍼筒應用銅鐵白鑞
鈆錫鍮石白銅竹木欽婆羅氎旃鳥
翮乃至鉢囊帶是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時齊日月
八日十四日十五日城内人民出城
礼拜世尊時波斯匿王子亦來礼拜
次第至難陀優波難陀所頭面礼足
巳白言我欲觀看願示我處荅言甚
善卽將至閤上語言童子看是拄梁
攘棟櫨枓枅衡彫文刻鏤種種彩畫
次至難陀住處見靑色地敷高大牀
施置重蹬敷拘執褥兩頭施枕見巳
卽問尊者是誰牀褥荅言我許王子
[21-0244b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十八張優言此
大嚴麗非比丘所冝卽復問言若非
我所冝誰應畜者荅言若王王子所
應服飾比丘言我非王子耶若世尊
不出家者應作轉輪聖王君四天下
汝等一
處出家成佛作法輪王我是法輪王
子設復服飾過此猶尙是冝况此麤
物王子聞巳慙愧無言諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言呼難陀優波難
陀來來巳佛具問上事汝實爾不荅
言實爾佛言汝等云何嚴飾牀褥爲
世人所譏従今日後不聽過量作牀
復次佛住舎衞城廣說如上世尊制
戒不聽過量作牀諸比丘如量截
巳卽以斷頭還榰牀腳爾時齊日
月八日十四日十五日城内人民出
礼拜世尊波斯匿王子亦來礼拜次
至難陀優波難陀所語日尊者示我
觀看處乃至到難陀房中見巳卽問
何故截此牀腳荅言齊截巳上世尊
所聽王子言若世尊聽齊截巳上而
今還以榰牀與本何異諸比丘以是
因緣徃白世尊佛言従今日後
[21-0244c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐二十九張優
牀腳應量不聽復榰佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘作牀腳應量作高修伽陀八
指除入梐若過量作截巳波夜提比
丘者如上說臥牀坐牀各十四種如
上說是中過量者犯作者若自作若
使人作修伽陀者如來應供正遍知
八指者佛八指過者過量入梐者齊
孔巳下截巳波夜提悔過不截悔者
越毗尼羅波夜提者如上說若自作
終日坐上一波夜提若起巳還坐隨
坐一一波夜提他牀而坐上者越毗
尼罪榰腳牀亦應量當使堅牢若客比
丘來次第付牀褥得過量牀應語知
事者言借我鋸來問作何等荅言
牀過量欲截令如法若知事者言莫
截檀越見者或能不喜若不久住者
鑿地埋腳齊量止若久住者應齊埋
處木筒盛腳勿使爛壞若比丘入聚
落至檀越家坐若牀腳高者不得懸腳
坐若是知舊應索承足机若非知舊
應索塼木承足而坐若福德舎中牀
[21-0245a]
摩訶僧礼律苐二十卷苐三十張優高坐
者無罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時齊日月八日
十四日十五日城内人民出礼覲世
尊波斯匿王子亦出礼拜次至難陀
優波難陀所語言比丘示我觀看處
荅言甚善卽將至閣上示言王子看
是柱梁榱棟櫨欂枅衡彫文刻鏤種
種彩畫次至巳房見靑色地敷好坐
牀敷兜羅紵褥兩頭安枕以白氎覆上
見巳卽問是誰所有荅言我許王子
言此大嚴麗非尊者所冝荅言若非
我所冝誰復應畜王子荅言王王子
大臣所應服飾復言我非王子耶世
尊若不出家應作轉輪聖王王四天
下汝等一切是我人民然世尊不樂
是處出家成佛作法輪王我是法輪
王子服飾設復過此猶尙是冝况此
麤物王子聞巳慙愧無言諸比丘以
是因緣往白世尊佛言呼難陀優波
難陀來來巳佛具問上事汝實爾不
荅言實爾佛言汝云何以兜羅綿紵
褥爲世人所譏従今日後不聽兜羅
綿紵褥佛告諸比丘依止舎衞
[21-0245b]
摩訶僧礼律苐二十卷苐三十一張優元瑩
城住者皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
兜羅綿紵褥若坐若臥挽出巳波夜
提比丘者如上說兜羅者阿伽兜羅
婆
羅迦尸兜羅花兜羅諸餘兜羅等是
名兜羅是中兜羅紵褥挽出巳波夜
提悔過挽出時抖擻令盡若不盡者
以水沾手摩治令淨然後波夜提波
夜提者如上說若自作終日坐一波
夜提起巳還坐隨坐一一波夜提他
許坐者越毗尼罪若紵枕抌頭榰足
越毗尼罪若病枕頭榰足無罪若以
兜羅紵皮枕得二越毗尼罪皮及兜
羅若比丘入聚落兜羅風吹著比丘
衣合衣坐者越毗尼罪應拂去而坐
若車載兜羅若擔若負風吹著比丘
衣合衣坐者越毗尼罪應拂去而坐
若敷草兜羅比丘不得坐若比丘角
兜羅田中行著衣不得坐應拂去若
草兜羅花兜羅田中行著衣不得坐
應拂去若敷草花兜羅坐上越毗尼
罪欲草花兜羅坐越毗尼罪作田由
[21-0245c]
摩訶僧礼律苐二十卷苐三十二張優
亦越毗尼罪若爲律師法師敷師子
座散花著上不得坐拂去而坐無罪
是故說
佛住舎衞城廣說如上有五事饒益
故如來應供正遍知五日一行諸比
丘房見諸比丘牀褥臥具垢膩不淨
處處沾汙如曼陀羅著日中曝曬佛
問諸比丘是誰床褥臥具垢穢不淨
荅言是諸比丘臥具不以物覆是故
汙耳佛言従今日後聽作尼師壇復
次佛聽作尼師壇巳諸比丘合縷作五
事饒益故如來應供正遍知五日一
行諸房舎見合縷氎垢膩不淨處處
沽汙如曼陀羅著日中曝曬佛知而
故問是誰合縷作尼師壇垢膩不淨
荅言世尊聽作尼師壇諸
作佛告諸比丘汝等云何合縷作尼
師壇従今日後當應量作長二修伽
陀搩手廣一搩手半復次佛住舎衞
城廣說如上爾時衆多比丘在講堂
上論議作是言長老世尊制尼師壇
大小若敷坐處兩膝則無若敷兩膝
坐處復無諸比丘以是因緣徃白世
[21-0246a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐三十三張優元瑩
尊佛問比丘僧中上座是誰荅言舎
利弗佛語舎利弗衆多梵行人作是
論汝云何默然而聽今當罰汝在日
中立舎利弗受罰卽立日中時諸比
丘各前悔過白言世尊尊者舎利弗
身體軟弱願恕其愆勿令不樂佛語
諸比丘非爲不樂彼身風冷病得日
乃適然日月星宿在虛空中尙可迴
轉舎利弗以受如來罰心不可迴轉
諸比丘白佛言世尊云何尊者舎利
弗心不可迴轉佛言不但今日心不
可迴轉過去世時以曾如是如蛇本
生經中廣說爾時蛇者卽舎利弗是彼
時心堅不可迴轉復次佛住舎衞城
廣說如上五事饒益故如來應供正
遍知五日一行諸比丘房見僧褥臥具
中央鮮好兩邊垢汙佛知而故問比
丘是何等臥具中央鮮好兩邊垢汙
荅言世尊制尼師壇小不得盡覆故
齊覆處淨不覆處汙佛言従今日後
聽兩重作不得輒爾猒課持小故氎
覆當兩重作若用欽婆羅一重作刧
貝二重作復次佛住舎衞城廣說如
[21-0246b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐三十四張優
上爾時尊者阿那律持尼師壇著肩
上礼世尊足佛知而故問汝肩上是
何等荅言小尼師壇世尊是尼師壇
太小唯願更益佛言更
荅言一搩手佛言聽益一搩手佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘作尼師壇應量作長
二修伽陀搩手廣一搩手半更益一
搩手若過作截巳波夜提比丘者如上
說作者若自作若使人作尼師壇者
世尊所聽應量者長二修伽陀搩手
廣一搩手半長者縱廣者撗修伽陀
者如來應供正遍知搩手者如來搩
手長二尺四寸益一搩手者二重三重
對頭却刺若過量者截巳波夜提悔
過不截而悔越毗尼罪波夜提者如
上說長應量廣過量若自作若使人
作作成波夜提受用越毗尼罪廣應
量長過量中央應量邊過量邊應量
中央過量若自作若使人作作成波
夜提受用越毗尼罪氎量縮量水灑
量欲令乾巳長大若作成波夜提受
[21-0246c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐三十五張優用越
毗尼罪作時當應量作不得過量尼
師壇是隨坐衣不得作三衣不得淨
施及取薪草盛巨磨唯得敷坐若道
路行得長氎著衣囊上肩上擔是故
說佛住
舎衞城廣說如上世尊五事饒益故
五日一行諸比丘房見膿血瘡痂著
衣在日中曬佛知而故問是何等衣
不淨若此荅言世尊諸比丘病疥瘡
是故汙衣佛言従今日後聽作覆瘡
衣復次佛住舎衞城廣說如上爾時
世尊聽作覆瘡衣巳諸比丘不截縷
合縷作世尊以五事饒益故五日一
行諸比丘房見合縷作覆瘡衣膿血
垢汙日中曬佛知
合縷作不淨若此荅言世尊聽作覆
瘡衣諸比丘合縷作膿血垢汙佛語
諸比丘汝云何合縷作覆瘡衣従今
日後應量作覆瘡衣佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘作覆瘡衣應量作長四修伽
陀搩手廣兩搩手半若過作截
[21-0247a]
摩訶僧祗律苐二十卷苐三十六張優元瑩
巳波夜提比丘者如上說覆瘡衣者
世尊所聽應量長廣修伽陀搩手者
如上說若過量者截巳波夜提悔過不
截而悔越毗尼罪波夜提者如上說
長應量廣過量廣應量長過量中央
應量邊過量邊應量中央過量若自
作若使人作作成波夜提受用者越毗
尼罪屈量縮量水灑量欲令乾巳長
大作成波夜提受用越毗尼罪當作
應量是覆瘡衣隨身衣不得作三衣
不得淨施不得取薪草盛巨磨欲入
聚落時當先著然後著僧伽梨施
紐出聚落巳脫僧伽梨枓擻襞氎舉
著常處覆瘡衣勿令燥脫剝瘡血出
當合著入水不得入僧常所浴處當
在屛處浸漬令液然後脫之浣濯令
淨浴巳得持拭身後日用時亦復如
是乃至瘡差差巳得作三衣及淨施
餘用是故說
佛住舎衞城廣說如上如三十事中
毗舎佉鹿母廣說乃至十二由延内
布施比丘雨浴衣復次佛住舎衞城
廣說如上爾時世尊聽比丘作雨浴
[21-0247b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐三十七張優元瑩
衣時諸比丘不截縷合縷作世尊以
五事利故五日一行諸比丘房見合
縷氎垢汙不淨日中曬佛知而故問
是何等衣
尊如來聽作雨浴衣諸比丘合縷作
垢汙不淨佛語諸比丘汝等云何合
縷作雨浴衣従今日後應量作長六
修伽陀搩手廣二搩手半佛告諸比
丘依止舎衞城住者皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘作雨浴衣應量作長六
修伽陀搩手廣二搩手半若過量截
巳波夜提比丘者如上說雨浴衣者
世尊所聽應量者長六修伽陀搩手
廣二搩手半長廣修伽陀搩手者如上
說若過量者截巳波夜提悔過不截悔
者越毗尼罪波夜提者如上說長應
量廣過量廣應量長過量中應量邊
過量邊應量中過量若自作若使人
作作成波夜提受用越毗尼罪屈量縮
量水灑量欲令乾巳長大若自作若
使人作作成波夜提受用越毗尼罪
比丘五法成就僧應拜作分雨浴衣
[21-0247c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐三十八張優
何等五不隨愛不隨瞋不隨怖不隨
癡知得不得羯磨者應作是說大德
僧聽某甲比丘五法成就若僧時到
僧拜某甲比丘分雨浴衣若如是大
德僧聽某甲比丘五法成就僧今拜
某甲比丘分雨浴衣諸大德忍某田
比丘分雨浴衣忍者僧默然若不忍
者便說僧巳忍拜某甲比丘分雨浴
衣竟僧忍默然故是事如是持作羯
磨己應衆僧中唱言諸大德是中分
物參差不同相降四指八指理不得
計若不唱者得越毗尼罪従四月一
日得雨浴衣従上座次第付得巳不
聽裸浴又不得著雨浴衣應著餘故
衣若在屛處若深水裸浴無
著雨浴衣作衆僧治堂舎作及白灰作
泥作覆屋作通水溝抒井作當著餘
故衣是雨浴衣不得作三衣不得淨
施不得餘用持取薪草及盛巨磨不
得著入池水汪水中浴大雨時得著小
小雨不得著若大雨卆上垢膩未淨
得著入池水汪水中浴若比丘病服
藥吐下刺頭出血及露地食時得持
[21-0248a]
摩訶僧祗律苐二十卷第三十九張優元瑩
作幔障此雨浴衣四月半受用至八
月十五日應僧中唱言諸大德今日
僧捨雨浴衣如是三唱捨巳得受
持作三衣若淨施得作餘用是故說
佛住王舎城廣說如上爾時諸比丘
著留縷衣諸外道亦著留縷衣時優
婆塞欲礼比丘誤礼外道聞呪願異
知非比丘卽便慙愧時外道弟子欲
礼外道誤礼比丘如是參錯諸比丘
以是因緣往白世尊佛言従今巳後
比丘衣應截縷作淨染作淨外道欲
與比丘作異故留朱羅赤石染衣捉
二奇杖持軍持復次佛住舎衞城曠
野比丘得拘舎耶衣欲染煮染汁如
上三種染衣色中說
復次佛住舎衞城毗舎離比丘得欽婆
羅亦如上說復次佛住舎衞城時尊者
孫陀羅難陀是佛姨母子有三十相
食後従舎衞城出阿難隨後亦如上
三色衣中說復次佛住舎衞城爾時
尊者阿羅軍荼效佛衣量作衣著入
舎衞城是比丘身短衣長曵地而行
爲世人所譏沙門釋子曵衣而行又
[21-0248b]
摩訶僧祗律苐二十卷苐四十張優元瑩
人訶言汝不知耶瞿曇沙門衣非巳
父母作敗復更得是故如是諸比丘
以是因緣往白世尊佛
荼來來巳佛具問上事汝實爾不荅
言實爾佛言従今日後當隨自身量
作衣佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘效如來
衣量作衣若過量截巳波夜提如來
衣量長九修伽陀搩手廣六搩手是
名如來衣量比丘者如上說如來衣
量者長九修伽陀搩手廣六修伽陀
搩手長者縦廣者撗修伽陀者如來
應供正遍知搩手者如來搩手長二
尺四寸若過者截巳波夜提悔過不
截悔者越毗尼罪波夜提者如上說
長應量廣過量若自作若使人作作
成波夜提受用越毗尼罪廣應量長
過量中應量邊過量邊應量中過量
若屈量縮量水灑量欲令乾巳長大
若自作若使人作作成巳波夜提受
用越毗尼罪作時當減量不得過量
當隨自身量僧伽梨有三種上中下
[21-0248c]
摩訶僧祗律苐二十卷苐四十一張優元瑩
上者長五肘廣三肘中者長五肘一
不舒手廣三肘一不舒手下者長四
肘半廣三肘一不舒手著衣時緣相
降二指作欝多羅僧有三種上中下
上者長五肘廣三肘中者長五肘一
不舒手廣三肘一不舒手下者長四
肘半廣三肘一不舒手作安陀會亦
有三種上中下上者長五肘廣三肘
中者長五肘一不舒手廣三肘一不
舒手下者長四肘半廣三肘一不舒
手下至覆三曼陀羅作泥洹僧是故說
摩訶僧祗律卷第二十
勅彫造
[21-0249a]
摩訶僧祗律卷第二十一登
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之十
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者陀
驃摩羅子僧拜典知九事如上說乃
至陀驃摩羅子右手小指放光作明
隨次付房阿練若阿練若共乞食乞
食共糞掃衣糞掃衣共一坐食一坐
食共常坐常坐共露坐露坐共草蓐
草蓐共經唄經唄共法師法師共學
律學律共阿羅漢阿羅漢共三明三
明共六通六通共無威儀無威儀共
爾時六羣比丘語陀驃言長老與我
等六人共一處住答言待汝伴中最下
坐次得房隨意共住時是伴下坐次
得弊房臥牀坐牀褥枕諸物皆悉弊
故又別房食亦復麤惡自相謂言長老
陀驃如我生怨與我弊房麤食是長
老若久住梵行者方令我等得大苦
惱然世尊制戒不得無根波羅夷法
謗今當以僧伽婆尸沙法謗卽徃到
其所作是言長老汝犯僧伽婆尸沙
罪答言我無是罪彼言誰復作賊言
[21-0249b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐二張登守
*我是賊但汝犯僧伽婆尸沙罪卽屛
處謗衆多人中謗僧中謗陀驃比丘
犯僧伽婆尸沙罪時陀驃比丘以是因
緣徃白世尊佛言汝有是事不答言
無也佛言汝無此罪世尊知汝清淨
陀驃言世尊雖知我無罪唯願世尊
當語彼人令生信心莫令長夜誹謗
得不饒益佛言
佛具問上事汝實爾不答言實爾佛
語六羣比丘此是惡事汝常不聞我
無量方便說於梵行人應起恭敬身
行慈口行慈意行慈汝今云何以無
根僧伽婆尸沙法謗此非法非律非
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘瞋恨不喜以無根僧
伽婆尸沙法謗他比丘波夜提比丘
者如上說瞋者九惱事及非處起瞋
第十恨者凡夫及學人有不喜者乃
至阿羅漢有無根者事原不現又不
見彼事不聞彼事不疑彼事僧伽
婆尸沙者十三事中若一一謗波夜
[21-0249c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐三張登
**提波夜提者如上說若比丘瞋恨有
二相似清淨不清淨清淨者言汝見
我犯何罪十三事中若一若二彼不見
不聞不疑不決了若屛處若衆多若僧
中作是言我見汝犯僧伽婆尸沙我聞
汝犯僧伽婆尸沙我疑汝犯僧伽婆尸
沙聞不實聞根不實疑不實疑根不實
本曾見忘聞忘疑忘見不爾聞不爾
疑不爾對面四目謗語語波夜提清
淨不清淨想謗偸蘭遮欲驅出波夜
提不清淨清淨想謗越比尼罪欲驅
出偸蘭遮清淨清淨想謗偸蘭遮
欲驅出波夜提不清淨不清淨想毀
呰波夜提謗比丘波夜提謗比丘尼
偸蘭遮謗式叉摩尼沙彌沙彌尼越
比尼罪謗俗人越比尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上時有比丘乞
食時到著衣持鉢入城次行乞食到
一家婦人言
幷施衣比丘答言善哉優婆夷當及
時爲於身命財修三堅法常修習行
勿令留難乞食比丘還精舎巳語諸
比丘長老我語汝善事問向等善事
[21-0250a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐四張登
答言某甲家到彼日當飯僧幷施衣
時難陀優波難陀去不遠聞語聲卽
問彼家在何處姓字何等門戶那向
具問知巳明日晨朝徃到其家謂優
婆夷我聞好聲尊者聞何等聲聞
汝欲飯僧施衣爲實爾不答言始有
是心但恐中間有留難知當果不優
波難陀語優婆夷日汝可持是衣施
與難陀答言我家更無餘物正有是
衣本欲施僧今不可迴轉優婆難陀卽
毀呰言何等是僧老鳥亦僧老鵄亦
僧僧如穿臼漏槽不可滿足僧於汝
有何利益能爲汝活男活女能至王
家斷理官事那難陀能爲汝作多利
益事但持是衣施與難陀優婆夷答
辭如初時難陀復酄與優波難陀如
上說優婆夷猶言我家更無餘物適
欲迴施尊者然先以許僧不可迴轉
優波難陀言與以不與任汝意作是
語巳卽便捨去時優婆夷作是念此
衣適欲與難陀然僧是良福田適欲
施僧然難陀有大力勢恐與我作不
饒益事思惟是巳遂不復施諸比丘
[21-0250b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐五張登甫右
聞巳以是因緣徃白世尊佛言呼優
波難陀來來巳佛具問上事汝實爾
不答言實爾佛言癡人作此三惡事
施者失福受者失利輕毀衆僧佛語
優波難陀汝常不聞我以無量方便
讃歎少欲毁呰多欲耶此非法非律
非如佛教不可以是長養善法
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘知物向僧迴向餘
人波夜提比丘者如上說知者若自
知若従他聞物者八種乃至淨不淨
向者物分處巳定僧者八種如上說
迴者轉與餘人波夜提波夜提者如
上說若人持物來問比丘言尊者我
欲以此物施當施何處應語隨汝心
樂處便可與之若復問何處得大果
報應語施僧得大果報復問何處僧
持戒我欲施之應語無有犯戒僧若
復問何處比丘精勤修業能受護物
恒住於此使我常見得語某甲比丘
精勤修業能愛護物常住於此施彼比
丘恒可得見若言我欲持此物施與
[21-0250c]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐六張登甫右
尊者應語施僧若言我巳施僧意欲
施尊者願爲受之取無罪若比丘知
物向僧迴向巳者尼薩耆波夜提迴向
餘人者波夜提若比丘知向僧物逥向
餘僧越比尼罪衆多人物迴向衆多人
越比尼罪乃至畜生逥與彼畜生越比
尼罪心悔是故說佛住舎衞城廣說
如上爾時六羣比丘半月說波羅提
木叉時說四事時默然說十三事時瞋
三十事時語九十二波夜提時便起
作是言長老此是世尊說耶世尊在
何處說若我久在世者如是事比所
聞轉多此便是法母更生禁戒遂滋
諸比丘聞是語慚愧以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不答言實爾佛語六
羣比丘此是惡事如來欲饒益故爲
諸弟子制戒半月說波羅提木叉汝
云何嫌
可以是長養善法佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘半月說波羅提木叉時作是言
[21-0251a]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐七張登
我今始知是法入修多羅半月波羅
提米叉中說諸比丘知彼比丘本若
二若三說波羅提木叉中坐况復多
彼比丘不以不知故得脫隨所犯罪
如法治應呵言長老汝失善利半月
說波羅提木义時汝不尊重不一心念
不攝耳聽法呵巳波夜提比丘者如
上說半月者若十四日十五日波羅
提木义者十二修多羅說者謂作是
語我今始知是法半月波羅提木义
中攝是比丘知彼若二若三說波羅
提木义中坐况復多彼比丘不以不
知故無罪隨所犯罪如法如比尼治
應呵言長老汝失善利半月說波羅
提木义時汝不尊重不一心念不攝
耳聽法呵巳波夜提悔過波夜提者
如上說受具足巳應誦二部比尼若
不能誦二部當誦一部若不能誦一
部當廣誦五衆戒若不能者當廣誦
四衆戒若復不能者當廣誦三衆戒
若復不能者當廣誦二衆戒若復不
能者當廣誦一衆戒及偈若布薩時
廣說五衆戒若復不能者當廣誦四衆
[21-0251b]
摩訶僧祗律卷苐二十一苐八張登
*戒若復不能者當廣誦三衆戒若復
不能者當廣誦二衆戒若復不能者當
廣誦一衆戒及偈餘者僧常聞不誦者
越比尼罪僧中應使誦利者說餘人
專心聽佛言誦波羅提木叉時餘比
丘不得坐禪及作餘業皆應專心共
聽若四事聽十三事不聽越比尼罪
十三事聽二不定法不聽越比尼罪二
不定聽三十事不聽越比尼罪三十
事聽九十二事不聽越比尼罪九十
二事聽四波羅提提舎尼不聽越比
尼罪四波羅提提舎尼聽衆學不聽
越比尼罪衆學聽七滅諍不聽越比
尼罪若中間隨不聽隨得越比尼罪
一切不聽波夜提此罪不得趣向人悔
過當於衆中持戒有威德人所敬難者
於前悔前人
