KR6k0006 摩訶僧祇律-東晉-佛陀跋陀羅 (TKD)


[21-0222a]
城廣說如上爾時優波難
陀語兄難陀共行弟子作如是言阿
浮婆共汝入聚落彼間當與汝飮食
我若彼作非威儀事汝當覆藏莫向
人說我是汝叔父我亦覆汝和上罪
荅言正使我父祖翁及和上有罪尙
不覆藏况復叔父汝自可覆藏我和
尙罪我終不能覆藏汝罪優波難陀
聞是語巳卽作是念今日當令汝得
苦惱事卽共入城到長者家檀越見
巳歡喜問訊卽請留食優波難陀復
作是念我當觀望日時欲至遣還精
舎令不及衆食復失此供進退失食時
足得苦惱作是念巳時至卽遣彼還恐
失食故並看日時疾疾而還衆食巳訖
出祇洹門間傍佯經行遥見彼來口
脣乾燥似未得食卽戲調言汝朝隨
教化比丘入城得何等種種美食荅
言唯脊苦惱何處得食諸比丘聞巳
以是因緣徃白世尊佛言呼優波難
[21-0222b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐一張優陀
來來巳佛具問上事汝實令不荅言
實爾佛言此是惡事非法非律非如
佛教不可以是長養善法従今日後
知比丘麤罪不得覆藏佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘知他比丘犯麤罪覆藏者波夜
比丘者如上說知者若自知若従他
聞麤罪者四波羅夷十三僧伽婆尸
沙是名麤罪覆藏者不欲令他知波
夜提者如上說比丘見他犯麤惡罪
不得覆藏覆藏者波夜提應向人說
說時不得輒向人說當向善比丘說
若同和上阿闍梨若彼犯罪比丘兇暴
若依王力大臣力兇惡人力或起奪
命因緣毀傷梵行者應作是念彼罪行
業必自有報彼自應知喻如失火但
自救身焉知餘事爾時但護根相應
無罪若比丘知他比丘犯四事十三
僧伽婆尸沙若一一覆藏者波夜提
三十尼薩耆九十二波夜提若一一
覆藏者越毗尼罪四波羅提提舎尼
衆學法一一覆藏者越毗尼心悔
[21-0222c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二張優若
覆藏比丘尼八波羅夷十九僧伽婆
尸沙一一覆藏者偸蘭遮三十尼薩
耆百四十一波夜提若一一覆藏者
越毗尼罪八波羅提提舎尼衆學法
若一一覆藏者越毗尼心悔式叉摩
尼十八行法更受學法若一一覆藏
者越毗尼罪沙彌沙彌尼十戒若一
一覆藏更與出家法越毗尼罪下至
俗人五戒若
一一覆藏者越毗尼心悔是故說虡水
及無衣娙處屛處坐徃觀
三軍陣打掌刀覆藏第六跋渠竟佛
住毗舎離廣說如上爾時有人著鎧
持弓箭入精舎中脫鎧放仗止息樹
下精舎中庭前沙地有衆鴿鳥在中
戲食時尊者優陀夷見鳥巳即語長
壽借我弓箭試我手看荅言可爾卽
捉弓幷注五箭挽弓放發射煞五鴿
卽取搣毛以木貫之持授世尊此是
鳥肉佛言何處得荅言有人著鎧持
弓箭至精舎庭前止息樹下従借弓
箭試手射鳥本習射法猶故不失佛
言癡人此是惡法應早捨棄方言
[21-0223a]
摩訶僧祗律第十九卷苐四張優宗敍
本習手猶故在汝常不聞我以無量
方便毀訾煞生讃歎不煞而今作是
惡不善法此非法非律非如佛教不
可以是長養善法諸比丘白佛言世
尊衆生應起慈心救護云何優陀夷
反奪其命而無慈心佛言不但今日
不起慈心過去世時巳曾如是如釋
提桓因本生經中廣說佛告諸比丘
依止毗舎離城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘故奪畜生命波夜提比
丘者如上說故者先作方便奪畜生
命者若身身分身方便身者一切身
於衆生身上跳蹈若堆壓欲令彼死
死者波夜提身分者欲害衆生故若
手若腳若膝若肘若齒若爪等一一
用煞是名身分身方便者若手捉杖
木凡石等若就打若遥擲欲令死死
者波夜提波夜提者如上說若比丘
欲斷畜生命若刀藥塗吐下墮胎刀者
大小刀乃至鍼若比丘煞心捉刀時
越毗尼心悔觸彼身越毗尼罪命根
斷耆波夜提是名刀藥者有三種生
[21-0223b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐五張優
合毒生者如尼樓國土欝闍尼國土
有毒草名迦羅是名生合者如獵師
合藥若根若莖若葉若花若果衆草
和合藥是名合毒者蛇毒鼠毒狼毒猫
毒狗毒熊羆毒人毒如是種種若生
若合若毒如是一切是名藥若比丘
煞心欲煞畜生合藥時越毗尼心悔
觸彼身越毗尼罪命根斷波夜提是
名藥塗者若比丘煞心以藥欲塗畜
生時作是念若塗頭腳身令枯乾死
捉藥時越毗尼心悔觸彼身者越毗
尼罪因是死者波夜提是名塗吐者若
比丘煞心合吐藥欲令吐膿血吐腸
死合藥時越毗尼心悔觸彼身者越
毗尼罪因是死者波夜提是名吐下者
若比丘煞心作下藥欲令彼下膿血
腸肚死作藥時越毗尼心悔觸彼身
越毗尼罪因是死者波夜提墮胎者
若比丘煞心欲墮畜生胎作方便時
越毗尼心悔觸彼身越毗尼罪欲煞
母而墮胎者越毗尼罪欲煞胎而
母死者越毗尼罪欲煞母母死者波
夜提欲煞胎胎死者亦波夜提若畜
[21-0223c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐六張優
三生懷人胎越毗尼罪是名墮胎行毗
陀羅呪屑末羂弶坑埳道河行者有畜
生若五若十若二十作行列行時若欲
煞前誤煞中欲煞中誤煞後欲煞後
誤煞中欲煞中誤煞前皆越毗尼罪
若欲煞前前死欲煞中中死欲煞後
後死者皆波夜提若一切無當死者波
夜提是名行毗陀羅呪者若比丘爲
煞畜生讀毗陀羅呪起死人誦呪時
越毗尼心悔心驚毛豎越毗尼罪因
是死者波夜提是名毗陀羅呪屑末者
若比丘爲煞畜生故作屑末坌衆生
身欲令乾枯死作方便時越毗尼心
悔觸彼身越毗尼罪因是死者波夜提
羂者若比丘煞心於畜生常行處食
處飮水處施羂時越毗尼心悔觸彼
身者越毗尼罪因是死者波夜提是名
羂弶者若比丘煞心於畜生常行處
食處飮水處施弶時越比尼心悔觸彼
身者越毗尼罪因是死者波夜提是
名弶坑埳者若比丘煞心於畜生常行
處食處飮水處作坑陷以草七覆上作
時越毗尼心悔墮中時越毗尼罪因

[21-0224a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐七張優
死者波夜提是名坑埳道者若比丘
於道頭經行見畜生來見巳作是念
今當令此無一得脫者煞心驅向師
子虎狼恐怖處若國王獵處驅時越
毗尼心悔受苦痛時越毗尼罪因是
死者波夜提是名道河者若僧伽藍近
河邊比丘在岸上經行有畜生來比
丘見巳作是念今當令此畜生無一
得活者煞心驅向非濟處若迴波旋
覆處尸收摩羅處渡彼岸復有師子
虎狼處及王遊獵處驅時越毗尼心
悔受苦痛時越毗尼罪因是死者波
夜提是名河一比丘煞心捉刀時越
毗尼心悔受苦痛時越毗尼罪因是
死者波夜提如是二比丘衆多比丘亦
如是若比丘爲煞故與刀遣使若一
人若二人乃至衆多人亦如是使復轉
遣使乃至衆多人與刀時越毗尼心
悔受苦痛越毗尼罪因是死者波夜
提如是藥毒塗吐下墮胎如刀中廣
說若比丘成就五法斷畜生命波夜
提何等五畜生畜生想煞心起身業
命根斷是名五法是故說
[21-0224b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐八張優曹守
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比丘
欲令十六羣比丘疑悔故作如是言世
尊制戒年滿二十聽受具足汝等未滿
二十而受具足不名受具捉聞是語巳
卽便大啼佛聞啼聲知而故問是何等
小兒啼聲比丘荅言是六羣比丘欲令
十六羣比丘疑悔故作如是言世尊
制戒年滿二十聽受具足汝等未滿
二十而受具足非受具足聞是語巳
是故啼耳佛言呼六羣比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不荅言實爾佛
言何故如是荅言我戲樂故佛言癡
人此是惡事惱梵行人而言戲樂佛
言汝莫輕彼彼若入定以神足力能
擲汝著他方世界此非法非律非如
佛教不可以是長養善法従今日後
不聽令他比丘疑悔佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘故令他比丘起疑悔湏臾不樂
波夜提比丘者如上說故者先作方
便疑悔者有七事生羯磨形相病罪
罵詈結使波夜提者如上說生者作
[21-0224c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐九張優是言
長老世尊制戒年滿二十聽受具足
汝不滿二十而受具足不名受具足
作是語欲令生疑前人若疑若不疑
皆波夜提是名生羯磨者作如是言
長老世尊制戒一白三羯磨無遮法
汝白不成就羯磨不成就衆不成就
如是一一不成就非受具足不名受
具足作是語欲令他疑悔前人若疑
悔若不疑悔皆波夜提是名羯磨形
相者作如是言長老世尊制戒身體
成就聽受具足汝曲脊跛蹇眼瞎人
腳搕頭鋸齒身不具足而受具足不
名受具足作是語欲令他疑悔前人
若疑悔若不疑悔皆波夜提是名形
相病者作是言長老世尊制戒無病
聽受具足汝癬疥黃爛癰痤痔病如是
種種諸病而受具足不名受具足作
是語欲令起疑悔彼若疑悔若不疑
悔皆波夜提是名病罪者作是言長
老世尊制戒清淨者聽受具足汝犯
波羅夷僧伽婆尸沙波夜提波羅提
提舎尼越毗尼罪而受具足不名受
具足作是語欲令疑悔彼若疑悔
[21-0225a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十張優玄
才若不疑悔皆波夜提是名罪罵詈者
作是言長老世尊制戒歡喜者聽受
具足汝不歡喜瞋恚罵詈而受具足
不名受具足作是語時欲令疑悔彼
若疑悔若不疑悔皆波夜提是名罵詈
結使者作是言長老世尊制戒黠慧
人聽受具足汝癡不黠如泥團如羊
角鵄白鵠受具足不名受具足作是
語時欲令疑悔彼若疑悔若不疑悔
皆波夜提是名結使若有人來欲受
具足若滿二十與受具足若不滿者
語言且住待滿二十若彼便於餘處
受具足來者不得語令疑悔語者越
毗尼罪若比丘臨受具足時若羯磨
不成就應彈指語言長老汝羯磨不成
就若臨時不語者後不得語令起疑
悔言汝受具足時白不成就羯磨不
成就衆不成就語者越毗尼罪若瞎
眼僂脊腳跛身體不成就未受具足
者應語言且爾住彼若於餘處受具
足來者不得語令疑悔語者越毗尼
罪若病人來欲受具足應語且爾住
若彼便於餘處受具足來者不得語

[21-0225b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十一張優
疑悔語者越毗尼罪若疑悔比丘者
波夜提比丘尼偸蘭遮式义摩尼沙
彌沙彌尼者越毗尼罪若俗人越毗
尼心悔是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘數數易著衣食前著一衣食後著
餘衣佛知而故問是何等衣荅言是
我淨施衣佛言汝云何淨施衣與他
不捨而作三衣受用従今日後不聽淨
施衣不捨而受用佛告諸比丘依止
舎衞城住者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘與比丘比丘尼式义摩尼沙彌
沙彌尼衣後不捨而受用者波夜提
比丘者如上說與者淨施與五種人
不捨者後不捨受用者作三衣受用
波夜提波夜提者如上說若比丘有
多衣忘不識應取一切衣集著一處
當捨作是言此衣淨施與某甲某甲
於我不計意今還捨若是三衣者應
別捨是我三衣數此僧伽梨先受持
今捨此僧伽梨是我三衣數今受持
此欝多羅僧是我三衣數先受持今
[21-0225c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十二張優
玄才捨此欝多羅僧是我三衣數今
受持此安陀會是我三衣數先受持
今捨此安陀會是我三衣數今受持
此是我三衣數不離宿受持餘衣長
二肘廣一肘以上盡應淨施淨施法者
作是言長老我此長衣施與某甲某甲
於我不計意若浣染時縫時有因緣事
我當捨用受持巳淨施巳著衣架上
日日當憶念記識若忘者當語共行
弟子依止弟子此是我三衣汝當日
日助我憶識若無弟子者應衣角頭
書作字若自身對面淨施不捨而受
用者波夜提若不對面而自說淨施
不捨而受用者越毗尼罪若對他面
淨施不捨而受用者波夜提復對餘
人不捨受用者波夜提不識衣越毗尼
罪無三衣越毗尼罪一時捨一時受
越毗尼罪不捨作三衣受用波夜提
不捨作塔用僧用與人越毗尼罪不得
對面前說淨施當餘人邊說淨施是
故說佛住舎衞城廣說如上爾時六
羣比丘食前取他僧伽梨取他鉢藏
著異處是比丘乞食時到欲入聚落求僧
[21-0226a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十三張優
伽梨不得復有比丘求鉢不得是比
丘問諸比丘長老誰持我僧伽梨去復
問誰持我鉢去時六羣比丘便笑言長
老此僧伽藍大但求之卽求經久不得
復言長老雇我何物當助汝求聞是
語巳知是彼藏食後復藏尼師檀及
鍼筒諸比丘食巳欲林中坐禪求尼
師檀不得卽言長老誰持我尼師檀
去復有比丘言誰持我鍼筒去六羣比
丘笑言長老此僧伽藍大但遍求卽求
經久不得復語言汝雇我何物當助
汝求聞是語巳知是彼藏諸比丘以
是因緣徃白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛具問上事汝實爾不荅言
實爾佛言何以故爾荅言爲戲樂故佛
言癡人此是惡事惱諸梵行人而言戲
樂此非法非律非如佛教不可以是長
養善法佛言從今巳後不聽戲笑藏
他衣鉢尼師檀鍼筒佛告諸比丘依
止舎衞城住者皆悉令集以十利故
與諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘藏他衣鉢尼師檀鍼筒乃至
戲笑波夜提比丘者如上說衣者七
[21-0226b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十四丈優種衣
也鉢者凡鉢鐵鉢鉢有三種上中下
尼師檀者如世尊所聽鍼筒者筒中有
鍼藏者若自藏若使人藏乃至戲笑波
夜提波夜提者如上說三衣中若藏
一一衣者波夜提若僧祗支及餘衣
等越毗尼罪三種鉢中若一一藏波
夜提若鍵鎡及餘器越毗尼罪藏尼
師檀者波夜提藏餘敷具越毗尼罪
鍼筒者有鍼合藏波夜提無鍼越毗
尼罪藏有縷鍼波夜提無縷鍼越毗
尼罪有縷鍼但脫取縷藏越毗尼罪
戲笑藏比丘衣波夜提比丘尼偸蘭
遮式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪
下至俗人越毗尼心悔是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時六羣比丘従
禪坊中起在屛處闇地立悚耳皺面反
眼吐舌作喡喡聲恐怖十六羣比丘十
六羣比丘聞巳卽心恐怖舉聲啼喚佛
知而故問是何等小兒啼聲諸比丘以
是因緣具白世尊佛言呼六羣比丘
來來巳佛問六羣比丘汝實爾不荅
言實爾佛言何以故爾荅言戲樂故
佛言癡人此是惡事惱梵行人
[21-0226c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十五張優
而言戲樂佛言汝莫輕彼彼若入定
能以神力擲汝著他方世界此非法
非律非如佛教不可以是長養善法
佛告諸比丘依止舎衞城住者皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘恐怖比丘者
波夜提比丘者如上說恐怖者色聲
香味觸波夜提波夜提者如上說色
者在闇地悚耳皺面反眼吐舌乃至
曲一指喡喡作恐怖相彼若畏若不畏
波夜提是名色聲者作象聲馬聲驢
聲如是等種種聲或長聲卒止卒聲
長引乃至觳耳作恐怖相彼若畏若
不畏波夜提是名聲香者作是言長
老是中有蛇香富單那惡鬼香蝎香
作是種種恐怖相彼若畏若不畏波
夜提是名香觸者熱冷輕重滑澁熱
者若以火若以日炙衣鉢鍵鎡揩戶
鑰使熱觸彼身作是言長老火起火
起作如是恐怖相彼若畏若不畏波
夜提是名熱冷者若以扇風衣風若以
水灑作是言長老雨雪雨雪作如是
恐怖相彼若畏若不畏波夜提是名
[21-0227a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十六張優
冷重者持重拘攝重旃押上作是言
長老壁倒壁倒作如是恐怖相彼若
畏若不畏波夜提是名重輕者以諸
輕細衣覆上作是言長老雲墮雲墮
作如是恐怖相彼若畏若不畏波夜
提是名輕滑者若優鉢羅花莖拘牟
頭華莖湏揵提花莖若戶拘觸彼身
作是言長老是蛇是蛇作如是恐怖
相彼若畏若不畏波夜提是名滑澁
者鉢頭摩花莖分陀利花莖觸彼身
作是言長老此是百足虡作如是恐
怖相彼若畏若不畏波夜提是名澁
恐怖比丘者波夜提比丘尼偸蘭遮
式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪下
至俗人越毗尼心悔是故說
佛住舎衞城爲諸天世人之所供養
多所利益爾時舎衞城中有姉妹二
人妊身未産在家有信出家爲道諸
比丘尼見其腹相卽便驅出以是因
緣徃白世尊佛言在家妊身無罪此
比丘尼後生男兒字童子迦葉至年
八歲出家爲道成阿羅漢共十六羣
比丘各持澡盥到阿耆羅河邊澡浴
[21-0227b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十七張優
入水仰覆浮戲渡河來徃拍水沐浴
爾時波斯匿王在重樓閣上四望觀
看王末信佛法見是事巳倍生不信
卽語末利夫人言看汝家所事福田
夫人深信無疑不迴顧看卽答言大王
或是年少出家始受具足未知戒律
或世尊未制此戒是故爾耳王語夫人
言喻如家長語時眷屬隨従如和上
阿闍梨語時弟子隨従沙門瞿曇語
時弟子皆言如是世尊如是修伽陀
我共汝語而汝不迴顧看爾時尊者
童子迦葉於其水中入頂第四禪以天
耳聞王語聲卽語諸伴比丘作是言長
老王倍生不信末利夫人心生不悦
今當令彼發歡喜心皆言善哉各各
卽提澡盥盛滿中水以著於前結跏
跗坐次第行列陵虛而逝於王殿上
空中而過時未利夫人在露處坐見
其坐影巳卽便仰觀見次第行列結
跏跗坐前皆有澡盥乘虛而去似如
鴈王見是事巳心大歡喜卽白王言
看我家福田神德如是王見巳心大
歡喜作如是言善哉我得善利願世
[21-0227c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十八張優尊
及比丘僧盡壽在我圈内爲良福田
諸比丘聞王嫌故以是因緣徃白世
尊佛言呼十六羣比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不荅言實爾佛言我
今罰汝因汝當爲諸比丘制戒佛告
諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘水中戲者波夜提比
丘者如上說水者有十種戲者跳渡還
渡沒出撥拍澆⬤波夜提波夜提者
如上說跳者戲故跳入水中波夜提
若行岸崩墮水若船行衝岸木石
墮水中者無罪是名跳渡者以戲故
渡水波夜提若行欲渡若渡物若河
彼岸有僧事塔事冝數數經理若欲
學浮渡者無罪還者以戲故還渡水
波夜提若有所忘失爲物故還渡取
無罪没者以戲故沐沒波夜提若鉢小
鉢銅釪器物墮水沒取者無罪爲澡
洗故沒無罪出入者以戲故入水出水
波夜提爲取物故無罪撥者以戲故
撥水波夜提若水上熱爲取冷水故
撥取下水無罪拍者以戲拍拍水
[21-0228a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐十九張優波夜
提若水上有倒子虡拍令入下取無
虡水無罪澆⬤者以戲故在水中澆
⬤岸上越毗尼罪岸上澆⬤水中者
越毗尼罪水中澆⬤水中波夜提陸
地澆⬤陸地者越毗尼罪若比丘病
刺頭出血迷悶若熱病迷悶以冷水
灑無罪若比丘誦經時眠睡以冷水
灑無罪若比丘食上沙彌撓乱恐俗
人不信故知事者以水澆⬤無罪是
名澆⬤若爲和上阿闍梨洗浴以水畫
背越毗尼罪若比丘食上戲故以水
畫鉢鍵鎡器上作字越毗尼罪若澆
腳時以水畫木上及畫瓫甕甁一一越
毗尼罪以指彈水作聲越毗尼罪以
水跳空中接取越毗尼罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時月八日十四日
十五日齊日比丘尼來詣佛所頭面礼
拜問訊時十六羣比丘去佛不遠在
一處坐優鉢羅比丘尼脂梨沙彌尼
亦來礼拜問訊礼拜問訊巳徃十六
羣比丘所以同年少相好樂故至彼
中坐坐不正故彼見巳更相指示而
笑時有婆羅門極醜陋僂脊尫
[21-0228b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十張優
腳將一年少端正婦來見諸比丘笑
巳作是念此諸沙門見我醜陋將端
正婦必當笑我卽瞋恚言沙門釋子
不知儀則而形笑我諸比丘卽荅言
我不笑汝婆羅門言不爾正笑我耳
作是語巳徃至佛所作是言奇異瞿
曇沙門釋子不知儀則見我醜陋將
端正婦而形笑我佛卽與婆羅門隨
順說法示教利喜歡悦而去去巳佛
言呼十六羣比丘來來巳佛問比丘
有婆羅門極醜陋將端正婦汝見巳
實笑不荅言不笑婆羅門汝笑誰荅
言世尊齊日優鉢羅比丘尼脂梨沙
彌尼來到我所坐不正故我見巳㸦
相指示是故笑耳佛言梵行尼坐不
正汝當方便令起云何笑之今當罰
汝因是爲諸弟子制戒佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘以指相指波夜提比丘者
如上說以一指指波夜提乃至五指
亦如是一切手指波夜提以奉指偸
蘭遮若木若竹指越毗尼罪若比丘
[21-0228c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十一張
優共諍以指相指波夜提若直月若
知事人差次食以指指言某甲去波夜
提若捉竹木指越毗尼罪應語言某
甲當次食去若沙彌眠欲喚起者應
彈指若不覺者不得以指挃當牽衣
挽令覺若諸比丘在俗人家坐摩訶
羅比丘坐不正者應語汝正坐若不
覺者應語正汝衣復不覺者應語言
摩訶羅覆汝形體若比丘至比丘尼精
舎中坐比丘尼礼比丘足巳在比丘
前坐若坐不正者不得語令慙愧應
作方便令起取物若檀越家坐婦女
來礼比丘足在前坐不正者不得語
令慙愧當作方便發遣取物若姦婬
女來試弄比丘
故不正坐者不得語但當避去是故
說佛住毗舎離廣說如上時有一人
其婦不可意瞋恚極打便出婦作是
念彼瞋不息若更打者定死無疑今
當走避卽便出門見有比丘乞食還
欲出城婦人卽問言阿闍梨欲何處
去荅言欲出城去婦人言我欲隨尊
去比丘言姉妹此是王道何爲見問卽
[21-0229a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十二張優德和
隨後去其夫後作是念我婦得打或
能走去卽入不見其婦卽問餘人言
何處去荅言適出隨是道去卽従後
逐見其婦隨比丘後去卽生瞋恚作是
罵言弊惡沙門誘我婦去便捉比丘
熟打將詣斷事官所作是言此比丘
誘我婦去斷事人言一一將來撿問
事實卽問比丘汝出家人云何將他
婦走荅言不爾何因相隨荅言我乞
食還欲出城去婦人問我欲何處去我
荅言欲出城去婦人言我欲隨出我
荅言姉妹此是王道何用見問事實
如是斷事人言將比丘出喚婦人來
問言是沙門偸汝去耶荅言不爾何
因相隨荅言夫主見打以夫瞋未息
復恐重打因懼失命故是故避走遇
見比丘卽問言尊者何處去荅言我欲
出城我言欲隨尊去比丘言此是王
道何用見問事實如是非彼所偸卽
遣婦人出復呼比丘來問言汝出家人
偸他婦去云何妄語望得脫耶向者
女人言汝實偸汝何言不比丘荅言
不爾復更重問荅辭如初遣比丘出
[21-0229b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十三張優宝升
復喚女人問言弊死女人棄夫逃走
妄語欺官望得脫耶向者比丘言實
偸汝汝何言不荅言實不爾如是三
問荅辭如初卽留女人喚比丘來對
驗情狀觀望顏色知其虛實荅辭如
初官問比丘汝鉢何以破荅言破耳
衣何故裂壞荅言裂耳肘膝何以傷
破荅言傷耳婦瞋夫未息憐彼比丘
受苦如是而不語官卽向官說官聞
是巳極大瞋恚作如是言弊惡罪人
汝便是王更無餘人卽勅官人料理
比丘給其湯藥與其衣鉢卽取是人
繫著獄中籍家財物沒入官庫諸比
丘以是因緣徃白世尊佛語比丘何
處一切王家得是信心此不與共期
過患如是况復共期従今日後不聽
與女人共期道行佛告諸比丘依止毗
舎離城住者皆悉令集以十利故爲
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘與女人共期道行乃至聚落中
間波夜提比丘者如上說女人者若
母若姉妹若大若小在家出家共期
者若今日若明日半月一月道者三由
[21-0229c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十四張
優宝升延兩由延一由延半由延一
拘盧舎半拘盧舎乃至聚落中間者
波夜提波夜提者如上說若比丘與
女人共期道行經一一聚落中間一
一波夜提若還來者亦一一波夜提
餘如九十二第三跋渠中與比丘尼共期
著道行中廣說此中以女人爲異耳
是故說佛住舎衞城廣說如上爾時
尊者阿那律在塔山夏安居竟還舎
衞城礼覲問訊世尊行路中間日冥
欲入聚落求宿止處時聚落中有一
母人將一女欲出村取水道路相逢
女見比丘顏貌端正威儀庠序卽生
慾想比丘入聚落遍求宿處不得作
是念當還出外於樹下宿卽便還出
復逢彼母子時女問母言此沙門向
冥欲何處去荅言不知女言阿母可
問母卽問言沙門向冥出聚落欲至
何所荅言我入聚落求宿處不得欲
還出外樹下止宿女語母言可將歸
家借其宿處母卽語言沙門隨我還
家當借宿處比丘卽隨還至家與一
房語言沙門此中可宿比丘卽敷草蓐結跏
[21-0230a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十五張優
跗坐母子食訖還自眠處是比丘道
行疲極偃息而臥女伺母眠熟巳徐
徐竊起至比丘所牽其草蓐比丘覺
巳起正身坐女人性弱卽便却去去
巳比丘還復臥此女湏臾復來如世
尊所說有五種人夜多不眠何等五
女人起欲想憶男子故夜多不眠男
子起欲想憶女人故夜多不眠賊有
盜心夜多不眠王憂念圈事故夜多
不眠精進比丘修習道業夜多不眠
此女人不得眠復竊起來牽其草蓐
比丘覺巳起正身坐乃至夜了明日
至佛所佛遥見巳知而故問誰嬈觸
汝顏色不悦卽以上事具白世尊佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘與女人同室宿
波夜提
比丘者如上說女人者若母姉妹若
大若小在家出家室者同障同覆宿
者俱眠波夜提波夜提者如上說共
一房有隔別戶無罪異房無隔波夜
提共房共隔波夜提別房異戶無罪
[21-0230b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十六張優良智
有覆有障波夜提有覆半障越毗尼
罪有覆無障無罪有障有覆波夜提
有障半覆越毗尼罪有障無覆無罪
比丘女人俱室内波夜提比丘室内
女人半身在屋内越毗尼罪比丘屋
内女人屋外無罪女人比丘俱屋
内波夜提女人屋内比丘半身在
屋内越毗尼罪女人屋内比丘在
外無罪若佛生日大會得道日大
會轉法輪日大會羅云大會阿難
大會般遮于瑟大會若通夜說法
者當在露地若風雨若雪墮寒者當
入屋裡正身坐若老若病不能坐者
當施障隔障隔不得用踈物高齊肩
腋若比丘道路行入聚落宿時當別
房別隔若無屋者當露地宿若風雨
寒雪當入屋内正身坐若老病劣弱
不能坐者當作障隔若無障者女人可
信者應語言優婆夷汝先眠我坐比
丘欲眠時語令起我欲眠汝莫眠眠
者汝無福若雌象乃至雞若駱駝牛
驢擎頭時未得罪委頭眠者波夜提
若雌狗舒頭時無罪屈頭眠時波夜
[21-0230c]
摩訶僧祗律第十九卷第二十七張
優提鵝孔雀雞舒頭無罪屈頭著翅
下波夜提象正立時無罪倚時波夜
提若衆多比丘在房内眠母人抱眠
女兒入者一切眠比丘波夜提若維
那知事
人應語母人言汝正豎兒抱入是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時尊者
優陀夷與一知識同聚落婆羅門婆
羅門女出嫁至異聚落遣信語父若
阿闍梨時時來看我如二不定法中
因緣廣說乃至佛告優陀夷癡人在家
俗人尙知出家人所應行法不應行法
汝信心出家而不知出家所應行法
此非法非律非如佛教不可以是長
養善法従今日後不聽共女人獨空
靜處坐佛告諸比丘依止舎衞城住
者皆悉令集以十利故爲諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘與女
人獨空靜處坐波夜提比丘者如上
說女人者若母姉妹若大若小在家
出家獨者獨一女人更無餘人設有
餘人若眠癡狂心乱苦痛嬰兒非人
畜生雖有是人故名獨空靜者寂靜處
[21-0231a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十八張優坐
者共坐波夜提波夜提者如上說
若比丘與女人共坐竟日坐者一波
夜提若比丘女人中間起更坐一一
波夜提若比丘受請到檀越家坐女
人下食巳坐比丘前復起益食如是
復起復坐一一波夜提一女人比丘
邊坐一女人來往益食女人出時比
丘應起起時不得輒爾起恐彼女疑謂
呼比丘有異想應先語姉妹我欲起問
言何故起荅言世尊制戒不聽共女人
獨空靜處坐是故起耳女言尊者莫起
我自起起者無罪減七歲女在階道
板上坐坐巳復第二板上坐坐巳復起
第三板上坐如是一一徒處坐一一
波夜提若家中作務淨人來往不斷
者無罪若門向道道中行人如比丘
乞食項不斷彼卽當淨人無罪若比
丘女人於閣上共坐閣下淨人遥見
比丘比丘亦見淨人無罪比丘女人
在閣下坐閣上人亦如是或見而非
聞或聞而非見亦見亦聞非見非聞
見而非聞者淨人遥見比丘女人共
坐不聞語聲越毗尼罪聞而非見
[21-0231b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐二十九張優堅就
者聞語聲不見其人越毗尼罪亦見
亦聞者見共坐聞語聲無罪非見非
聞者波夜提盲淨人越毗尼罪聾淨
人越毗尼罪盲聾淨人者波夜提一
盲一聾淨人者無罪若淨人眠者當
動令覺此罪亦是聚落亦阿練若處
亦是時亦非時亦是晝亦是夜是屛
處非露處是空靜非衆多是近非遠
是故說
故奪及疑悔不捨藏畏怖水戲指相擬
共行同室宿空靜處亦然第七跋渠竟
佛住舎衞城廣說如上爾時毗舎佉
鹿母長請祗洹僧次第到其舎食時
毗舎佉鹿母頭面礼僧足次第而下
到十六羣比丘所見其年少身色柔
軟而能捨家女人多慈起兒子想亦
敬法故卽便問言祗洹衆僧無供時
尊者何處得食荅言時到著衣持鉢
家家乞食卽語尊者若無供時來我
家食我自今巳後若無人供日我當
施食年少比丘聞是語巳卽便受請
至無供日到其家食鹿母長請佛時
尊者阿難日日到彼爲請食故見十
[21-0231c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十張優堅就
六羣比丘在其家食此諸年少起憍
恣言母此食大多荅言子減之復言
太少荅言子當益如是或嫌冷熱堅軟
甛酢鹹淡如是種種難可稱適鹿母
信心多慈荅言子隨索隨與阿難見
巳作是念若此是不信家便起惡心
以是因緣徃白佛言善哉世尊願従
今日勿與小兒受具足戒佛言従今
日後年未滿二十不得與受具足
復次佛住舎衞城廣說如上爾時摩
訶羅父子二人在家有信捨家修道
其子沙彌供給五百比丘諸比丘或
索楊枝或索樹葉如是衆多不能得
供時摩訶羅念日我正有一子供給
五百比丘所索衆多不能得供如是
不久必當生病然世尊制戒年未滿二
十不應與受具戒雖知不應且與受之
令其免苦卽將比丘出到戒塲上與受
具足受具足巳諸比丘猶如前法喚言
沙彌與我知淨楊枝及草樹葉波卽
答言我巳受具足云何故喚沙彌諸
比丘言誰與汝受荅言我婆樓醯諸比
丘以是因緣具白世尊佛言呼摩訶
[21-0232a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十一張優二
大羅來來巳佛具問上事汝實爾不
荅言實爾佛言此是惡事摩訶羅汝云
何知人年未滿二十而與受具足佛
言従今日後不聽年未滿二十而受
具足佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘知人年
不滿二十與受具足波夜提諸比丘
應訶責是人不名受具足比丘者如
上說知者若自知若従他人聞不滿
者不滿二十雨減二十年是名不滿
二十減二十雨滿二十年是名不滿二
十減二十雨過二十年是名不滿二十
冬時生還冬時受未經安居竟是名不
滿舂時生還舂時受未經安居竟是
名不滿前安居生還前安居受未經
前安居竟是名不滿後安居生還後
安居受未經後安居竟是名不滿此
人減二十時人半謂減半謂滿半謂
減者波夜提謂滿者無罪此人名受
具足此人年減二十時人一切謂不
滿與受具足一切波夜提此人不名
受具足此人年減二十時人一切謂
滿
[21-0232b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十二張優
與受具足一切無罪此人名受具足
滿二十雨減二十年是名滿二十滿
二十雨滿二十年是名滿二十滿二
十雨過二十年是名滿二十冬時生
經安居竟受具足是名滿二十舂時生
安居竟受具足是名滿二十前安居
時生前安居竟受具足是名滿二十
後安居時生後安居竟受具足是名
滿二十雨滿二十雨時人半謂滿半謂
不滿謂不滿者越毗尼罪謂滿者無
罪是人名受具足滿二十雨時人一切
謂不滿一切越毗尼罪足人不名受具
足滿二十雨一切謂滿一切無罪是
人善受具足若比丘知人不滿二十
與受具足此諸比丘應呵責巳波夜
提悔過波夜提者如上說若有人來
欲受具足月滿者應與受具足不滿
者應語令待滿若前人不知者當問
其父母親里若復不知當看生年板
若復無是者當觀其顏狀觀時不得
直觀形體或貴樂家子形大年少當
觀其手足成就不若如是後不知者
當問何王何歲圈土豐儉旱勞時節
[21-0232c]
摩訶僧
祗律苐十九卷苐三十三張優是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時舎衞毗舎
離二圈有嫌年年㸦相抄伐時毗舎
離人來舎衞抄刧人民得物去還入
本界生安隱想解仗止息舎衞王作是
念我爲圈王應却鄰敵安民云何使
賊刧掠人物卽勅將士仰汝追捕必
使擒獲若不得者不足空還將士念
言王教嚴重事應冝速卽集兵衆尋
蹤掩襲時舎衞比丘安居竟欲詣毗
舎離諸比丘失道墮彼賊中賊便驚
愕問比丘比丘汝是何人荅言我出
家人何道出家荅言釋種出家問言
大德汝欲那去荅言欲向毗舎離失
道到此卽示其道時比丘問賊長壽
汝欲何去荅言向毗舎離比丘復言
當共作伴彼卽荅言我等是賊刧奪
他物徑涉榛木行不擇路汝是善人
云何隨我此是直道可従是去比丘
復請願將我去勿復令我重遭失道
賊荅如初如是至三語言未竟追捕
尋至合捉比丘將至王所作如是言
大王此是羣賊王言先將比丘來來巳
[21-0233a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十四張優王言
汝出家人云何作賊比丘荅言我非
是賊何故相隨比丘以上事具向王說
王言遣比丘去將此賊來來巳問賊言
此出家人是汝伴不答言非伴何故
相隨賊以上事具向王說王言將賊
去更喚比丘來來巳王問比丘汝出
家人云何作賊妄語欺官望得脫耶
賊道汝是伴何以言非比丘荅如初
王卽教勅禁官放比丘去賊如法治
罪便取五百羣賊著迦毗羅花鬘打
鼓搖鈴四交道頭唱喚而出欲將煞
之賊大啼哭佛知而故問比丘是何
等衆多人聲比丘荅言世尊是五百
羣賊被王教令將欲煞之是其聲耳
佛告阿難汝徃語王汝是人王當慈
民如子云何一時煞五百人阿難受
教卽詣王所具說佛語王言尊者阿
難我知是事若煞一人罪報甚多况復
五百人但是賊數數來壞我聚落抄
掠人民若世尊能使是人不復作賊
可放令活阿難卽還以王所說具白
佛佛語阿難更徃語王王但放去我
能令此人従今日後更不作賊
[21-0233b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十五張優阿
難受教巳先到形處語監煞者言是
諸罪人世尊巳救未可便煞復語賊
言汝能出家不賊言尊者我本若出
家不遭此苦今甚願樂何由可得阿
難卽至王所作是言世尊語王我能
令此人従今日後更不作賊王卽勅
監官可原生命且未解縛送詣世尊
佛自放之爾時世尊欲度彼人故在
露地坐賊遥見佛繫縛自解頭面礼
足却住一面佛觀其宿緣隨順說法
布施持戒行業報應苦習盡道四眞
諦法卽於是時得湏陀洹道問言汝
等樂出家不荅言世尊我等先若出
家不遭此苦唯願今者度我出家佛
言善來比丘作是語時五百羣賊舉
身被服變爲三衣自然鉢器威儀庠
序如似百歲舊比丘皆成羅漢諸比
丘白佛言世尊云何五百羣賊蒙世
尊恩自然解脫佛言不但今日蒙我解
脫過去世時巳曾蒙我如猕猴本生
經中廣說佛告諸比丘依止舎衞城
住者皆悉令集以十利故爲諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
[21-0233c]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十六張
優與賊期共道行乃至聚落間波夜
提比丘者如上說賊者刧盜期者若
今日明日一月半月道者三由延二由
延一由延一拘盧舎半拘盧舎乃至聚
落波夜提波夜提者如上說不得與賊
共期道行若比丘欲行時當求車伴
人伴賊相貌有三事可知香色莊嚴
香者在曠野中食熟肉生肉氣色者
常恐怖色莊嚴者終日結束面黑髮
黃兇惡似閻羅人是三種名爲賊相
不應共行若賊詐稱作好人著好衣
服到空逈處展轉相語今日當入是
聚落破壞牆壁刧奪財物不問沙門
婆羅門一切盡取當知是賊是時不
得卽便捨離且隨順去若近聚落方便
捨去若賊覺者應語長壽我正到此
耳若與賊共期道行波夜提與女賊
共行亦如是與偸金賊共行波夜
提與叛負債人共行越毗尼罪是故
說佛住曠野精舎廣說如上爾時營
事比丘自掘地作基作塼作泥爲世
人所譏沙門瞿曇無量方便毀呰煞
生讃歎不煞而今自手掘地作基作塼
[21-0234a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十七張優呂候
作泥故傷破根命此是敗人何道之
有諸比丘以是因緣往白世尊佛言
呼營事比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不荅言實爾佛語比丘此中雖無
命根出家之人所不應作當少事少
務莫爲世人所譏失他善福従今日
後不得自手掘地佛告諸比丘依止
曠野諸比丘皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘自手掘地若使人掘指示語掘波夜
提比丘者如上說自手者若身身分
身方便身者舉身跳躑走來走去欲
令壞地者波夜提是名身身分者若
手若腳若膝若肘若指爪是名身分
身方便者若鍬钁斧鑿竹木自手掘地
若遥擲欲令壞壞者波夜提地者生
作生者大地是名生作者基作上作
基作者露地牆壁上作者重閣屋上
覆土是名上作自掘者自掘使人掘
乃至言掘是地波夜提波夜提者如
上說若自方便多掘一波夜提若中
間止住一一波夜提使人者使他人
掘前人多掘一波夜提若重語使掘
[21-0234b]
摩訶僧祗律苐十九卷苐三十八張優呂候
疾掘語語波夜提若比丘欲使地平
作方便掃地越毗尼罪若傷如蚊腳
波夜提不作方便無罪若方便牽曳
木欲使破地牽時越毗尼罪若傷如
蚊腳波夜提不作方便無罪若驅牛
馬欲使破地亦如是不作方便無罪
若欲使地平故經行行時越毗尼罪
傷如蚊腳波夜提住坐臥亦如是不
故者無罪若比丘河邊坎上以腳蹹
墮踏蹹波夜提池坎岸邊行土崩無罪
若土塊一人不勝破者波夜提破減
一人重者無罪若比丘捉木石塼瓦
鍬钁擲地不故雖傷無罪若營事比
丘多有塔物僧物欲藏地中若在露
處生地不得自掘當使淨人短呑在
覆處死地得自掘藏若地打杙越毗
尼罪傷如蚊腳波夜提拔杙時越毗
尼罪傷如蚊腳波夜提若比丘欲張
氈氎湏釘四角若覆處死地自釘無
罪若露處生地當使淨人知拔時當
使淨人知若比丘房内釘壁毁損成
切越毗尼罪若先有故孔無罪若比
丘外被雨地傷如蚊腳波夜提若欲
[21-0234c]
摩訶僧祗律第十九卷第三十九張
優大平畫地越毗尼罪傷如蚊腳波
夜提畫未土無罪若營事比丘欲作
摸式當畫板木塼上若泥覆杇故房
舎欲撤時不得自撤當使淨人若欲
壞壁時當使淨人却泥然後自得摘
塼至基際使淨人摘若壁不泥者以曾
被雨使淨人摘兩三行然後自摘至
地際復使淨人摘若塼坯聚被雨巳
不得自取使淨人取上兩三重然後自
取至地際復使淨人取若覆上者得自
取到地際應使淨人取塼聚亦如是若
死土被雨巳比丘不得自取使淨人
取盡雨所洽際然後自取無罪若鼠壤
被雨不得取應使淨人取若新雨後
比丘不得自抒井應使淨人抒若淨
人小不能者當先下淨人擾令濁然
後自抒若池水洸水新雨後比丘不
得自抒若牛馬先涉得自抒若泥被
雨後不得自取使淨人取若池泥洸泥
新雨後比丘不得自取使淨人取若水
瀆若屋流水道新雨後比丘不得自
抒使淨人抒若大小行用水時手摩
地波夜提當用灰土豆未若雨澇推土聚一
[21-0235a]
摩訶僧祗律苐十九卷苐四十張優大
平處比丘不得自取使淨人取若瓮甁
器物在露地經雨巳比丘不得自取使
淨人取若洗腳木經雨後不得自取若
木石塼瓦種種諸物在露地雨後比
丘不得自取使淨人知掘地波夜提半
沙越毗尼罪純沙無罪石礓石糞灰
亦如是是故
說摩訶僧祗律卷第十
九甲辰歲高麗圈分司大藏都監
奉勅彫

[21-0235b]
摩訶僧祗律卷第二十優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之九
佛住舎衞