[21-0208c] 
城廣說如上時阿利吒比
丘不捨惡見衆僧作舉羯磨巳徃尊
者難陀優波難陀所見巳讃言善來
卽起迎與小床坐洗足水與塗足油
非時漿與房舎床褥臥具共法食味
食阿利吒比丘到祗洹精舎門前語
諸比丘言長老汝等與阿利吒比丘
作舉羯磨謂更無住處耶我乃更得
諸梵行比丘共住與我房舎床褥臥
具共我法食味食汝等早舉我者當
早得如是好住處諸比丘聞是語巳慙
愧不樂卽以是因緣徃白世尊佛言
呼難陀等來來巳佛問難陀汝等實爾
不荅言實爾世尊佛言此是惡事汝
云何知衆僧作舉羯磨巳復共法食
味食此非法非律非如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘知比
丘作惡見不捨僧作舉羯磨若未作如
[21-0209a]
摩訶僧祗律第十八卷第二張優
法共
說知者若自知若從他人聞惡見者如
阿利吒等謗契經未作如法者僧未
與解舉擯羯磨共食者共法食味食
共住者同界同室者共同一覆一障
波夜提者如上說若有一比丘爲和上
阿闍梨所嫌比丘不得誘引言我與
汝衣鉢疾病醫藥床褥臥具汝當在
我邊住受經誦經若觀彼比丘因緣
若是必當捨戒就俗者得誘取誘取
巳當教言汝當知和上阿闍梨其恩
甚重難報汝應還彼目下住無罪舉
不舉想共住共食越比尼罪不舉舉
想共住共食越毗尼罪擧舉想波夜
提不舉不舉想無罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時阿利吒
有沙彌字法與作是言長老如來說
法我解知世尊說婬欲障道法習婬
法不能障道時諸比丘作是言沙
彌汝莫謗世尊謗世尊者不善汝
不善取世尊說習娙法實障道一諌
二諌三諌不止諸比丘以是因緣徃
白世尊佛語諸比丘是法與沙彌作
[21-0209b]
摩訶僧祗律第十八卷第三張優是語
如來說法我解知世尊說娙法障道
習娙不能障道汝等當屛處三諌多
人中三諌僧中三諌令捨此事屛處
應問言汝沙彌實作是語如來說法
我解知世尊說習娙欲障道法習娙
法不能障道汝巳三諌不止耶荅言
實爾爾時屛處應諌沙彌汝莫謗世
尊謗世尊者不善汝不善取世尊說
習娙欲實障道我今慈心諌汝欲饒
益故汝取我語一諌巳過餘二諌在
汝捨此事不若不捨應第二第三諌
亦復如是
捨者僧中應作求聽羯磨大德僧聽
是法與沙彌作是言如來說法我解
知世尊說娙欲障道法習娙欲不能
障道巳屛處三諌多人中三諌而不
捨若僧時到僧今亦應三諌令捨此
事僧中應問沙彌汝實作是語如來
說法我解知世尊說娙欲障道法習娙欲
不能障道巳屛處三諌多人中三諌而
不捨耶荅言實爾僧中應作是諌汝
沙彌莫謗世尊謗世尊者不善汝不
善取習娙欲實障道衆僧慈心
[21-0209c]
摩訶僧祗律苐十八卷苐四張優諌汝
爲饒益故汝當取僧語一諌巳過餘
二諌在汝當捨此事若不捨第二第
三亦如是諌猶故不捨諸比丘以是
因緣徃白世尊佛告諸比丘是法與
沙彌作如是言世尊說娙欲障道法
我解知習娙欲不能障道法巳屛處
三諌多人中三諌僧中三諌不捨者
應驅令出衆驅出巳徃至六羣比丘所
見巳讃言善來與非時漿與房舎與
床褥臥具與衣鉢病瘦醫藥沙彌得
是種種供給巳到祗洹門前語諸比
丘言長老等驅我出衆謂我更不能
得住處我今乃更得梵行人共住與
我房舎床褥臥具共我法食味食與
我衣鉢病瘦醫藥諸長老若早驅我
者我當早得如是樂住諸比丘聞是
語巳心不悦卽以是事徃白世尊佛
言呼六羣比丘來來巳佛問六羣比
丘汝實爾不答言實爾佛告六羣比
丘此是惡事汝云何知沙彌惡見不
捨衆僧如法驅出汝云何共住法食
味食此非法非律非如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止
[21-0210a]
摩訶
舎衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若沙
彌作如是言如來說娙欲障道法我
解知習娙欲不能障道諸比丘應諌
沙彌作是言汝沙彌莫謗世尊謗世
尊者不善世尊說習娙欲實障道汝
捨此惡見諸比丘諌是沙彌故不捨
者應如是第二第三諌若捨者善若
不捨諸比丘應作是言從今日汝沙
彌不應言佛是我師亦不得共比丘
三宿汝去不得此中住若比丘知沙
彌惡見不捨驅出未作如法誘喚畜養
共食共同室住波夜提沙彌者如法
與沙彌等世尊者一切良福田一切
智人一切見人法者佛所說佛所印可
佛所說者佛自說印可者諸弟子說佛
印可說者句句分別解說知者是等
智知障道法者五欲眼見色愛念心
悦生欲著如是耳鼻舌身細滑亦如
是習者行此事不障道者不障初禪
二禪三禪四禪四無色定不障湏陀
洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果
諸比丘者若一人若多人若僧是沙
[21-0210b]
摩訶僧祗律第十八卷第六張優天訓
彌者如法與沙彌等謗世尊者不實
取不善取三諌者若一人若衆多人若
僧諌捨者善若不捨者應驅出比丘
者如上說知者若自短呑従他聞驅
出者驅出僧伽藍沙彌者如法與沙
彌等未作如法者未捨惡見僧未聽
入畜者與依止養者與衣鉢疾病醫
藥共食者法食味食共往者共一僧
伽藍住同室者共一覆一障波夜提者
如上說若沙彌爲和尙阿闍梨所嫌
比丘不得誘呼共住我當與汝衣鉢
醫藥當教
還俗者得軟語誘取誘取巳應語沙
彌言和尙阿闍梨恩重難報汝當還
彼目下若驅不驅想越毗尼罪不驅
驅想越毗尼罪驅驅想波夜提不驅
不驅想無罪是故說
佛住王舎城廣說如上爾時諸比丘
著未截縷疊衣外道亦著未截縷衣
時優婆塞欲礼比丘而礼外道聞呪
願巳乃知是外道優婆塞心懷慙愧
外道弟子欲礼外道而礼比丘聞呪
願巳乃知是比丘外道弟子心懷慙
[21-0210c]
摩訶僧祗律第十八卷第七張優
愧諸比丘以是因緣徃白世尊佛言
従今日後當作異衣截縷染色比丘
卽截縷染作異色時外道持赤石染
衣作色留周羅持三奇杖作異
復次佛住舎衞城廣說如上爾時曠
野比丘得憍舎耶衣煮染汁欲染世
尊乘神足空中徃比丘所知而故問
比丘欲作何等答言煮染汁欲染憍
舎耶衣佛言憍舎耶軟細染汁麤澁
損壞此衣佛言従今日後憍舎耶衣
作二種淨截縷淨靑淨
復次佛住舎衞城廣說如上爾時毗
舎離比丘得軟欽婆羅衣煮染汁欲
染佛以神足徃到其所知而故問比
丘汝作何等荅言煮染汁欲染欽婆
羅佛言欽婆羅軟細染汁麤澁損壞
破衣佛言従今日後聽欽婆羅衣作
二種淨截縷淨靑淨
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者孫陀羅難陀佛姨母子大愛道所
生有三十相少白毫相耳垂埵相乞
食巳従舎衞城中
後諸比丘食巳在祗洹精舎門間經
[21-0211a]
摩訶僧祗律第十八卷第八張優宜
守行坐禪遥見其來謂是世尊卽皆
起迎义手合掌言世尊來世尊來孫
陀羅難陀亦义手合掌作是言諸
長老我是孫陀羅難陀我是孫陀
羅難陀諸比丘聞其語巳各懷慚
愧以是因緣徃白世尊佛言従今
日後當作點懷色衣佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘得新衣當三種壞色若
一一壞色靑黑木蘭若不作三種一
一壞色受用者波夜提比丘者如上
說得者若男若女若在家出家人邊
得新衣者最初成衣者欽婆羅衣疊衣
芻摩衣憍舎耶衣舎那衣麻衣驅牟提
衣三種壞色若一一壞色者靑黑木蘭
靑者銅靑長養靑石靑銅靑者持銅器
覆苦酒瓮比著器者是名銅靑長養
靑者是藍澱靑石靑者是空靑持是
等作點淨黑者名字埿不名字埿名
字埿者呵梨勒⬤醯勒阿摩勒合鐵
一器中是名名字埿不名字埿者實埿
若池埿井埿如是一切埿木蘭者若
呵
[21-0211b]
摩訶僧祗律第十八卷第九張優者兼
梨勒⬤醯勒阿摩勒如是比生鐵上
磨持作點淨是名木蘭比丘得新衣
不作淨受用者波夜提波夜提者如
上說若得新僧伽梨作淨者善不作
淨者波夜提如是欝多羅僧安陀會
雨浴衣覆瘡衣尼師檀作淨者善不作
淨者波夜提欽婆羅衣作二種淨截縷
淨靑點淨作截縷淨不作靑淨波夜提
作靑淨不作截縷淨越毗尼罪不作靑
淨不作截縷淨得一波夜提一越毗
罪作截縷淨作靑淨者無罪疊衣作
三種淨截縷淨染淨靑淨作截縷淨
作染淨不作靑淨得一波夜提作靑
淨不作截縷淨不作染淨得二越毗
尼罪不作截縷淨不染淨不作靑淨
犯一波夜提二越毗尼罪作上三種
淨無罪芻麻衣三種淨同疊衣憍舎
耶二種淨同欽婆羅衣舎那衣麻衣驅
牟提衣三種淨同疊衣靑黑木蘭作淨
亦復如是作淨時不得大不得小極大
齊四指極小如豌豆若持呵梨勒鞞醯
勒阿摩勒鐵上研取汁作點淨不得並
作或一或三或五或七或九不得如
[21-0211c]
摩訶僧祗律第十八卷第十張優者兼
華形作淨若浣疊時有埿墮上若烏
鳥埿足蹈上卽名爲淨若得衆多雜
碎新物若合補一處者一處作淨若
各各別補者一一作淨若新作僧伽
梨趣一角作淨若一条若半条補者
亦作淨欝多羅僧安陀會及一切衣
乃至新紐褋亦作淨是故說
佛住王舎城廣說如上爾時韋提希
子阿闍世王十五日月盛滿時洗浴塗
身著新淨衣與諸羣臣在正殿上時
王語一大臣言今是月盛滿日我等當
詣何處沙門婆羅門能得長養善根
處大臣答言不蘭迦葉在王舎城中
是大沙門亦有大衆王應徃彼能長
養善根王默然不荅復有一臣言是
薩遮尼乾子在王舎城中是大沙門
可徃詣彼能長養善根如是一一大
臣是外道弟子者各各稱讃其師皆
言應徃詣彼能長養善根爾時耆舊
童子在阿闍世王後執蓋而侍王告
童子衆人皆語汝何故默然不言今
月盛滿應詣何
白王世尊今在我菴婆羅園中與千
[21-0212a]
摩訶僧祗律第十八卷第十一張優
二百五十比丘共在彼住若徃彼者
可長養善根王卽可其所言便告耆
舊童子汝速嚴鴐五百牸象一一象
上載一夫人時耆舊童子卽如教嚴
鴐嚴鴐訖徃白王言嚴鴐巳辦冝知
是時時阿闍世王與五百夫人夜半
時執炬燈明前後圍繞出王舎城詣
菴婆羅園欲到園門時諸比丘皆悉
坐禪王卽悚然顧謂童子汝云有千
二百五十比丘在汝園中云何如是
大衆寂然無聲我將無欺誑我耶童
子報言實不欺王但當直前童子卽
指示言此大堂中燃燈明處世尊當中
坐威德特尊巍巍無上猶如牛王在
牛羣中如師子王在衆獸中如雪山
六牙白象王在象羣中猶如恒河深淵
澄靜無聲大衆默然亦復如是又如
大海無量水歸世尊大衆功德無量
亦復如是爾時阿闍世王小復前行
下乘步進至佛所遶佛大衆三帀而
住語童子言世尊大衆寂然清淨功
德成就願使我子優陀夷跋陀功德
成就亦得如是佛告大王隨所求願
[21-0212b]
摩訶僧祗律第十八卷第十二張優皆當
得之時王敷座請佛令坐佛語大王自
坐佛自有座時王頭面礼佛足礼佛足
巳却坐一面白佛言世尊欲有所問
唯願聽許佛告大王恣所欲問當爲
汝說王白佛言世尊此中種種工師
於佛法中出家可現世得沙門果不
如現法沙門果經中廣說爾時說法
經久諸夫人著寶瓔珞重故各各解
置座前時阿闍世王有煞父罪故心
常驚怖聞城中鼓聲吹貝聲象聲馬
可還入城夫人去速忘不取瓔珞還宮
中巳到明清旦王大夫人欲著瓔珞
求覓不得著衣人言昨來倉卆恐忘
在彼如是諸夫人皆云忘瓔珞如是
衆多若白王者王或嫌責爾時有靑
衣白王言諸夫人昨夜還速多忘瓔
珞時有外道婆羅門是王師共王在
坐卽語王言若忘在彼諸沙門皆當
藏去假令徃求會不可得時王遣可
信人試徃推求見佛大衆儼然而坐
及見諸夫人瓔珞悉在本處日光照
曜光燄赫然卽收持還貝以白
[21-0212c]
摩訶僧祗律第十八卷第十三張優
王王大歡喜言佛諸沙門眞良福田
無貪無欲特可信者無過是衆願常在
我圈中我當盡形供養王卽告諸夫
人是汝瓔珞各各還取不得雜乱競
取好者諸比丘聞王外道師作是語
以是因緣往白世尊佛告諸比丘寶
悉現在不取巳生
人謗况復取者従今日後不聽取寶
復次佛住毗舎離廣說如上爾時梨
昌童子著雜寶腰帶價直千萬乘駟
馬車出城遊戲寶帶重滑不覺墮地
時有比丘従後而來見寶帶在地卽
呼言童子童子取汝寶帶車聲響故
童子不聞是比丘恐後人得故在邊
立住童子前行乃覺失帶卽馳車還
遥見比丘卽便問言汝於後來頗見
帶不比丘荅言我見有帶向遥喚汝
汝自不聞童子卽復問言爲在何處
荅言在此童子卽前取帶帶腰巳便
捉比丘痛打手腳人熟種種嫌罵言
若我不還者汝持帶去諸比丘以是
因緣徃白
[21-0213a]
摩訶僧祗律第十八卷第十四張優
復次佛住毗舎離廣說如上爾時比
丘在蘇河上脫衣洗浴時有梨車童
子亦詣河浴卽脫耳環以衣覆上入
水而浴浴巳上岸著衣忘環而去比
丘後出見此耳環卽遥呼言童子童
子耳環在地童子去疾不聞其喚行
漸漸遠覺耳無環卽便還覓遥問比
丘言見我耳環不比丘荅言耳環在此
我向見巳卽遥喚汝但汝去疾不聞
喚聲時童子言今在何處荅言在此
童子卽取耳環著巳捉比丘反覆熟
打罵言如是如是子我若不來汝當
持我環去諸比丘以是因緣徃白世
尊佛告諸比丘不取寶巳生過患况
復取者
復次佛住迦維羅衞國釋氏尼俱律
樹園廣說如上時有釋子飯諸比丘
與諸宗親共行食著金釧重行食不
便卽脫釧置比丘腳邊而作是言此
釧置阿闍梨足邊比丘食巳捨起後
人見之卽便持去是釋子行食訖巳
卽便還歸忘不取釧還家巳乃覺無
釧便還本處求索不見卽復覓所寄
[21-0213b]
摩訶僧祗律苐十八卷第十五張優
比丘見巳白言阿闍梨還我向所寄
釧比丘荅言我憶汝寄釧故在本處
我不取來釋子言我寄不得所而失
此釧心中不悦卽徃佛所頭面礼足
卽白佛言我向以釧寄某比丘不爲
掌視而今失之佛爲釋子隨順說法
示教利喜發歡喜心而去去不久佛
言呼彼比丘來卽呼來巳佛問比丘
汝實爾不荅言實爾佛告比丘汝若
受人寄者當爲掌視若不爲受者當
言不受汝云何受人寄物而不爲掌従
今日
若使人取舉佛告諸比丘依止迦維
羅衞住者皆悉令集以十利故與諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
若寶若名寶園内若自取若使人取
除餘時波夜提餘時者比丘若寶若
名寶若自取若使人取作是念有主求
者與是名餘時比丘諸如上說園内
者塔園内僧園内寶者巳成器所謂
天冠寶蓋瓔珞拂柄寶屐如是等寶
所成器也名寶者錢金銀眞珠琉璃
珂貝珊瑚琥珀頗瓈赤寶銅赤銅鈆
[21-0213c]
摩訶僧祗律第十八卷第十六張優
錫白鑞鐵等取者淨者得自手取若
不淨者使淨人取波夜提者如上說
餘時者若塔園内若僧園内若見有
寶若名寶若淨者自取若不淨者使
人取舉作是念有主求當與作如是
念不異若佛生時大會得道時轉法
輪時阿難羅睺羅大會時爾時諸人
若忘衣及嚴身具種種諸物比丘忘
衣鉢等物若比丘見者當取取應唱
令問此是誰物若是主者與若無識
者應懸著柱上顯現處令人見之若
有人言此是我物應問言汝何處失
荅相應者應與若無人識者應停至
三月巳若塔園中得者卽作塔用若僧
園中得者當作四方僧物用若是貴
重物寶瓔珞金銀者爾時不得露現
唱令得寶比丘應審諦數看有何相
貌然後乃舉若有人來問我忘寶物
有見者不比丘爾時應問汝何處忘
汝寶有何相貌若不相應者應語言
此僧伽藍廣大汝爲可廣求若相應
者應出寶示言長壽此是汝物不若
言是比丘不得於一人前與應
[21-0214a]
摩訶僧祗律苐十八卷苐十七張優多人
教言汝歸依佛法僧若世尊不制戒
者汝眼看猶不可得若言我此寶邊
更有餘物應言長壽我正得此更不
見餘物應語言汝是惡人汝但得此巳
爲過多云何方欲更索餘物謗人若
世尊不制戒者汝不見此物若如是
猶復不了者應將至優婆塞邊應作
是言我本正得此物盡以還歸而今
方見誣謗爾時優婆塞應罵言如是
如是子汝得此物巳爲過多而今反
謗比丘汝但去我當與汝作對料理
此事若無有人來者至三年如上隨
所得處當界用之若比丘入聚落見
地辵物不應取若有人取與比丘得
受與者卽是施主故無罪若比丘入
聚落見有辵衣物或風吹來者不得
便作糞掃衣想取若曠路無人見有衣
物應取若見衣上有寶應以腳躡斷棄
之持去去時不應隱藏應露捉使人見
之若衣上有穢汙爲人所賤者得覆
以持去若取時不覺衣裡有寶物者還
至住處見巳應與淨人知掌作醫藥
直若出聚落時若道中見衣衣
[21-0214b]
摩訶僧祗律苐十八卷第十八張優
丄有久塵土當取取巳不得覆藏當
露現持去若有主逐比丘應語長壽
何故走荅言我失衣應言此是汝衣
不若言是者應還應作是教言汝當
歸佛法僧若世尊不制戒者汝設見
此衣亦不可得若故壞僧坊欲更治
掘地起基得寶藏者若淨人不可信
者應當白王王言此物應入我我今
施比丘作功德卽名施主若巳用半
半在王言汝何以用我物若巳用者
止在者送來比丘應送在者還王若
者應用僧物還若僧無物應乞物還
若言巳用者止功德屬我卽名彼用
若治故塔得金銀寶物若淨人不可
信者當白王淨人可信者得取停至
二年三年巳應用作塔事種種用若
王家覺問比丘言汝此中得寶藏不
應荅言得若巳用者應荅言得巳用作
此塔王言巳作者止此功德屬我若
巳用半半在者王言巳用者止在者
歸我在者應與王若王言汝不知地
中寶物應屬我耶汝何以用盡還我
[21-0214c]
摩訶僧祗律苐十八卷第十九張優
來比丘爾時應以塔物還若塔無物
者應爲塔乞物還若王問言佛法戒
律中云何比丘應荅言佛法中若塔
地中得物卽作塔用若僧地中得物
卽作僧用王若言従佛法用者無罪
若寶藏比有鐵券姓名若彼王問諸大
德見寶藏上有如是姓名不比丘應
荅言見巳用作塔成若彼言此是我家
先人物汝何以用用者應還我若言
巳作塔成者功德屬我無罪若巳用
半半在者還我比丘爾時應還在者
若言汝何以用我家先人物一切盡
還我來爾時應盡還若塔有物應用
還若無者乞還若言此先人物先人
巳死此功德卽屬彼者無罪作新僧
伽藍作新塔得物亦復如是是故說
佛住王舎城廣說如上王舎城有三
溫泉王溫泉比丘溫泉象溫泉王溫
泉者王王後宮夫人及佛諸比丘浴
比丘溫泉者佛比丘僧浴象溫泉者
象及一切人浴爾時諸比丘入王溫泉
浴時王以油塗身欲入溫泉浴
言溫泉空不泉監荅言泉中不空有
[21-0215a]
摩訶僧祗律苐十八卷第二十張優文
諸比丘浴王言聽諸比丘浴訖我今先
詣世尊還當浴到世尊所頭面礼足
巳還復問監言池中空未荅言未空
如是至三猶有比丘洗浴不止王言
聽浴勿喚令出我當還宮中浴諸人
聞巳皆嫌責言沙門釋子自言善好
有德而固池中不令大王得浴諸比
丘聞巳以是因緣徃白世尊佛語諸
比丘何處有王盡能忍是従今日不
聽浴
復次佛住舎衞城廣說如上爾時世
尊制戒不聽浴諸比丘不得浴故身
垢汙臭爾時世尊爲諸大衆說法諸比
丘在下風處坐恐汗臭熏諸梵行人
故佛知而故問諸比丘何故獨一處
坐似如恨人諸比丘白佛言世尊制
戒不聽浴故身垢汙臭恐熏梵行人
故在下風而住佛言従今日後聽半
月一浴
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘舂月熱不得洗故身體痒悶諸
比丘以是因緣徃白世尊佛言従今
日後聽熱時二月半得浴舂後一月
[21-0215b]
摩訶僧祗律苐十八卷第二十一張優
半夏初一月是名二月半
復次佛住舎衞城安居竟與諸比丘
徃憍薩羅圈人間遊行道中草木深
邃下則熱氣所吸上則爲日所炙大生
苦惱馳走向水如鹿赴池佛知而故問
諸比丘具說上事以如是苦故諸比丘
競走赴水佛言従今日後聽行時得浴
復次佛住舎衞城廣說如上有五事
利益故世尊五日一行諸比丘房有
比丘病疥疒佛知而故問比丘汝調
適不荅言不調適我病
數浴便樂世尊制戒不得浴是故不
樂佛言従今日聽病比丘浴
復次佛住曠野精舎廣說如上爾時
營事比丘輦埿輦塼作種種作事不
敢浴故卽便持臥明日清旦腳上有
埿土處佛知而故問比丘汝腳上何
故埿處荅言世尊我營事埿汙身
畏犯戒故不敢浴是故腳有埿土佛
言従今日聽作時浴
復次佛住舎衞城廣說如上爾時諸
比丘値大風起塵土坌身復値天雨
諸比丘不敢浴故卽便持臥明日清
[21-0215c]
摩訶僧祗律苐十八卷第二十二張
優茲世旦問訊世尊佛知而故問比
丘汝身上何以垢汙如是荅言世尊
昨日風吹塵土坌身復値天雨不敢
浴故身上有垢汙佛言従今日聽大
風時浴復次佛住舎衞城廣說如上
爾時天晴有少雲起湏臾大雨佛告
諸比丘此是閻浮提最初吉雨汝等
應雨中洗浴能除身中諸病瘡癬諸
比丘心疑世尊制戒不得浴我等云
何當浴佛言従今日後聽雨時浴佛告
諸比丘依止舎衞城比丘盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘減半月浴除餘時波夜提
餘時者舂後一月半夏初一月是二
月半是熱時病時作時風時雨時行
時是名餘時比丘者如上說半月者
若十五日浴數滿十五日復應浴若
十四日十三十二十一十九八七六
五四三二一日浴應従浴日數要滿
十五日乃應更浴除餘時者世尊說
無罪熱時者舂後一月半夏初一月
是二月半名熱時不得取前後當取
現
[21-0216a]
摩訶僧祗律苐十八卷第二十三張優均才
病湏浴得適意者聽浴是名病時不得
取前後當取現在作時者若僧一切
作時比丘作埿作治房舎若通水溝
若抒井若埿房舎若掃地若洗浴和
尙阿闍梨乃至掃塔院僧院下至五
六動掃菷得名作時浴無罪不得取前
後當取現在風時者若比丘風吹塵
土坌身得洗浴無罪不得取前後當
取現在雨時者若天雨洗浴無罪不
得取前後當取現在行時者三由延
二由延下至一拘盧舎若來若去是
名行時洗浴無罪不得取前後當取
現在波夜提者如上說若比丘無上
諸時當作陶家浴法先洗兩骨兩腳
後洗頭面腰背臂肘胷腋是故說
然火過三宿與欲入聚落謗經擯同止
沙彌三色衣取寶半月浴第五跋渠竟
佛住毗舎離廣說如上爾時尊者優
陀夷行道渴極入聚落従女人索水
姉妹施我水女人卽以水與之水中
有虡優陀夷見巳作是念我但飮此
無虡處飮時虡隨水入口飮巳心生
疑卽以是因緣徃白世尊佛言汝云
[21-0216b]
摩訶僧祗律第十八卷第二十四張優均才
何知水有虡而飮此非法非律非如
佛教不可以是長養善法従今日後
知水有虡不得飮
復次佛住舎衞城廣說如上時南方
波羅脂圈有二比丘共伴來詣舎衞
問訊世尊中路渴乏無水前到一井
一比丘汲水便飮一比丘看水見虡不
飮飮水比丘問伴比丘言汝
荅言世尊制戒不得飮虡水此水有
虡是故不飮飮水比丘復重酄言長
老汝但飮水勿令渴死不得見佛荅
言我寧喪身不毀佛戒作是語巳遂
便渴死飮水比丘漸漸徃到佛所頭
面礼足却住一面佛知而故問比丘
汝従何來荅言我従波羅脂圈來佛
言比丘汝有伴不荅言有二人爲伴
道中渴乏無水到一井井水有虡我
卽飮之因水氣力得奉覲世尊彼守
戒不飮卽便渴死佛言癡人汝不見
我謂得見我彼死比丘巳先見我若
比丘放逸懈怠不攝諸根如是比丘
雖共我一處彼離我遠彼雖見我我
不見彼若有比丘在海彼岸能不放
[21-0216c]
摩訶僧祗律苐十八卷苐二十五張
優均才逸精進不懈撿攝諸根雖去
我遠我常見彼彼常近我佛告比丘
此是惡事非法非律非如佛教不可
以是長養善法従今日後知水有虡不
得飮佛告諸比丘依止舎衞城比丘
盡集以十利故與諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘知水有虡飮
者波夜提比丘者如上說知者若自
知若従他聞虡者非魚鼈失收摩羅
等謂小小倒子諸虡乃至極細微形
眼所見者水者十種如上說飮者齊
入腹波夜提者如上說比丘受具足
巳要當畜漉水囊應法澡盥比丘行
時應持漉水囊若無者下至受持欝
多羅僧一角頭看水時不應以天眼觀
亦不得使闇眼人看下至能見掌中
細文者得使看水看水時不得厭課
當至心看不得太速不得太久當如
大象一迴頃若載竹車一迴頃無虡
應用若有虡者應漉用水有
中上若下分無虡中分上分有虡者
應取下分無虡水用若中分無虡上
分下分有虡者應取中分水用若上分無虡
[21-0217a]
摩訶僧祗律苐十八卷苐二十六張優均
才應取上分水用若上分有虡者應
以手拍水令虡入水底巳取用若三
分盡有虡者爾時應漉水用若水中
虡極細微者不得就用洗手面及大
小行若檀越家請比丘食爾時應問汝
漉水未若言未漉應看前人是可信
者應教漉水若不可信者不得語令
漉莫傷煞虡比丘應自漉用虡水應
著自器中應問従何處取水隨來處
還送虡水瀉中若先取水處遠者若
見有池水七日内不消盡者得以虡
水著中若無池水者當器中盛水持
來養之若天大雨有瀑流水以虡瀉
中作是念言汝入大海去若比丘道中
行渴湏水到井取水時當細看無虡
得用若有虡者當如上法淨漉得用
若知水有虡不得持汲水罐器繩借
人若池水汪水當看巳用若見有虡
者不得唱言長老此水有虡有虡令前
人生疑不樂若前人問言此水有虡
不應荅言長老自看若知識同和上
阿闍梨者應語此水有虡當漉水用
若有虡無虡想用越毗尼罪若無圭
有
[21-0217b]
摩訶僧祗律苐十八卷苐二十七張優心泫
虡想越毗尼若有虡有虡想用波夜
提若無虡無虡想用無罪是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者阿
難名字吉具足性吉具足家吉具足
此三事故爲世人所重毎至吉日若
入新舎嫁娶穿耳時恒先請阿難時
有一家請尊者阿難食有一外道出
家人黑色靑眼大腹來阿難所索食
阿
復有一外道來問言汝何處得食荅
言我従此剃髪居士邊得阿難聞此
語巳心不悦後來乞者不與阿難以
是因緣徃白世尊佛語阿難此人不
識恩分従今日不聽自手與無衣外
道出家人食復次佛住舎衞城廣說如
上爾時世尊四月一剃髮世人聞佛剃
髮故送種種供養時世飢儉有五百
人常隨世尊乞殘食佛問阿難有殘食
不荅言有餠佛言分與乞食人阿難
卽付人人與一番中有外道出家女
阿難捉餠與時兩番相著去彼得巳
共在一處食作是言此餠乃極美好
但恨少止得一番耳得兩番者作是
[21-0217c]
摩訶僧祗律苐十八卷苐二十八張
優心泫言我得兩番得一番者言阿
難故當是汝聟何故獨與汝兩番阿
難聞巳不悦以是因緣具白世尊佛
言従今日不聽自手與無衣外道出
家男女食諸比丘白佛言云何是外
道不知恩分佛言不但今日不知恩
分過去世時巳曾如是如仙人猕猴本
生經中廣說佛告諸比丘依止舎衞城
住者盡集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘無衣外
道出家男女自手與食波夜提比丘
者如上說無衣者若無衣入有衣出
有衣入無衣出有衣入有衣出無衣入
無衣出出家者外道出家不蘭迦葉
乃至尼揵子自手者若手與手受器
與器受食者五正食五雜正食與者
波夜提波夜提者如上說若比丘父
母兄弟姉妹在外道中出家來者亦
不得自手
淨人者語令自取食若恐外道噉盡
者應語言授與我來得巳應隨意減
取巳若著床机地上應語言汝自取
食若是親里外道作是嫌言汝今便作旃陀
[21-0218a]
摩訶僧祗律苐十八卷苐二十九張優道
*羅遇我比丘應荅言汝出家不得處世
尊制戒如是汝若食者便食若不食
者隨意若比丘使外道作時亦不得
自手與食當使淨人與若無淨人如
上法與若外道來索米䊩汁飯汁漿
亦不得自手與若外道従衆僧中乞
食不得自手與當放地與若外道
有信心欲供養比丘爾時亦不得自
手與飮食得使外道作飮食得使授
食食巳殘者與與法如上說是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時尊者優
陀夷與知識婆羅門同村住此婆羅
門女出嫁在異村住遣信還白父言時
時來看我若尊不得來者願令阿闍
梨優陀夷時時來看我如前二不定中
廣說乃至佛語優陀夷此是惡事在
家人尙知沙門儀法汝等出家人云
何不知應坐不應坐處此非法非律非
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城住者皆悉令集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘知食家娙處坐者波夜
提若比丘知食家屛處坐者波夜提
[21-0218b]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十張優比丘
者如上說知者若自知若従他聞食
者麨飯麦飯魚肉如是種種名爲食
復有食名眼識見色起愛念生欲著
耳鼻舌身亦如是復有食名釜以蓋
爲食臼以杵爲食斛以斗爲食如是
比皆名爲食復有食名男子
食女人是男子食家者婆羅門刹利
毗舎首陀羅家娙處者夫婦行欲處
坐者共一處坐波夜提比丘者如上
說知者若自知若従他人聞食家者
如上說屛處者男女可行娙不羞處
復有名屛處若闇中若閉戶皆名屛
處坐者共一處坐波夜提波夜提者
如上說若比丘與彼夫婦一處坐者
一波夜提外比丘遥不見者二波
夜提娙處坐屛處坐閉戶扇坐外比
丘遥不見者二波夜提若外比丘見
一波夜提共門屋中坐亦如是中庭
若甘蔗聚障若穀聚障若牆障亦
如是若有比丘伴不犯雖有衆多白
衣伴亦犯一切是男無罪一切是女
無罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時憍薩羅
[21-0218c]
摩訶僧祗律第十八卷苐三十一張
優孝林大臣名彌尼刹利反叛時波
斯匿王集四種兵選擇良日與諸大
臣椎鐘擊鼓欲徃討伐爾時尊者難
陀優波難陀徃到軍前而立王見巳卽
却蓋曲躬遥敬時諸臣見巳卽嫌言
看是沙門釋子不知時今大王欲討
伐逆寇當軍前立又嫌大王將土衆
如是吉日求利見一剃髮沙門而使
却蓋曲躬遥敬諸比丘聞巳以是因
緣徃白世尊佛言呼難陀優波難陀
來來巳佛問汝實爾不荅言實爾佛
告諸比丘何有一切諸王皆得信心
如是従今日後不聽入軍中與相見佛
告諸比丘依止舎衞城住者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘觀軍發行波夜提
比丘者如上說軍發行者執持戒器
詣他圈軍有四種象軍馬軍車軍步
軍象軍
軍者八人護馬足是名馬軍車軍者
十六人護車是名車軍步軍者三十
二人執持兵仗是名步軍是名四種
軍若比丘於此四種軍若觀一一軍波夜提
[21-0219a]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十二張優孝林
若比丘欲觀軍従聚落中徃阿練若處
阿練若處徃聚落中下處至高高處至
下覆處至露處露處至覆處徃觀見
者波夜提若比丘入聚落城邑道中
逢軍陣不作意見無罪若作心舉頭
下頭窺望欲見見者波夜提若王出若
大象出時街巷中窄滿比丘爾時在
一處住不作意看無罪若作意欲看
者得越毗尼罪若比丘看象馬牛等
鬪乃至雞鬪得越毗尼罪若軍來詣
精舎不作意看無罪若作意看得越
毗尼罪下至人口諍看者越毗尼罪
是故說
佛住舎衞城廣說如上爾時憍薩羅
圈有刹利大臣名日彌尼叛逆不順
時波斯匿王遣大臣征人達多領四
種兵欲徃討伐爾時征人達多遣信
白世尊言我今征行願遣諸比丘爲
我說妙法於是世尊告阿難汝徃軍
中爲征人達多說法阿難到巳大臣
卽爲設種種供養爾時六羣比丘知
爲阿難設種種供養復徃軍中食巳
又觀試兵處見不能者因毀呰言汝
[21-0219b]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十三張優衣
等效人乘象如似騎豬費王飮食以
此入陣必自喪身又失王象若見能
者因讃歎言善能乘象捉鉤甚工左
右迴轉明曉鬪法應食官祿以此入
陣能自濟身又不失象若觀乘馬見
不能者便毀訾言汝效人乘馬如似騎
驢費王飮食以此入陣必自喪
王馬若見能者便讃歎言汝善能乘馬
執轡甚工左右迴轉皆有方便應受
王祿以此入陣必能濟身又不失馬
若觀乘車見不能者毀訾言汝效人
乘車如上床法費王飮食以此入陣
必自喪身又失王車若見能者讃歎
言工能執御善於進退左右迴轉甚
有方便應受王祿以此入陣必能濟
身又不失車若觀步軍見不能射者
便毀訾言效人執弓似如拼毳徒食官
祿以此入陣必自喪身命又失官弓
見好射者讃歎言平正美滿實爲工
射應受官祿以此入陣必自濟身又
不失弓觀持刀楯見不能者便毁訾言
效人持楯如捉布刀以此入陣必自喪
身命又失官仗若見能者又讃歎言善
[21-0219c]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十四張優大
林用刀楯至爲巧能以此入陣必自全
身又不失王仗如是毀訾讃歎四種兵
巳得毀訾者各各怒日何但彌尼刹
利是我等怨今此沙門亦復是賊毀
辱我等當共煞之得稱讃者語得毀
者言此諸沙門皆是王種或大臣種
或刹利種皆本習兵法明曉戰陣如
彼所言汝等冝學而反怨彼甚爲大
癡諸得毀者聞此語巳深自慙愧尊
者阿難見此事巳念日我今冝去若
久住此或生過患卽還精舎佛知而
故問阿難汝巳爲征人達多說法訖
耶阿難卽以上事具白世尊佛言呼
六羣比丘來來巳佛問六羣比丘汝
實爾不荅言實爾佛言此是惡事非
法非律非如佛教不可以是長養善
法従今日後有因緣聽入軍中三宿佛
告諸比丘依止舎衞城
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘有因緣得到軍中三
宿若過者波夜提比丘者如上說因
緣者若僧事塔事私巳事軍者如上
說三宿者極齊三宿若過者波夜提
波
[21-0220a]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十五張優巳
守夜提者如上說若比丘一夜時在
步軍二夜在象軍三夜在馬軍四夜
在車軍中宿者波夜提若一夜在象
軍二夜在馬軍三夜在車軍四夜在步
軍中宿者波夜提若一夜在馬軍二
夜在車軍三夜在弓軍四夜在槊
軍中宿者波夜提若一夜在車軍二
夜在弓軍三夜在矛軍四夜在刀軍
中宿者波夜提若一夜在弓軍二夜
在槊軍三夜在刀軍四夜在外邏軍中
宿者波夜提若一夜在矛軍二夜在刀
軍三夜外邏軍四夜離見聞處無罪
若爲塔爲僧營事不訖應離軍一宿
巳得更宿若城邑遠不能徃者應離
軍見聞處宿宿時應語軍外邏人言
我夜欲在某處宿勿謂是異人若軍
人來到僧伽藍中住不應捨去雖多
宿無罪是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時六羣
比丘再三軍中宿巳到試兵處見不
能乘象者卽毁訾言此人乘象似如
乘豬若入軍陣者必自喪身復失官
象費王廩祿見能乘象者如是讃言
此
[21-0220b]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十六張優
人善能乘象捉鉤牽挽左旋右旋皆
悉巧便若入陣者必能破賊又全身
命如是人者應食王祿見不能乘馬
乘車捉弓刀楯矛矟乃至一一毀訾讃
歎巳卽便教言汝應作如是如是乘
象乘馬御車捉弓捉楯
者聞是語巳卽瞋恚言何處更覓怨
賊此卽是賊我等當共煞之彼得讃
者作如是言此諸比丘皆是王種大
臣刹利種皆知兵法汝等何不善學
而反怨他諸被毀者聞是語巳瞋心
卽滅内自慙愧諸比丘聞是語巳徃
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
具問上事汝實爾不荅言實爾佛言
此是惡事非法非律非如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
有事緣得軍中三宿若觀軍發行牙旗
諍鬪勢力者波夜提比丘者如上說
三宿者極齊三宿觀者方便故徃若
高處至下下處至高軍者四種軍如
上說牙旗者若師子形若半月形諍
[21-0220c]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十七張優文
住者口諍鬪者兩衆交刃勢力者强
弱相傾觀其事勢是名勢力波夜提
者如上說若比丘道路行逢軍不故
看見者無罪若作方便看見者波夜
提若抄賊從村中來比丘道中相逢
不故看無罪作方便看見者波夜提
若比丘林野中經行時羣賊來不故
看見無罪作方便看見者波夜提若
比丘於林楙經行時羣賊刧村巳従
比丘邊過後逐賊人尋賊至比丘所
問比丘見賊不比丘不得妄語復不
得語處得語言看指押若比丘城里
住有賊來圍城王語比丘盡出上城
現多人相不故看見者無罪作方便
看見者波夜提是故
說佛住舎衞城廣說如上爾時六羣
比丘於禪坊中起以拳捔十六羣比
丘頭卽便大啼
是中何等小兒啼聲荅言是六羣比
丘於禪坊中起以拳捔十六羣比丘頭
是故啼聲佛言呼六羣比丘來來巳
佛具問上事汝實爾不荅言實爾佛
言何以故爾荅言爲戲樂故佛言癡
人
[21-0221a]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十八張優
**此是惡事惱諸梵行人而反言
樂佛語六羣比丘莫輕彼人彼人若
入定者以神足力擲汝著他方世界
汝常不聞我以無量方便於梵行人
所應起身口意行慈供養恭敬云何
作是惡不善事此非法非律非如佛
教不可以是長養善法佛告諸比丘
依止舎衞城住者皆悉令集以十利
故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘打比丘者波夜提比丘者
如上說打者若身身分身方便身者
一刀身是名身身分者若手若腳若
肘若膝若齒若爪甲是名身分身方
便者若捉杖木凡石等打若遥擲是
名身方便波夜提者如上說若比丘
打比丘波夜提打比丘尼偸蘭遮打
式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼罪下
至俗人越毗尼心悔若惡象馬牛羊
狗如是種種惡獸來不得打得捉杖
木凡石等打地作恐怖相若畜生來
入塔寺中觸突形像壞花果樹亦得
以杖木凡石等打地恐怖令去是
故說佛住舎衞城廣說如上世尊制
戒不
[21-0221b]
摩訶僧祗律苐十八卷苐三十九張優
聽比丘相打爾時六羣比丘於禪坊
中起以側掌刀擬十六羣比丘作如
是言我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故卽
便大啼佛聞啼聲知而故問諸比丘是
何等小兒啼聲荅言是六羣比丘
坊起以側掌刀擬十六羣比丘作是言
我以掌刀斫墮汝面彼恐怖故卽便
大啼佛言呼六羣比丘來來巳佛具
問上事汝實爾不荅言實爾佛言何
故如是荅言以戲樂故佛言癡人此是
惡事惱諸梵行人而言戲樂佛言汝
莫輕彼人彼人若入定能以神力擲
汝著他方世界汝常不聞我以無量
方便於梵行人所應起身口意行慈
恭敬供養此非法非律非如佛教不
可以是長養善法従今日後不聽以
掌刀相擬佛告諸比丘依止舎衞城
住者皆悉令集以十利故與諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘以掌刀
擬比丘者波夜提比丘者如上說掌者
手掌刀者手指擬者現打相波夜提者
如上說舉一指擬波夜提乃至五指
亦如是一切手指擬波夜提奉擬偸蘭
[21-0221c]
摩訶僧祗律苐十八卷苐四十張優
遮掌刀擬比丘波夜提比丘尼偸蘭
遮擬式义摩尼沙彌沙彌尼越毗尼
罪下至俗人越毗尼心悔若惡象馬
牛羊狗如是等種種惡獸來者不得
以掌刀擬得以杖木凡石打地恐怖令
去若是諸獸畜來入塔寺壞諸形
像及花果樹亦得打
地恐怖令去是故說
五十九竟摩訶僧祗律卷第十
八
歲高歲圈分司大藏都監奉勅彫造
[21-0222a]
摩訶僧祗律卷第十九優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之八
佛住舎衞
