[21-0164b] 
城廣說如上爾時有居土
請衆多知識比丘是諸比丘中有一
長老比丘行摩那埵在下行坐檀越
優婆夷見巳問言尊者坐處先在上
今何故乃坐此中耶答言得坐處便
坐何湏問也優婆夷言我知尊者坐
處正應在此我亦悉知諸尊者坐處
時難陀語優婆夷言汝何故爲呼汝
阿闍梨在上
戲猶故未除優婆夷聞巳心不歡喜
作是念我阿闍梨故當犯小小戒故
在此下坐卽捉飯筐飮食擲地而去
作是言尊者自於此中取食作是語
巳入房裹掩戶一扇而說偈言
出家巳經久修習於梵行童子戲不止
云何受信施
諸比丘以是因緣徃白世尊佛言呼
難陀來來巳佛問難陀汝實爾不答
言實爾世尊佛語難陀此是惡事梵
行人中閒放逸巳還作如法云何嗤
[21-0164c]
摩訶僧柢律苐十四卷苐二張優
*弄向未受具戒人說其麤罪従今日
後不聽向未受具戒人說他麤罪
復次佛住舎衞城廣說如上時有乞
食比丘時到著入聚落衣持鉢入城
次行乞食到一家舎時男子卽語女
人言汝施出家人食女人問言何道
出家答言釋種出家女人言我不與
食問言何故不與答言此非梵行人
是故不與比丘語女人言姉妹我是
梵行人女人言尊者迦盧比丘大名
德人猶尙不能修梵行汝今云何自
言我是梵行人比丘聞是惡語心懷
愁惱更不乞食卽還精舎一日斷食
斷食故四大羸弱徃世尊所頭面礼
足却住一面佛知而故問汝今何故
四大羸弱以上因緣具白世尊佛言
比丘汝何不語彼縱令迦盧比丘非
是梵行何妨我修梵行答言世尊我
能向彼說但世尊制戒不得向未受
具戒人說他麤罪是故不說佛言善
哉善哉善男子乃能不爲命故違佛
教戒佛告諸比丘是迦盧比丘在家
出家人皆知
[21-0165a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐三張優羯
磨作法者應作是說大德僧聽是迦
盧比丘在家出家人悉知非是梵行
若僧時到僧忍聽說迦盧比丘非梵
行白如是如是白三羯磨佛問諸比
丘巳與迦盧比丘作說非梵行羯磨
未答言已作佛
告諸比丘依止舎衞城者皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘知他比丘麤罪
向未受具戒人說除僧羯磨波夜提
比丘者如上說知者若自知若従他
聞麤罪者四事十三事未受具足者
除比丘比丘尼雖比丘尼受具足亦
不得向說說者語前人令知除僧羯
磨羯磨者若白不成就衆不成就羯
磨不成就是不名羯磨若白成就衆
成就羯磨成就是名羯磨世尊說無
罪波夜提者如上說若比丘知他麤
罪僧未作羯磨者不得說彼麤罪若有
人問某甲比丘犯婬飮酒者應答言
彼自當知若僧巳作羯磨者不得循
巷唱說若有問言彼比丘犯婬飮酒
者比丘應問彼言汝何處聞答言我
[21-0165b]
摩訶僧祗律苐十四卷苐四張優某
處聞比丘應答言我亦如是處聞若
比丘向未受具戒人說比丘四事十
三事得波夜提說三十尼薩耆九十
二波夜提越毗尼罪說四波羅提提
舎尼法衆學威儀越毗尼心悔說比
丘尼八波羅夷十九僧殘得偸蘭罪
三十尼薩耆百四十一波夜提八波羅
提提舎尼衆學威儀得越毗尼心悔
說沙彌沙彌尼十戒得越毗尼罪下
至俗人五戒得越毗尼心悔是故說
住舎衞城廣說如上爾時尊者陀驃摩
羅子僧羯磨典知九事如十三事中廣
說爾時有舎那糞掃衣不可分是陀
驃白僧作是言是舎那糞掃衣不可
分可與長老摩訶迦葉不諸比丘咸
言可與是陀驃恐後有諍言故卽更
於僧中唱言是糞掃舎那衣與長老摩
訶迦葉如是三唱唱巳六羣比丘従
從起作是言阿誰言與六羣比丘爲
與不汝作是唱非平等心汝私相親
愛故迴僧物與諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛
問六羣比丘汝實爾不答言實爾
[21-0165c]
摩訶僧祗律苐十四卷苐五張優世
尊佛語比丘此是惡事如是梵行人
湏汝皮肉血髓猶尙當與况是糞掃
衣不可分僧中唱與而復還遮汝先
默然與時似貴人相今還更遮似賤
人相此非法非律非如佛教不可以是
長養善法佛告諸比丘依止舎衞城
者盡集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘僧應分物
先和合聽與後還遮者波夜提比丘
者如上說僧者八種如丄說物煮八
種時藥乃至淨不淨先聽者先僧中
分物共和合與後遮者作如是言長
老隨親厚以僧物與波夜提波夜提
者如上說若僧中分物僧伽梨欝多
羅僧安陀會尼師壇覆瘡衣雨浴衣
腰帶編繩鉢小鉢銅孟扇傘蓋盛油
革囊刀子革屣澡甁如是等一切應分
物來當次應取若意不欲取者聽過
不取若人問言汝何以不取應答言
此非我所湏欲取餘物役來湏者應取
無罪若行物者唱言隨意自恣取比
丘爾時隨所湏者得自
者有三種或與巳遮與時遮未與
[21-0166a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐六張優
*遮與巳遮者得波夜提與時遮得越
毗尼未與時遮者得越毗尼心悔是
故說
佛住舎衞城廣說如上爾時六羣比
丘半月誦波羅提木义經時誦四事
時默然十三事時瞋三十事時便語
九十二事時便起作如是言諸長老
誰能持是戒用誦是爲諸天當能持
此戒不使諸比丘生疑悔爾時誦波
羅提木义者慙愧諸比丘以是因緣
徃白世尊佛言呼六羣比丘來來巳
佛問六羣比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛言此是惡事如來欲饒益故
爲諸弟子制半月說波羅提木义汝
云何於中輕呵遮說佛語比丘此非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘半月誦波羅提木
义經時作如是言長老用半月誦雜
碎戒爲使諸比丘生疑悔作如是輕
呵戒者波夜提比丘者如上說半月
者若十四日十五日波羅提木义者
[21-0166b]
摩訶僧祗律苐十四卷苐七張優
**十修多羅也說者和合僧半月半月
說雜碎戒者除四事卜三事餘者是
也使諸比丘生疑悔者得波夜提波
夜提者如上說輕呵有三種有未說時
呵有說時呵有說巳呵未說時呵者先
語如是言長老莫爲說是雜碎戒我
欲疾疾竟故是名未說呵說時呵者
說戒時作如是言長老用說是雜碎
戒爲使諸比丘生疑悔是名說時呵
說巳呵者說巳作如是言汝向說是
雜碎戒汝何故廣說使我坐久疲極
欲死是
罪說時呵波夜提說巳呵越毗尼心
悔是故說
妄語及種類兩舌以更擧無淨及句法
過人說麤罪親厚輕呵戒是初跋渠竟
佛住曠野精舎廣說如上爾時營事
比丘自手斫樹折枝葉自摘花果爲
世人所嫌作是言汝等看是沙門瞿
曇無量方便毁呰煞生讃歎不煞生
而今自手斫樹採花傷煞物命失沙
門法何道之有諸比丘以是因緣徃
白世尊佛言呼營事比丘來來巳佛
[21-0166c]
摩訶僧祗律苐十四卷苐八張優
**問比丘汝實爾不答言實爾世尊
佛告比丘此是惡事是中雖無命不應
使人生惡心汝等亦可少作事業捨
諸緣務従今日不聽自手斫斷種子
傷破鬼村佛告諸比丘依止曠野住
者盡集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若比丘壞種子破
鬼村者波夜提比丘者如上說種子
者有五種根種莖種心種節種子種
是爲五種鬼村者樹木草壞者斫伐
毁傷斫伐毁傷者波夜提波夜提者
如上說根種者薑根藕根芋根蘿蔔
根蔥根如是等根種用火淨若刀中
析淨是名根種莖種者尼拘律柲鉢
羅優曇鉢羅楊柳如是比莖種應火
淨若刀中析淨是名莖種節種者竹
葦甘蔗如是等當火淨若刀中析淨
若甲摘却芽目是名節種心種者蘿
勒蓼藍如是比心生者當火淨若手
揉修淨是名心種子種者十七種穀
如第二戒中說當作火淨若脫皮
淨是名子種裹核種膚裹
⬤裹種角裹種鸚鵡啄完出火燒時種
[21-0167a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐九張優
**非時種水種陸種先作更生種裹
核種者呵梨勒鞞醯勒阿摩勒佉殊
羅酸棗如是比應爪甲淨去核而食
若欲合食核者當火淨是名裹核種
膚裹種者祕鉢羅破求優曇鉢羅梨
㮈如是等膚裹種應作火淨若熟時
爛従樹上自落下時觸木石等傷皮
如蚊腳者卽名爲淨不得合食子若
欲食者當火淨是名膚裹種㲉裹
種者椰子胡挑石榴如是等㲉裹種
者當作火淨若破是名殳裹種⬤裹
種者香菜蘇荏如是等若未有子手楺
修淨若有子火淨是名⬤裹種角裹種
者大小豆摩沙豆如是等若未成子
手揉修淨若子成火淨是名角裹種鸚
鵡啄者若鳥啄破落地傷如蚊腳卽
名爲淨去核得食若欲食子者當火
淨是名鸚鵡淨完出者噉食巳従糞
中出如牛馬猕猴糞中出者是名完
出卽名爲淨火燒者若樹果爲野火
所燒落地卽名爲淨是名火燒淨時
種者穀時種穀麦時種麦此種當用
火淨若脫皮淨如拘驎提國土作穀
聚
[21-0167b]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十張優
**畏非人偸以灰火遶上作識此卽爲
淨如摩摩帝有倉穀未淨畏年少比
丘不知法使淨人火淨至倉穀盡比
丘恒得語言舂去不犯罪是名時種
非時種者穀至麦時麦至穀時應火
淨若剝皮淨是名非時種水種者優鉢
羅花拘物頭花香亭花如是等根當火
淨若刀中劈是名水種先作後生者
有秔米若蘿蔔根當火淨刀中劈是
名先作後生陸種者十七種穀當脫
皮淨
人截自破使人破自碎使人碎自燒
使人燒自剝皮使人剝皮自截者若
自方便截五種生竟日不止得一波
夜提若中間息巳更截隨息一一
波夜提使人截者一方便語使人一
日截得一波夜提若中間語言疾疾
截隨一一語波夜提如是一切破碎
燒剝皮四事自作若使人作亦如是
若爲僧作知事人一切不得語淨人
言截是破是碎是燒是剝是若爾者有
罪皆應言知是淨是無罪以五種生擲
池水中若井中若大小便中糞掃中
得
[21-0167c]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十一張優
**越毗尼罪若種爛壞者得波夜
提罪若比丘欲使草不生故在中經
行行時得越毗尼罪若傷草如蚊腳
許得波夜提如是立坐臥亦如是若
以錐畫樹傷如蚊腳得波夜提若石
上生衣比丘欲浣衣者不得自除却
應使淨人知然後浣衣若日炙乾燥
得自剝却無罪若雨後材木著地比丘
不得自擧擧者得越毗尼罪若傷草如
蚊腳許得波夜提若淨人先擧比丘
後佐無罪若比丘僧伽梨欝多羅僧
安陀會尼師壇枕褥草屣衣上生湄使
淨人知著日中暴巳得自揉修去若
餠上生湄當使淨人知已然後得食
若僧中行豆胡麻果蓏甘蔗如是
等上座應問作淨未若言未作應使
作淨若言巳作應食若在一噐中有
衆多果若一果處作淨餘者亦通得
爲淨若在異噐者當別一一噐作淨
若甘蔗著葉者當莖莖別作淨若無葉
者得合束如果得捻作淨若比丘在阿
練若處住夏安居中草生覆道畏失
道故
[21-0168a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十二張優作
識而去還巳解者無罪若比丘在山
中住泥雨滑行欲倒地時捉草挽斷復
更捉如是比無罪若爲水所漂若捉
草隨斷斷亦無罪若泥作時渴欲飮
水者若手有泥得樹葉中飮若無淨人
取葉者得就樹上生葉中飮但不得
挽令斷高不可得者得搖樹取乾落葉
取水飮若比丘斷新生靑軟葉波夜提
若斷長足堅强葉波夜提若葉巳衰
黃斷者越毗尼若風吹三種葉落取
用無罪若比丘摘生果波夜提半熟
者得越毗尼罪熟取者無罪若比丘
道行夜宿時挽生草枯草想得越毗
尼罪乾草生想得越毗尼罪生草生
想波夜提乾草乾想無罪若城若聚
落中有人祠樹枝葉雖燥皆不得折
取折者得越毗尼罪樹木四句亦如
上生草中說若比丘大小行湏水者
當詣池水水中若有浮萍遍滿水上
欲取水用者不得以手撥開取水用
當覔牛馬行處若蛇若蝦幕行處若
無諸行處者捉土塊仰擲作如是言
至梵天上去若塊石下時打水
[21-0168b]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十三張優開處
得用無罪若翻覆水中浮萍草得越
毗尼罪若捉擲岸上得波夜提入水
浴時水草著身者當以水澆令下入水
若斷朝菌得越毗尼罪若拾乾牛尿
時合生草者波夜提罪是故說佛住拘
睒彌廣說如上爾時僧集欲作羯磨
事尊者闡陀不來僧遣人語闡陀言
僧集欲作羯磨事長老來闡陀作是
念今喚我者正當欲治罰我罪更無
餘事復作是思惟我今
能使一切僧皆共櫌亂不得作羯磨
正當擾亂尊者大目揵連可辦此事
然目連有大神力知我不可或能捉
我擲他方世界此事不可復更思惟
若擾亂大迦葉者可辦此事然大迦
葉有大威德或能於衆中折辱我此
事不可復作是念尊者舎利弗心柔
軟質直易共語若擾亂彼者可使一
切僧擾亂不得與我作羯磨闡陀來
入僧中巳作如是言尊者舎利弗我
欲問義舎利弗言今爲餘事集僧此
非問義時闡陀復語尊者舎利弗言
如佛正法無有非時得現法
[21-0168c]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十四張優
中善果除煩惱熱諸賢聖悦可盡不
擇時尊者舎利弗言聽所問闡陀言
世尊說四念處何等是四念處時尊
者舎利弗爲說四念處闡陀復言我
不問四念處我問四正勤長老但爲
我說四正勤舎利弗言汝欲聞四正
勤者聽卽爲說四正勤闡陀復言我
問四如意足如是五根五力七覺分
八聖道分如四念處反覆三問時諸
比丘坐久疲乏各各散出僧不和合
遂不成羯磨諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼闡陀來來巳佛問闡陀
汝實爾不答言實爾佛言闡陀此是
惡事我常不爲汝無量方便呵責擾
亂語讃歎隨順語耶汝今云何作擾
亂事此非法非律不如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止拘睒
彌者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至已聞者當重聞若比丘異
語惱他波夜提比丘者如上說異語
惱他有八事何等八一者作羯磨時
二者如法論時三者論阿毗曇時四
者論毗尼時五者不異論六者不異
[21-0169a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十五張優人七
者停論八者異語惱他作羯磨者比
丘和集作折伏羯磨乃至別住羯磨
是名作羯磨如法論者說非常非斷
是名如法論阿毗曇者九部修多羅
是名阿毗曇毗尼者廣略波羅提木
义是名毗尼不異論者不得離本所
論更論餘事是名不異論不異人者
不得離先問人更問餘人是名不異
人停論者當說法時語言住後當更
論是名停論異語惱他者如尊者闡
陀異語惱他是名八事於中異語惱
他者波夜提離此八事非波夜提若
人問比丘言従何處來答言過去中
來何處去答言向未來中去何處眠
八木上眠汝今日何處食答言五指
食如是問不正答者越毗尼罪若賊
來入寺中問比丘言示我僧物比丘
爾時不得示珍寶等諸物復不得妄
語應示房舎床座等賊若言示我塔
物亦不得示塔寶物復不得妄語應
示塔邊供養具諸噐物等賊若言示
我淨廚比丘不得妄語復不得示錢
物處應示釜鑊盆噐等若屠家
[21-0169b]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十六張優畜生
走問比丘見不比丘不得妄語復不得
示處應言看指押看指押梵音與不見同若比
丘在阿練若處住有囚逃走問比丘
如上畜生中答若比丘僧中問異答
異得波夜提衆多人中和上阿闍梨
前諸長老比丘前問異答異得越毗
尼罪是故說佛住
舎衞城廣說如上爾時世人信敬深
厚多持飮食供養世尊幷奉衆僧尊
者舎利弗目連供佛者侍者收攝與
衆僧及舎利弗目
無人料理停置臭穢爾時尊者陀驃
在學地作是念若我得無學者當營
理僧事使得安樂作是念巳初夜後
夜精勤行道卽成阿羅漢得三明六
通巳作是念我何湏作有爲事我應
當修習樂於少欲無事佛語陀驃汝
本在學地時作如是言我若得無學者
當料理僧事汝作如是語不答言實
爾世尊佛言陀驃如汝先願今者應
作答言當如世尊教爾時僧卽拜知
九事如先說爾時隨冝差食若是長
老上座與上食中坐與中間
[21-0169c]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十七張優食下
座與麤食六羣比丘怨情嫌恨以是
事徃白世尊佛語陀驃凡出家人法
應平等與食汝當知得少不足得多
者亦無猒得好得惡俱不周悉於是
長老陀驃卽作三品食精麤次第周
而復始爾時難陀優波難陀晨起著
入聚落衣持鉢徃至食家語優婆夷
言與我食優婆夷言尊者食時未至
我未得洗面及洗噐物未得作出家
人食時檀越婦女弱小方起澡浴裸
露形體者時難陀比丘不攝諸根縱
看女色優婆夷作是念此比丘非毗
尼人或生過惡不中久停且與作人
麤食速遣令去作是念巳卽與作使
人麤食是比丘得食已卽還精舎爾
時有長老比丘時到著入聚落衣持
鉢威儀庠序徃至食家檀越施種種
美食滿鉢而還時難陀優波難陀見
巳作如是言長老陀驃世尊說平等
分食觀此二食爲平等不陀驃言汝
徃太早非是食時明日難陀著入聚
落衣持鉢入城路中看象鬪馬鬪聽
俗人言論時優婆夷念
[21-0170a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十八張優
梨昨日來不得食今應早辦擅越家
作食久辦至時不來優婆夷復作是
念尊者昨日來早今日何故不來祗
洹精舎中或有供僧是故不來卽共
夫主小兒食盡時難陀逼中方來語
優婆夷言與我食優婆夷言我作食
早辦待尊者不來謂祗洹中有人供
僧謂受彼請此所供食我巳噉盡難
陀語言今欲斷我食耶爾時優婆夷
卽以家中作人殘宿食與之得已還
詣精舎廣說如上陀驃言汝去太晩
時尊者陀驃以是因緣徃白世尊佛
言呼難陀來來巳佛問難陀汝實爾
不答言實爾世尊佛言此是惡事汝
常不聞我以無數方便毁呰多欲讃
歎少欲此非法非律非如佛教不可
以是長養善法佛告諸比丘依止舎
衞城住者皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘嫌責者波夜提比丘者如止說嫌
責者若拜人拜囑人拜囑囑人拜
人者如尊者陀驃是名拜人拜囑人
者如陀驃摩羅子倩餘人料里僧事
是
[21-0170b]
摩訶僧祗律苐十四卷苐十九張優名拜
囑人拜囑囑人者所倩人復轉倩人
料理僧事是名拜囑囑人嫌責是人
者得波夜提波夜提者如上說若僧
中行種種餠當次第來應取若意中
不欲者令過去若淨人問何以不取
答言我不用是欲更取餘者無罪若
行乳粥酪粥胡麻粥魚肉粥若行如是
種種粥時若滿杓與上座上座不應便
受上座應言平等與若行肉時偏與上
座多者上座應問一切盡爾耶答言
止與上座多耳上座應語平等與若不
如是好食應平等與若沙彌行食時
偏與師者知事人應言平等與若沙
彌言汝何以不自行是知事人應推
此沙彌出更使餘人行若行食人見
僧中大德人便多與餘人便少與知
事人應語行食人言僧中無高下汝
平等與或有嫌而非呵責或有呵責
非嫌或亦嫌亦呵責或非嫌非呵責
嫌而非呵責者持巳噐中食比比坐
噐中食作如是言此平等不是名嫌
而非呵責如是四句廣說嫌而
[21-0170c]
摩訶僧祗律苐十四卷苐二十張優
不呵責得越毗尼罪呵責而不嫌者
得越毗尼罪亦嫌亦呵責者得
波夜提罪非嫌不呵責無罪是故說
佛在跋祗國人間遊行與比丘衆俱
至一故河邊時諸捕魚人捉網捕魚
諸比丘見巳白佛言世尊是捕魚人
不應作是事而
勤作世尊因諸比丘問巳卽說偈言巳
得難得身云
何作諸惡染愛著身故命終入惡道
時捕魚人捉大網況石浮瓠順水而
上邊各二百五十人叫喚挽網向岸
諸比丘見巳白佛言世尊此人若於
佛法中如是精進者
大得法利爾時世尊因事而說偈言所
謂勤精進非
名一切欲謂能離衆惡以法自活命
如迦毗羅本生經中廣說爾時衆魚
墮網中有一大魚有百頭頭頭各異
世尊見之便喚其字卽應世尊世尊
問言汝母在何處答言某圊廁中作
虫佛言此大魚迦葉佛時作
惡口故受雜類頭報母受其利養故
[21-0171a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐二十一張優作廁
中虫佛說此因緣時五百人卽止網
出家修道皆得羅漢住跋渠河邊佛
告阿難爲此諸客比丘敷床座乃至
阿難白佛願佛安慰客比丘佛告阿
難汝自不知我巳入四禪中安慰客
比丘爾時各在露地敷床褥欲乞食
時至此諸比丘各以神力有至北欝
單越者三十三天者龍王宮乞食者
床褥在露地日炙風顠塵坌汙穢佛
知而故問諸比丘以上因緣具白世
尊佛言待此諸比丘來來巳佛問諸
比丘汝實爾不答言實爾佛言従今
日因汝爲諸比丘制戒佛告諸比丘
依止跋渠河者皆悉令集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘僧住處露地臥床坐床褥枕若
自敷若使人敷去時不自舉不使人
擧波夜提比丘者如上說僧住處者
若阿練若住處若聚落住處臥床坐
床者有十四種團腳臥床團腳坐床
臥褥坐褥開藤臥床開藤坐床鳥那
陀臥床鳥那陀坐床陀彌臥床陀彌
坐床褥者刧貝褥毛毳褥氈褥
[21-0171b]
摩訶僧祗律苐十四卷苐二十二張優迦尸
褥草褥枕者刧貝枕毛毳枕氈枕迦
尸枕敷者若自敷若使人敷去者餘
行不舉者不自舉不使人舉波夜提
波夜提者如上說若欲露地說法者
知床褥人敷床褥巳若去離二十五
肘不囑者波夜提罪若二人共知者
一人欲行時應囑第二人第二人欲
行者應待第一人還付囑巳然後當
去若敷床褥訖有後人來坐知敷人
得捨去無罪若舂月露地敷置年少
比丘坐上眠卽囑彼
比丘者若比丘夜起大小行觸僧床
一一觸巳捨去隨所觸一一得波夜
提若是床上有比丘者卽囑彼人無
罪若僧知事人欲付床褥故出著露
地捨離二十五肘得波夜提若受得
僧床褥暴曬時捨去離二十五肘亦波
夜提若比丘病在露處眠弟子來礼師
若師起去弟子應舉覆處若有二人共
坐一床若上坐欲去時應囑下坐下
坐欲去時應白上坐言我欲去此床
當舉何處上坐若言汝自去此床我
自當舉爾時去無罪若比丘爲
[21-0171c]
摩訶僧祗律苐十四卷苐二十三張
優和上阿闍梨敷床褥巳而去者越
毗尼罪若和上阿闍梨知爲我敷去
時應囑若不囑去者越毗尼罪二十
五肘者得極大麤雨時不徹兩重衣
故也若比丘衆僧床上安形像餘比
丘來礼拜手觸而不舉者波夜提若
衆多比丘次第礼拜手觸屬最後者
或囑授非是屬或屬非是囑授或亦
囑亦屬或非囑非屬囑而非屬者沙
彌是屬而非囑者上座比丘是亦囑
亦屬者下座比丘是非囑非屬者俗
人是若大德比丘多有弟子爲敷床褥
若師知爲已敷去時應囑人舉不囑者得越毗尼罪若衆
僧床褥在衆僧住處露地敷去時
不舉者得波夜提衆僧床褥在私住
處露地敷去時不舉越毗尼若私床
褥在僧露地敷去時不舉得越毗尼
罪若私床褥在私露地敷去時不舉
越毗尼罪僧床褥在白衣家敷去時
不舉者越毗尼罪若俗人床褥在露
地敷去應語令知是故說佛住舎衞
城廣說如上時有婆羅
[21-0172a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐二十四張優
僧房内敷僧坐具不收斂便俓去世
尊以五事利益故五日一行諸比丘
房見諸比丘房内敷具上有虫鼠糞
穢塵土不淨佛知而故問諸比丘以
是因緣具白世尊佛告諸比丘汝等
出家人更無給使爲汝料理後事去
時何故不舉此非法非律不如佛教
不可以是長養善法佛告諸比丘依
止舎衞城住者盡集以十利故與諸比
丘制戒乃至已聞者當重聞若比丘
内覆處自敷床褥若使人敷去時不
自舉不使人臼波夜提比丘者如上
說内者是覆處床座者十四種如上
說枕褥者亦如上說敷者若自敷若
使人敷去者餘處去不自舉者不自
舉不使人舉者不使他人舉波夜提
波夜提者如上說若比丘欲餘行去
時房舎内水灑掃地令淨以巨磨塗
地褥枕曬令燥語知床褥人作如是
言長老是床褥枕一切應付囑示語
若知床褥人是下座者應語言當攝
此床褥答言爾若上座者付囑此床
褥答言爾去不白者波夜提若不白
[21-0172b]
摩訶僧祗律卷苐十四苐二十五張優去
時有比丘卽入房住不空故得越毗
尼罪若巳去志衣鉢還來取而白者
無罪若比丘隨道行天陰欲雨年少
比丘先去往至精舎爲和上阿闍梨
取床褥巳天晴欲去者當白若不白
去者波夜提若衆多比丘在聚落精
舎中宿共受僧床褥各各作是念某
甲故當付囑去巳道中展轉相問都
無囑者諸比丘當差遣二人還付囑
若比丘在路行至精舎中宿去不囑
床褥行遠巳展轉相問盡無付囑道
我欲到某處是比丘卽白言我昨夜
彼宿來時忘不囑床褥長老到彼當
爲我付囑是比丘復言我來時亦忘
不付囑長老往彼精舎爲我付囑如
是二人展轉相囑巳乃至齊入精舎
界得名囑授若比丘在俗人家宿得
床褥臥具去時應示語去若得草敷
者去時應語言此草欲安何處隨主
人語應安之若檀越言但去我自當
料理比丘應小斂一角而去若比丘
行路挽亂草敷坐去時聚巳當去
[21-0172c]
摩訶僧祗律卷苐十四第二十六張優是
故說佛
住舎衞城廣說如上時有客比丘來
到六羣比丘房裡六羣比丘言善來
長老作是語巳與洗腳水塗足油非
時漿止息巳語客比丘言長老汝欲
何處住荅言此房中住六羣比丘言
汝知此是誰房荅言我知是衆僧房
六羣比丘言此雖僧房我等六羣比
丘已先在此住客比丘言此是四方
僧房縱使十六羣比丘先在中住我
亦當依次而住何況六羣比丘六羣
比丘語比丘言若長老欲住便住客
比丘住巳六羣比丘卽各各捉其手
腳或捉頭高擧欲出之時世尊以神
足在虛空中來六羣比丘見世尊巳
卽撲地而去佛語客比丘汝但在房
中住復次尊者難陀是優波難陀兄難
陀共行弟子乃至驅出房出房巳弟
子大呼諸比丘聞聲巳皆驚出看作
如是言此比丘今日失二種利斷食
失房如是諸比丘以是因緣往白世
尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問難
陀優波難陀汝實爾不荅
[21-0173a]
摩訶僧祗律苐十四卷苐二十七張優爾佛
言汝等云何於四方僧房中住牽出
客比丘此是惡事汝常不聞我無量
方便讃說於梵行人所應修慈身行
修慈口意行修慈常供養供給耶此
非法非律非如佛教不可以是長養
善法佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比
丘在僧房内若自牽出若使人牽出
乃至言比丘汝出去作是語者波夜
提比丘者如上說若比丘牽比丘出
時彼比丘若抱柱若捉戶若倚壁如
是牽離一一處一一波夜提若口呵
叱遣彼比丘隨語離一一處者一一
波夜提若方便驅直出門者得一波
夜提若比丘瞋恚蛇鼠驅出越毗尼
罪若作是言此是無益之物驅出無
罪若駱駝牛馬在塔寺中畏汙壞塔
寺驅出者無罪若比丘驅比丘出波
夜提若驅比丘尼出偸蘭遮若驅戒
义摩尼沙彌沙彌尼得越毗尼罪不
至驅俗人出越毗尼心悔是故說
十六竟摩訶
僧祗律卷第十四
[21-0173b]
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明單提九十二事法之四
