[21-0136a] 
城廣說如上爾時長老難
陀優波難陀冬盛寒時著厚納衣敷
煖牀褥頭上著
火有二外道黑色碧眼寒顫而來在
前立住外道見巳心生樂著卽語比
丘言汝等出家得如是樂時外道心
樂佛法便作是言我等亦名出家而
値弗蘭迦葉教我等裸形拔髪投巖
赴㵎五熱炙身而行乞食徒受辛苦
而無樂事比丘報言汝若樂此法者
便來出家亦復如我得是樂住外道
答言我無沙門僧伽梨比丘報言但
來我當與汝外道卽來便與出家受
具足巳語言我今度汝出家受具足
汝當作如是給事我晨當早起問訊
安眠不出唾壷器及小便器著常處
淨洗手授澡水齒木持鉢迎粥小食
巳洗鉢令燥安著常處若有請處當
迎食我欲入聚落時當持入聚落衣
授我取我常著衣料理卷疊安著常
[21-0136b]
摩訶僧祗律第十一卷苐二張優
處我従聚落還時汝當敷小床座與
我水幷授樹葉食時以扇扇食巳洗
鉢令乾擧著常處脫入聚落衣卷擧
復授我常所著衣汝食巳當取薪草
浣衣煮染淨掃房内巨磨塗地我欲
入林坐禪時汝當持坐具隨後還時
隨還當與我水洗手授香花供養訖
當敷牀與我洗足水復以油摩敷置
臥具内唾壺及小便噐然燈如是種
種供給安隱我巳然後自事時彼比
丘答師言此非出家法便是婢作師
言汝若不能作者當還我僧伽梨彼
卽脫衣著地而去
復次佛住舎衞城廣說如上爾時尊
者難陀是優波難陀兄時優波難陀
語兄共行弟子言我共汝入聚落當
與汝物我若作非威儀
人我是汝叔父答言若我見父作非
法亦當向人說况復叔父優波難陀
復言若汝如此當使汝知卽將至貴
家檀越留食欲不與彼食故作是思
惟相望日時使此不得乞食還復失
時卽便告言汝還精舎卽便還畏失
[21-0136c]
摩訶僧祗律第十一卷苐三張優
**時故疾疾看日而行至精舎見諸比
丘皆悉食巳門前經行遥見疾行疑
必有以卽問汝今日共多知識比丘
處處教化得何等好食脣膩如是答言
我今失食况得好者優波難陀遣彼
還巳於後食種種飮食食巳恐事情露
疾還見諸比丘藂聚而論便作是思惟
衆人集論必彼比丘向諸梵行人說
我過惡卽語難陀言晨老汝弟子向
諸梵行人說我過惡彼卽瞋恚語弟
子言汝今云何說我弟過汝可還我僧
伽梨來諸比丘聞巳共相謂言此比
丘今日遭二苦惱一者失食二者失
衣佛聞是巳知而故問諸比丘此何
比丘高聲大語諸比丘白佛言世尊
此難陀奪共行弟子衣是故大聲佛
言呼難陀來來巳佛廣問難陀汝實
爲自供給故度人與衣令弟子瞋不
能作婢作乃至奪共行弟子衣耶答
言實爾佛語難陀汝云何度人出家
不教法律但令執作供給自巳佛種
種因緣呵已告諸比丘従今日不得
立心爲供給自已故度人出家度者得
[21-0137a]
摩訶僧祗律苐十一卷苐四丈優越毗
尼罪應作如是念當使彼人因我度
故修諸善法得成道果佛告諸比丘
依止舎衞城住者盡集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
與比丘衣後瞋恚不喜若自奪若使
人
得者尼薩耆波夜提比丘者如上說
衣者七種如上說瞋恚不喜者九惱
如上說奪者若自奪若使人奪作如
是言還我衣來不與汝得者尼薩耆
波夜提尼薩耆波夜提者如上說或
自與使人奪或使人與自奪或自與
自奪或使與使奪合與別奪別與合
奪合與合奪別與別奪合與別奪者
比丘一時與三衣巳別奪言還我僧
伽梨還我欝多羅僧還我安陀會如
是奪者得衆多波夜提是名合與別
奪別與合奪者比丘非一時與僧伽
梨與欝多羅僧與安陀會還一時盡
奪汝還我衣來如是奪者得一波夜
提罪是名別與合奪合與合奪者比
丘一時與衣後言盡還我衣來如是
奪者得一波夜提別與別奪者
[21-0137b]
摩訶僧祗律苐十一卷苐五張優比丘
非一時與僧伽梨與欝多羅僧與安
陀會比丘漸奪還我僧伽梨還我鬱
多羅僧還我安陀會如是索得者衆
多波夜提若比丘與比丘衣時作是
言汝住我邊者當與汝衣若不住者
奪無罪若比丘與比丘衣時作是言
汝此處住者當與若不住者奪無罪
若比丘與比丘衣汝適我意者與不適
意還奪無罪爲受經者與不受經者
還奪無罪若比丘賣衣未取直若錢
直未畢若還取衣者無罪若比丘與
共行弟子依止弟子衣巳不可教誡
爲折伏故奪後折伏巳還與無罪奪
比丘衣者尼薩耆波夜提奪比丘尼
衣者偸蘭罪奪戒义摩尼沙彌沙彌
尼衣者越毗尼罪乃至奪俗人衣者
越毗尼心悔是故說
舎衞城四方各十二由旬内施僧雨
浴衣如毗舎佉鹿毌因緣廣說復次
佛住憍薩羅國遊行時有一摩訶羅
比丘下著雨衣上著安陀會捉長柄
掃篲掃地佛見已語諸比丘汝見是摩
訶羅不云何顚倒著衣是摩訶
[21-0137c]
摩訶僧祗律苐十一卷苐六張優羅
見佛巳徃到佛所頭面礼足却住一
面佛知而故問摩訶羅汝下著何衣
答言雨衣上著何衣答言安陀會佛
言比丘汝云何應在上衣而反在下
下衣在上汝今云何一切時受用雨衣
佛語諸比丘汝等待如來従憍薩羅
國遊行還舎衞城時汝當語我當爲
諸比丘制雨浴衣佛憍薩羅國遊行
還巳諸比丘白佛言世尊在憍薩羅
國遊行時作是言如來従憍薩羅國
遊行還舎衞時汝便語我當爲諸比
丘制雨浴衣今正是時願制雨衣佛告
諸比丘依止舎衞城住者盡集以十利
故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘舂殘一月在比丘當求雨
衣半月當作成受用若比丘未至舂殘
一月求雨衣半月作成受用者尼薩
耆波夜提舂殘一月者三月後十五
日四月初十五日是名舂殘一月雨
衣者如世尊所聽衣者有十種如上
說求者乞索酄化求時不應従小家
處處求一尺二尺應従殷有大家中
求若一人邊若衆多人邊得是名
[21-0138a]
摩訶僧祗律苐十一卷苐七張優
求殘半月者従三月十六日應作浣
染縫至四月一日應受用若比丘未
至求者未至三月十六日前求作成
受用者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者如上說比丘有五法成就僧應
羯磨作分雨
隨瞋不隨怖不隨癡得不得知是名
五羯磨人應作是說大德僧聽某甲
比丘五法成就若僧時到僧拜某甲
比丘作分雨衣人白如是大德僧聽
某甲比丘五法成就僧今拜某甲比
丘作分雨衣人諸大德忍某甲比丘作
分雨衣人忍者僧默然若不忍便說僧
巳忍拜某甲比丘作分雨衣人竟僧忍
默然故是事如是持作羯磨巳應衆中
唱言大德僧聽若衣有大小降四指八
指不等不計者我當分若不唱者得
越毗尼罪此人作羯磨巳當爲僧求
求時不應従小家處處求一尺二尺
應従殷有大家中若一人邊得若衆
多人邊得不至得一雨衣是名求若三
月十六日巳後送衣來者應分應語
僧上座言爲欲今取爲欲待後後或
[21-0138b]
摩訶僧祗律苐十一卷苐八張優有
勝者上座若言今取便與若言後取
待後應與若有客比丘者應問汝欲何
處夏安居若言此處應與若言我欲餘
處安居欲此處取雨衣者亦應與語
言汝於餘處更莫取若言我不此間
取待安居處當取隨其意若多得雨
衣者一人應與兩沙彌應與一若少
不周接者安居訖分衣時應偏與雨
衣直此衣不得受當三衣不得作淨
施不得著雨衣入河中池中浴不得
小小雨時著浴亦不得裸身浴當著
舎勒若餘故衣不得著雨衣種種作
事當湏大雨時被浴若雨卒止垢液
者得著入餘水中浴無罪若比丘食
時欲以油塗身若病時若多人行處得
繫兩頭作障此雨浴衣得四月半受
用至八月
比丘應衆中作是唱大德僧聽今日
僧捨雨浴衣如是三說若至十六日
捨者得越毗尼罪捨巳得用作三衣
亦得知識比丘邊作淨亦得入餘水
中浴種種著作無罪是故說佛
住舎衞城廣說如上爾時尊者難
[21-0138c]
摩訶僧祗律苐十一卷苐九張優陀
優波難陀持縷入居士家語優婆夷
言施我縷諸居士婦女作是念此比
丘欲買縷各持縷出比丘見巳卽取
比已縷而作是言我正欲求此縷比今
得相似若見好者便作是言我欲求
此比而更得勝者若見麤者便作是
言此縷雖麤可作好者因如是賷縷
來者都無得脫重擔而來去祗洹精
舎不遠有一窮巷在中起織坊度織
師出家使織衣尊者阿難到時著入
聚落衣持鉢次行乞食到其門前見
難陀優波難陀捉線九共張氎經見
巳共相問訊阿難問言長老作何等
答言欲織衣彼卽念言我今日見侍
者阿難必語世尊當作方便卽持線
丸與尊者阿難可持縫衣阿難不取
食後以上因緣廣白世尊佛言呼難
陀優波難陀來來巳佛問優波難陀
如上事乃至阿難不受汝線汝實爾不
答言實爾佛言此是惡事汝不聞我
無數方便讃歎少欲毀呰多欲此非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城住者盡
[21-0139a]
摩訶僧祗律苐十一卷苐十張優集
以十利故與諸比丘制戒乃至已聞
者當重聞若比丘自行乞縷使織師
織作衣者尼薩耆波夜提比丘者如上
說自乞者酄化索或一兩二兩縷者七
種
作衣者尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者如上說若比丘自行乞縷越毗
尼心悔得者越毗尼罪織成者尼薩
耆波夜提迦尸國土法比丘安居竟
與縷與織直比丘欲織氎時應語織
師作是言與汝此縷爲我知織氎織
師答言尊者我不解此語應問言汝
家作何等業答言織氎便語言汝可
爲我知織氎若復不解此語者應持
線與淨人令知織一切不得作雇織
語若比丘知織腰帶欲使比丘織者
應持線與作是言長老爲我作帶是
故說佛住舎衞城祗洹精舎爾時毗
舎佉鹿毌常日日衆僧中請食時有
比丘次到其家食見毗舎佉鹿毌持
縷與織師語言汝爲我織氎欲施尊
者難陀優波難陀彼人難可汝當爲
好織比丘食巳還精舎語難陀言
[21-0139b]
摩訶僧祗律苐十一卷第十一張優長
老我欲語汝好事問言有何好事答
言我見毗舎佉鹿母欲施汝衣答言
此不施我衣何以故此優婆夷當施
賢聖復言不爾我眼見毗舎佉鹿母
以縷與織師作是言與汝此縷爲我
好織作氎欲施難陀彼人難可問言
汝知織師家處不答言知處卽復問
言彼家在何處何巷陌門戶那向示
我標相具問知處巳明日著入聚落
衣徃到其家見織師張經見巳問織
師言長壽爲誰張經答言我爲鹿母
毗舎佉張經復問言汝知不此爲誰
作答言我知爲難陀優波難陀復問
汝識難陀不答言我不識卽便語言
難陀優波難陀正我等是汝當好作
長廣細緻織
亦巳定我能無縷織耶卽復言汝但
如我語好作彼家大富自當更與汝
縷織師復言彼家與我縷作直誰當
與我卽言汝但好織織作直我當與
汝織師言若尊者與我織作直彼復
足我縷者當如教織織師卽爲好織
縷盡復徃索如是三索毗舎佉鹿
[21-0139c]
摩訶僧祗律卷第十一第十二張優母
念言此人但來索縷不求作直我何
以不足與縷與縷織成廣長細好送
與鹿母鹿母取巳作是言此是好氎
不應與彼是重供養雖然本爲其作卽
便送與難陀氎未成時日日到織師
家旣得氎巳遠離其舎異巷而行譬
如老鳥遠離射方織師作務多不得
來索作直後織師營署率會來到舎
衞城織師爾時便作是念衆人未集
我今可往索織直故往祗洹到巳問
諸比丘難陀優波難陀在何處住比
丘語言是處房中卽入房中見巳禮
足問訊彼佯不識如未曾相見卽
問言尊者得氎未反問言何等氎答
言我爲鹿母織者答言得問言氎爲
稱尊者意不答言爲復可耳便言阿闍
梨當與我織價問言何等織價答言
乃至優婆夷足縷許與我織作直彼
卽瞋恚言如是如是子賜穀物汝識
難陀優波難陀不欲跋汝眼睫取虛
空中烟我欲五指撮取淨洗釜巳欲
望故得多食裸形外道猶欲剝取雨
張氎於死老鳥足上望剝取五百
[21-0140a]
摩訶僧祗律卷第十一第十三張優兩
肉以一把糠散恒水漩淵中欲收歛
取如是等處求物況復汝望得我物
卽語弟子言汝取我僧伽梨來我欲
著詣王家呼人來縛取此人付官
師作是念此沙門有大身力又出入
王家必能爲我作不饒益事用是作
直爲但得活命去怖畏却行出戶走
到率會人中彼衆人嫌言我等各各
廢家事到此間共料理官事汝今云
何妨廢衆人彼卽答言汝聽鹿母與
我縷織氎難陀優波難陀乃至氎未
成時日日來得氎巳猶如老鳥遠於
射方乃至思惟但得活命廣說上事
是故來晩耳衆人卽瞋恚言此比丘
輕易我等不與作直而反欲使王力
縛人我等今日當作制限後更不復
爲沙門織氎有人言我等當在隱處
共作制限莫使人知我知沙門衣量
長五肘廣三肘長五肘廣二肘如是
衣量不得織若彼人知者此沙門有
力能使王家以力使人乃至能爲人
作不饒益事莫使人知到受歲時衆
人擔縷來詣織師所欲雇織師織
[21-0140b]
摩訶僧祗律苐十一卷第十四張優
織師問言汝欲作何等量衣荅言長
五肘廣三肘長五肘廣二肘織師念
言此是沙門衣量卽荅言我已爲人
織不復得作如是遍問都無織者爾
時諸富貴家卽取家中成織氎施僧諸
貧人等先無成織者無衣施僧爾時
僧得布施衣少佛知而故問阿難僧
何以得布施衣少阿難卽以上事乃
至織師發不喜心共作要命具白世
尊佛言呼難陀來來巳佛具問難陀
憂波難陀汝等實爾不荅言實爾世
尊佛言此是惡事汝常不聞我讃歎
少欲毀呰多欲耶
佛告諸比丘依止舎衞城者皆悉令
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞
爲比丘織作衣是比丘先不請便徃
酄織師言汝知不此衣爲我作汝當
好織令緻長廣當與汝錢錢直食食
直是比丘如是酄與錢錢直食食直
得衣者尼薩耆波夜提居士者家主
婦者家主婦爲比丘者若僧若衆多
人若一人織師者如上說衣者十種如
[21-0140c]
摩訶僧柢律苐十一卷苐十五張優上
說先不請者本不請謂請想請餘人
謂巳想請與餘物謂衣想便徃者徃
田中家中酄者語令細緻若長廣錢
者種種錢錢直者餘物食者麨飯麦
飯魚肉食直者錢物得衣者尼薩耆
波夜提尼薩耆波夜提者如上說若
比丘語織師言與我好織堅織緻打
作是語時越毗尼罪織師下手打織
時下下波夜提作成得者尼薩耆波
夜提若比丘與織師說法織師手支
頤住聽比丘語織師言此應耳聽不
應手聽手可並作作是語時得越毗
尼罪若比丘聞爲作衣徃酄不許價
得衣越毗尼罪聞而徃酄亦許直得
衣者尼薩耆波夜提不聞而徃酄自
與得衣者越毗尼罪不聞不酄亦不
與直得衣者無罪若寡婦施衆僧衣
比丘若僧中次第應得此衣婦人語比
丘言我家無人尊者可到織師所經
營此衣尊者若自能徃料理者可得
疾成亦可得好比丘爾時得徃織師
所作如是言長壽汝知疾織知緻織
作是語者無罪是故說
[21-0141a]
摩訶僧祗律苐十一卷苐十六張優佛住
舎衞城廣說如上時六羣比丘在一
聚落夏安居初安居時晨朝著入聚
落衣捉紙筆入聚落中語諸優婆塞
言汝等和義與我
塞言非索安居衣時待至秋穀熟爾
時諸人多有歡欣心當施衣六羣比
丘言汝不知世間多有諸難若王水
火盜賊難或爲汝父母所遮不得布
施汝便不成功德我則失利優婆塞
言尊者但示我諸難而自不見諸難
尊者得安居錢巳欲罷道欲餘行去
耶何以多欲貪求如是何道之有諸
比丘聞巳卽以匕事具白世尊佛言
呼六羣比丘來來巳佛問六羣比丘
汝實初安居時従諸優婆塞索安居
衣爲諸優婆塞呵責耶答言實爾佛
告比丘此是惡事安居未訖而先求
衣従今日安居未訖不得先求安居
衣復次
佛住舎衞城爾時波斯匿王大臣名
彌尼刹利叛逆王遣一大臣名仙人
逵多徃討我之此大臣臨欲行時徃
到尊者阿難所白言尊者波斯
[21-0141b]
摩訶僧祗律苐十一卷苐十七張優匿王
大臣叛逆王今遣我徃伐方向强敵
身命難保我常年年安居竟飯僧施
衣我今爲官所使不得待時欲先施
衣得安隱還者後當施食尊者阿難
卽以上事具白世尊佛知而故問阿
難汝安居餘有幾日在答言十日佛
言従今日聽未到自恣十日得受急
施衣佛告諸比丘依止舎衞城住者
皆悉令集以十利故與諸比丘制戒乃
至巳聞者當重聞若十日未滿夏三
月得急施衣比丘湏者得自手取畜
至衣時若過時畜者尼薩耆波夜提
十日者従七月六日至七月十五日
是名十日得急施衣者若女若男若
大若小若在家出家若欲軍征
與征還時與死時與女人還歸時與
商人去時與施主語比丘言若今日
不取明日無是名急施衣衣者七種
如上說欲取者若湏此物應取畜至
衣時衣時者若無迦絺那衣得至八月
十五日有迦絺那衣得至臘月十五日
若過時畜者尼薩耆波夜提尼薩耆波
夜提者如上說比丘者有五法
[21-0141c]
摩訶僧祗律苐十一卷苐十八張優成就
僧應拜作酄化分衣人何等五不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡得不得知
是名五法作羯磨法者應作是說大
德僧聽某甲比丘五法成就若僧時
到僧拜某甲比丘作酄化分衣人白
如是大德僧聽某甲比丘五法成就
僧今拜某甲比丘爲酄化分衣人諸
大德忍某甲比丘爲僧作酄化分衣
人者僧默然若不忍便說僧巳忍拜
某甲比丘作酄化分衣人竟僧忍默
然故是事如是持受羯磨巳應白僧
作是言諸大德衣相降四指八指不
等若通此者我當分若不白而分越
毗尼罪如上白巳當分是比丘従三
月十六日應語諸檀越捉紙筆条房
舎講堂溫室禪坊門屋食廚淨水屋
廁屋薪屋浴室樹下坐處經行處盡
疏名應僧中唱大德僧聽某甲住處
有爾許牀褥爾許安居衣爾許食爾
許齊日飮食爾許呪願物某住處有
爾許阿練若住處若左右諸精舎遠
者十二日十三日時應分房舎若是
住處不相容受者得餘處去若
[21-0142a]
摩訶僧祗律苐十一卷苐十九張優
近聚落中有精舎者十四日十五日
當分条疏此房舎牀褥與上座當白
僧某甲住處有爾許房舎牀褥與上
座隨意取取巳次與第
無歲比丘上座應作是言房舎次第
住布施物應乎等與爾時應隨上座
處分上座取巳應次第與第二第三
亦如是乃至無歲比丘若房多者應
一人與二房與二房時若不肯取者
應語言此爲治事故與不爲受用故
與不得與沙彌二房若房舎少者二
人共房如是房猶不足者當三人共
若四人共五人乃至十人共與一房
若有大堂若溫室若禪坊若講堂一
切共入中若不受者上座與臥牀年
少與坐牀若復不受者上座與坐牀
年少敷地牀若復不受者與上座莫
褥年少結跏跗坐若復不受者上座
應坐年少應立住若復不受者上座
當立年少出去若樹下若餘處是比
丘六月十六日巳後應當語諸檀越
長壽各各辦衣爾時檀越若與者應
語言且著汝邊湏待時與若欲軍征
[21-0142b]
摩訶僧祗律苐十一卷第二十張優去
與若征還與若死時與商人去時與
女人歸家時與若今日不取明日無爾
時應取七月五日巳後有此衣來取
著一處若樹葉樹皮當取數記爾許
時衣爾許非時衣爾許急施衣時衣
時分非時衣非時分急施衣時分若
分衣人若罷道若死不得分衣若時
過應如是貿衣分比丘尼衣應與比
丘比丘衣應與比丘尼若如是不得
者沙彌衣應與比丘比丘衣應與沙
彌若復不得者應衆僧中白言諸大
德衣時巳過衆僧和合作四方僧臥
具若聽者得作四方僧臥具若有人
言我等夏安居住得此衣分何以作
四方僧用應語此人待來年衣時當
與汝是故
住舎衞城爾時諸比丘阿練若處夏
安居諸比丘時到入聚落乞食後放
牛羊人取薪草人持戶鉤來開諸比
丘房戶偸衣物時諸比丘畏偸故盡
持衣物入聚落佛知而故問此何等
比丘運致來此諸比丘白佛言世尊
是諸比丘在阿練若處安居乞食
[21-0142c]
摩訶僧祗律苐十一卷苐二十一張優
去後有人持戶鉤於後開戶偸諸衣
物是以運致來此佛言従今日後恐畏
時聽三衣中若一一衣得寄著聚落
内復次佛住舎衞城祗洹精舎沙祗
國夏安居中衆僧有諍事起如法滅
佛語優波離汝徃沙祗國與衆僧如
法滅此諍事時長老優波離辭不去
佛問優波離汝何以不去答言世尊
我僧伽梨重若被雨者不可勝而今
半安居中若留衣者尼薩耆佛問優
波離汝幾日可得徃還優波離白佛
言世尊計去二日停二日來二日都
計六宿可得徃返佛言従今日後留衣
得齊六宿優波離到彼巳見此諍事
難可平滅卽便來還還已礼世尊足
却住一面佛知而故問優波離汝來
還何故速僧中諍事竟得滅不答言
未滅世尊佛言何以故答言諍事難
滅非可平斷復畏日過失衣犯尼薩耆
是故來還佛言従今日聽一月不失
衣宿作羯磨僧應與求聽作一月不失
衣宿羯磨羯磨者應作是說大德僧聽
長老優波離今向沙祗國爲僧滅諍事
[21-0143a]
摩訶僧祗律苐十一卷苐二十二張優若
僧時到優波離欲従僧乞一月不失
衣宿羯磨諸大德聽優波離欲従僧
乞一月不失衣宿羯磨僧忍默然故
是事如
德僧聽我優波離比丘欲向沙祗國
爲僧滅諍事唯願大德僧與我一月
不失衣宿羯磨如是第二第三乞羯
磨人當作是說大德僧聽長老優波
離欲徃沙祗國爲僧滅諍事巳従僧
中乞一月不失衣宿羯磨若僧時到僧
與優波離一月不失衣宿羯磨白如是
大德僧聽長老優波離欲向沙祗國
爲僧滅諍事巳従僧乞一月不失衣
宿僧今巳與長老優波離一月不失
衣宿羯磨諸大德忍與優波離一月不
失衣宿羯磨者默然若不忍便說是
初羯磨第二第三亦如是說僧巳與
優波離一月不失衣宿竟僧忍默然
故是事如是持佛問諸比丘巳與優
波離一月不失衣宿羯磨未答言巳
與佛告諸比丘依止舎衞城住者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞夏三月未滿比丘在阿練
[21-0143b]
摩訶僧柢律苐十一卷苐二十三張優若
處住有恐怖疑比丘三衣中若一一
衣得寄著家内比丘有因緣事得齊
六宿若過者除僧羯磨尼薩耆波夜
提安居三月者従四月十六日至七
月十五日未滿者未至八月十五日
比丘未至末月中在阿練若處住阿
練若處者長五肘弓五百弓中間無有
放牧人屋是名阿練若處恐怖者若煞
刧奪疑者雖無煞刧奪有疑心畏湏
臾閒當煞人奪人衣若比丘知如是
恐怖處三衣中若一一衣者僧伽梨
欝多羅僧安陀會不得寄僧伽梨安
陀會得寄欝多羅僧著聚落中家内
者俗人家不得寄可信人家當還寄
可疑家疑家作是念諸比丘
可復得皆悉防備諸比丘等若有因緣
爲塔爲僧事得齊六夜六夜者限齊
六宿除僧羯磨者世尊說無罪若僧
羯磨不成就不名羯磨羯磨不成就
者衆不成就白不成就羯磨不成就
若白成就羯磨成就衆成就是名僧作
羯磨若僧中受羯磨巳不得爲待供
養故住應當疾去若食前作羯磨
[21-0143c]
摩訶僧祗律苐十一卷苐二十四張優
食後應去食後受羯磨者明日晨朝應
去去時不得迴道逐檀越當直道去若
直道有難者若師子難虎狼難毒虫難
失命難爾時迴道去無罪到彼已不得
停待供養客比丘飮食若食前到食後
便集僧滅諍事若食後到清且便集
僧滅諍事若食後斷事訖便清旦還
若食前斷事訖食後便還不得住待
客比丘供養還時不得従迴道來當
従直道還若有難者如上說初徃到
彼時不得誦經熏鉢染衣若斷事訖
有長功夫得誦經作餘事若事難斷
者中間得誦經熏鉢亦得受客比丘
供養飮食無罪滅諍事時不得輒爾
取人當於衆中若堪能有威德力勢者
若阿練若住處寄衣得著家内六夜
若過六夜者尼薩耆波夜提是比丘
欲捨衣法當請持律如上第一戒中
說是故說佛住舎衞城有一乞食比
丘時到著入聚落衣持鉢入城次行
乞食到一家有一女人語比丘言尊
者某日我當供養僧幷施僧衣比丘
言善哉姉妹以三不堅法易三堅法身
[21-0144a]
摩訶僧祗律苐十一卷苐二十五張優命財
也應疾爲之財物無常多有諸難作
是語巳便還精舎語諸比丘言我欲
語汝好事諸比丘言有
我聞某甲優婆夷欲供僧飯食布施
僧衣時六羣比丘聞此語巳更問言
汝說何等答言我聞某甲優婆夷欲
供僧飯食幷布施衣問言汝知其家
處不爲在何巷門戶那向具問巳晨
朝著入聚落衣徃到其家見巳問言
長壽安隱不答言安隱語優婆夷言
我聞汝欲供僧飯食布施僧衣爲實
爾不答言尊者我有是心但恐中間
多有難事知得成不卽語言如我先
出家長宿比丘汝若施衣者我當著
入王家礼敬世尊若貴勝家若人問
我汝何處得我當答某信心優婆夷
邊得如是汝得好名稱爲衆所識優
婆夷言我家更無有物我正欲與僧
者若與阿闍梨我巳許僧我若有者
亦當別與阿闍梨亦與僧比丘言與
以不與自従汝意作是語巳便出去
去巳優婆夷作是思惟我若當與是
比丘不與僧者僧是良福田若不
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摩訶僧祗律苐十一卷苐二十六張優與是
比丘者是比丘於王邊有力能爲我
作不饒益事以是故不與僧瞋比丘
故亦復不與諸比丘聞巳以是事徃
白世尊佛言呼難陀優波難陀來來
巳佛廣問上事汝實爾不答言實爾佛
言此是惡事有二不可令施者失福
受者失衣佛語難陀優波難陀汝常
不聞我以無數方便讃歎少欲毀呰
多欲此非法非律非如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止舎衞
城住者皆悉令集以十利故與諸比丘
制戒乃至巳聞者當重聞若比丘知物
向僧自迴向巳尼薩耆波夜提比丘
者如上說知者若自知若従他聞
者八種物時分夜分七日終身隨物
重物不淨物淨物淨不淨物向者意
趣選物向僧僧者八種比丘僧比丘
尼僧客僧去僧舊住僧安居僧和合
僧不和合僧自向者自畜自用自入
尼薩耆波夜提此物應僧中捨波夜
提罪應悔過若不捨而悔者得越毗
尼罪波夜提者如上說若有人來欲
有布施問比丘言尊者我欲布
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摩訶僧祗律苐十一卷苐二十七張
優施應施何處耶比丘應答言隨汝
心所敬處便與施主復問何處果報
多答言施僧果報多施主復問何等
清淨持戒有功德僧比丘應答言僧
無有犯戒不清淨若人持物來施比
丘應語言施僧者得大果報若言我
巳曾施僧今正欲施尊者比丘受者
無罪若人問比丘言我欲以此物布
施爲置何處使我此物長見受用爾
時應語某甲比丘是坐禪誦經持戒
若施彼者長見受用若知物向僧迴
向巳尼薩耆波夜提迴與餘人波夜
提知物向此僧迴與餘僧者越毗尼
罪知向此衆多人迴與彼衆多人越
毗尼罪知物向此畜生迴與餘畜生越
毗尼心悔知物向僧自迴向巳者尼
薩耆波夜提是物衆僧應不
與衆僧應受用是故說
三十事竟摩訶僧祗律卷苐
十一
辰歲高麗國分司大藏都監奉勅彫造
[21-0145a]
摩訶僧祗律卷苐十二優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明
