KR6k0006 摩訶僧祇律-東晉-佛陀跋陀羅 (TKD)


[21-0124b]
城迦蘭陀竹園廣說如上
爾時周羅聚落主到世尊所頭面礼
足却住一面白佛言世尊前日衆多
大臣婆羅門居士長者集王殿上作
如是論有言沙門釋子應畜金銀有
言不應畜何者實語法語隨順法於
現法中不逆論佛言沙門釋子不應
畜金銀若有人言應畜金銀是誹謗
我非實非法非隨順於現法中是爲
逆論何以故若得畜金銀者亦應得
畜五欲何等五一者眼分別色愛染著
乃至身受觸愛染著當知是非沙門釋
種法聚落主言甚奇世尊未曾有也
世尊如世尊說沙門釋子不應畜金
銀若畜金銀者非沙門法非釋種法
是故我今歸依佛歸依法歸依僧我
是佛優婆塞離煞生世尊當證知如
是三說乃至不飮酒我先時有是念
沙門釋子不應畜金銀若畜者无異
受五欲人爾時世尊卽爲聚落主隨
[21-0124c]
摩訶僧祗律卷第十第二張學
**順說法示教利喜如染淨氎易
爲受色卽於坐上見四聖諦見四聖諦
巳白佛言世尊俗人多務當還請辭
佛言冝知是時起礼佛足右遶而去
去不久佛徃衆多比丘所敷尼師檀
坐巳語諸比丘向周羅聚落主來到
我所如上廣說乃至右遶而去佛告
諸比丘汝等當如是學不得畜金銀
我无有方便得畜
金銀復次佛住舎衞城廣說如上世
尊以五事利益故五日一行諸比丘
房見難陀優波難陀住處時難陀優
波難陀數錢手上著土徃詣世尊頭面
礼足却住一面佛知而故問手上何
以著土答言世尊我數錢故手上有
土佛語難陀汝等云何手自捉生色
似色従今日不聽手自持生色
似色復次佛住毗舎離大林重閣精
舎廣說如上時優陀夷時到著入聚
落衣持鉢至一泥師家其家始作節會
訖其婦出迎作礼問言尊者昨日何
以不來若來者當得好飮食答言昨
日今日復何在耶若有好食便可持
來白
[21-0125a]
摩訶僧祗律卷第十第三張學
言好食巳盡今與尊者錢可於店上
易好食答言世尊制戒不聽我自手
捉錢汝可以錢繫我衣角卽如其言繫
錢而去至巿肆上語言長壽與我餠
來答言尊者示我錢來優陀夷言但
與我餠我不動此處當與汝錢白言
尊者持鉢來卽與鉢盛滿種種餠食
與巳語言與我錢來答言汝自衣角
頭解取肆上人欲調弄故不與解語
言汝自解與我答言佛不聽我捉生
色似色汝自解取解取巳卽呵責言
云何沙門釋子以少方便謂此爲淨
我等亦不常以手捉及著口中我亦
不繫衣角頭及囊噐中此失沙門法
何道之有時優陀夷持餠到自房中
喚餘比丘共食諸比丘卽問此餠甚
好爲何處得此非家中作餠答言諸
長老此中少利多過諸比丘問言何
故多過答言我如是如是因緣是故
多過諸比丘以是事具白世尊佛言
呼優陀夷來來巳佛問優陀夷汝實
爾不答言實爾世尊佛言此是惡事
従今日後衣繫亦不聽
[21-0125b]
摩訶僧祗律卷第十第四張學
復次佛住迦維羅衞城廣說如上世
尊以五事利益故五日一行諸比丘
房見一比丘痿黃羸瘦佛知而故問
比丘忍苦不女隱住不答言世尊我
不安隱疾病苦惱佛語比丘汝不能
索隨病食隨病藥耶答言我聞世尊
制戒不得自手捉生色似色復无人
與我是故受苦惱佛言従今日後聽
病人得使淨人畜莫貪著佛告諸比
丘依止迦維羅衞城比丘皆悉令集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘自手捉生色似色
若使人捉舉貪著者尼薩耆波夜提
比丘者如上說自手者若身若身分
若身相續身者一切身身分者若手
若腳若肘若膝身相續者若繫僧伽
梨欝多羅僧安陀會覆瘡衣僧祗枝
雨浴衣若鉢小鉢鍵⬤銅孟中如是
比是名身相續生色者是金也似色者
是銀生色似色者錢等市用物捉者
若自捉若語人捉舉者若自擧若教
人擧貪著者作是念我當用此物得
五欲謂色聲香味觸等是名貪著不
[21-0125c]
摩訶僧祗律卷第十第五張學貪著
者如清淨持戒比丘自擔糧食麨糒
米麪等時作是念我无有方便欲食
此食但於此不淨物中生清淨物想我
當受用尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者是金銀錢應僧中捨波夜提罪
應悔過若不捨而悔得越比尼罪此
金銀若錢若作不作若多若少若純
若雜若成噐不成噐等僧中捨巳不
得還彼比丘僧亦不得分若多者應著
无盡物中於此无盡物中若生息利
得作房舎中衣不得食用比丘凣得
錢及安居訖得衣直時不得自手取當
使淨人知若无淨人指示腳邊地語言
是中知著地巳自得用草葉塼瓦等物
遥擲覆上待淨人來令知若淨人來知
巳持去若不可信者教使在前行使知
置一處若可信淨人者従意使知置一
處若比丘知佛事僧事多有金銀錢
當舉時若是生地教淨人使知若是
覆處死土若自掘若使年少比丘掘
若淨人不可信者裹眼三旋然後使
知地知地巳使知内錢坑中猶復裹
眼使去若錢墮坑岸上者得捉
[21-0126a]
摩訶僧祗律卷第十第六張學
塼瓦擲錢使入坑中得自塡坑後欲
取時若是生地使淨人知若是死地
得自掘抒土到錢淨人不可信者復
裹眼三旋將來取之若幞裹中有金
銀錢在橛上不得自捉當使淨人知
若淨人小不及者得抱舉使知取抱
時應作是言我舉淨人我舉淨人得
下物巳當使解若不知解者得捉淨
人手教使解解巳教知數若不知數
者得捉淨人手數數巳餘者還敎著
囊中若不知著囊中者得捉淨人手
教著囊中著囊中巳教淨人繫若不
知繫者使淨人手捉囊底比丘得自
繫繫巳還置橛上若淨人短不及者
得抱舉若檻匱箱篋等在架上橛上
取時舉時覆時亦復如上若行道時
淨人檐金銀淨人若小得手牽去若
渡水時得抱渡應作是言我渡淨人
我渡淨人若比丘將淨人行若淨人
小不能上船得抱上應作是言我舉
淨人我舉淨人下船時亦如是是比
丘若道行食息時若河若井若池上
食食巳淨人忘囊去有長老比丘在
[21-0126b]
摩訶僧祗律卷第十苐七張學
後看諸人不忘物耶見有辵物作是
念此必是比丘許卽便持去行及伴
巳問伴言是誰許有人言此是淨人
囊卽速放地淨人爾時應卽取去不
得字名若比丘行道共淨人一處宿
夜發去時淨人捉比丘幞比丘捉淨
人幞到地了見幞是淨人幞卽應放地
淨人應取不得字名若比丘多有金
銀錢失去若疑在牀間欲求覓故出
牀時越比尼罪若得尼薩耆若比丘
多有錢物疑在氈褥中欲求故出氈
時越比尼罪得巳尼薩耆若比丘多
有錢物疑在地欲求故掃地時越比
尼罪若得尼薩耆若比丘多有錢物
疑在糞掃中欲求故出糞掃時越比尼
罪得尼薩耆若病比丘有人與藥直
錢病故得著敷褥底眼闇求時手摩
觸在不无罪若檀越新作金銀牀机
信心故欲令比丘最初受用比丘言
我出家人法不得用檀越復言尊者
爲我故頗有開通得受用不比丘應
語言厚敷一一人自重坐具者得坐
比丘坐巳不得動牀亦不得讃歎若
[21-0126c]
摩訶僧祗律卷第十第八張學
*檀越新作金銀承足机信心故欲令
比丘最初受用比丘言我出家人法
不得受用復言尊者爲我故可得方
便開通受用不應語言机上若著樹
葉若氎覆上者得安腳安腳巳不得動
足亦不得讃歎有檀越作金銀盤信心
故欲令比丘最初受用比丘言我出家
人法不得用復言尊者爲我故頗有方
便開通得受用不應語若草葉若氎覆
盤上者得不得手捉應指示著地若
檀越新作金銀噐信心故欲令比丘
最初受用比丘言我出家人法不得
受用復言尊者爲我故頗有方便開
通得受用不應語汝當淨洗置盤上
持食來來時應舒手指噐應作是言
受受如是三說名爲受受巳在噐中
食不得觸噐四邊若四月八日及大
會供養時金銀塔菩薩像及幢幡蓋
供養具一切有金銀塗者比丘不得
自手捉使淨人捉若倒地者當捉无
金銀處若遍有金銀塗者當以衣物
花等裹手捉若无物裹手若像上隨
有未塗處得捉若金銀香爐燈盛拂
[21-0127a]
摩訶僧祗律卷第十第九張學柄
如是比一切有金銀若塗者不得捉
及浴金銀菩薩形像不得自洗當使
淨人若大會時有金銀像使淨人持
出比丘得佐不得捉有金銀處比丘
不得先捉後放若比丘隨國土若有
銅錢若貝子錢若鐵錢若胡膠錢竹
籌錢皮錢如是一切隨國土中所用
比丘不得捉或有國土所用相不成
就捉者越比尼罪國土不用相成就
捉者越比尼罪國土所用相成就捉
者尼薩耆波夜提國土所不用相不
成就作銅鐵捉无罪是故說佛
住舎衞城廣說如上時六羣比丘在
市中買酥油蜜石蜜乳酪魚肉種種
買食爲世人所嫌云何沙門釋子不
能乞食到諸市中買食而食失沙門
法何道之有諸比丘以是因緣徃白
世尊佛言呼六羣比丘來來巳佛問
六羣比丘汝實市中種種買食爲世
人所嫌耶答言實爾世尊佛言此是
惡事正應爲世人所嫌汝常不聞我
讃歎少欲呵責多欲耶此非法非律
不如佛教不可以是長養善法佛
[21-0127b]
摩訶僧祗律卷第十第十張學
**告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘種種買賣尼薩
耆波夜提比丘者如上說種種者若
自問價若使人問價若自上價若使
人上價若自下價若使人下價問價
者此物直幾許答言爾許與汝爾許
取不作不淨問故越比尼罪得者尼
薩耆使人問者語言汝徃問彼物索
幾許若言索爾許者汝便與爾所作
不淨語遣人問故越比尼罪得者尼
薩耆上價者此價直幾許答言爾許
與汝爾許欲取故諍上價作不淨語
故越比尼罪得者尼薩耆使人上者
語前人言汝徃上爾許爾許得者取
是名不淨遣使語越比尼罪得者尼
薩耆下者此價直幾答言一千我與
汝八百若言九百語言我與汝七百
如是至十下求他物不淨語故越比
尼罪得者尼薩耆使人下者亦如是
若以時物還買時物買夜分物買七
日物買終身物買隨身物買重物買
不淨物買淨不淨物語時犯越比尼
[21-0127c]
摩訶僧祗律卷第十第十一張學
罪得者尼薩耆如是夜分七日終身
隨身物重物淨不淨物各各作問亦如
是尼薩耆波夜提者如上說肆上衣
先巳有定價比丘持價來買衣置地
時應語物主言此直知是衣若不語
默然持去者犯越比尼罪買傘蓋箱
革屣扇篋甘蔗魚脯酥酪油蜜種種
亦如是有國土市買有常法賷直來
著物邊賣物主搖頭當知相與比丘
亦應語言此直知是物前人若解不
解要應作是語若不作是語默然持
物去者犯越比尼罪若估客賣物應
直五十而索百錢比丘言我以五十
知是如是求者不名爲下若比丘知
前人欲買物不得抄市應問言汝止
未若言未我方堅價比丘爾時不得
中間抄買買者犯越比尼罪若言我
休當語物主言我以此價知是物若
比丘共展轉貿易衣鉢時不得中間
抄抄者犯越毗尼罪若前人放巳取
者无罪若衆僧中賣物得上價取无
罪若和尙阿闍梨欲取者不得抄若
比丘還共比丘市買愽易作不淨語
[21-0128a]
摩訶僧祗律卷第第十二張學買
者无罪一切九十六種出家人邊作
不淨語買者无罪若比丘見人賣鉢
時作是念此鉢好至某方當得利買
時犯越比尼罪若作是念我有是物
无有淨人此是淨物得買去无罪到
某方或和尙阿闍梨所湏或自爲病
或作功德買去本不爲利臨時得貴
價賣无罪如是一切物若比丘糴穀
時作是念此後當貴糴時犯越毗尼
罪糶時尼薩耆若作是念恐某時穀
貴我今糴此穀我當依是得誦經坐
禪行道到時穀大貴若食長若與和
尙阿闍梨若作功德餘者糶得利無
罪若比丘儲藥草時作是念此後當
貴買時犯越比尼罪後賣者尼薩耆
若比丘買藥草時作是念爲後病時
藥草貴難得故買後若不病或服殘
賣得利者无罪若營事比丘雇窯師
木師作不淨語犯越比尼罪若泥
師畫師一切作師亦如是若人賃車
馬牛驢駝人船等亦如是若比丘爲
僧作直月行市買酥油糴米豆麦麪
麨糒求一切物時作不淨語者犯越
[21-0128b]
摩訶僧祗律卷第十第十三張學比
尼罪若自爲買酥油等物一切作不
淨語越比尼罪得者犯尼薩耆若比
丘市買時得訶嫌說實前人物此好
此惡若麤若細斗稱大小香臭等无罪
若前人言當與滿量平斗應當語言
以此價知是若乞食比丘有長麨糒
持到肆上買酥油乳酪時作不淨語
越比尼罪得者尼薩耆波夜提比丘
不得至人閙處店肆上市買得到邊
少人肆上言以此價知是如是一切
盡皆應言知若乞食比丘有殘麨雇
治革屣作不淨語犯越比尼罪若前
與麨後治若前治後與麨无罪若比
丘以鉢中殘食雇人使治經行處作不
淨語犯越比尼罪應語知是若先與
食後使作若先使作後與食无罪有
檀越爲比丘故與店上錢語言若某
比丘日日來有所索従意與彼比丘
後來索時作淨不淨語无罪是比丘
所索物店上无卽與比丘錢餘處買
比丘徃至餘處求物時作不淨語得
者尼薩耆波夜提若比丘店肆上不
淨語分別價淨語取淨語分別價
[21-0128c]
摩訶僧祗律卷第十第十四張學不
淨語取不淨語分別價不淨語取淨
語分別價淨語取不淨語分別價淨
語取者問前人此物賣索幾許我欲
知此物淨語分別價不淨語取者知
是物分別賣索幾許我與如是買不
淨語分別價不淨語取者如是分別
賣索幾許我如是買淨語分別價淨
語取者如是價知如是知取不淨語分
別價淨語取者犯越毗尼罪淨語分
別價不淨語取者犯越比尼罪不爭
語分別賈不淨語取者尼薩耆波夜
提淨
語分別價淨語取者无罪是故說佛
住毗舎離大林重閣精舎廣說如上
時難陀優波難陀従王家買金使王
家金銀師作瓔珞嚴飾之具作成巳
瑩治發光盛著箱中菁氎蓮花覆上
與沙彌先教言我將汝到貴勝家若
語汝開時汝但開現一角頭卽將至
貴勝家貴勝家婦女見來頭面礼足
却住一面卽問言此箱中是何等答
言用問此爲非汝所問以不示故復
更慇懃語沙彌言出示與看沙彌
[21-0129a]
摩訶僧祗律卷第十第十五張學
*卽示一角菁助發色日光照金晃昱
耀目問言尊者此是誰許答言用問
此爲有金有作者卽是其主復問金
價直幾作功用幾卽如實答金直爾
許功夫爾所卽言大貴汝云何嫌貴
我與汝爾許直汝能作不中有直信
者作是言誠如師教作亦甚難非可
卒得中有婦人或自有財或父母財
或姑嫜財或伯叔財或夫壻財或家
中密取財持買瓔珞時人不復肆上
買金亦不雇金銀師作時諸肆上人
及金銀師皆嫌言云何沙門釋子奪人
息利諸比丘卽以是事徃白世尊佛
言喚難陀優波難陀來來巳佛問難
陀優波難陀汝實従王家買金使金
師作不答言實爾世尊佛言優波難
陀此是惡事汝常不聞我旡數方便
呵責多欲讃歎少欲此非法非律不
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止毗舎離比丘盡集以十利
故與諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若比丘種種販賣生色似色尼薩
耆波夜提比丘者如上說生色者金
[21-0129b]
摩訶僧祗律卷第十第十六張學似
色者銀若以金買金金買銀金買金
銀若以銀買銀銀買金銀買金銀若
以金銀買金金銀買銀金銀買金銀
以不作金買不作金以不作金買作
金以不作金買作不作金以不作金
買作金不作金及作不作金以作金
買作金四句作金不作金四句作金
不作金及作不作金四句皆如上若
以不作金買不作銀以不作金買作
銀以不作金買作不作銀以不作金
買作銀不作銀及作不作銀作金四
句作不作金四句作金不作金及作
不作金四句亦如上若以不作金買
不作金銀以不作金買作金銀以不
作金買作不作金銀以不作金買作
不作及作不作金銀餘作金門作不
作金門作金不作金及作不作金門
四句亦如上銀門十二四句金銀合
作門十二四句廣說如上是故說第
二跋渠竟佛
住舎衞城廣說如上時有瓦師字法
豫有比丘到時著入聚落衣徃到其
家法豫見巳頭面礼足却住一面
[21-0129c]
摩訶僧祗律卷第十第十七張學比
丘言我湏鉢卽作鉢持與不大不小
適得其中燒熟滑澤卽持還到祗洹
諸比丘問長老何處得此鉢不大不
小適得其中燒熟滑澤答言瓦師法
豫施我諸比丘聞巳復徃索盡得如
是衆多法豫作是念諸比丘多有湏
鉢我不如請衆僧與鉢衆僧者是良
福田果報无量卽徃至祗洹精舎上
座前頭面礼足䠒跪合掌白言我瓦
師法豫請大德衆僧施鉢湏者來取
時比丘或取一或取二三四乃至十
法豫作不供時尊者舎利弗時到著
入聚落衣持鉢入舎衞城次行乞食
徃到其家其家婦人信心歡喜淨洗
銅噐盛食出到著鉢中其婦先識尊
者舎利弗頭面礼足却住一面尊者
舎利弗問言家中生業何似答言家
中生業不擧問言何故答言我家夫
主請僧與鉢諸比丘或取一二乃至
十作鉢不供家業不辦何以故我家
仰是瓦作生活大小飮食衣服供王
賦稅阿闍梨是我家供養尊重故說
是語耳時舎利弗廣爲說法生歡
[21-0130a]
摩訶僧祗律卷第十第十八張學
喜心巳而去時尊者舎利弗以是因
緣徃白世尊佛言呼是比丘來卽呼
來巳佛問比丘汝實爾不答言實爾
世尊佛語諸比丘施主不知籌量受
者應籌量佛言従今日比丘長鉢聽
一日畜
復次佛住毗舎離大林重閣精舎廣
說如上毗舎離人年年請僧食食巳
施鉢時比丘不受用此鉢爲世尊聽
我長鉢正得一日畜未得受用便成
不淨時施主言我當従世尊乞是願
施主到世尊所頭面礼足却住一面
白佛言世尊我等年年請僧食食巳
施鉢諸比丘不受作是言我用此鉢
爲未得受用便成不淨善哉世尊頗
有因緣得開通令施者得功德受者
得利不佛言聽先一日更與九日時諸
比丘畜鉢滿十日持鉢徃至世尊所
白言此鉢滿十日今當云何佛言諸
比丘此鉢應知識比丘邊作淨若十
日裏捨故受新十日一易佛告諸比
丘依止毗舎離比丘皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當
[21-0130b]
摩訶僧祗律卷第十第十九張學
**重聞若比丘長鉢得畜十日若過者
尼薩耆波夜提比丘者如上說十日
者得畜齊十日長鉢者受持外鉢也
鉢者一參婆鉢二鳥迦斯魔鉢三優
迦吒耶鉢四多祗耶鉢五鐵鉢六緻
葉尼鉢七畢荔偸鉢上鉢中鉢下鉢
過鉢非鉢隨鉢上者摩竭提國一阿
羅米作飯及受羹菜一阿羅者可此
間斗六升中者半阿羅米作飯及受羹
菜下者一鉢他米作飯及受羹菜三分
飯一分羹菜過鉢者煮一阿羅米飯
幷羹菜不滿是名過鉢非鉢者不受
一鉢他米飯幷羹菜是名非鉢隨鉢
者隨鉢中所用噐此中上鉢中鉢下
鉢畜過十日尼薩耆波夜提餘者不
犯尼薩耆波夜提者是鉢應僧中捨
波夜提罪應悔過若不捨而悔得越
比尼罪波夜提者如上說若比丘月
生一日得十鉢畜不作淨過十日一
切尼薩耆波夜提乃至不曉受持不
曉作淨當教如是受持如是作淨皆
如第一長衣戒中說此中但以鉢爲
異是故說
[21-0130c]
摩訶僧祗律卷第十第二十張學
佛住舎衞城廣說如上時舎衞城中
瓦師法豫請僧施鉢諸比丘爲好故
持故鉢來易新鉢者如是衆多遂不相
供爾時尊者舎利弗到時著入聚落
衣持鉢入城次行乞食到法豫門前
住法豫婦與尊者舎利弗舊是相識
信心歡喜乃至言尊者我家夫主請
僧與鉢諸比丘爲好故持故鉢來易
新者我家中積聚故鉢成聚如山我
俗人家新鉢尙不用何况故者尊者
我家仰瓦作生活乃至舎利弗爲隨
順說法發歡喜心巳礼足而退舎利
弗還到精舎以是因緣具白世尊佛
言呼此比丘來來巳佛問比丘汝實
爾不答言實爾世尊佛言従今日後
不聽比丘索鉢
復次佛住舎衞城廣說如上北方有
六十比丘來欲礼拜世尊於道中被
賊失鉢无鉢入柢洹精舎爾時諸梵
行者各各與鉢得鉢巳徃到世尊所頭
面礼足却住一面佛知而故問諸比
丘汝従何處來答言北方來佛問比
丘道路安隱不答言不安隱道路被
[21-0131a]
摩訶僧祗律卷第十第二十一張學
**賊失鉢无鉢入祗洹諸梵行者
各各與我鉢佛問諸比丘道中无有
聚落城邑耶答言有問言何故不乞
答言我聞世尊制戒不聽乞鉢復无
施者佛言善哉善哉比丘汝等信心
出家法正應爾乃至失命不故犯戒
従今日聽失鉢
時乞復次佛住舎衞城廣說如上時
北方六十失鉢比丘來到祗桓尊者
難陀優波難陀語言長老世尊聽失
鉢得乞何故不乞答言諸梵行人巳
與我鉢復言汝若不乞所應得者便
失此利答言我巳得鉢失以不失无
在難陀言我當爲汝乞答言汝自當
知乃至優婆塞言尊者欲作瓦肆耶如
乞衣中廣說諸比丘聞巳徃白世尊
佛言呼難陀優波難陀來來巳佛問
難陀優波難陀汝實爾不答言實爾
世尊佛言何故乞耶答言我爲失鉢
比丘乞佛言呼失鉢比丘來來巳佛
問比丘汝使難陀優波難陀乞鉢耶
答言不也世尊佛言何因緣乞答言
如是如是佛語諸比丘是難陀優波
難陀
[21-0131b]
摩訶僧祗律卷第十第二十二張學不
應乞者便乞應乞者不乞佛語難陀
優波難陀此是惡事汝常不聞我以
无數方便讃歎少欲毁呰多欲此非
法非律不如佛教不可以是長養善
法佛告諸比丘依止舎衞城者盡集
以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘所用鉢減五綴更
乞新鉢爲好故尼薩耆波夜提是鉢
應僧中捨比丘衆中最下鉢應與應
如是教汝比丘受是鉢乃至破是事
法爾比丘者如上說減五綴者若有
一綴量減五是名減若有二綴乃至
有五綴量減五是名減滿五綴者巳
有五綴量亦滿是名滿若四三二一
綴若无綴量滿五是名滿五綴量者
破處綴間相去足一大指鉢者如上
說新者初成更求者若乞若酄化爲
好故者嫌太大太小太重太輕若麤
澀我有檀越有泥有手力當更作好
鉢是比丘應持是新鉢衆僧中捨衆
僧中選下鉢應與是比丘應如是教
汝長老受此鉢乃至破不得故打破
波夜提悔過是新鉢應衆僧中捨
[21-0131c]
摩訶僧祗律卷第十第二十三張學
波夜提罪應悔過若不捨而悔犯越
比尼罪波夜提者如上說是比丘鉢減
五綴爲好故更求新者尼薩耆是比
丘應請持律知羯磨者乃至五法成
就僧當羯磨作行鉢人何等五不愛
不瞋不怖不癡與不與知是名五羯
磨人應作是說大德僧聽某甲比丘
五法成就若僧時到僧差某甲比丘
作行鉢人如是白大德僧聽某甲比
丘五法成就僧今差某甲比丘作行鉢
人諸大德忍某甲比丘作行鉢人忍
者僧默然若不忍便說僧已忍使某
甲比丘作行鉢人竟僧忍默然故是
事如是持作羯磨訖應僧中唱大德
僧所受持鉢一切持來若不唱者犯
越毗尼罪諸比丘應各各賷巳所受
持鉢來若有比丘捨先所受鉢更受
下鉢持來者得越比尼罪羯磨人應
當語此此丘捨此鉢偏袒右肩右膝
著地言我某甲比丘鉢減五綴爲好
故更求新鉢我今僧中捨律師應問
汝受用未若言受用應語言此中用
不淨鉢得无量越比尼罪應懺悔應
[21-0132a]
摩訶僧祗律卷第十第二十四張學
言長老我某甲鉢減五綴更乞新鉢
巳僧中捨此中犯波夜提受用不淨
鉢犯无量越比尼罪一切悔過問汝
見罪不答言見謹愼莫復犯答言頂
戴持行鉢人應持此鉢與僧上座上
座若取應持上座鉢與第二上座如
是次第乃至无歲比丘若都无人取
者應還本主若是鉢大貴者應賣取
十鉢直九鉢直入僧淨廚一鉢還本
主應語言汝持此鉢乃至破是持綴
鉢比丘入聚落乞食食巳應解綴若
灰若土淨洗洗時不得持堅物刺孔
中令破當以鳥翮刺中洗鉢時不得
以沙灰洗令脫色當用無沙巨摩根
汁葉汁花汁果汁洗洗時不得臨坑
岸上危險處不得熟果樹下若石上塼
上當平地洗鉢若地泥汙若糞掃若
無坐處當僂身去地一磔手洗巳曬
令燥還持繩綴綴巳擧著一處不得著
臨坑岸上危嶮處熟鞞醯勒果樹下
椰子樹下石上塼上行來處開戶處
若著鉢囊中若安置壁上龕中以物
遮口若有事忩忩不得好洗者當以
[21-0132b]
摩訶僧祗律卷第十第二十五張學根
汁葉汁等塗拭事訖當洗明日洗已
持入聚落乞食設綴鉢難用一日乃
了要當洗淨若故打破得波夜提罪
若和上阿闍梨知識作是念此賢善
比丘以洗鉢故妨坐禪受經誦經若
打破若藏去不見巳更乞無罪无鉢
乞得一鉢應受持若乞得兩鉢一鉢
應受持一鉢應入衆僧淨廚如是乃
至得十鉢一鉢自受持九鉢應入衆
僧淨廚若比丘無鉢求鉢得一鉢直
者是名有鉢若乞得兩鉢直一鉢直
入衆僧淨廚如是乃至十鉢直九鉢
直應入衆僧淨廚是故說佛
住舎衞城祗洹精舎廣說如上世尊
以五事利益故五日一歷諸比丘房見
難陀優波難陀住處滿甁酥油蜜石
蜜流出根藥莖藥葉藥花藥果藥佛
知而故問諸比丘此誰住處有此滿
甁酥油蜜等處處溢流如是諸比丘
答言世尊此是難陀優波難陀住處
爾時世尊言待來當問復
次佛住毗舎離大林重閣精舎廣說
如上世尊到時著衣持鉢共衆多
[21-0132c]
摩訶僧祗律卷第十第二十六張學
比丘入毗舎離大城見優波難陀持
滿鉢蜜出城見巳知而故問此鉢中
何等答言世尊是蜜復問欲作何等
答言難陀病湏佛言太多答言竟日
湏服佛言云何畜藥竟日服耶従今
日不得畜藥竟日服
復次佛住迦維羅衞尼拘律樹釋氏
精舎世尊以五事利益故五日一行
諸比丘房何等五一者我聲聞弟子
不著有爲事不二者不著世俗戲論
不三者不著睡眠妨行道不四者爲
看病比丘不五者爲年少比丘新出
家見如來威儀起歡喜心是爲五事
如來五日觀歷諸房見一病比丘顏
色痿黃羸瘦佛知而故問比丘汝調
和不答言世尊我病苦不調和佛言
比丘汝不能索隨病食及隨病藥治
耶答言世尊制戒畜藥時服不得久
停是故我苦佛告諸比丘従今日聽
病比丘停藥一日爾時佛問難陀汝
舎衞時多畜酥油蜜石蜜耶答言實
爾世尊佛言汝云何多欲无猒種種
呵責巳自今巳後不聽多畜
[21-0133a]
摩訶僧祗律卷第十第二十七張學復
次佛住波羅奈仙人鹿野苑廣說如
上時有六十病比丘有一醫師出家
爲道療治諸病比丘是醫比丘來問
訙世尊頭面礼足却住一面佛知而
故問醫師比丘諸病比丘調和不答
言世尊諸病比丘安隱但我疲苦佛
言何故疲苦答言世尊波羅奈城去
此半由旬爲求所湏日日徃返以是
疲苦又世尊聽病比丘停藥一日病
疾巳過佛問醫師比丘欲使畜藥幾
日得安隱耶答言世尊藥勢相接七
日可知佛言従今日聽先一日更與
六日七日畜佛
告諸比丘依止波羅奈住者盡集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重
聞若病比丘所應服藥酥油蜜石蜜生
酥脂如是病比丘聽畜七日服若過七
日殘不捨而服者尼薩耆波夜提比丘
者如上說病應服藥者酥油蜜石蜜生
酥脂如上盜戒中說病者有四百四病
風病有百一火病有百一水病有百
一雜病有百一若風病者當用油脂
治熱病者當用酥治水病者當用
[21-0133b]
摩訶僧祗律卷第十第二十八張學
蜜治雜病者當盡用上三種藥治七
日者數極齊七日畜者自受七日服
過七日服者尼薩耆波夜提尼薩耆波
夜提者是藥應衆僧中捨波夜提悔過
若不捨而悔得越比尼罪波夜提者
如上說若比丘一日得十種藥酥油
蜜石蜜生酥五種脂一切服不作淨
過七日一切尼薩耆若比丘一日得
十種藥半作淨半不作淨是中作淨
者應法不作淨者過七日尼薩耆若
比丘一日得十種藥如前長衣戒中
廣說但此中以藥七日爲異乃至不
記識作記識想此不言作然燈油塗
足油塗身油不記識不作淨過七日
尼薩耆不如法作淨者若无心意人邊
作淨過七日尼薩耆應比丘比丘尼
式叉摩尼沙彌沙彌尼俗人畜生邊
作淨畜藥利畜藥利相汙畜藥利不
畜藥利相汙不畜藥利畜藥利不相
汙不畜藥利不畜藥利不相汙俗人
藥利汙比丘藥利比丘藥利汙俗人
藥利俗人藥利汙俗人藥利比丘藥
利汙比丘藥利客比丘利汙舊比丘
[21-0133c]
摩訶僧祗律卷第十第二十九張學利舊
比丘利汙客比丘利客比丘利汙客
比丘利舊比丘利汙舊比丘利僧利
汙比丘利比丘利汙僧利僧利汙僧
利比丘利汙比丘利有食間非受間
有受間非食間有食間有受間有非
食間非受間石蜜甁然燈酪坑脂畜
藥利畜藥利相汙者若比丘食前得
石蜜雜食殘不作淨食後更得石蜜
復不作淨而取畜者是名畜藥利畜
藥利相汙畜藥利不畜藥利相汙者
是比丘食前得石蜜雜食噉不作淨
食後更得石蜜作淨而受畜是名畜
藥利不畜藥利相汙不畜藥利畜藥
利不相汙者若比丘食前得石蜜不
雜食作淨食後更得餘石蜜不作淨
而受是名不畜藥利畜藥利不相汙
不畜藥利不畜藥利不相汙者若比
丘食前得石蜜不雜食卽作淨食後
更得石蜜作淨而受是名不畜藥利
不畜藥利不相汙去何俗人利汙比
丘利時有優婆塞來礼比丘足比丘
有第七日石蜜語優婆塞言汝欲飮
石蜜漿不答言欲飮時優婆塞
[21-0134a]
摩訶僧祗律卷第十第三十張學
卽持此石蜜去礼餘比丘足卽語餘比
丘言尊者欲飮石蜜漿不答言欲飮
是比丘卽日得石蜜不作淨而取是
名俗人利汙比丘利云何比丘利汙
俗人利有一優婆塞持石蜜來過礼
比丘足比丘有第七日石蜜語優婆
塞言欲飮石蜜漿不答言欲飮卽取
合甁中而去更有優婆塞持石蜜來
於道中相逢先優婆塞問後優婆塞言
汝欲那去答言我欲持此石蜜與某
甲比丘卽語言汝可過持此石蜜去
亦與某甲比丘卽受持去是名比丘
利汙俗人利云何俗人利汙俗人利
正以二俱爲異云何比丘利汙比丘
利比丘有第七日石蜜語比丘言欲
飮石蜜漿不答言欲飮是比丘卽日
得石蜜不作淨而受是名比丘利汙
比丘利云何客比丘利汙舊比丘利
客比丘有第七日石蜜語舊比丘言
汝欲飮石蜜漿不答言欲飮舊比丘
卽日得石蜜不作淨而受是名客比
丘利汙舊比丘利云何舊比丘利汙
客比丘利有客比丘來舊比丘有第
[21-0134b]
摩訶僧祗律卷第十第三十一張學
*七日石蜜語客比丘言欲飮石蜜漿
不答言欲飮此客比丘卽日受石蜜
不作淨而取是名舊比丘利汙客比
丘利云何客比丘利汙客比丘利有
二客比丘衆來一衆中有第七日石
蜜客比丘語第二衆比丘言欲飮石
蜜漿不答言欲飮此一衆客比丘卽
日得石蜜不作淨而受是名客比丘
利汙客比丘利云何舊比丘利汙舊
比丘利舊比丘有第七日石蜜語一
舊比丘言欲飮石蜜漿不答言欲飮
此舊比丘卽日受石蜜不作淨而受
是名舊比丘利汙舊比丘利云何僧
利汙比丘利僧有第七日石蜜分作
分是比丘卽日得石蜜不作淨而受
是名僧利汙比丘利云何比丘利汙
僧利比丘有第七日石蜜卽持施僧
僧卽日得石蜜不作淨而取是名比
丘利汙僧利云何僧利汙僧利僧有
第七日石蜜持與彼僧彼僧卽日得
石蜜不作淨而受者是名僧利汙僧
利云何比丘利汙比丘利比丘有第
七日石蜜語比丘言汝欲飮石蜜漿
[21-0134c]
摩訶僧柢律卷苐十苐三十二張學
**不答言湏是比丘卽日得石蜜
不作淨而受者是名比丘利汙比丘
利云何有食間非受間若比丘七日
噉石蜜而幷受八日復食者以不作
間得越毗尼罪當作一日間是名食
間非受間云何受間非食間若比丘
受石蜜七日不食八日更受石蜜无
間受得越毗尼罪當作一日閒是名
受閒非食間云何受間食間若比丘
七日受石蜜食巳八日更受更食得
二越比尼罪云何非受間非食間若
比丘多誦經胸痛吐血藥師言此病當
長服石蜜食前得食石蜜食後水淨
巳得食是名非受間非食間云何石
蜜甁如武羅國欲受具足人在戒塲
上受具足巳布施僧石蜜各一甁諸
比丘信心喜作功德卽持石蜜甁施
僧上座上座有信心言僧者是良福
田卽復施僧諸比丘有第七日石蜜
卽取此石蜜是名相汙若比丘食上
大得甘蔗食殘笮作漿得夜分受若
飮不盡得煎作石蜜七日受石蜜不
盡燒作灰終身受若有事不得壓卽中前
[21-0135a]
摩訶僧祗律卷第十第三十三張學
應以水作淨當作是言此中有淨物
生我當受若食上多得果食不盡得
笮作漿夜分受若有事不得笮卽時
應當作是言此中淨物生我當受若
時過不應作然燈者若篤信女人施
衆僧食幷作餠盛然燈施僧僧不應
合明受當使淨人取若无淨人者當
語使放地滅燈巳然後受若女人信
心故不欲滅慇懃故得受受巳持刀
去膩然後得食是名然燈酪甁者食
時得多酪食不盡得卽煎作生酥七日
受若生酥長得煎作熟酥七日受若比
丘乞食時多得酥若是少知識比丘
卽以細緻氎淨漉取酥得七日受若
有事緣不得中前作當作是言此中
淨物生我當作七日藥受若悞忘不
受不作淨時過是名不淨若乞食時
得多油如上酥中說若食上得多胡
麻食殘不盡得卽笮作油七日受若
事緣不得作如上酥中說是名酪甁
脂者僧中行魚脂熊脂羆脂豬脂失
修摩羅脂少知識比丘得持細緻氎
漉取得七日受若事緣不得作如上
[21-0135b]
摩訶僧祗律卷第十第三十四張學
**酥中說若衆僧中分油時或欲持
作淨油或作七日油或作然燈油或
作塗足油或作塗身油若分不足還
斂著一處者一切不淨若淨油還著
淨油一處洗盛令淨與淨人如是七
日油還著七日油一處洗盛令淨與
淨人如是然燈油塗足油得巳應受若
比丘欲服灰飮油者灰是終身藥油
是七日藥不得先服灰後服油當先
服油洗手澡口令淨巳然後服灰若
比丘下分有病者應先服酥酥者七
日藥澡手洗口令淨然後乃食若比
丘上分有病者欲令食上服酥者酥
是七日藥食竟洗口澡手令淨然後
服酥若比丘服油訖有殘油欲作然
燈油若塗足油和上阿闍梨來見巳
嫌多若更飮者得越比尼罪若比丘
食石蜜欲飮夜分漿者當先洗口令
淨然後飮漿若飮漿巳欲食石蜜亦如
是若比丘欲煮石蜜當使淨人煮若
比丘自受酥如酥觸酥酥觸油酥觸
蜜酥觸石蜜酥觸生酥酥觸脂如是
油蜜石蜜生酥乃至脂觸酥脂觸油

[21-0135c]
摩訶僧柢律卷苐十苐三十五張學
*觸蜜脂觸生酥脂觸石蜜脂觸脂
亦復如是時食夜分七日終身共雜
者得時服夜分七日終身共雜者得
夜分服七日終身共合者得七日服
若少知識比丘乞食時得赤鹽紫鹽等
應淨洗鹽終身受若得胡椒蓽鉢亦
復如是若少知識比丘乞食時得黑
石蜜得白
石蜜淨洗除食氣作
七日藥受是故說摩訶僧祗
律卷第
十甲辰歲高麗國大藏都監奉勅彫造
[21-0136a]
摩訶僧祗律卷第十一優
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之四
佛住舎衞