[21-0109b] 
時尊者優陀夷持衣
與大愛道比丘尼作是言善哉瞿曇
彌此衣爲我浣染打時大愛道卽爲浣
染打巳送還語優陀夷言此衣巳浣
染打訖今故送還優陀夷卽呪願得
樂无病送置房裏時大愛道持衣與
優陀夷巳徃詣佛所頭面礼足却住
一面佛知而故問瞿曇彌汝手上何
以有染色答言世尊我爲優陀夷浣
染衣故手有染色瞿
告諸比丘云何優陀夷乃使行道比
丘尼浣染衣妨廢比丘尼業復次佛
住舎衞城爾時長老阿難陀是偸蘭
難陀比丘尼本二不善觀察與不淨
衣浣作是言姉爲我浣染打此衣時
偸蘭難陀卽持此衣到精舎舒看見
不淨著衣卽以此衣示諸比丘尼作
是言汝等看此衣上是丈夫丈夫相
時諸比丘尼語偸蘭難陀言如是應
覆藏之物云何示人若欲浣者應浣
[21-0109c]
摩訶僧祗律卷第九第二張學若不
浣者應擧時偸蘭難陀比丘尼語諸
比丘尼言此有何可恥使我藏之此
是丈夫丈夫之相更復擧示諸比丘
尼時六羣比丘去比丘尼不遠聞是
語巳拍手大笑奇事奇事時諸比丘聞
是語巳卽以是事徃白世尊佛言呼阿
難陀來卽呼來巳佛問阿難陀汝實
爾不答言實爾不善看故與佛告諸
比丘設使親里比丘有此不淨衣當
與親里比丘尼浣不答言不與世尊
佛言設使親里比丘尼見親里比丘
有此可覆藏之事當出示人不答言
不示世尊佛告諸比丘親里比丘尼
尙不應使浣不淨衣云何使非親里
比丘尼浣故衣従今巳後不聽佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘使非親里比丘
尼浣故衣若染若打尼薩耆波夜提
比丘者如上說非親里者非父親相
續非母親相續故衣者乃至經一枕
頭名爲故衣者如上說浣者除垢膩
染者根染皮染葉染花染果染如
[21-0110a]
摩訶僧祗律卷第九第三張學
*是等種種染打者乃至手打一下尼
薩耆者是衣應僧
悔過不捨而悔越比尼罪波夜提者
如上說自與使受使與自受自與自
受使與使受自與使受者比丘自與
比丘尼遣使受比丘尼自浣使與自
受者比丘遣使持衣與比丘尼自受
浣自與自受者比丘手自與比丘尼
自受浣使與使受者比丘遣使與比
丘尼遣使受自浣染打尼薩耆波夜提
若比丘語浣卽浣語染便染語打卽
打尼薩耆若比丘使非親里比丘尼
浣衣便染教染便打教打便浣教作
而不作不教作便作越比尼罪若比
丘語非親里比丘尼浣衣便染打教
染便浣打教打便浣染教作而不作
不教作便作越比尼罪若比丘與親里
衣非親里浣若與非親里親里浣若與
親里親里浣若與非親里非親里浣
與親里非親里浣者若比丘母姉妹
出家比丘持衣與令浣彼比丘尼持
衣還精舎是尼有弟子尼語言阿闍
梨有作事我當作便取衣浣染打是
[21-0110b]
摩訶僧祗律卷第九第四張學比
丘无罪是名與親里非親里浣與非
親里親里浣者若比丘與非親里比
丘尼衣令浣染打是比丘尼持衣還
精舎是比丘有母姉妹出家識是衣
便問是比丘尼言此是誰衣答言某
比丘衣是親里尼便作是念某甲不
知比尼无令此比丘得尼薩耆罪卽
取衣浣是比丘犯越比尼罪是名與
非親里親里浣與親里親里浣者若
比丘母姉妹出家是比丘持衣與浣
彼比丘尼言我羸病比丘言汝有弟
子强健者應使浣便教浣教浣巳自
持來是比丘得尼薩耆罪若不教而自
使浣者无
比丘與非親里比丘尼衣非親里
比丘尼浣染打者尼薩耆波夜提
是名與非親里非親里浣若比丘
持衣及染具寄比丘尼精舎去餘閑
靖處安居是比丘尼夏後因自浣染
衣過爲比丘浣染衣比丘安居竟還
索衣欲浣染比丘尼言我巳浣染竟
是比丘不犯若比丘寄衣時作是念
彼當爲我浣染打後浣染打者尼薩
耆波夜提若比丘著垢膩衣詣比
[21-0110c]
摩訶僧祗律卷第九第五張學*丘
尼精舎非親里比丘尼礼比丘足問
言衣被何以垢膩无人浣染耶答言
無人浣是比丘尼信心卽便入房取
衣與比丘著留此衣與浣染打無罪
是比丘於餘時作意故著垢膩衣去
作是念比丘尼見巳自當爲我浣作
是意浣者尼薩耆波夜提若比丘入
聚落中若値狂象車馬灒泥汙比丘
衣卽徃到比丘尼精舎令比丘尼湔者
尼薩耆波夜提以不可截故都捨若比
丘尼灌水比丘自浣者无罪若比丘於
一處浣染衣時齊日比丘尼遊行礼
諸精舎過礼諸比丘足見比丘浣衣
諸比丘尼言阿闍梨无人浣衣耶答言
無人是比丘尼信心故語比丘言止
我當爲浣比丘聽隨意浣者无罪若
是比丘於齊日故浣衣作是念言比
丘尼必來當爲我浣若與浣者尼薩
耆波夜提若比丘有多尼弟子雖不
得令浣染打得令拾薪取水煮染取食
行水持扇扇食竟收鉢一切事得作若
教令浣染打者尼薩耆波夜提若爲
和尙阿闍梨持衣使比丘尼浣越
[21-0111a]
摩訶僧柢律卷苐九苐七張學比
尼罪爲塔僧使比丘尼浣染打无罪
是故說
故衣若染若打尼薩耆波夜提佛
住舎衞城廣說如上月八日十四日十
五日城中衆人皆出礼世尊足時有
一人名阿跋吒著兩張白氎來入祗
桓精舎礼世尊足巳次到長老優波
難陀住處言和南阿闍梨答言元病長
壽阿跋吒言我欲看諸房舎時優波
難陀答言可爾汝等不欲看尙當示
汝况復欲見卽將至兩重閣上語言
看是長老雕文刻鏤五種彩畫紺琉
璃地牀褥臥具看巳答言實好阿闍
梨優波難陀言長壽汝是氎衣亦好
長廣細緻時阿跋吒白言我欲更看
餘房舎時優波難陀將至第三重閣
上看廣說如上乃至汝衣亦好長廣細
緻時彼作是念是沙門讃歎我衣必當
欲得是比丘是王及諸大臣所識有
大力勢若不與者或嫌恨我阿跋吒
言阿闍梨欲得此衣耶答言欲得阿
跋吒言阿闍梨隨我歸去當更與餘
衣優波難陀言鳴呼長壽汝何以
[21-0111b]
摩訶僧祗律卷第九第七張學言
更與我餘衣我亦更有種種好氎但
不相似所以欲得汝此氎者欲令相
似作一種衣耳復言汝意欲施者正
以此衣與我其餘好者非我所湏阿
跋吒言我著此衣詣國王長者礼覲
世尊事不可廢優波難陀復言汝何
以言更與我餘衣汝實謂我更无好
氎汝欲施者正以此衣與我其餘好者
非本所湏阿跋吒言必湏此衣者隨
我歸去到舎當與優波難陀言汝不
曉方便不知家中諸難若父母兄弟
姉妹式當慳惜不聽汝施者我又得
故正應此間施我時阿跋吒苦辭不
免卽脫上衣與巳便去著下衣向舎
衞城時城中人多出礼覲世尊時阿跋
吒問衆人言汝等今欲那去答言欲
詣祗桓語言莫去問言何故答言沙
門刧人復問强奪人物耶答言何所復
問汝但看我著兩張氎去今正有一
張在其中不信佛者卽還入城中聞
者生疑爲爾不爾況吟而住信佛法
者卽作是念終无是事沙門釋子
[21-0111c]
摩訶僧祗律卷第九第八張學不與
不取何有刧人或能方便說法取耳
以是故少人詣祗桓礼覲世尊世尊
知而故問阿難今日何故少人來入
祗桓時尊者阿難卽以上事具白世
尊佛言呼優波難陀來卽便呼來巳佛
問優波難陀汝實爾不答言實爾世
尊佛言比丘此是惡事云何比丘强
乞人衣汝常不聞世尊讃歎少欲呵
責多欲无猒耶従今日後不
聽従非親里居士居士婦乞衣復次
佛住舎衞城廣說如上爾時北方有六
十比丘來詣舎衞城礼覲世尊中道被
賊失衣裸形入祗桓精舎礼諸比丘諸
比丘問言汝是何人答言出家人又問
何道出家答言釋種出家又問汝衣何
在而裸形耶答言我道中遇賊失衣爾
時諸比丘各各與衣有與僧伽梨者
欝多羅僧者安陀會者尼師檀者是
比丘著衣巳徃到佛所頭面礼足却
住一面佛知而故問諸比丘汝等何
處來答言世尊我等従北方來佛問
諸比丘汝忍苦乞食不難道路不疲
極耶答言世尊我等
[21-0112a]
摩訶僧祗律卷第九第九張學
不難道路不疲但道中遇賊失衣裸形
入祗桓佛問比丘汝等道中爲无聚
落城邑耶答言有佛言何以不乞諸
比丘白佛言我聞世尊制戒不得従
非親里乞衣復无親里亦無檀越施
者以是故我等不敢乞衣裸形而來
佛讃持戒言善哉善哉諸比丘汝等正
隨順直信出家乃至失命因緣不應故
犯戒従今日後聽失衣時得乞佛告諸
比丘依止舎衞城比丘皆悉令集以
十利故與諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞若比丘従非親里居士居士
婦乞衣尼薩耆波夜提除餘時餘時
者失衣時是名餘時比丘者如上說
非親里者非父親相續非母親相續
无親因緣一親里多非親里多親里
一非親里離此二衆得罪居士者家
主也衣者欽婆羅衣刧貝衣芻摩衣
憍舎耶衣舎那衣麻衣軀牟提衣乞
者若自乞若使人乞除餘時乞衣无
罪餘時者失衣時失衣有十因緣若
王奪若賊奪若火燒若風飄若水漂
若女人起欲心奪若父母親里欲令
[21-0112b]
摩訶僧祗律卷第九第十張學罷
道故奪若自藏後忘不知處若藏衣
腐爛若歲久朽壞不可承案是名十
除餘時世尊說无罪尼薩耆波夜提
者是衣應僧中捨波夜提罪應懺悔不
捨而悔越比尼罪波夜提者如上說
若比丘三由旬内有衣者若失僧伽
梨欝多羅僧在不應乞若失僧伽梨
欝多羅僧安陀會在不應乞若失三
衣若覆瘡衣在不應乞若失三衣覆
瘡衣若雨浴衣在不應乞若比丘失
三衣覆瘡衣雨浴衣若覆臥褥具在
不應乞
覆臥褥具若任衣在長兩肘廣一肘
不應乞何以故是比丘應著是下衣
徃三由延受先衣若是道中有諸難
事不得徃趣衣者得乞雨衣无罪若
比丘従非親里乞衣若自乞若使人
乞若作相乞若說法乞自乞者自身
徃乞使乞者遣人徃乞作相乞者作寒
相熱相云何寒相若比丘冬中八夜雨
雪時著弊故衣詣檀越家現凍戰相
爾時檀越礼比丘足問言阿闍梨无
有時衣耶何以寒凍乃爾答言无
[21-0112c]
摩訶僧祗律卷第九第十一張學有
汝父母在時恒爲我作時衣今汝父
母去世誰當爲我作者非但汝父母
死亦是我父母无常檀越卽言阿闍
梨莫怨根我當爲作時衣是名寒相
乞若得衣者尼薩耆波夜提云何熱
相若比丘五六月大熱時著厚納衣
流汗詣檀越家現熱相爾時擅越礼
比丘足問言阿闍梨无時衣耶何以
熱之流汗乃爾答言無有汝父母在
時恒爲我作時衣今汝父母去世誰
當爲我作者非但汝父母死亦是我
父母无常檀越卽言阿闍梨莫怨恨
我當爲作時衣是名熱相乞若得衣
者尼薩耆波夜提云何說法
乞是比丘爲衣故與檀越說偈言若人
以衣施得生最勝處以樂布施者人天
受福報生天得妙色天寶
冠莊嚴衣施比丘故生生自然衣是名
說法乞若得衣者尼薩耆波夜提若乞
漉水囊若乞小補衣物若繫頭物若
裹瘡物若衣緣若乞衣中一条如是
等物不犯若乞
衣裁取者不犯若比丘作是念我
[21-0113a]
摩訶僧祗律卷第九第十二張學但
索小小物檀越自當與我全衣得者
尼薩耆波夜提若爲和尙阿闍梨乞
越比尼罪若爲塔僧乞不犯是故說
若比丘従非親里居士居士婦乞衣
尼薩耆波夜提除餘時餘時者失衣
時佛住舎衞城六十比丘従北方來
向舎衞城路中被賊失衣入柢桓精
舎時優波難陀見巳語是失衣比丘
言諸長老世尊聽比丘失衣時得従
非親里乞何以不乞答言諸梵行人
已與我衣足是故不乞時優波難陀言
若今不乞者徒失此利答言我巳得
衣失利不失利復何在耶優波難陀語
失衣比丘言汝若不能乞者我當爲
汝乞彼言汝自知時優波難陀晨朝著
入聚落衣持紙筆入舎衞城語諸優
婆塞言汝等助我乞衣優婆塞問言
何以故乞答言有比丘従北方來道
中遇賊都失衣物爲彼故乞衣優婆
塞言可爾卽將至市種種店肆上爲
酄化時人多有信敬者或得一張或
得兩張如是漸漸多得衣物重擔而行
於諸信心家四分始従一分家乞
[21-0113b]
摩訶僧祗律卷第九第十三張學
方欲更乞優婆塞言阿闍梨可足還
去優波難陀言鳴呼長壽何乃淺促
我乞始有次第不應還去何以故多人
布施多人得福我等出家人食有時
限猶未欲去汝等在家人遇食便食
不畏失時有何急事忩忩欲去如是
復更行乞優婆塞復言可足阿闍梨
優波難陀復言猶故未足優婆塞言
有幾人耶答言多人復問爲有幾人長
引聲言乃有六十比丘優婆塞
闍梨此諸衣可供五百比丘何况六
十何以爲乞欲坐氎肆耶卽擲紙筆
放地而瞋恚言何處生是多求无猒
不知止足人是中有少欲知足比丘
聞是語巳徃白世尊佛言呼優波難
陀來卽便呼來佛廣問上事汝實爾
不答言實爾世尊佛問優波難陀何
以故乞答言我爲失衣比丘故乞佛
卽呼失衣比丘來來巳佛語汝等比丘
實使優波難陀乞衣耶答言不也世
尊佛復問失衣比丘優波難陀何因
緣故作如是言失衣比丘卽以上事
具白世尊佛告優波難陀此是惡事
[21-0113c]
摩訶僧祗律卷第九第十四張學癡
人不應乞者便乞應乞者不乞佛語
優波難陀汝常不聞我无數方便讃
歎少欲毀呰多欲此非法非律非如
佛教不可以是長養善法佛種種呵
巳告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉
令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘失衣時得従
非親里居士居士婦乞衣若非親里
居士居士婦自恣多與衣是比丘得
受上下衣過是受者尼薩耆波夜提
比丘者如上說失衣有十事如上說
衣者欽婆羅衣氎衣芻摩衣憍舎耶
衣舎那衣麻衣軀牟提衣非親里者
非父母親相續是名非親里居士者
家主也乞者若自乞若使人乞若酄
化檀越欲自恣施得取上下衣自恣
者隨意與上下衣者廣三肘長五肘
得取二衣若過是取者尼薩耆波夜
提尼薩耆者是衣應僧中捨波夜提
罪應悔過若不捨而悔越比尼罪波
夜提者如上說若比丘三由延内有
衣者若失僧伽梨欝多羅僧在
乞乃至任衣在不應乞何以故是
[21-0114a]
摩訶僧祗律卷第九第十五張學
比丘應著是下衣徃三由延受先衣
爲道中有諸難事不得徃取衣者得
乞兩衣无罪寒相熱相說法相如上
說若比丘共估客著道行若賊従一
方二方三方來隨便遠賊走若四方
俱來不應走當正身住不得格賊若賊
言取僧伽梨來答言與長壽如是一一
衣物隨索多少與之不得高聲大喚瞋
罵賊與物巳當徐徐去入林草中藏遥
望看若賊去後餘有不受持衣在者應
受持若无餘衣者是中有比丘若外
道出家爲賊所煞者應取是衣受持
若无出家人死有俗人死者應取俗
人衣截縷作淨然後受持若无死人
衣估客有辵葉好衣物者不應取若
棄弊衣物者應取受持若估客還來
喚比丘與是好衣者應取取巳截縷牛
尿染作淨受持若是估客語比丘言
我借汝此衣著到前住處還我莫令
損減是比丘應取是衣攝縷在内篸
縫令縷不現作淨受持到住處應還
若无是事應篸樹葉遮前後而去若
无是事不得如尼揵子掉臂當道行
[21-0114b]
摩訶僧祗律卷第九第十六張學
當以手遮前障形體在道側行莫入
深榛中行令賊謂是伺捕者應在道
邊淺草中行行時若逢人來當卽於
淺草中小現處坐令行人見之若人
問言汝是何人答言出家人何道出
家答言釋種出家何以棵形答言被賊
若不乞而自多與衣者取无罪若不
自與者應従乞乞時多與衣者應取
二領廣三肘長五肘衣若无是事當
詣阿練若住處彼知識邊得衣者應
受若无阿
守墓人應語言我欲拾弊衣若守墓
人教取取已示我當取示之若取死
女人衣時女身未壞者應徃頭邊而
取若身巳壤得隨意取若死男子衣
亦隨意取若死人衣有寶者應足躡
却寶持衣而去若不覺有寶持衣還
乃知有寶者應付淨人持作湯藥若
守墓者語比丘言聽汝取不好衣好
者勿取是比丘到塚間不見弊者多
有好衣卽持還語守墓人言正有是
好衣耳守墓人聽取便取若言是好不
聽汝取比丘應還更求餘者若彼語
[21-0114c]
摩訶僧祗律卷第九第十七張學比
丘取在地者卽取在地者若言取空
中者卽取空中者若是好衣半在地
半在空中應截半取若无是事者當
到聚落中問比丘住處不應晝日入聚
落應待闇放牧人還時俱入聚落不
應依牸牛邊當在羸小牛中行若見人
時加跗而坐若人問言汝是何人答
言出家人何道出家釋種出家汝衣
何處答言被賊失盡若不求自與者
得隨意多取若不與者應従乞乞時
多與者應取二領衣廣三肘長五肘
若復无是事者應到精舎中問舊比
丘此中誰是維那誰是知牀褥人答言
某甲是爾時是比丘應到是知事比
丘所問言爾所歲比丘應得何等牀
褥臥具答言爾所歲比丘應得如是
牀褥臥具是比丘得是褥取摘開以
毛擧著一處取表裏作泥洹僧若得枕
亦摘開以毛擧著一處取表裏作僧柢
枝得臥具取著巳應礼塔礼上座問訙
下座應語言我道中被賊失衣當助
我乞衣若舊比丘言
能住誰當助汝正是沽酒家搏掩
[21-0115a]
摩訶僧祗律卷第九第十八張學
家刧汝或用易食而言被刧索人助
乞若爾應徃至優婆塞所言長壽我
道中被賊失衣汝等當助我乞衣答
言可爾阿闍梨卽時爲乞得多衣者
比丘應取兩衣廣三肘長五肘爾時
優婆塞語比丘言可得方便爲我盡
取是衣不答言汝可轉易兩張細氎
者持來若優婆塞巧作方便將比丘出
界外語言阿闍梨此衣布施現前僧現
前無僧阿闍梨現前應受爾時比丘受
无罪若優婆塞與大張氎當裁取兩衣
叚問言何故答言世尊制戒正得取兩
衣優婆塞言阿闍梨但且取染比丘
取染已送還優婆塞言未染時是俗
人衣我尙不欲况今染壞色是出家
人衣我不復取比丘爾時得取作衣
隨意用是比丘先所摘褥枕表裏作
泥洹僧祗枝者浣巳還復本褥枕臥
具付知事人然後便去若欲卽住此
處者隨意更請不得卽留是故說若
比丘失衣時得従非親里居士居士婦
乞衣非親里居士居士婦自恣多與衣
是比丘得取上下衣過是受者尼薩耆
[21-0115b]
摩訶僧柢律卷苐九苐十九張學
波夜提佛住舎衞城爾時有乞食比丘
時到者入聚落衣持鉢入城次行乞食
到一家其家婦人語比丘言我某日當
飯僧施衣比丘言善哉姉妹作三堅法
身命財中間莫有留難言巳便去比
丘乞食還巳至溫室中語諸比丘言我
語長老好事答言有何好事我聞某
甲優婆夷某日欲請僧食布施衣時
難陀優波難陀聞巳卽問言長老其
家門巷在何處姓字何等問
日清旦著入聚落衣到其家言无病
優婆夷優婆夷言和南阿闍梨比丘言
我聞好消息問言聞何等事答言聞汝
欲請僧設供施衣答言有是心但恐中
間諸難不成比丘言汝請僧設供施衣
欲與長老比丘好惡衣若與麤者正
當與沙彌園民及著衣架上若與我
好者我當著入王家貴勝邊當礼佛
有人問者我當語言某甲信心優婆
夷與我汝可得名稱受用功德答言
更无正有是巳許僧若有者亦當別
施比丘言與不與任汝意言巳便去
檀越作是念若與彼不與僧者僧是
[21-0115c]
摩訶僧祗律卷第九第二十張學良
福田若不與彼與僧者彼有王力能
作不饒益事畏彼故不與僧因彼發
不喜心故二俱不與諸比丘問乞食
比丘汝前所聞絕无消息乞食比丘
言我知定剋明日乞食比丘明旦著
入聚落衣到其家卽問優婆夷言何
故不見供辦作諸飯食答言阿闍梨
因難陀優波難陀破我善心問言何
故卽具說上事乞食比丘聞巳語諸
比丘諸比丘以是因緣徃白世尊佛
言呼難陀優波難陀來來已佛問比
丘汝實爾不答言實爾佛言癡人此
是惡事汝作二不饒益施者失福受
者失利佛言汝常不聞我无量方便
毀呰多欲讃歎少欲汝云何先不自
恣請而爲好故徃酄此非法非律非
如佛教不可以是長養善法佛告諸
比丘依止舎衞城比丘皆悉令集以
十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者
當重聞爲比丘故若居士居士婦爲
辦衣價如是言我辦如是如是衣價
買如是如是
先不自恣請爲好故便到居士所
[21-0116a]
摩訶僧柢律卷苐九苐二十一張學
作如是言爲我作如是衣爲好故若
得衣者尼薩耆波夜提爲比丘者若
僧若衆多若一人居士者如上說衣
者欽婆羅衣刧貝衣芻摩衣憍舎耶
衣舎那衣麻衣軀牟提衣衣價者金
銀寶物等辦者若今日若明日若半
月若一月我辦如是如是衣價買如
是如是衣與某甲比丘是名辦先不
自恣請者先知不自恣請便謂自恣
請知自恣請餘比丘便謂自恣請我
知自恣請與餘物便謂自恣請與我
衣徃者若到居士田上若到家若入
屋裏索者我湏靑若黃若赤若黑若
種種茜色等若長若廣若長廣若隨
所索者與若更與餘者皆尼薩耆波
夜提爲好者知足好不知足好麤足
好云何知足好若與細衣時便言我
湏麤者是名知足好得者尼薩耆不
知足好者若與麤衣時便作是言若
與我麤衣者不中觸我腳我是貴人
應與我好衣是名不知足好得尼薩耆
麤足好者若與細衣時便言我不用
是好衣我是阿練若如鹿在林中住
[21-0116b]
摩訶僧祗律卷第九第二十二張學在
空地與我麤者足障寒熱風雨是名
麤足好若得者尼薩耆波夜提尼薩
耆波夜提者是衣應僧中捨波夜提
罪應悔過若不捨而悔越比尼罪波
夜提者如上說是故世尊說爲比丘故
若居士居士婦乃至爲好故若得衣者
尼薩耆波夜提佛住舎衞城有乞食
比丘時到著入聚落衣持鉢入城次
行乞食有居士婦語比丘言如上一居
士中說此中但二居士爲異耳乃至巳
士婦各各辦衣價作如是言我等辦如
是如是衣價買如是如是衣與某甲
比丘是比丘先不自恣請爲好衣故
便到居士所言爲我各各辦如是如
是衣價共作一衣與我爲好故若得
是衣尼薩耆波夜提此中如上一居
士中廣說但二居士爲異耳佛住舎衞
城甁沙王有二大臣一名尼提二名婆
利沙秋時人民收穫訖運致入城天
時寒雪時二大臣作是念我常年年
請師難陀優波難陀施食幷施衣今
日當在何處有人語言在舎衞城
[21-0116c]
摩訶僧祗律卷第九第二十三張學
爾時大臣遣使賷書持舊錢八百餉
難陀優波難陀勅使言汝當還得報書
使向柢桓精舎到巳問言難陀優波難
陀房在何處時諸比丘示言此房是
使卽入房中礼巳問言是優波難陀
不答言是汝何以問答言甁沙王大
臣尼提婆利沙遣我賷書持舊錢八
百餉師幷索答書時有優婆塞名法豫
優波難陀卽語優婆塞言汝知料理
數此衣直與書相應不卽料計取與
書相應卽與答書遣使令去時法豫
優婆塞欲去白言尊者此衣直當置
何處答言當置汝邊卽便持去到家
巳待一日二日三日不來取優波難
陀多緣多事忘不徃取是優婆塞家
中小儉卽便貸用後當還償用巳卽
日難陀語優波難陀徃取衣直卽徃
索優婆塞言我持來巳停待尊者一
日二日三日不來取我家中小儉卽
便貸用湏得當還優波難陀卽瞋恚
言汝不可寄付此是我物云何取輒
用難陀謂優
索得卽語官人牽挽將去時衆人見
[21-0117a]
摩訶僧祗律卷第九第二十四張學
巳種種呵責沙門釋子自言善好是
其檀越常相供給而能苦困如是况
復餘人失沙門法行惡如此何道之
有優波難陀聞巳羞愧卽便放去諸
比丘聞巳徃白世尊佛言呼優波難
陀來來巳佛問優波難陀汝實爾不
答言實爾世尊佛語優波難陀此是
惡事汝常不聞我无數方便呵責多
欲讃歎少欲此非法非律不如佛教
不可以是長養善法従今巳後不聽
徃索復次佛住舎衞城法豫優婆塞
常僧中次第請比丘食時次食比丘
到其家巳法豫問言優波難陀何以
不來取錢我未得時乃衆人中苦従
我索我今得直而不來取諸比丘言
佛制戒不得來索法豫言若不聽索
者何不來此默然我自知意是比丘
食巳還語諸比丘諸比丘聞巳卽以
是事徃白世尊佛告諸比丘是法豫
優婆塞聰明黠慧乃有是方便従今
日聽諸比丘三反徃索六反默然住
佛告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉
令集以十利故與諸比丘制戒乃至
[21-0117b]
摩訶僧祗律卷第九第二十五張學
巳聞者當重聞爲比丘故若王若大
臣遣使送衣直與比丘使到比丘所
白言尊者是衣直若王若大臣所送
尊者受是衣價是比丘應語使如是
言諸比丘法不應受衣價我湏衣時
得清淨衣湏者得自手受作比丘衣畜
使語比丘言尊者有執事人常爲諸比
丘執事不是比丘應示使執事人若
園民若優婆塞應語使者言是人等能
爲諸比丘執事使到執事人所
善哉執事如是如是衣價買如是如
是衣與某甲比丘是比丘湏衣時當
來取當與衣是使若自酄喻若使人酄
喻巳遥到比丘所白言尊者所示執事
人我巳酄喻作衣竟尊者湏衣時徃取
當與尊者衣湏衣比丘應到執事人
所索衣應作是言我湏衣第二第三
亦如是索若得衣者好若不得第四
第五第六應在執事前默然立得衣
者好若不得爲得衣故過是求若得
是衣尼薩耆波夜提若不得衣隨衣
價來處若自去若遣使徃應作是言汝
爲某甲比丘送衣價某甲比丘竟不得
[21-0117c]
摩訶僧祗律卷第九第二十六張學
*汝自知財莫使失是事法爾比丘
者若僧若衆多若一人王者如盜戒
中說王臣者乃至小吏師知任官事者
皆名爲臣使者若男若女若大若小若
在家若出家衣者如上說衣價者錢金
銀鑞珠琉璃珂貝珊瑚琥珀硨磲馬瑙
赤寶銅鐵白鑞鈆錫等是名衣價園
民者供養衆僧淨人是名園民優婆塞
者三歸一分行少分行多分行滿分行
隨順行此法是名優婆塞三語者非一
徃反中三語乃至三徃反索是名三
語若四五六反默然者非一徃默然
乃至六反徃默然一自徃索一遣使
默然住一自徃索二遣使默然住一
自徃索三遣使默然住一自徃索四
遣使默然住一自徃索五遣使默然
住一自徃索六遣使默然住二自徃
索門三自徃索門亦如是一遣使索
一自徃默然住一遣使索二自徃默
然住一遣便索三自徃默然住一遣
使索四自徃默然住一遣使徃索
自徃默然住一遣使索六自徃默然
住二遣使索門三遣使索門亦如是自
[21-0118a]
摩訶僧祗律卷第九第二十七張學
徃索自徃默然住三門亦如是遣使
索遣使默然住三門亦如是三反徃
索六默然住時或緩期或急期云何
緩急若比丘至檀越所索衣時語言
長壽與我衣直答言尊者更一月來
比丘滿一月徃索若檀越復言更一
月來比丘滿一月復徃索若檀越復
言尊者更一月來比丘滿一月復徃
索過三月巳不得復索若言半月來
過三半月不得復索若言十日若言
五日四日三日二日一日湏臾過三
湏臾不得復索是比丘六反徃時檀
越言我知尊者住立意更一月來是比
丘滿一月復徃默然住如是滿六月徃
默然巳不得復徃若言半月若言十
日五日四日三日二日一日湏臾過
六湏臾巳不得復徃默然住齊幾名
默然住時如人入庫取物著髻上頃又
如裹楪物湏卽應去若比丘作方便
現行相持衣鉢錫杖水甁過寄物人
前若彼人問言尊者欲那去答言欲
去先送物主邊語令自知此物莫使
失受寄者言久巳辦物不湏復徃卽
[21-0118b]
摩訶僧祗律卷第九第二十八張學
時與物比丘取者尼薩耆波夜提若
不作方便道由彼前若彼人問尊者那
去答言欲至先送物主邊語令自知
此物莫使失受寄者言久巳辦物不
湏復徃卽時與物取者无罪受寄者
若言任意去設能破我如破多羅樹
亦不與汝一錢比丘爾時應到物主
邊語令自知此物莫使失若是物主
言我先施比丘隨方便更索比丘爾時
得如前三反語索
世尊說若王若大臣送衣直乃至莫
使失是事應當爾是初跋渠竟
佛生毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時諸比丘一切作氎衣僧伽梨
欝多羅僧安陀會尼師檀唯除漉水
囊及絡囊一切氈作諸比丘處處乞
羊毛作氈衣如是衆多爲世人所猒
時有一比丘晨起著入聚落衣入毗
舎離爲乞毛故有一估客手執戶鉤
來向市肆開自店舎遥見比丘疾行
而來估客念言是比丘來必爲乞毛
故晨朝至此市賣未售誰能先乞是
毛便閉肆戶還自家去比丘念言是
[21-0118c]
摩訶僧祗律卷第九第二十九張學
估客見我便閉肆戶還去不欲乞我
毛故便於餘道徃截至前問言長壽
汝何處去不得相置我従何誰乞毛
正欲従汝乞汝等信佛法者知有罪
福行業果報而不與我誰當與我長
壽當知如世尊說當起慈心不樂聞
者方便使聞諸不信者教令立信乃
至手捻其頭强酄令施所以然者彼
於此終當生天上色力受命眷屬自
然來生人中亦受快樂色力壽命眷
屬成就修習佛法増益
功德逮甘露果是故長壽世尊說言爲
福受樂報所欲皆自然超踰生死流上
寂之涅槃若人爲福者天神自然護所
願皆目成衆魔莫能壞薄福多諸惱福
能消諸患福德旣牢强速成堅固定生
天受快樂人中亦自在斯由功德故所
徃皆自然
道至涅槃不沒不復生爾時比丘說
是偈巳復言長壽施我羊毛其福最
大是時估客聞說法巳卽施少毛爾
時估客作是思惟若入市肆便多乞
毛更不得利折減錢本
[21-0119a]
摩訶僧祗律卷第九第三十張學寧
坐家住可全其本故勝市中子本俱
失作是念巳便還家坐時估客婦瞋
其夫言何以詣市速疾來歸如是懶墯
何由得活男女充官賦役估客答言
莫瞋且聽我今朝晨詣市店肆廣說
上事乃至不如還家坐住其婦聞巳
默然而止是時尊者舎利弗次第乞
食至估客舎於門中住爾時估客婦
篤信恭散識舎利弗卽持噐盛食出
門著舎利弗鉢中頭面礼足恭敬問
訙時舎利弗亦慰勞之家中何如生
活好不其婦答言家内悉佳但生理
頓弊問何以故卽以上因緣具白舎
利弗居家生活飮食衣服供官賦稅
正仰巿肆而今夫主在家中住畏人
乞羊毛實在言行實覺言服師今是
我家所供養恭敬尊重无所藏隱又
毛大貴或一錢得一兩乃至二三四
金錢得一兩然此毛極細軟觸眼睛
不淚出甚爲難得尊者此羊毛出四
大國毗舎離國弗迦羅國得刹尸邏
國難提跋陀國尊者我夫主及諸親
屬爲求是毛故或時得還或死不
[21-0119b]
摩訶僧祗律卷第九第三十一張學
還以毛難得是故極貴而諸比丘人
人來乞破我家業遂至窮乏爾時尊
者舎利弗廣爲說法令發歡喜卽還
精舎食後以上因緣具白世尊佛言
呼是比丘來來巳佛問比丘汝實作
氈衣乞羊毛
說不答言實爾世尊佛言比丘汝常
不聞我以无數方便呵責多欲讃歎
少欲耶此非法非律不如佛教不可以
是長養善法佛告諸比丘依止毗舎
離者盡集以卜利故與諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘純黑羊
毛作新敷具者尼薩耆波夜提比丘
者如上說純者不雜羊毛者有十種相
續羊羖羊不具色羊山羊遊行羊羺
羊等羊鳴羊衆多耳羊木蓮羊新者
初成也敷具者氈也作者若自作若使
人作尼薩耆波夜提者是敷具應衆
僧中捨波夜提罪應悔過若不捨而
悔越比尼罪波夜提者如上說相續
羊者有六種毛生靑染靑生黑染黑
生靑黑染靑黑若自作若使人作作
成尼薩耆波夜提受用越比尼罪乃
[21-0119c]
摩訶僧祗律卷第九第三十二張學
至木蓮羊亦如是此敷具應衆僧中
捨衆僧不應還亦不得餘用正得敷地
及作遮向簾悵幔是故說若比丘純
黑羊毛作新敷具者尼薩耆波夜提
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時比丘作一切氈衣僧伽梨欝
多羅僧安陀會尼師檀唯除漉水囊
及絡囊餘一切氈作佛未制戒前爾
時諸比丘著氈衣露地如庵慢安隱
住制戒巳不復著氈衣故多病不安
隱住卽以是事語尊者阿難佛未制
戒時我等著氈衣猶如屋下得安隱
住佛制戒巳不復得氈衣故多病不安
隱善哉阿難當爲我等具白世尊還
聽持氈衣爾時尊者阿難徃至佛所
頭面礼足卽以上事具白世尊唯願世
尊聽諸比丘還得著氈
丘雜作佛告諸比丘依止毗舎離者盡
集以十利故與諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘欲作新敷具應用二
分純黑羺羊毛第三分白第四分下若
比丘不用二分純黑羺羊毛第三分白
第四分下作新敷具者尼薩耆波
[21-0120a]
摩訶僧祗律卷第九第三十三張學
提比丘者如上說新者初作敷具者
氈作者若自作若使人作純者不雜羊
毛者十種如上說二分者多用黑毛
而作等想等用作減想而更益第三
分白者多用白毛而作等想等用作
減想而更益第四分下者少用下毛
而作等想如是作新敷具若自作若
使人作作成尼薩耆波夜提受用犯越
比尼罪尼薩耆波夜提者是敷具應僧
中捨波夜提罪應悔過不捨而悔者
越比尼罪波夜提者如上說前四種
羊毛衆僧中捨僧不得還亦不得餘
用正得敷地及作遮向簾悵幔後六
種亦衆僧中捨僧不應還僧得用不
得用儭身著是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎爾時有
比丘欲作氈羊毛少諸比丘問言作
氈竟未答言未竟問何以故答言
羊毛少諸比丘語言汝欲使作氈細
軟暖不答言欲爾諸比丘語言汝去
到廣野聚落乞憍舎耶合羊毛作卽
如其言到廣野聚落徃到憍舎耶家
語言長壽施我憍舎耶答言小住待
[21-0120b]
摩訶僧祗律卷第九第三十四張學取憍
舎耶還當與是比丘在外湏臾復來
問還未答言始還待我小息湏煮竟
當與其家有机讓比丘坐卽坐小待
復起以指内釜中看湯熱
湯巳熱可著繭主人欲嗤弄比丘故
問言尊者湯實熱可著不答言實熱
可與主人卽持繭内釜中啾啾作聲
主人嫌言我聞沙門瞿曇无數方便
讃歎不煞毀呰煞者云何沙門釋子
故煞衆生失沙門法何道之有主人
无歡喜心正施少許比丘得巳卽合
作敷具諸比丘復問汝作敷具竟未
答言巳竟但於作中少利多過諸比
丘問言云何少利多過卽具說上事諸
比丘聞巳徃白世尊佛言呼此比丘
來來巳佛問比丘汝實爾不答言實
爾世尊佛言此是惡事汝常不聞我
无數方便呵責煞生讃歎不煞汝今
云何乃作此惡事此非法非律不如
佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止毗舎離者盡集以十利故與
諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞若
比丘以憍舎耶雜純黑羊毛作新
[21-0120c]
摩訶僧祗律卷第九第三十五張學
敷具尼薩耆波夜提比丘者如上說
憍舎耶雜者憍舎耶有二種一者生
二者作生者細糸作者紡糸羊者十
種如上說新者初成敷具者氈作者
若自作若使人作作成尼薩耆波夜
提受用越比尼罪尼薩耆波夜提者是
敷具應僧中捨波夜提罪應悔過若
不捨而悔越比尼罪若比丘用憍舎
耶作僧伽梨羊毛作欝多羅僧若羊
毛作僧伽梨憍舎耶作欝多羅僧若自
作若使人作作成尼薩耆波夜提受
用越比尼罪若比丘用憍舎耶作僧
伽梨羊毛作安陀會若用羊毛作僧
伽梨憍舎耶作安陀會若自作若使
人作作成尼薩耆波夜提受用越比
尼罪若經
是羊毛緯是憍舎耶若自作若使人
作作成尼薩耆波夜提受用越比尼
罪若邊是羊毛中是憍舎耶若中是
羊毛邊是憍舎耶若自作若使人作
作成尼薩耆波夜提受用越比尼罪
若憍舎耶間紃羊毛中羊毛間紃憍舎
耶中亦如上說若衣是羊毛緣是憍
[21-0121a]
摩訶僧祗律卷第九第三十六張學
**舎耶若衣是羊毛紐楪是憍舎耶若
衣是羊毛補是憍舎耶若自作若使
人作皆如上說此氈衣衆僧中捨僧
不得用亦不應還得敷地及作遮向
簾悵幔是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上以五事利益故世尊五日一行諸
比丘房爾時世尊行房見故氈處處
在地糞掃中故屋中屋簷下鳥鳥銜
作窼鼠曵入穴佛知而故問諸比丘
此是何等故氈處處狼藉比丘言世
尊此是諸比丘捨棄故氈爲好故更
作新敷具佛告諸比丘従今日作新
敷具應至六年持
復次佛住舎衞城廣說如上爾時有
一比丘老病持重氈僧伽梨諸比丘
語言汝持是重氈僧伽梨當乏死可
捨是氈持輕僧伽梨是比丘答言未
滿六年復言汝不捨比衣當乏死答
言我寧死不敢違戒諸比丘卽以是
事具白世尊佛告諸比丘是老病比
丘爲著重氈衣増病者僧應當與作
氈衣羯磨是比丘應従僧乞僧與作求
[21-0121b]
摩訶僧祗律卷第九第三十七張學聽
羯磨羯磨者應如是說大德僧聽比丘
某甲老病氈衣重故増病羸瘦若僧
時到僧聽某甲比丘欲従僧乞氈衣
羯磨諸大德聽某甲比丘欲従僧乞
氈
此比丘應従僧乞偏祖右肩右膝著
地作如是言我某甲比丘老病氈衣
重羸瘦増病我今僧中乞氈衣羯磨
願僧與我氈衣羯磨如是第二第三乞
羯磨人應作是說大德僧聽某甲比
丘老病氈衣重巳従僧中乞氈衣羯
磨若僧時到僧與某甲比丘氈衣羯
磨白如是如是白三羯磨佛問諸比
丘巳與老病比丘氈衣羯磨未答言
巳與佛
告諸比丘依止舎衞城者盡集以十
利故與諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘作新敷具應至六年持
若減六年故敷具若捨若不捨作新
敷具除僧羯磨尼薩耆波夜提比丘
者如上說新者初成敷具者氈作者若
自作若使人作六年者六夏夏四月
當屋下住爲氈故夜應三出不得
[21-0121c]
摩訶僧祗律卷第九第三十八張學
初夜幷三出初夜出中夜後夜不出
三越比尼罪中夜出初夜後夜不出
亦二越比尼罪後夜出初夜中夜不
出亦二越比尼罪初中後夜都不出
者三越比尼罪初中後夜三出者无
罪減六年者不滿六夏故敷具者於
六年内畜持若捨若不捨者故氈現
前若捨更作犯故氈現前不捨作亦
犯故氈不現前若捨作亦犯故氈不
現前不捨作新敷具若自作若使
人作作成皆尼薩耆波夜提受用越
比尼罪爲好故者嫌太小太大太輕
太重穿破太冷太熱我有檀越有人
作我有羊毛當更作新敷具爲好故
尼薩耆除僧羯磨者世尊開故无罪
羯磨或成或不成不成者若是比丘
身不羸
飽若白不成就羯磨不成就衆不成
就如是比事事不成就是名羯磨不成
就若是老病比丘身羸顏色惡筋力
減少細食不能飽何况麤白不成就羯
磨不成就衆不成就如是比事事有失
是亦名羯磨不成就成就者若是比丘
[21-0122a]
摩訶僧祗律卷第九第三十九張學
羸瘦顏色惡筋力減少細食不能飽白
成就羯磨成就衆成就如是比事事无
失是名羯磨成就是老病比丘僧羯
磨巳應當自疏記先受持故氈年月
日數病差巳還受持此故氈従前滿
六年若是比丘病差不還補六年尼
薩耆波夜提尼薩耆波夜提者如上
說衆僧中捨巳僧不應還僧得受用
但不得儭身是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上世尊以五事利益故五日一行諸
比丘房見故氈處處在地若糞掃中
故屋中屋簷下鳥鳥銜作窼鼠曵入
穴佛知而故問諸比丘此是何等故
氈處處狼藉諸比丘白佛言世尊有
諸比丘或罷道或死者或現在棄捨
故氈狼藉佛語諸比丘若施者不知
籌量受者應籌量比丘受施應當用
不應棄従今日若比丘作新敷具氈尼
師檀當著故敷具氈辟方一修伽陀搩
手爲壞好色故佛告諸比丘依止毗
舎離比丘皆悉令集以十利故與諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
[21-0122b]
摩訶僧祗律卷第九第四十張學丘作
新敷具氈尼師檀當著故敷具氈辟方
一修伽陀搩手爲壞好色故若比丘
作新敷具氈尼師檀不著故敷具氈辟
方一搩手尼薩耆波夜
上說新者初成敷具者氈尼師檀者
如佛所聽作者若自作若使人作故
敷具者先六年所持者是修伽陀者
等正覺一搩手者長二尺网寸取故
氈時不得従少聞者犯戒者无聞者
住房壞不補治者惡名人斷滅見人
遠離和尙阿闍梨不憙諮問者不能
破魔人不分別魔事者如是人邊不
應取應従多聞乃至能分別魔事人
邊取著修伽陀辟方一搩手取故氈時
不得缺角麦形如杵形車形垂乱擧下
缺角者无角麦形者中央廣兩頭狭
杵者兩頭廣中央狭車形者一頭廣
一頭狭垂者掇著乱者不周正擧者
凸起下者凹四邊縫處高中央下如
是不得著著時方圓令周正若穿壞
者補若垢膩當浣擘雜餘毛作是比
丘作新尼師檀若不著故者是尼師
檀應衆僧中捨僧不應還僧得
[21-0122c]
摩訶僧祗律卷第九第
四十一張學受用不得儭身是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上爾時尊者優陀夷擔重羊毛僂身
而行従城裏出爲世人所嫌看沙門
優陀夷如駱駝如驢如客負人如是
負羊毛去失沙門法何道之有諸比
丘以是因緣徃白世尊佛言呼優陀
夷來來巳佛問優陀夷汝實擔重羊
毛爲世人所譏耶答言實爾世尊
佛言此是惡事従今日後不聽擔負
復次佛住舎衞城廣說如上有諸比
丘到北方讃歎佛讃歎舎利弗目連
諸長老比丘及湏逵居土毗舎佉鹿
母祗桓精舎開眼林種種讃歎諸比
丘聞巳有六十比丘欲來礼拜
來比丘我欲徃彼少供養梵行人賷
何等物當得適彼所湏答言長老彼
諸比丘一切皆著氈衣唯除漉水囊
及絡囊可持羊毛徃彼爾時有六十
比丘各各持羊毛重擔而行従聚落
至聚落従城至城時世人譏嫌汝等
看是沙門釋子持重擔而行如駝如
驢如客作人如商人如是擔重擔復
[21-0123a]
摩訶僧祗律卷第九苐四十二張學有
人言汝不知耶此間賤買欲彼間貴
賣失沙門法何道之有諸比丘漸向
舎衞城到巳礼世尊足却住一面佛
知而故問諸比丘汝等従何處來答
言世尊従北方來佛問諸比丘道路
不疲乞食不難耶答言世尊道路不
疲乞食不苦但於道中爲世人所譏
佛問諸比丘世人所譏何等答言世
尊我等六十人皆擔羊毛如上廣說
佛言比丘汝等正應爲世人所嫌従
今日後不聽比丘自擔羊毛佛告諸
比丘依止舎衞城者盡集以十利故
爲諸比丘制戒乃至巳聞者當重聞
若比丘行道中得羊毛欲取是比丘
得自手取至三由延若過三由延擔
者尼薩耆波夜提比丘者若一人若
衆多若僧行道者三由延二由延一
由延半由延一拘盧舎得者若男若
女若大若小若在家若出家人邊得
羊毛者十種如上說欲取者實所湏自
擔三由延者五肘弓二千弓名一拘
盧舎四千弓半由延八千弓一由延
十六千弓二由延二十四千弓爲
[21-0123b]
摩訶僧祗律卷第九第四十三張學
三由延三由延者自擔齊三由延若
過尼薩耆波夜提尼薩耆波夜提者
是毛應衆僧中捨波夜提罪應悔過
若不捨而悔越比尼罪若比
毛著道行至一由延有所忘還取取
巳還至本處卽滿三由延不得復過
過者尼薩耆波夜提若一由延半忘物
得還還巳不得復去去者尼薩耆波
夜提若直行齊三由延過一腳越比
尼罪過兩腳尼薩耆波夜提若二人
各有檐齊三由延巳轉易各復得三
由延三人九由延四人十二由延若
如是衆多人隨人爲限唯不得更重
擔曾檐者若貿易若更得得更至三
由延若比丘持羊毛著衣囊中従一
家至一家計滿三由延不得復去若
持羊毛著鉢囊中乞食従一聚落至一
聚落亦如是若持羊毛著囊中經行
亦如是若持繞塔亦如是若未成作
物乃至齊塞鍼筒毛亦犯若巳成物
若作氈若枕若褥等不犯若擔駱駝
毛蟽毛得偸蘭遮罪若擔犛牛尾越
比尼罪若施柄无罪若檐師子毛豬
[21-0123c]
摩訶僧柢律卷苐九苐四十四張學
*毛越比尼心悔若成噐无罪是故說
佛住毗舎離大林重閣精舎廣說如
上時尊者優陀夷是善生比丘尼本
二時尊者優陀夷持羊毛與善生比
丘尼作是言善哉姉妹與我浣染擘治
比丘尼卽持去至自住處與浣染擘竟
戚著箱中以腋下麤毛屛處麤毛覆
上卽遣使持與優陀夷優陀夷得巳
開箱見是麤毛歡喜示諸比丘言看
此長老非親里比丘尼與少毛得多
毛來時諸比丘見巳語言此是覆藏
之物云何出示人卽答言此有何覆
藏物我與少毛得多毛來時六羣比
丘遥聞巳拍手大笑恠哉恠哉諸比
丘聞巳徃白世尊佛言呼優陀夷來
來巳佛問優
佛言此是惡事乃至佛問比丘設使
親里比丘尼應藏之物當出示親里
比丘不答言不也世尊設使親里比
丘得親里比丘尼應藏之物當出示
人不不也世尊佛語諸比丘従今日
不得使非親里比丘尼浣染擘羊毛
復次佛住舎衞城廣說如上時尊者
[21-0124a]
摩訶僧祗律卷苐九第四十五張學
**優陀夷持羊毛與大愛道比丘尼善
哉姉妹與我浣染擘治時大愛道比丘
尼卽爲擘染治訖還送與優陀夷巳徃
至世尊所頭面礼足却住一面佛知
而故問手上何以故有染色答言我
與尊者優陀夷浣染擘羊毛佛語諸
比丘云何優陀夷使非親里比丘尼
浣染擘羊毛佛言呼優陀夷來來巳
佛問優陀夷汝實使大愛道比丘尼
浣染擘羊毛耶答言實爾世尊佛言
優陀夷汝云何令行道比丘尼作従
今日後不聽使非親里比丘尼浣染
擘羊毛佛告諸比丘依止舎衞城者
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘使非親
里比丘尼浣染擘羊毛尼薩耆波夜
提比丘非親里及羊毛如上說浣染
如上第五戒中說擘者分析尼薩耆
波夜提者此毛應衆僧中捨波夜提
罪應悔過不捨而悔越比尼罪波夜
提者如上說此中増擘一事除打著
泥汙衣著垢膩衣徃尼寺餘如上第
五戒中廣說
摩訶僧祗律卷第九
勅彫造
[21-0124b]
摩訶僧祗律卷第十學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明三十尼薩耆波夜提法之二
佛住王舎
