[21-0080c] 
僧殘戒之餘
佛住舎衞城廣說如上時尊者陀驃
摩羅子衆僧拜典知九事如上說乃
至六羣比丘受得下房麤食心常愁
苦乃至念言是長老陀驃摩羅子久
在梵行者我等常得苦惱又世尊制
戒不聽以无根波羅夷法謗今當求
其罪過根原作是語巳常隨逐尊者
陀驃摩羅子若行若住若坐若臥常
隨左右至月八日十四日十五日諸
比丘尼來礼佛足是時尊者陀驃摩
羅子去佛不遠於一面坐諸比丘尼
礼佛足巳次來礼尊者陀驃摩羅子
時風吹衣角墮陀驃摩羅子膝上卽
以手擧去時六羣比丘便作是言長
老陀驃汝犯波羅夷陀驃言我无是
事六羣比丘復言我巳見事何所復
疑誰復作賊自言是賊便於屛處及
多人中乃至僧中說是事爾時陀驃
以是因緣具白世尊佛言呼六羣比
[21-0081a]
摩訶僧祗律卷第七第二張學
**丘來卽便呼來佛問六羣比丘汝
實以无根波羅夷謗陀驃摩羅子耶
答言不也世尊實有根本佛言有何
根本六羣比丘白佛言時一齊日有
諸比丘尼來礼世尊次礼長老陀驃
爾時風吹尼衣佛陀驃膝上爾時陀
驃手捉彼衣是爲根本佛言癡人此
非波羅夷根本此是異分中小小事
佛語六羣比丘汝常不聞世尊種種
因緣於梵行人所起恭敬心慈身口
意耶汝今云何於清淨无罪比丘欲
破彼淨行故以異分中小小事非波
羅夷比丘以波羅夷法謗此非法非
律非是佛教不可以是長養善法佛
告諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘瞋恨不喜故以
異分中小小事非波羅夷比丘以波
羅夷法謗欲破彼梵行彼於後時若
撿挍若不撿挍以異分中小小事是
比丘住瞋恨故說僧伽婆尸沙比丘
瞋恨不喜者如上說異分者除四波
羅夷十三僧伽婆口沙是爲異分小
小
[21-0081b]
摩訶僧祗律卷第七第三張學
**事者衆學法及威儀也非波羅夷
比丘以波羅夷法謗者四波羅夷中
若一一事謗者无事說過欲破彼梵
行者欲令彼非比丘非沙門非釋種
道後時若撿挍若不撿挍撿挍者汝
見何事婬耶盜耶故煞人耶不實稱
過人法耶云何見何因緣見何處見
是名爲撿挍若不如是問者是名不
撿挍清淨无罪比丘以異分中小小
事住瞋恨故說者僧伽婆尸沙僧伽
婆尸沙者如上說若比丘瞋恨謗二
相似者淨不淨清淨者言見我犯何
罪一切如上無根中說乃至謗俗人
越比尼心悔是故說若比丘瞋恨不
喜故以異分中小小事乃至住瞋恨
故說僧伽婆尸
沙佛住王舎城廣說如上是時提婆
逵多欲破和合僧故勤方便執持破
僧事於十二修多羅戒序四波羅夷
十三僧伽婆尸沙二不定法三十尼
薩耆波夜提九十二波夜提四波羅
提提舎尼衆學法七滅諍法隨順法
不
[21-0081c]
摩訶僧祗律卷第七第四張學制者
制巳制者便開乃至在家出家共行
法所謂九部經修多羅祗夜授記伽
陀優陀那如是語經本生經方廣未
曾有法於此九部經更作異句異字
異味異義各各異文辭說自誦習持
亦教他誦持時諸比丘語提婆逵多
汝莫作方便壞和合僧莫執持破僧
事汝莫爲破和合僧故勤方便莫受
破僧事故共諍長老當與僧同事何
以故僧和合歡喜不諍共一學如水乳
合如法說法照明安樂住如是一諌不
止第二第三諌亦復不止諸比丘以是
因緣徃白佛言世尊提婆逵多欲破
和合僧故勤方便執持破僧事従戒
序乃至九部法異句異字異味異義
比丘一諌不止二諌三諌猶故不止佛
告諸比丘若是提婆逵多愚癡人欲
破和合僧故勤方便執持破僧事乃
至九部法作異句異字異味異義各
各異文辭說三諌不止者汝去應當
屛處三諌多人中三諌僧中三諌令
捨是事比丘屛處諌者應作是
[21-0082a]
摩訶僧祗律卷第七第五張學
說汝提婆逵多實欲破和合僧執持
破僧事乃至九部法異句異字異味
異義異文辭說自誦習亦復教他不
答言實爾復應語提婆逵多汝莫破
和合僧故勤方便莫執持破僧事長
老提婆逵多破和合僧最是大惡重
罪當墮惡道入泥犂中經刧受罪提
婆逵多我今慈心饒益故當受我語
一諌巳過二諌在捨此事不不捨者
第二第三諌亦如是復於多人中三
諌亦如是猶不止者將詣僧中應作
求聽羯磨羯磨者作如是說大德僧
聽是長老提婆逵多欲破和合僧故
勤方便執持破僧事住於十二事乃
至九部經異句異字異味異義異文
辭說自誦亦教他巳屛處三諌多人
中三諌猶故不止若僧時到僧今於
僧中當三諌令止僧中應問提婆逵
多汝實於十二法乃至九部經異句
異字異味異義異文辭說自誦
復持教他諸比丘巳屛處三諌多人
中三諌猶故不止耶答言實爾僧中
應諌言汝提婆逵多莫爲破和合僧
故勤
[21-0082b]
摩訶僧祗律卷第七第六張學方
便莫執持破僧事乃至於九部經中
異句異字異味異義異文辭說汝莫
破和合僧破和合僧者是大惡事是
重罪墮惡道入泥犂中經刧受罪今
僧語一諌巳過二諌在當捨此事若
不捨如是第二第三諌猶故不止諸
比丘復以是事徃白世尊是提婆逵
多巳於屛處三諌多人中三諌僧中
三諌此事猶故不捨佛語諸比丘是
提婆逵多癡人破和合僧勤方便執
持破僧事巳屏處三諌多人中三諌
僧中三諌此事猶故不捨者僧應與
作舉羯磨諸比丘白佛言世尊云何
是提婆逵多不受諸比丘諌自受若
惱佛告諸比丘不但今日不信他語
自受若惱過去世時巳曾如是諸比
丘白佛言巳曾爾耶佛言如是過去
世時有城名波羅奈國名伽尸時有
一婆羅門於曠野中造立義井爲放
牧取薪草人行來者皆就井飮幷洗
浴時日向暮有羣野干來趣井飮地
殘水有野干主不飮地氺便内頭
[21-0082c]
摩訶僧祗律卷第七第七張學罐中
飮水飮水巳戴罐高擧撲破瓦罐罐
口猶貫其項諸野干輩語主野干若
濕樹葉可用者常當護之况復此罐
利益行人野干主言我作是事樂但
當快心那知他事時行人語婆羅門
汝井上罐巳破復更著之猶如前法
爲野干所破如是非一乃至破十四
罐諸野干輩數數諌之猶不受語時
婆羅門便自念言是誰於我福德義
井作障㝵者今當徃觀知其所以卽
持罐徃著井上於屛處微伺見之諸
行人飮水而去无破罐者至日向暮
見羣野干來飮地殘水唯野干主飮
罐中水然後撲破見巳便作是念正
是野干於我福德井而作留難便作
木罐堅固難破
著井邊捉杖屛處伺之行人飮訖向
暮野干羣集如前飮地殘水唯野干
主飮罐中水訖便撲地不能令破時
婆羅門捉杖來出打
煞野干時空中有天說此偈言知識慈
心語佷㑦不受諌守頑招此禍自喪其
身命是故癡野于遭斯木罐苦
[21-0083a]
摩訶僧祗律卷第七第八張學佛
告諸比丘爾時野干主者今提婆逵
多是時羣野干者今諸比丘諌提婆
逵多者是比丘當知於過去時巳曾
不受知識軟語自喪身命今復不受
諸比丘諌當墮惡道長夜受苦佛告
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘欲破和合僧故勤
方便執持破僧事故共諍諸比丘語
是比丘言長老莫破和合僧故勤方
便執持破僧事故共諍當與僧同事
何以故和合僧歡喜不諍共一學如
水乳合如法說法照明安樂住長老捨
此破僧因緣事是比丘諸比丘如是諌
時堅持是事不捨者諸比丘應第二第
三諌爲捨是事故第二第三諌時捨是
事好若不捨者僧伽婆尸沙比丘者如
上說和合僧者不別衆諸比丘雖復
鬪諍更相導說但一界一衆一處住
一布薩自恣故名爲和合僧齊幾許
當言破和合僧勤方便執持破僧事
若比丘於十二事戒序四波羅夷十
三僧伽婆尸沙二不定三十尼薩
[21-0083b]
摩訶僧祗律卷第七第九張學
耆波夜提九十二波夜提四波羅提
提舎尼衆學法七滅諍法隨
制者制制者便開是名破和合僧事
復次五衆罪不制者制制者便開是
名破和合僧事復次四衆罪不制者
制制者便開是名破和合僧事復次
三衆罪二衆罪一衆罪四波羅夷不
制者制制者便開是名破和合僧事
復次六作捨法折伏羯磨不語羯磨
發喜羯磨擯出羯磨擧羯磨別住羯
磨於此六作捨法不制者制制者便
開是名破和合僧事破和合僧比丘
者如提婆達多也諸比丘者若一若
二若衆多若衆僧三諌者屛處三諌
多人中三諌衆僧中三諌屛處三諌者
問言長老汝實破和合僧故勤方便
執持破僧事乃至十二法不制者制
制者便開耶答言實尒是比丘卽便
諌言長老汝莫爲破和合僧故勤方
便執持破僧事於十二事不制者制
制者便開破僧者此是大罪墮惡道
入泥犂中長夜受苦我今慈心諌汝
饒益故受我語一諌巳過餘二諌在
[21-0083c]
摩訶僧祗律卷第七第十張學捨此
事不若不捨第二第三亦如是多人
前三諌亦如是復不止者將至僧中
應作求聽羯磨大德僧聽是某甲比
丘爲破和合僧故勤方便執持破僧
事巳於屛處三諌多人中三諌猶故
不止若僧時到今於僧中三諌令止僧
中復問言長老汝實爲破和合僧故
勤方便執持破僧事乃至不制者制
制者便開耶答言實爾卽應諌言今
衆僧諌汝長老莫爲破和合僧故勤
方便執持破僧事乃至不制者制制
者便開破僧者最大惡深重當於惡
道中長夜受苦今日衆僧慈心呵汝
當止
亦如是說如是諌時若捨者善若不
捨者僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如
上說是比丘於屛處諌時一諌不止
犯越比尼罪第二第三亦如是諌多
人中諌時一諌不止犯越比尼罪第
二第三諌時亦如是至僧中初諌時
說未竟越比尼罪說竟偸蘭罪第二
諌說未竟越比尼罪說竟偸蘭罪第
三諌說未竟偸蘭罪說竟得僧
[21-0084a]
摩訶僧祗律卷第七第十一張學伽
婆尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛處諌
多人中諌及僧中諌諸越比尼罪諸
偸蘭罪一切盡合成一僧伽婆尸沙
若中閒止者墮所止處治罪是故說
若比丘欲破和合僧故勤方便執持
破僧事乃至三諌不捨者僧伽婆尸
沙第十戒竟佛
住舎衞城廣說如上爾時諸比丘爲
提婆逵多作擧羯磨時初羯磨竟无
有遮者第二羯磨竟亦无有遮者第三
羯磨時提婆逵多看六羣比丘面而
作是言六羣比丘汝等長夜承事我
共我従事今衆僧爲我作擧羯磨巳
至再說而皆默然汝等今日持我任
於衆人如酪塗麨與烏如酥塗餠與
那倶羅如油和飯與野干修梵行者爲
人所困而坐觀之六羣比丘卽起作
是言如是如是長老是法語比丘律
語比丘是比丘所說皆是我等欲忍
可事是比丘所見欲忍可事我等亦欲
忍可是比丘知說非不知說是時有
多人遮羯磨不成時諸比丘語六羣
比丘長老莫助提婆逵多作破和
[21-0084b]
摩訶僧祗律卷第七第十二張學天
*合僧同語同見當與僧同事一切
僧和合歡喜不諍共一學如
如法說法照明安樂住作如是一諌
不止第二第三諌猶故不止諸比丘以
是因緣具白世尊佛告諸比丘是六
羣比丘與愚癡提婆逵多欲破和合
僧同語同見巳一諌二諌三諌不止
者汝去屏處三諌多人中三諌應僧
中三諌令捨是事比丘受教卽於屛
處問六羣比丘汝等實與愚癡提婆
逵多破和合僧同語同見爲黨諸比
丘巳再三諌故不止耶答言實爾卽
便諌之汝六羣比丘莫與提婆逵多
破和合僧同語同見汝等當與僧同
事一切僧和合歡喜无諍同一學如
氺乳合如法說法照明安樂住諸長
老破和合僧是最大罪墮惡道入泥
犂中長夜受苦我今慈心諌汝欲饒
益故當受我語一諌巳過二諌在當
捨是事若不止第二第三亦如是說
復於多人中三諌亦如是復不止者
僧中應作求聽羯磨大德僧聽是六
羣比丘與提婆逵多破和合僧同語
同
[21-0084c]
摩訶僧祗律卷第七第十三張學見
巳於屛處三諌多人中三諌猶故不
止若僧時到當於僧中三諌令止卽
於僧中問六羣比丘汝等實與提婆
逵多破和合僧同語同見巳屛處三諌
多人中三諌猶故不止耶答言實爾
卽復諌言六羣比丘汝等莫與提婆
逵多共波和合僧同語同見破和合
僧最是惡事墮惡道入泥犂中長夜
受苦今僧慈心諌汝饒益故當受僧
語一諌巳過二諌在汝捨是事若不
止者第二第三亦如是諌猶故不捨
諸比丘復以是事具白世尊佛言呼六
羣比丘來卽呼來來巳佛問六羣
汝等實與愚癡提婆逵多同語同見破
和合僧諸比丘巳屛處三諌多人中三
諌僧中三諌猶故不捨耶答言實爾世
尊佛言比丘此是惡事汝常不聞我
種種因緣呵責⬤悷難諌種種因緣讃
歎柔軟易諌耶汝等云何⬤悷難諌
此非法非律非是佛教不可以是長
養善法諸比丘白佛言世尊云何是
六羣比丘共提婆逵多同語同見徒
自受苦佛告諸比丘是六羣比丘
[21-0085a]
摩訶僧祗律卷第七第十四張學
不但今日同語同見徒自受苦過去
世時巳曾如是諸比丘白佛言巳曾
爾耶唯願說之佛告諸比丘過去世
時有城名波羅奈國名伽尸於空閑
處有五百猕猴遊行林中到一尼倶
律樹樹下有井井中有月影現時
猕猴主見是月影語諸伴言月今日
死落在井中當共出之莫令世間長
夜闇㝠共作議言云何能出時猕猴
主言我知出法我捉樹枝汝捉我尾
展轉相連乃河出之時諸猕猴卽如
主語展轉相捉小來至水連猕猴重
樹弱枝折一切猕猴墮井水中爾時
樹神便說偈言
是等騃榛獸癡衆共相隨坐自生苦惱
何能救世閒
佛告諸比丘爾時猕猴主者今提婆
逵多是爾時餘猕猴者今六羣比丘
是爾時巳曾更相隨順受諸苦惱今
復如是佛告諸比丘依止王舎城比
丘皆悉令集以十利故爲諸比丘制
戒乃至巳聞者當重聞若比丘同意
相助若一若二若衆多同語同見欲
[21-0085b]
摩訶僧祗律卷第七第十五張學破和
合僧
丘言長老莫說是比丘好惡事何以
故是法語比丘律語比丘是比丘所
說皆是我等欲忍可事是比丘所見
欲忍可事我等亦欲忍可是比丘知
說非不知說諸比丘諌是同意比丘
長老莫作是語是法語比丘律語比
丘何以故是非法語比丘非律語比
丘諸長老莫助破僧事當樂助和合
僧何以故僧和合歡喜不諍共一學
如水乳合如法說法照明安樂住諸
長老當捨此破僧事是同意比丘諸
比丘如是諌時堅持不捨者諸比丘應
第二第三諌捨此事故第二第三諌
時捨是事好若不捨者僧伽婆尸沙
比丘者提婆逵多是同語同見比丘
者六羣比丘也若一若二若衆多同
語同見者或有同語不同見或有同
見不同語或有同語亦同見或非同
語非同見同語非同見者言語相助
不同彼見是名同語非同見同見不
同語者同彼所見而不助說是名同
見不同語同語同見者助彼言
[21-0085c]
摩訶僧祗律卷第七第十六張學語
同其所見是名同語同見非同語非
同見者不助彼語亦不同見是名非
同語非同見是中同語非同見及同
語同見者當呵諌云何名爲同語同
見法於十二法不制者制制者便開
是名同語同見法復次五衆罪不制
者制制者便開四衆三衆二衆一衆
罪亦如是不制者制制者便開復次
六作捨法不制者制制者便開是名
同語同見法諸比丘當諌是比丘言
長老莫與破和合僧勤方便同語同
見諸比丘諌是比丘時
者謂六羣比丘也諸比丘者若僧若
多人若一人也三諌者屏處三諌多
人中三諌僧中三諌也屏處諌者汝
諸長老實與破和合僧勤方便同語
同見耶答言實尒復言長老汝莫與
破和合僧勤方便同語同見破僧者
最大惡事當墮惡道長夜受苦我今
慈心諌汝當捨是事一諌巳過二諌
在捨此事好若不捨者第二第三亦
如是說多人中三諌亦復如是復於
僧中三羯磨諌猶不止者僧伽婆
[21-0086a]
摩訶僧祗律卷第七第十七張學尸
沙僧伽婆尸沙者如上說是比丘屛
處一諌不止越比尼罪第二第三亦
如是多人中三諌亦如是僧中初羯
磨未竟不止越比尼罪說意偸蘭罪
第二羯磨未意不止越比尼罪說竟
偸蘭罪第三羯磨未竟偸蘭罪說竟
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛
處三諌越比尼罪多人中三諌越比
尼罪及僧中偸蘭罪一切盡共成一
僧伽婆尸沙中間止者隨止處治罪
是故世尊說若比丘同意相助若一
若二若衆多同語同見乃至三諌不
捨者僧伽婆尸沙十一戒竟佛
住倶舎彌國廣說如上爾時長老闡
陀惡性難共語諸比丘如法如律教
作不可共語如是言諸長老莫語我
若好若惡我亦不語諸長老若好若
惡何以故汝等皆是雜姓我家民吏
譬如鳥鳥銜雜類骨聚在一處何能
教我佛法僧事皆是我許従菩薩出家
我常隨侍至于今日唯佛教我我當
受持時諸比丘語闡陀言長老諸比
丘善說所犯波羅提
[21-0086b]
摩訶僧祗律卷第七第十八張學
汝莫自身作不可共語汝身當作可
共語長老汝當爲諸比丘說如法如
律教諸比丘亦當爲汝說如法如律
教何以故如來衆得如是増長所謂
共語共說共諌共罪中出故長老捨
自身作不可共語一諌不捨第二第
三諌猶故不止諸比丘以是因緣徃
白世尊長老闡陀自身作不可共語
乃至三諌不止佛告諸比丘是闡陀
自用不可共語乃至三諌不止者汝
去屛處三諌不止者復於多人中三
諌復不止者乃至僧中作求聽羯磨
應作是說大德僧聽是長老闡陀
惡性難共語諸比丘如法善說所犯
波羅提木叉中事自用作不可共語
乃至巳於屛處三諌多人中三諌猶
故不止若僧時到今於僧中三諌令
止此事卽於僧中諌長老闡陀汝實
惡性難共語諸比丘如法如律說汝
自作不可共語乃至巳屛處三諌多
人中三諌猶故不止耶答言實爾應
僧中諌言長老汝莫惡性難共語諸
比丘如法善說所犯波羅提木叉中
[21-0086c]
摩訶僧祗律卷第七第十九張學
**事汝莫自身作不可共語乃至如
來衆得如是増長所謂共語共說共
諌共罪中出故僧今慈心諌汝饒益
故一諌巳過二諌在當止此事若不
捨者更第二第三亦如是諌猶故不
止諸比丘復以是事徃白世尊佛言
呼闡陀來卽便呼來佛問闡陀汝實
惡性難共語乃至僧中三諌不止耶
答言實爾佛言闡陀此是惡事汝常
不聞我種種因緣呵責自用讃歎不
自用汝今云何自用反戾此非法非
律非是佛教不可以
比丘白佛言世尊云何是闡陀比丘
而自用意作是言唯有佛語我當受
佛語諸比丘是闡陀比丘不但今日
不受餘人語但信我語過去世時亦
曾如是諸比丘白佛言巳曾爾耶唯
願樂聞佛言如是過去世時有城名
波羅奈國名伽尸爾時有一長者有
奴字阿磨由爲性兇惡爾時長者與
諸婆羅門子遊戲園林諸従人輩皆
在園門外住時阿磨由在園門外打
諸従人時諸従人被打者各告其主時
[21-0087a]
摩訶僧祗律卷第七第二十張學
諸婆羅門子盡出呵之時阿磨由不
受其語答諸婆羅門子言不隨汝語
我大家來呵我者當受其語遂打不
止卽來告阿摩由主阿摩由主生得
天眼觀是鬪處下有金銀伏藏其地
凶故令其鬪耳卽徃呵之時奴卽止
佛告諸比丘爾時長者豈異人乎卽
我身是爾時阿摩由者今闡陀比丘
是諸比丘日佛言世尊云何是闡陀
恃怙世尊陵於他人佛言比丘是闡
陀比丘不但今日恃我輕於他人過
去世時巳曾恃我輕於他人諸比丘
白佛言巳曾爾耶佛言如是過去世
時有城名波羅奈國名伽尸時有弗
盧醯大學婆羅門爲國王師常教學
五百童子時婆羅門家生一奴名迦
羅呵常使供給諸童子等婆羅門法
餘姓不得妄聞以奴親近供養故得
在其邊爲諸童子說婆羅門法是奴
利根聞說法言盡能憶持此奴一時
共諸童子小有嫌恨便走他國詐自
稱言我是弗盧醯婆羅門子
逵多語此國王師婆羅門言我是波
[21-0087b]
摩訶僧祗律卷第七第二十一張學
羅奈國王師弗盧醯子故來至此欲
投大師學婆羅門法師答言可爾是
奴聰明本巳曾聞今復重聞聞悉能
持其師大喜卽令教授五百門徒五
百童子言汝代我教我當徃來王家
是師婆羅門无有男兒唯有一女便
作是念令可以女妻之耶若逵多常
在我家便如我子卽告之日耶若逵
多當用我語答言従教復告之言汝
莫還波羅奈常住此國我今以女妻
汝答言従教卽與其女在家如兒共
作生活家漸豐樂是耶若逵多爲人
難可婦爲作食恒懷瞋恚甛酢鹹淡
生熟不能適口婦常念言脫有行人
従波羅奈來者當従波受作飮食法
然後作供養夫主彼弗盧醯婆羅門
具聞是事便作是念我奴迦羅呵逃
在他國當徃捉來或可得奴直便詣
彼國時耶若逵多與諸門徒詣園遊
戲在於中路遥見本主卽便驚怖密
語門徒諸童子汝等還去各自誦習
門徒去巳便到主前頭面礼足白其
主言我來此國稱導大家是我之攵
[21-0087c]
摩訶僧祗律卷第七第二十二張學
便投此國師大學婆羅門爲師以大
學經典故師婆羅門與女爲婦願尊
今日勿彰我是事當與奴直奉上大
家主婆羅門善解世事卽便答言汝
實我兒何所復言但作方便早見發
遣卽將歸家告家中言我所親來其
婦歡喜辦種種飮食奉食巳訖小空
閑時密礼婆羅門足而問之日我奉
事夫耶在逵多飮食供養常不可
願今指授本在家時何所食噉當如
先法爲作飮食客婆羅門使卽聰垂
而作是念如是如是子困苦他子女
語此女言汝但速發遣我我臨去時當
教汝一偈汝誦是偈時當便汝夫无
言是女卽語夫言尊婆羅門故従遠
來冝早發遣夫卽念言如婦所說冝
應早遣莫令乆住言語漏失損我不
少便大與財物教婦作食自行爲主
求伴婦於後奉食訖
巳礼巳辭別請求先偈卽教說偈言无
親遊他方欺
誑天下人麤食是常食但食復何嫌
今與汝此偈若彼瞋恚嫌食惡時便
[21-0088a]
摩訶僧祗律卷第七第二十三張學
在其邊背面微誦令其得聞作是教
巳便還本國是耶若逵多送主去巳
毎至食時還復瞋恚婦於夫邊試誦
其偈時夫聞是偈巳心卽不喜便作
是念咄是老物發我臭穢従是巳後
常作軟語恐婦向人說其陰私佛告
諸比丘時波羅奈國弗盧醯婆羅門
者豈異人乎卽我身是時奴迦羅呵
者今闡陀比丘是彼於爾時巳曾恃
我夌易他人今復如是恃我勢力夌
易他人佛告諸比丘依止倶舎彌比
丘皆盡令集乃至巳聞者當重聞若
比丘自用戾語諸比丘如法如律教
時便自用意作是言汝莫語我若好
若惡我亦不語汝若好若惡諸比丘
諌彼比丘言長老諸比丘如法如律
教汝莫自用意諸比丘教汝應當信
受汝亦應如法如律教諸比丘何以
故如來弟子衆展轉相教展轉相諌
共
是比丘時應捨是事若不捨者復第
二第三諌捨者善若不捨者僧伽婆
尸沙比丘自用戾語者闡陀比丘也
[21-0088b]
摩訶僧祗律卷第七第二十四張學諸
比丘如法如律教者謂戒序四波羅
夷十三僧伽婆尸沙二不定法三十
尼薩耆波夜提九十二波夜提四波
羅提提舎尼衆學法七滅諍法隨順
法以此法律展轉相教復次五衆罪
法四衆罪法三衆罪法二衆罪法一
衆罪法復次六作捨法展轉相教復
次波羅夷法僧伽婆尸沙波夜提乃
至越比尼罪實非不實時非不時饒
益非不饒益軟語非麤言慈心故不
求過是名如法如律展轉相教也
是比丘者闡陀是也諸比丘者謂一
人多人僧三諌者屛處三諌多人中
三諌僧中三諌也屛處者問言長老
汝實自用戾語諸比丘如法如律教
汝自身作不可共語耶答言實爾卽
便諌言長老汝莫自用戾語諸比丘
如法如律教汝應當受莫自身作不
可共語乃至展轉相教得善法増長
故我今慈心教汝當捨此事一諌巳
過二諌在若不捨者第二第三亦復
如是諌多人中三諌亦如是猶不止
者僧中作求聽羯磨白言大德僧
[21-0088c]
摩訶僧祗律卷第七第二十五張學
聽是某甲比丘自用戾語諸比丘如
法如律教不受其語巳於屛處三諌
多人中三諌猶故不止若僧時到當
於僧中三諌令止此事卽僧中問言
長老實自用戾語諸比丘如法如律
教不受其語屛處三諌多人中三諌
猶故不受耶
言長老莫自用意諸比丘如法如律
教乃至展轉相教得善法増長故今
僧慈心諌汝饒益故當受僧語捨此
事僧一諌巳過二諌在若不止者至
第二第三諌捨者善不捨者僧伽婆尸
沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘於屛
處三諌若多人中三諌時不止者諌
諌犯越比尼罪僧中諌時初諌時未
竟越比尼罪羯磨說竟偸蘭罪第二
羯磨未竟越比尼罪說竟偸蘭罪若
第三羯磨未竟偸蘭罪說竟僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙罪起巳屛處諌乃
至僧中一切越比尼罪一切偸蘭罪
皆合成一僧伽婆尸沙中閒止者隨止
處治罪是故世尊說若比丘自用戾語乃至三諌
不捨者僧伽婆尸沙
[21-0089a]
摩訶僧祗律卷第七第二十六張學
佛住舎衞城廣說如上時六羣比丘
於迦尸黑山聚落作諸非威儀事身
非威儀口非威儀身口非威儀身非
威儀者若走來走去跳行跳躑倒行
匍匐扣盆戲笑遞相擔負作如是比
種種身戲口非威儀者作象鳴駝鳴
牛鳴羊鳴長聲短聲或相唃耳作如
是比種種音聲戲笑身口非威儀者
令身斒駮半邊白塗面令黑染髮令
白拍鼓彈琴擊節儛戲時諸優婆塞
來詣比丘欲礼拜聽法見如是事心生
不喜便作是言阿闍梨沙門之法所
爲善行當令不信者信信者増信而
今所爲悉皆非法更令不信増長信
者心壞六羣比丘卽瞋恚言汝爲我
師爲我和尙
反教我瞋恚増盛作身害口害身口
害身害者入其家中牽曵小兒打拍
推撲破損噐物折犢子腳刺壞羊眼
至市肆上種種穀米小麦大麦鹽麨
酥油乳酪悉和雜合不可分別田中
生苗其湏水者開水令去不湏水者
決令滿中刈煞生苗焚燒熟穀是名
[21-0089b]
摩訶僧祗律卷第七第二十七張學
身暴害口暴害者詣王讒人加誣良善
是名口暴害身口暴害者屏處藏身
恐怖其人牽挽无辜是名身口暴害
諸優婆塞皆瞋恚言沙門釋子作是
非法我等従今莫與供養時彼比丘
遂持鉢乞食其家見巳猶故與食不
至大惜諸優婆塞復作是要沙門釋
子作是暴害我等従今莫令入門然
後是比丘便到諸不信家乞食初時
與食後續聞優婆塞斷食不與定是
惡人我何以與食復不聽入然後便
作身邪命口邪命身口邪命身邪命
者作水甁木噐賣作盛酥革囊繩索
結網縫衣學作餠賣學賣醫藥爲人
傳信如是種種求食是名身邪命口
邪命者誦呪行術呪蛇呪龍呪鬼呪
病呪水呪火如是種種求食是名口
邪命身口邪命者手自然火口說呪
術手灌酥油灑散芥子如是種種求
食是名身口邪命時黑山聚落諸優
婆塞來詣舎衞城料理官事官事訖
巳徃詣世尊頂礼佛足巳却住一面白
佛言世尊我是黑山聚落優婆塞六
[21-0089c]
摩訶僧祗律卷第七第二十八張學
羣比丘在彼閒住於彼聚落作諸非
法廣說如上唯
願世尊當約勅之令不在彼住者善
利喜巳礼足而去爾時世尊告阿難
言汝徃黑山聚落爲六羣比丘作驅
出羯磨爾時阿難白佛言我不敢去
佛言何故阿難答言世尊六羣比丘
躁性强暴我若徃者譬如甘蔗田人
乘車載甘蔗歸諸童子輩逆出村外
捉甘蔗乱取就外敢食彼六羣比丘
亦復如是聞我徃者逆來道邊作非
法事或能爲我作驅出羯磨是故難
去佛告阿難汝與三十人衆倶去足
能伏彼是時阿難與三十人前後圍
遶徃到黑山聚落復有三十比丘聞
尊者阿難徃到黑山聚落自相謂言
我未曾聞作驅出羯磨當隨阿難到
彼聚落聽作驅出羯磨幷前三十人
合六十比丘大衆而去時六羣比丘
聞尊者阿難與六十人倶眷屬而來
爲我作驅出羯磨卽生恐怖時三文
陀逵多摩醯沙逵多走到王道聚落
[21-0090a]
摩訶僧祗律卷第七第二十九張學長
老闡陀迦留陀夷便一由旬迎尊者
阿難卽懺悔言長老我所作非善犯
諸過惡従今巳去不敢復作爾時衆
僧受其懺悔尊者阿難前到聚落彼
二人巳懺悔二人巳走去餘有殘住
者爲作驅出羯磨世尊不聽衆羯磨
羯磨衆故二人三人爲作羯磨羯磨者
應作是說大德僧聽是某甲比丘等於
此聚落身非威儀數作不止道俗悉
知若僧時到僧當爲某甲比丘等身
非威儀故作驅出羯磨如是白大德
僧聽是長老某甲比丘等身非威儀
數數不止道俗悉知僧今爲某甲比
丘等作驅出羯磨諸大德忍某甲比
丘等身非威儀作驅出羯磨忍
然若不忍者便說是初羯磨說竟第
二第三亦如是說僧巳與某甲比丘
等身非威儀作驅出羯磨竟僧忍默
然故是事如是持如是口非威儀身
口非威儀亦如是身害口害身口害
亦如是身邪命口邪命身口邪命亦
如;說白三羯磨羯磨巳是六羣比丘
被驅出者語諸比丘言闡陀比丘
[21-0090b]
摩訶僧祗律卷第七第三十張學
迦留陀夷比丘亦行非法何故獨驅
我出而不驅彼衆僧語彼言是二比
丘於一由旬迎僧懺悔僧巳聽悔三
文陀逵多摩醯沙逵多走到王道聚
落汝等現在旣不迎僧懺悔又復不
走故作羯磨驅出彼復作是言長老
僧今隨愛隨瞋隨怖隨癡倶共同罪
有驅出者有不驅者諸比丘復諌長
老莫以非理謗僧僧不隨愛不隨瞋
不隨怖不隨癡不於同罪有驅出者
有不驅者諸比丘如是諌時彼故不止
復第二第三諌堅持不止尊者阿難爲
諸優婆塞隨順說法令其歡喜供養
衆僧還復如前尊者阿難及諸大衆
欲還舎衞時諸比丘白尊者阿難今
僧悉還是僧伽藍與誰典知阿難言
誰應任知諸比丘言長老闡陀應住
阿難復言闡陀先巳有過令他生不
信何可留住便更安餘比丘巳尊者
阿難還舎衞城礼世尊足於一面立
世尊知而故問阿難汝等巳於黑山
聚落作驅出羯磨耶答言巳作世尊
闡陀比丘迦留陀夷比丘於一由旬
[21-0090c]
摩訶僧祗律卷第七第三十一張學
迎僧懺悔三文陀逵多摩醯沙逵多卽
便走到王道聚落餘諸比丘不來懺
悔復不走去衆僧爲作驅出羯磨彼
見闡陀迦留陀夷不被
理謗僧言僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有同
共犯罪有驅出者有不驅者佛告比丘
是六羣比丘以非理謗僧言隨愛隨
瞋隨怖隨癡有同共犯罪有驅出者有
不驅者作是語者汝當去屛處三諌多
人中三諌僧中三諌令止此事屏處
問言汝等實以闡陀比丘迦留陀夷
故非理謗僧言隨愛隨瞋隨癡隨怖
倶共犯罪有驅出者有不驅者耶答言
實爾卽屛處諌言長老莫以非理謗
僧何以故衆僧不隨愛不隨瞋不隨
怖不隨癡不於同罪有驅出者有不
驅出者汝等莫作隨愛隨瞋隨怖隨
癡語言長老我今慈心諌汝饒益故
當捨此事一諌巳過二諌在若不捨
者第二第三亦如是諌及多人中三
諌猶復不止者僧中作求聽羯磨羯
磨人應作是說大德僧聽是六羣比
丘以非理謗僧巳於屛處三諌多人
[21-0091a]
摩訶僧祗律卷第七第三十二張學有林
中三諌不止若僧時到當於僧中三
諌令止此事卽於僧中問是比丘汝
實非理謗僧巳於屛處三諌多人中
三諌不止耶答言實爾僧應諌言長
老莫以非理謗僧何以故僧不隨愛
不隨瞋不隨怖不隨癡不同犯罪有
驅出者有不驅者今僧慈心諌汝饒
益故當捨此事一諌巳過二諌在若
不止者第二第三亦如是諌猶故不
止諸比丘以是因緣具白世尊六羣
比丘巳屛處三諌乃至僧中三諌猶
故不止佛言呼六羣比丘來來巳佛
問六羣比丘汝實非理謗僧巳屛處
三諌乃至僧中三諌故不止耶答言
實爾世
汝不聞世尊常讃歎易諌呵責難諌
耶汝今云何難諌執持不捨六羣比
丘此非法非律非如佛教不可以是
長養善法諸比丘白佛言世尊云何
此六羣比丘以闡陀迦留陀夷不驅
出故非理謗僧佛言此六羣比丘不
但今日以非理謗僧過去世時巳曾
非理謗僧諸比丘言巳曾爾耶佛言曾
[21-0091b]
摩訶僧祗律卷第七第三十三張學爾
唯願欲聞佛言過去世時有城名波
羅奈國名伽尸時王家畜養二狗以金
銀鎖繫食用寶噐夜則解放令備守
門戶時王得頭痛病經十二年療治
不差後漸得差時王於眠中聞狗吠
聲王卽驚覺頭痛便増王問侍者向
何等聲答言狗吠王卽瞋怒教勅侍
者現狗驅出卽如教驅出時有一狗
問驅者言何故驅我驅者答言王病
小差眠中聞狗吠聲驚覺増病是故
驅汝狗復問言一切狗盡被驅出耶
答言盡驅出又問王家二狗亦被驅
耶答言王家二狗不驅餘者盡驅狗
便瞋恚言是王無道隨愛隨瞋隨怖
隨癡狗卽說頌日若
以狗爲患一切應驅出而今不盡驅知
是王无道家自養一狗不遣獨驅我當
知是惡王隨愛瞋怖癡佛
告諸比丘時王家狗者今闡陀迦留
陀夷比丘是餘狗者今餘六羣比
丘是爾時被驅以二狗不驅故非理誹
謗今日被驅亦復如是以闡陀迦留
陀夷比丘不被驅故非理
[21-0091c]
摩訶僧祗律卷第七第三十四張學
比丘白佛言世尊云何是闡陀比丘
衆人欲安處知事而阿難不聽佛告
諸比丘是闡陀比丘不但今日欲還
知事阿難不聽過去世時巳曾欲擧
爲王阿難不聽諸比丘白佛言世尊
巳曾爾耶佛言如是唯願欲聞佛言
過去世時雪山根底曲山壅中有向
陽暖處有衆鳥類雲集其中便共議
言我等今日當推擧一鳥爲王令衆
畏難不作非法衆鳥言善誰應爲王
有一鳥言當推鶬鵠有一鳥言不可
何以故高腳長頸衆鳥脫犯啄我等
腦衆或言爾復有一鳥言當推鵝爲
王其色絕白衆鳥所敬衆鳥復言此
亦不可顏貌雖日項長且曲自頸不
直安能正他又復言正有孔雀毛衣
彩飾觀者悦目可應爲王復言不可
所以者何衣毛雖好而无慙愧毎至
儛時醜形出現是故不可有一鳥言
禿梟應爲王所以者何晝則安靜夜
則勤伺守護我等堪爲王者衆咸言可
爾時有一鸚鵡鳥在一處住有智慧
作是念衆鳥之法夜應眠息是秃梟
[21-0092a]
摩訶僧祗律卷第七第二十五張學
法夜則不眠而諸衆鳥圍侍左右晝
夜警宿不得眠睡甚爲苦事我今設
語彼當瞋恚拔我毛羽正欲不言衆
鳥之類長夜受困寧受拔毛不越正
理便到衆鳥前擧翅恭敬白衆鳥言
願聽我說一偈時衆鳥卽說偈答言
黠慧廣知義不必以年耆汝年雖幼小
智者冝時說
時鸚鵡聞衆鳥說偈聽巳卽說偈言
若従我意者不用秃梟王
尙令衆鳥怖况復瞋恚時其面不可觀
時衆鳥咸言實如所說卽共集議此
鸚鵡鳥聡明黠慧堪應爲王便拜爲
王佛告諸比丘彼時秃梟者今闡陀
比丘是鸚鵡鳥者今阿難是彼於爾
時巳曾遮彼不聽爲王今復遮彼不聽
知事佛告諸比丘依止舎衞城比丘
皆悉令集乃至巳聞者當重聞有諸
比丘依止城若聚落住汙他家行惡
行汙他家亦見亦聞行惡行亦見亦
聞諸比丘應語是比丘言長老汝等
汙他家行惡行汙他家亦見亦聞行
惡行亦見亦聞長老汝等出去不應
[21-0092b]
摩訶僧祗律卷第七第二十六張學
是中住是比丘語諸比丘言大德僧
隨愛隨瞋隨怖隨癡何以故有如是
同罪比丘有驅者有不驅者諸比丘
應語是比丘言長老汝等莫作是語
僧隨愛隨瞋隨怖隨癡有如是同罪
比丘有驅者有不驅者何以故僧不
隨愛不隨瞋不隨怖不隨癡諸長老
汝等汙他家行惡行汙他家亦見亦
聞行惡行亦見亦聞汝等出去莫此
中住是比丘諸比丘如是諌時若堅
持是事不捨者諸比丘應第二第三諌
捨是事故第二第三諌時捨者善若不
捨者僧伽婆尸沙諸比丘者若僧若多
人若一人依止城若聚落住者云何
依止聚落住若比丘於彼聚落中得
衣被飮食牀臥病瘦湯藥等是名依
止住若復不得衣食牀臥病瘦湯藥等
但依止聚落得免諸難亦名依止住
若復比丘不依聚落免難但依止聚
落界住者亦名依止住汙
家名若刹利家婆羅門家若毗舎家
首陀羅家是名他家汙者若比丘於
聚落中作非梵行飮酒非時食是不
[21-0092c]
摩訶僧祗律卷第七第三十七張學
名汙他家若聚落中人先有信心供
養衆僧興立塔寺令彼退滅是名汙
他家行惡行者身非威儀口非威儀
身口非威儀身暴害口暴害身口暴
害身邪命口邪命身口邪命汙他家
行惡行亦見亦聞者作諸惡行聚落
中人亦見亦聞諸比丘語是比丘言
長老汝等汙他家行惡行汙他家亦
見亦聞行惡行亦見亦聞莫此中住
是比丘作是言諸長老僧隨愛隨瞋
墮怖墮癡有同罪比丘有驅者有不
驅者諸比丘復語是比丘言長老莫
作是語僧不隨愛不隨瞋不隨怖不
隨癡汝捨是事是比丘故堅持不捨
非理謗僧者六羣比丘是也諸比丘
者若僧若衆多人若一人三諌者
屛處三諌多人中三諌僧中三諌
也屛處諌者屏處問言汝長老實
以非理謗僧言隨愛隨瞋隨怖隨癡
有同罪比丘有驅者有不驅者耶荅
言實爾卽復呵言長老莫作是語非
理謗僧何以故僧不隨愛不隨瞋不
隨怖不隨癡不於同罪中有驅者有
不驅者我今慈心諌汝饒益故當止
[21-0093a]
摩訶僧祗律卷第七第三十八張學
此事一諌巳過二諌在若不止者復
第二第三諌多人中三諌猶故不止
者僧中作求聽羯磨唱言大德僧聽
某甲比丘非理謗僧巳於屛處三諌
多人中三諌猶故不止若僧時到今於
僧中三諌令止是事僧中應問長老
汝實非理謗僧作是語僧隨愛隨瞋
隨怖隨癡乃
諌猶故不止耶答言實爾僧應諌言
長老汝莫非理謗僧何以故僧不隨
愛不隨瞋不隨怖不隨癡不於同罪
有驅者有不驅者今衆僧慈心諌汝
饒益故一諌巳過二諌在當捨此事
若不捨者應第二第三諌捨者善若
不捨僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如
上說是比丘屛處諌時三諌不止諌
諌越比尼罪多人中三諌亦復如是
僧中初說未竟越比尼罪說竟偸蘭
罪第二說未竟越比尼罪說竟偸蘭
罪第三說未竟偸蘭罪說竟僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙起巳除四偸蘭罪
非理謗僧諸餘屛處三諌多人中三
諌僧中三諌一切越比尼罪一切偸
[21-0093b]
摩訶僧祗律卷第七第三十九張學
蘭罪都合成一僧伽婆尸沙中間止
者隨止處治罪是故說有諸比丘依
止城若聚落住乃至第二第三諌時
捨者善若不捨者僧伽婆尸沙十三戒竟
二不定法初
佛住舎衞城廣說如上爾時長老優
陀夷同聚落舊知識婆羅門有一女
新到夫家愁憂不樂遣信白父願來
看我若不能得來者語阿闍梨憂陀
夷來看我其父聞巳詣優陀夷所語
言我女新到夫家愁憂不樂遣信喚
我幷喚阿闍梨我今俗人多事不能
得徃願阿闍梨數數徃看優陀夷言
可爾汝不囑我尙欲徃看何况相囑
長老優陀夷明日晨朝著入聚落衣
徃到其家時彼女人掩戶而坐優陀
夷在外喚言某甲在不女言是誰答
言我是優陀夷女言阿闍梨來入阿
闍梨
語言時姑毗舎佉鹿母有三十二子
亦有三十二兒婦皆悉福德吉相成
就是時毗舎佉鹿母常教誡兒子諸
婦酄導父母親屬次到是女房前是
[21-0093c]
摩訶僧祗律卷第七第四十張學
*毗舎佉鹿母善解時冝不卒入房踟
躕戶外戶孔中見房内有人剃髪著
染衣睩瞬細語知是出家人但不知
是比丘爲是比丘尼便喚此婦婦應
日是誰答言是我白言大家來前問
汝邊是誰婦答言阿闍梨優陀夷優
陀夷言優婆夷何以不前鹿母卽入
而作是言阿闍梨優陀夷此間坐耶
答言如是白言阿闍梨此坐非明白
處設有善惡誰證知者當以此事語
諸比丘優陀夷言汝說何等毗舎佉
鹿母言見優陀夷與女人共坐優陀
夷言我亦當向佛說汝毗舎佉鹿母
言欲說何等優陀夷言我見毗舎佉
鹿母與他男子共坐毗舎佉鹿母言
何等男子優陀夷言我非男子耶毗
舎佉鹿母言阿闍梨佛不制我不與
男子共坐然阿闍梨是出家人應護
沙門法優陀夷言咄哉汝惱我不少
便起出去復在一露處與女人共坐
毗舎佉鹿母教誡兒婦巳出復見優
陀夷與女人露處共坐語徃到其邊
語優陀夷言此是不善非沙門法云
[21-0094a]
摩訶僧祗律卷第七第四十一張學
*何與女人露處共坐當以是事語諸
比丘優陀夷言何所說毗舎佉鹿母
言見優陀夷獨與女人露處共坐語
優陀夷言我亦當向佛說汝事毗舎
佉鹿母言爲何所說優陀夷言我見
鹿母與男子露處共坐語毗舎佉鹿
母言何等男子答言我非
舎佉母言我是俗人共男子坐佛法
所聽尊是沙門應自防護云何爾耶
優陀夷言汝處處惱我作是語巳卽
便起去時毗舎佉母卽以是事白諸
比丘諸比丘以是事具白世尊佛言
喚優陀夷來卽便喚來佛問優陀夷
汝實爾不答言實爾世尊佛告優陀夷此是惡事
汝愚癡人俗人尙知出家冝法應行
不應行汝出家人而更不知坐起言
語應與不應與汝常不聞世尊種種
因緣呵責隨順婬欲讃歎離欲耶汝
今云何作此惡事此非法非律非如
佛教不可以是長養善法佛告諸比
丘依止舎衞城比丘皆悉令集集巳
爾時世尊以是因緣向諸比丘廣說
過患事起種種因緣呵
[21-0094b]
摩訶僧祗律卷第七第四十二張
*責過患起巳爲諸比丘隨順說法有十
事利益故如來應供正遍知爲諸弟子
制戒立說波羅提木叉法何等十一
者攝僧故二者極攝僧故三者令僧
安樂故四者折伏无羞人故五者有
慙愧者得安樂住故六者不信者令
信故七者巳信者増益信故八者於
現法中得漏盡故九者未生諸漏令
不生故十者正法得久住爲諸天世
人開甘露施門故是名十如來應供
正遍知爲諸弟子制戒未聞者聞巳
聞者當重聞若比丘與女人獨屛覆
處可婬處坐可信優婆夷於三法中
一一法說若波羅夷若僧伽婆尸
沙若波夜提比丘自言我坐是處三
法中一一如法治若波羅夷若僧伽
婆尸沙若波夜提應隨可信優婆夷
所說如法治彼比丘是初不定法若
比丘與女
可信優婆夷於二法中一一法說若
僧伽婆尸沙若波夜提比丘自言我
坐是處二法中一一如法治若僧伽
婆尸沙若波夜提應隨可信優婆夷
[21-0094c]
摩訶僧祗律卷第七第四十三張學
所說如法治彼比丘是二不定法比
丘者受具足善受具足一白三羯磨
无遮法和合非不和合十衆十衆巳
上年滿二十非不滿二十是名比丘
女人者若母姉妹親里非親里若老
若少在家出家屛覆者若闇處若覆
障處可婬處者男女共事无可羞處
獨者一男一女更無餘人設有餘人
若眠若狂若嬰兒非人畜生亦名獨
共坐者相近坐可信優婆夷者成就
十六法名可信優婆夷何等十六歸
佛歸法歸僧於佛不壞淨於法不壞
淨於僧不壞淨僧未得利能令得巳
得利能令増長僧未有名稱能令名
聞遠著僧有惡名能速令滅不隨愛
不隨瞋不隨怖不隨癡離欲向成就
聖戒是十六法成就者是名可信是
比丘自言知事不知坐應治是事若
言知坐不知事應治坐若言知事知
坐應二倶治若言不知事不知坐者
應如優婆夷所說應作覓罪相羯磨
治比丘者如上說女人者若母姉妹
若大若小在家出家獨者一男一女
[21-0095a]
摩訶僧祗律卷第七第四十四張學
更旡餘人設有人者若眠若狂嬰兒
非人畜生是亦名獨露現處者明中
露地无諸屏障是名露現處不可婬
處者若男女共事可羞恥處坐者相
近坐也可信優婆夷者成就十六法
如上說是名可信也是比丘自言知
事不知坐應治
事應治是坐若言知事知坐應二倶
治若言不知事亦不知坐者應如可
信優婆夷所說應作覓罪相羯磨治
是故說若比丘與一女人獨屏覆處
可婬處坐乃至可信優婆夷所說如
法治彼比丘是初不定法若比丘與
女人獨露現處不可婬處坐乃至可
信優婆夷所說如法治彼比丘是二
不定法二不定竟
摩訶僧祗律卷第七
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0095b]
摩訶僧祗律卷第八學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明
