[21-0066a] 
時有長老
比丘名迦羅時到著入聚落衣持鉢
入城次行乞食到一田家其家母人
遥見長老迦羅便起迎之恭敬問訊
善來阿闍梨久不相見莫如餘家作
踈外意如自家想請令入坐迦羅卽
坐時母人礼迦羅足巳於一面立其家
男女皆來礼迦羅足巳於一面立時
有大兒後來礼足巳於一面立迦羅
問言是誰家兒母人答言此是我兒
迦羅問言爲婚娶未答言未婚迦羅
言應爲娶婦莫令在外作諸過
羅復問頗有擬冝處不答言有某家
有女遣信徃索不得問言何故不得
答言彼作是語我欲令无子有子无
女有女如我一目亦爲我子亦爲女
壻我當與之我今何爲爲彼女故放
子令去迦羅言如汝所言彼是愚人
誰當爲女放捨其子如人所說女生外
向雖生王家隨嫁娶法會當出去如
[21-0066b]
摩訶僧祗律卷第六第二張學*巳
汝本時亦従外來然我亦出入彼家
當爲汝男求索彼女答言善哉阿闍
梨迦羅比丘卽出是家徃詣彼家彼
家母人見迦羅來卽出來迎恭敬問
訊善來阿闍梨乆不問訊莫如餘家
作踈外意今於我家如自巳想請令
入坐坐巳礼迦羅足於一面立其家
男女亦前礼足於一面立時有一大
女後來礼足迦羅問言此是誰女答
言我女問言嫁未答言未嫁迦羅言
應早處分莫令在外脫生諸過迦羅
復問頗有來索者不答言有某甲家
曾索不與問何故不與答言阿闍梨
我欲令无子有子无女有女如我一
目亦爲我女壻亦如我兒來就我家
當以女與之我今何爲爲他男故捨
女令去迦羅言恠哉汝是愚人何聞
由來嫁男就女如汝本時云何來就
他人如所說女生外向雖生王家亦隨
嫁娶法會當出門然彼男家是我檀
越汝嫁女與之可得富樂其母答言
阿闍梨意欲爾耶答言欲爾卽便許
可迦羅卽還男家語男家婦言巳得
[21-0066c]
摩訶僧祗律卷第六第三張學彼女
所應爲者冝及時爲時二家倶富各
送礼具成其婚姻女適男家毎執苦
事遂生勞患臥到日
以不起汝不知婦礼晨朝當起掃灑
執作瞻視賓客如是再三語婦故不
従教其姑極生苦猒而作是言坐是
迦羅辵我此苦爲我求此无手足物
爾時兒婦復啼泣言坐是迦羅辵我
此苦云何持我陷火坑中爾時女母
聞之復瞋恚言我女在家婉樂少事
今在男家多務辛苦終日啼泣云何
迦羅安我女著弊惡家迦羅比丘爲
二家所瞋諸比丘以是因緣廣白世
尊佛言喚迦羅比丘來卽便喚來巳佛
問迦羅汝實作是事不答言實尒世尊
佛言迦羅汝常不聞我无數方便呵責
和合欲法无數方便讃歎離欲法汝今
云何和合欲法是爲惡事今因汝故當
爲諸比丘制戒佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘受他使行和合男女若娶婦若私
通乃至湏臾頃者僧伽婆尸沙
[21-0067a]
摩訶僧祗律卷第六第四張學
比丘者如上說使者受使事行者徃
來和合者和合男女也婦者終身婦
也私通者蹔交會也乃至湏臾頃者
乃至和合令湏臾間會者亦犯僧伽
婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說若孤
女无父无母無親里若倶無若自立
若依他立若依親里立若倶立孤无
母者謂女無母依父生活是名無母
若有男子欲求此女爲婦倩比丘徃
求比丘許者犯越比尼罪徃向彼說
犯偸蘭罪得不得還報時犯僧伽婆
尸沙孤女無父者有女无父依母生活
是名無父孤女若有男子欲求此女爲
婦倩比丘徃求
越比尼罪徃向彼說犯偸蘭罪得不
得還報時犯僧伽婆尸沙无親倶无
亦復如是自立者無父無母无親里
自活若有男子欲求此女爲婦倩比丘
徃女所受彼使者犯越比尼罪徃向
女說得偸蘭罪得不得還報時犯僧
伽婆尸沙依他立者若女无親而依
他立若有男子欲得此女爲婦倩比
丘徃受彼使者犯越比尼罪徃向彼
[21-0067b]
摩訶僧祗律卷第六第五張學了
*說偸蘭罪得不得還報時犯僧伽
婆尸沙依親及倶亦復如是若孤兒
无母无父無親倶無自立依他依親
依倶无母者若孤兒無母依父生活
此兒欲求他女爲婦倩比丘徃受彼
使者犯越比尼罪徃向彼說犯偸蘭
罪得不得還報時僧伽婆尸沙乃至
依倶亦復如是若家内同産先要罰
榛王續縷作食取水無子繼嗣家内者若有人
養他小兒教習長大家中有所生女
年亦長大便作是念我今此女年巳
長大當出嫡他今日此兒是我所養
今巳長大何不以女嫁與此兒當如
我子亦爲女壻不能自語便倩比丘
語此男兒言我養育汝教學成就年
巳長大今我有女向當出門欲令汝
爲我女壻亦如我子比丘受彼使者
得越比尼罪徃向彼說犯偸蘭罪得
不得還報時犯僧伽婆尸沙若彼養
兒先自欲得其女倩比丘徃白其父
亦復如是同産者若有同産兄喪欲
執嫂爲婦倩比丘徃語其嫂乃至得
不得還報時犯僧伽婆尸沙
[21-0067c]
摩訶僧祗律卷第六第六張學
先要者若有男子共他婦通其婦語
此男子言若我夫瞋苦治我
門者汝當取我答言可爾時彼婦人
便故惱其夫令其忿恚苦治驅出彼
男子聞巳不能自徃便倩比丘徃語
婦人汝巳爲夫苦治驅出當來就我
比丘受使乃至得不得還報時犯僧
伽婆尸沙若復女人欲樂男子不能
自語便倩比丘徃語男子我巳爲夫
苦治驅出今欲就汝爲我作夫比丘
受使乃至得不得還報時犯僧伽婆
尸沙若是女人欲還従本夫不能自
語倩比丘徃語其夫言還共生活更
不作過比丘受使乃至得不得還報
時僧伽婆尸沙若復夫主還欲娶婦
不能自語倩比丘徃語本婦言今聽
汝還莫更作過比丘受使乃至得不
得還報時犯僧伽婆尸沙罰者若王
欲取人女不能自語倩比丘徃語其
家言我能罰汝家而取汝女但不欲
爾汝與我女可得衣食莊嚴之具自
然不乏又可饒益汝家比丘受使乃
至得不得還報時犯僧伽婆尸沙榛
[21-0068a]
摩訶僧祗律卷第六第七張學
王者賊主也若賊主欲取他女不能
自語倩比丘徃語其家言我是林中
王能爲汝作不饒益事汝當送女與
我可得衣食嚴具自恣幷護汝家比
丘受使乃至得不得還報時僧伽婆
尸沙續縷者若有寡婦紡績自活有
男子欲得不能自語倩比丘徃語寡
婦言爲我作婦彼寡婦言我若相就
不能餘作唯能績縷湏者當徃乃至
得不得還報時僧伽婆尸沙作食者
若有寡婦有男子欲得而不能自語
倩比丘徃語寡婦言來共生活寡婦
言我但能作食不能餘作湏者當徃
乃至得不得還報
水者若有寡婦有男子欲取此婦不
能自語倩比丘徃語寡婦言來共生
活寡婦答言我但能取水不能餘作
湏者當徃乃至得不得還報時僧伽
婆尸沙无子者若有男子都無子息復
有寡婦亦无兒子有男子欲得此寡婦
不能自語倩比丘徃語寡婦言倶无
子息來共合活比丘受使乃至得不
得還報時僧伽婆尸沙若彼寡婦欲
[21-0068b]
摩訶僧祗律卷第六第八張學
求男子而不能自語倩比丘徃亦復
如是繼嗣者若有男女倶无子息恐
其死後若墮餓鬼无所繼嗣時有男
子欲得寡婦不能自語倩比丘徃語
寡婦言來共汝生活若我先死墮餓
鬼者汝當祠我若汝先死我當祠汝
乃至得不得還報時僧伽婆尸沙若
彼寡婦欲求男子亦復如是若有女
人母所護父所護兄弟護姉妹護自
護種姓護錢所護童女寡婦他婦母
護者有女人依母住有人欲得此女
遣比丘徃語其母言欲得此女爲婦
乃至得不得還報時僧伽婆尸沙父
護兄弟護姉妹護亦復如是自護者
有女人无父母親里自作生活持戒
自護若有男子欲得此女倩比丘徃
語乃至得不得還報時僧伽婆尸沙
姓護者有女人无父母依同姓住若
有男子欲求此女倩比丘徃語其同
姓乃至得不得還報時僧伽婆尸沙
錢護者若女人負人錢未滿有男子
欲得此女倩比丘徃語其家言與我
此女我代與錢乃至還報僧伽婆尸
[21-0068c]
摩訶僧祗律卷第六第九張學
沙童女寡婦他婦亦復如是若女人
穀買得錢買得若輸錢女半輸女盡
輸女
鬘無種湏臾穀買得者若女以穀買
得有男子欲得此女倩比丘徃語彼
女言爲我作婦乃至得不得還報時
僧伽婆尸沙錢買得者亦復如是輸錢
者若有人養女索稅錢唯除自供餘
者盡取若有男子欲求此女人倩比丘
徃語乃至還報僧伽婆尸沙半輸盡
輸亦復如是一月住者若寡婦有男
子欲求爲婦倩比丘徃語寡婦寡婦
答言我不能長住爲可一月相就若
湏者當徃乃至還報僧伽婆尸沙隨
意住者有寡婦男子欲求爲婦倩比
丘徃語寡婦寡婦言我不能長住隨
我意幾時住湏者當徃乃至還報僧
伽婆尸沙抄掠得者若人破他聚落
抄得女人若有男子欲求此女倩比
丘徃語乃至還報僧伽婆尸沙持花
鬘者有國土法男子欲求女人爲婦
時直遣人持花鬘徃與女人家若受
花鬘便知得婦若不受花鬘便知不
[21-0069a]
摩訶僧祗律卷第六第十張學
*得卽遣比丘持花鬘徃與女家乃至
還報僧伽婆尸沙无種者若男子无
父親亦無母親又無知識彼女亦尒
是男子欲求彼女倩比丘徃語乃至
還報僧伽婆尸沙湏臾者若端正女
人有男子倩比丘徃求湏臾交會乃
至還報僧伽婆尸沙无子婦婢婦出
家放婬女婬女使人外婬女外婬女
使人若棄女乞女被遣女下錢女无
子婦者若有家富兒小便爲娶婦兒
死此兒婦小依止姑住至其長大有
男子欲求此女倩比丘徃語言汝兒
旣喪我今便如法兒无異與我此婦
我當以衣食共相供給乃
伽婆尸沙婢婦者如諸國土有賣生
口若男子欲求爲婦欲言買爲婦恐
責錢多便倩比丘徃密語婦言我今買
汝爲婢實持作婦乃至還報僧伽婆
尸沙出家者若端正女人於諸外道
出家有男子欲求此出家女爲婦倩
比丘徃語乃至還報僧伽婆尸沙放
者放有二種若賣若離婚賣者如頗
梨國法有婦小嫌便賣離婚者有國
[21-0069b]
摩訶僧祗律卷第六第十一張學
土法夫婦不相樂樂便詣王所輸三
錢半二張刧貝而求斷當聽使離婚
或有女人與他私通共作要言若我
與夫離婚當爲汝作婦答可爾卽持
錢物求得離婚彼男子聞巳便倩比
丘徃語女人言汝巳離婚來作我婦
乃至還報僧伽婆尸沙若彼女人倩
比丘徃語彼男子言我巳離婚當爲
作婦乃至還報僧伽婆尸沙婬女者
有男子倩比丘語婬女與我交通乃
至還報僧伽婆尸沙婬女使人者婬
女婢也亦如上說外婬女者有婬女
恒在田野求人有男子倩比丘徃語
外婬女與我交通乃至還報僧伽婆
尸沙外婬女使人亦復如是棄女者
若女人他行姙娠然後於諸外道中
出家月滿生女棄著四衢道中有人
取養至年長大有男子欲得此女倩
比丘徃語乃至還報者僧伽婆尸沙
乞女者若有人多男无女従他乞女
養至年長大有男子欲求爲婦倩比
丘徃語乃至還報僧伽婆尸沙被遣
女者若有女人未出嫁時共他私通
[21-0069c]
摩訶僧祗律卷第六第十二張學
*然後出嫡壻知非童女便遣還家索
本財物先共通男子聞女被
是念此女由我令其被遣我當取之
倩比丘徃語彼父母乃至還報僧伽
婆尸沙下錢女者若人娶婦輸錢未
畢此女父母多索其錢不能令滿而
不得婦女亦不得更嫁有異男子欲
求此女倩比丘徃語其父母與我此
女當與錢還本夫家幷復與汝乃至
還報僧伽婆尸沙若男子男子使語
彼比丘是比丘若従男子及男子使
聞巳越比尼徃語彼者偸蘭罪若自
徃若遣使徃得不得還報僧伽婆尸沙
若孤女依外祖母依外祖父依外曾祖
依外舅依外姨母依祖父依祖母依曾
祖依父舅依父姨母亦如上說直曲
相堪能出入病王說法師伴儻共雜
直者有男子欲求他女不能自語倩
比丘徃語受語者犯越比尼罪向彼
說偸蘭罪若女家說言彼是刹利我
婆羅門彼毗舎我婆羅門彼首陀羅
我婆羅門或言我刹利彼婆羅門我
毗舎彼婆羅門我首陀羅彼婆羅門
[21-0070a]
摩訶僧祗律卷第六第十三張學
或復言彼;刹利我毗舎彼刹利我
首陀羅或言彼婆羅門我亦婆羅門
彼刹利我亦刹利彼毗舎我亦毗舎
彼首陀我亦首陀若得不得還報僧
伽婆尸沙曲者若男子欲求他女不
能自語倩比丘徃比丘言世尊制戒
不得使行口雖不許心然可者犯越比
尼罪徃語彼偸蘭罪得不得還報犯
僧伽婆尸沙相者若男子欲求他女
不能自語倩比丘徃比丘言佛制戒
不得使行然我當爲汝作相汝若見
我著垢膩衣持破空鉢坐卑牀上口
說奴婢語當知不得
淨衣執持好鉢坐大牀上口說夫婦
兒女共汝言語當知得相如是作相
得不得還報僧伽婆尸沙堪能者若
比丘衆多詣檀越家食食巳優婆夷
白比丘言我欲取某家女作兒婦當
爲我語之諸比丘言優婆夷世尊制
戒不得使行其中有二三比丘堪能
行者得越比尼罪徃語彼得偸蘭罪
還報犯僧伽婆尸沙出入者若比丘
入出他家受供養時主人語言我欲索
[21-0070b]
摩訶僧祗律卷第六第十四張學某
家女作兒婦尊者爲我求之比丘言
汝爲我作飮食當爲汝求主人言爲
我兒得婦竟當爲尊者作飮食比丘言
我若動口无不得理但當作食卽爲作
食者犯越比尼罪徃語彼家言汝知
不問言何等比丘言我欲有所道隨我
語者當道主人言但說比丘言人欲索
汝女問言是誰答言某家子主人瞋
日我寧持女著水火中闇冥之處終
不與彼比丘怖畏便走去犯偸蘭罪
若女人存在未嫁是比丘先以誇說
食他飮食慙羞便還報言不得僧伽
婆尸沙若彼女人或嫁或死還報者
犯偸蘭罪病者若比丘常出入一家
其家語比丘言我欲索彼家女爲婦
爲我求之比丘受語得越比尼罪徃
語彼得偸蘭罪彼家言我女病知當
死活若男病者彼言彼家兒病知當
死活而女與之彼脫死者令我女寡
比丘復言夫人得病皆當死耶或自
當差耳但當與之作是語時偸蘭罪
得不得還報僧伽婆尸沙王者若王
欲得他女語比丘僧言我今欲得
[21-0070c]
摩訶僧祗律卷第六第十五張學
索某家
切得越比尼罪一切僧徃求者一切
僧得偸蘭罪得不得還報者一切僧
犯僧伽婆尸沙若衆僧遣使語彼家者
一切僧得越比尼罪語時一切僧得
偸蘭罪得不得還報時一切僧得僧伽
婆尸沙若受使者作是思惟我若還衆
中倶使我白王我不如卽徃白王王當
識我如是者是比丘得不得還報時
僧伽婆尸沙一切僧故得先偸蘭罪
法師者有優婆塞家欲索一優婆塞
家女彼不欲與彼言我寧嫁與邪見
外道勝與優婆塞家男家便作是念
誰能爲我和合唯有沙門多諸方便
能說法者當能爲我和合之便詣精
舎白法師言我索彼家女不欲與我
法師問言彼何所道答言彼作是語
寧與邪見外道不與是家法師爲我
說同道之義令彼與我比丘許者越
比尼罪若通請法師徒衆令去去者
擧衆得越比尼罪若月入日十四日
十五日說法時男家女家二家盡來
聽法爾時法師方便爲說法如佛契
[21-0071a]
摩訶僧祗律卷第六第十六張學
**經告諸比丘諸衆生隨性相得不
信不信者共爲親好如是犯戒犯戒
相親无威儀无威儀相親無愧無愧
相親懈怠懈怠相親乱心乱心相親
無智無智相親各隨其類共相親好
過去當來及現在諸衆生類皆悉如
是譬如臭穢不淨自相和合如是諸
比丘諸衆生類各隨其性篤信篤信
自相親好如是持戒持戒相好有威
儀有威儀相好有愧有愧相好精進
精進相好定意定意相好智慧智慧
相好過去
悉如是譬如白淨香熏之物自相和
合法師作是說法巳語女家言我聞
彼兒欲索汝女報彼言寧與邪見外
道不與彼家汝不聞世尊說若有煞
賊及以怨家手執利劒常伺人便欲
得煞人彼怨家子寧入其家不入邪
見外道之家法今云何欲嫁子女與
邪見家與優婆塞者時時可得見諸
比丘受齊持戒時女家言阿闍梨欲
爾耶答言欲爾彼言當與法師爾時
默然不語者得偸蘭罪若法師不能
思
[21-0071b]
摩訶僧祗律卷第六第十七張學
卽坐上語彼得者僧伽婆尸沙若復
法師徒衆中唱言得者亦得僧伽婆
尸沙共者共受別說別受共說共受
共說別受別說共受別說者若比丘
各各夏安居竟遊諸聚落與知識主
人別向餘國行爾時聚落中諸優婆
夷言爲我兒索婦爲我兄弟索婦爲
我叔索婦如是種種諸優婆夷各各
說比丘一過答言可者犯一越比尼
罪詣彼處各別爲求各各犯偸蘭罪
來還各別報者各犯僧伽婆尸沙別
受共說者若比丘各各夏安居竟人
間遊行與諸檀越別欲詣他國土爾時
諸優婆夷有語比丘言爲我兒求婦
有言爲我兄弟求婦爲我叔求婦若
比丘各各許者各各犯越比尼罪若
詣彼各別爲求婦各各別犯偸蘭罪
來還巳一語通報言得犯一僧伽婆
尸沙共受共說者若比丘各各夏安
居竟遊行人間與諸檀越別欲詣他
國時諸優婆夷語比丘言爲我兒求婦
爲我兄弟求婦爲我叔求婦者若比丘
通答言可爾犯一越
[21-0071c]
摩訶僧祗律卷第六第十八張學
*別爲求各別偸蘭罪來還巳通答言
得犯一僧伽婆尸沙別受別說者若
比丘夏安居竟人間遊行與諸檀越
別諸優婆夷言爲我兒求婦爲我兄
弟求婦爲我叔求婦比丘各別答言
可爾各各犯越比尼罪徃詣彼各別
爲求各各犯偸蘭罪來還巳各各別
報各各得僧伽婆尸沙雜者有一比
丘多知識將諸徒衆詣一家請食食
巳時家母人白上座言我欲爲兒求
某家女爲婦上座當爲我語時上座
不善知律相卽便許之得越比尼罪
時諸徒衆少知戒律恐壞人心不敢
諌之出彼家巳白上座言何以作是
問言何等事答言上座不知世尊制
戒不得和合男女耶上座答言不知
中有比丘言上座莫求我當爲求彼
求者得偸蘭罪得不得還報僧伽婆
尸沙上座犯越比尼罪若先優婆夷
語彼徒衆言我爲兒求某家女當爲
我求時徒衆不知戒律便答言可爾
犯越比尼罪爾時上座少知戒律恐
壞人心不時呵止出彼家巳語徒衆
[21-0072a]
摩訶僧祗律卷第六苐十九張學言汝
等不善而作是事問言作何等事上
座言汝不知世尊制戒不得使行耶
答言不知上座復言汝且莫求我當
爲求上座求時得偸蘭罪得不得還
報時犯僧伽婆尸沙彼徒衆得越比
尼罪若先優婆夷通白大衆大衆皆
可一切得越比尼罪一切共求一切
偸蘭罪得不得還報時一切僧伽婆
尸沙若男子有衆多婦有念者不念者
有比丘出入其家時有婦人礼比丘足
恭敬問訊巳
卽答言何處得樂問何以故婦人言
是男子常與一人共起共臥我獨爲
彼薄賤譬如穿噐无用那得不苦比
丘答言但莫愁憂我當爲汝語令平
均便語其夫汝无所知云何効人多
畜妻婦不能平均偏與一人共起共
臥答言當如之何比丘言當等看視
鵝令平均答言當如師教比丘爾時
得偸蘭罪若人有多婦猶復更求他
童女不能自語倩比丘徃語乃至得
不得還報時僧伽婆尸沙若人夫婦
鬪諍比丘便酄喻和合得偸蘭
[21-0072b]
摩訶僧祗律卷第六第二十張學罪若
彼夫婦不和或於佛事僧事有鬪爲
福事故酄令和合无罪若有婦女還家
比丘徃到其舎其家男女皆爲作礼比
丘見彼婦女便言汝故住此耶不應乆
住汝夫故錢取汝持作何等汝應還
彼作是語時得偸蘭罪有人多畜馬而
无好種生者倩比丘語某家有生馬
爲我求之比丘爲求得偸蘭罪復次佛
住舎衞城有二摩訶羅一摩訶羅捨妻
子出家一摩訶羅捨婦女出家各於
人閒遊行來還舎衞城共一房住彼
捨婦女者便自念言我當還家看本
婦女著入聚落衣徃到本家其婦遥
見摩訶羅來卽瞋恚言汝摩訶羅薄
福无相不能養活妻子又避官役捨
家遠走女年長大不得嫁處今用來
爲汝促還去若不去者當雙折汝腳
誰喜見汝時摩訶羅還本住處如賈
客失財愁憂苦住時捨婦兒出家者還
家亦復如是共在一房住捨兒出家者
少有智慧語第二摩訶羅言長老何
又言必欲得知云何我等二人
[21-0072c]
摩訶僧祗律卷第六第二十一張學
**共在一房好惡之事而不根知不向
我說更應語誰彼摩訶羅卽廣說上
事捨兒摩訶羅言汝何足愁我家亦
爾汝今知作方便不汝可以女作我
兒婦彼答言好爾時二摩訶羅倶得越
比尼罪是摩訶羅明曰時到著入聚落
衣各歸本家時捨女者謂其婦言我
爲汝求得女壻婦卽問言是誰家兒
荅言某家子捨男出家者謂其婦言
我巳爲汝求得兒婦問言誰家女荅
言某家女作是語時倶得偸蘭罪時彼
男女遊戲里巷一摩訶羅語其女言
此是汝壻第二摩訶羅語其兒言此
是汝婦作是語時倶得僧伽婆尸沙
時二摩訶羅展轉作婚姻巳各各歡喜
如貧得寶更相愛敬如兄如弟諸比丘
聞巳以是事具白世尊云何世尊此
二摩訶羅共結婚姻已歡喜相敬
乃如是耶佛告諸比丘此二摩訶羅
不伹今日作如是事過去世時巳曾
爾也佛告諸比丘過去世時有城名波
羅奈國名伽尸有一婆羅門有摩沙
豆陳久煮不可熟持著肆上欲賣
[21-0073a]
摩訶僧祗律卷第六第二十二張學*與
他都无人買時有一人家有一態驢
巿賣難售時陳豆主便作是念我當
以豆買此驢用便徃語言汝能持驢
貿此豆耶驢主復念用是態驢爲當
取彼豆卽便荅言可爾得驢巳歡喜
爾時豆主便作是念今得子便卽說
頌曰婆
羅門法巧販賣陳乆氷豆十六年唐
盡汝薪煮不熟足折汝家大小齒爾
時驢主亦作頌曰汝
婆羅門何所喜雖有四腳毛衣好負
重著道令汝知針刺火燒終不動爾
時豆主復說頌曰獨
生千秋杖頭著四寸鍼能治敗態驢何
憂不可伏爾
時驢主復瞋卽說頌曰安
立前二足雙飛後兩蹄折汝前板齒然
後自當知豆
主謂驢頌曰蚊
盲毒虡昔唯仰尾自防當截汝尾脚令
汝知辛苦驢
復荅言從
先祖巳來行此⬤悷法今我故承習
[21-0073b]
摩訶僧祗律卷第六第二十三張學死
死終不捨爾
時豆主知此弊惡畜生不可以苦語
便更稱譽頌曰音
聲鳴徹好面白如珂雪當爲汝取婦共
遊林澤中驢聞軟愛語卽復說頌曰我
能負八斛曰行六百里婆羅門當知聞
婦歡喜故佛
告諸比丘爾時二人者今二摩訶羅
是爾時驢者今摩訶羅兒是爾時巳
曾更相欺誑和合巳然後歡喜今亦
如是更相欺誑和合巳然後歡喜若
比丘和合女人得僧伽婆尸沙罪和
合黃門得偸蘭罪和合男子及畜生
得越比尼罪和合緊那羅女及猕猴
女得偸蘭罪是故說五戒竟
住曠野精舎廣說如上爾時諸比丘
於曠野中作五百私房皆人人自乞
索而作有比丘晨朝著入聚落衣持
鉢入曠野聚落爲乞作房故有一估
客手執戶鉤來向巿肆開自店舎遥
見比丘疾行而來估客念言是比丘
來必爲乞作房故我晨朝至此巿賣未
售誰能乞是物者便閉肆戶還家
[21-0073c]
摩訶僧祗律卷第六第二十四張學
去比丘念言是估客見我便閉戶還
家去知我來乞不欲與故便於餘道
往截其前問言長壽汝欲何處去不
得相置我依阿誰而起房舎正依汝
等信佛法者知有罪福業行果報而
不欲與誰當與者長壽當知如世尊
說當起慈心不樂聞者方便使聞諸
不信者敎令立信乃至手捉其頭强
酄令施所以然者彼於此終當生天
上色力壽命眷屬自然來生人中亦
受快樂色力壽命眷屬成就修習佛
法増益功德建其道果是故長壽如
世尊說偈
爲福受樂報所欲皆自然超踰生死流
上寂之涅槃若人爲福者天神自然護
所願皆自成衆魔莫能壞薄德多諸惱
福能消衆患福德旣牢强速成堅固定
生天受快樂人中亦自在斯由功德故
所往皆自然因斯福方便永離生死苦
得道至涅槃不沒不復生
爾時比丘說此偈巳復言長壽助我起
房
便少多布施爾時估客作是思惟若
[21-0074a]
摩訶僧祗律卷第六第二十五張學入
市肆多諸乞索更不得利折減錢本
寧坐家住可全其本故勝市中子本
倶失作是念巳便還家坐時估客婦
瞋其夫言何以詣市速疾來歸如是
懶惰當何由養活男女充官賦役估
客答言莫瞋且聽我今晨朝詣市店
肆廣說乃至畏夫錢本故還家住其
婦知巳默然不言尊者舎利弗來八聚
落次行乞食至其門住爾時估客婦
篤信恭敬見舎利弗卽持淨噐盛食
持出著鉢中識舎利弗頭面礼足恭
敬問訙時舎利弗而慰勞之家中何
如生活好不其婦答言家内悉佳但
生活頓弊問何以故爾卽以上因緣
廣白舎利弗家中生活飮食衣服供
王賦役正仰市肆而今夫主在家中
住畏人乞索實在言行實覺言眠阿
闍梨是我家所供養恭敬尊重无所
藏隱故白此意時舎利弗爲估客婦
種種說法得歡喜心卽還精舎卽以
上事具白世尊佛言呼是營事比丘
來卽便呼來巳佛問營事比丘汝實乞
作房舎惱諸檀越令向舎利弗嫌
[21-0074b]
摩訶僧祗律卷第六苐二十六張學
說汝不答言實爾世尊佛告比丘此
是惡法私乞作房惱諸檀越佛告諸
比丘汝等莫復爲房舎故惱乱檀越
錢財難得布
財物供養沙門衣服飮食牀臥病瘦
醫藥此亦甚難佛告營事比丘過去
世時有比丘名跋懅止住林中時有
釋軍多鳥亦拪集此林晨暮乱鳴惱
彼比丘爾時跋懅比丘詣世尊所順
礼佛足於一面立爾時世尊慰問林
中比丘言云何少病少惱樂住林中
不林中比丘白世尊言少病少惱樂
住林中但晨暮時爲諸釋軍多鳥鳴
喚惱乱不得思惟佛告比丘汝欲令
釋軍多鳥一切不來耶答言願爾世
尊佛言比丘汝於日暮釋軍多鳥來
時便従衆鳥各乞一毛晨朝去時亦
如是乞比丘白佛言善哉世尊卽還
林中正坐思惟至日向暮鳥集乱鳴
便作是言汝釋軍多鳥各乞一毛我
今湏用爾時衆鳥少時无聲寂然不
得巳後各拔一毛著地晨朝復乞爾
時衆鳥卽便移去異處一宿不樂彼
[21-0074c]
摩訶僧祗律卷第六第二十七張學處
尋復來還爾時比丘復従索毛一一
復與衆鳥念言今此沙門奇異喜乞
恐我不乆毛衣都盡肉段在地不能
復飛當如之何便共議言此比丘常
住林中我等當去更求餘栖不復冝
還佛告諸比丘飛鳥畜生尙嫌多求
况復世人汝等比丘莫爲營事多欲
多求令彼信心婆羅門居士苦捨財
物供給沙門衣服飮食牀臥病瘦醫
藥諸比丘白佛言世尊云何此林中
比丘怯劣喜乱畏惡鳥聲佛吉比丘
是林中比丘不但今日怯劣昔巳曾
畏諸比丘言巳曾爾耶佛告諸比丘
過去世時有一龍象住在林中空閑
之處大風卒起吹折樹木象聞
折聲驚怖奔走怖心小止住一樹下
彼樹復折卽復奔走爾時有天見象
驚走念言云何此象撗自狂走卽說
偈言暴
風卒起樹木折龍象驚怖狂奔走假
使大風普天下爾時龍象何處避佛
告諸比丘爾時象者今林中比丘是
佛復告營事比丘過去世時有五百
[21-0075a]
摩訶僧祗律卷第六第二十八張學
仙人住雪山中有一仙人於別處住
有好泉水花果茂盛去是不遠有薩
羅水中有龍住見是仙人威儀庠序心
生愛念時此水龍來詣仙人正値仙
人結加跗坐龍卽以身遶仙人七匝
以頭覆其頂上而住日日如是唯有
食時不來仙人以龍遶身故日夜端
坐不得休息身體萎羸便生疥瘡尒
時近處有人居止有供養仙人者彷
徉遊行詣仙人所見是仙人羸劣疥
瘙卽問仙人何故如是仙人具爲廣
說上事彼語仙人言欲令此龍不復來
耶答言欲爾復問仙人是龍有所著
不答言唯有咽上瓔珞寶珠彼人教
言但従索珠龍性極慳終不與汝可
使不來言巳便去湏臾龍來便従索
珠龍聞乞珠聲心卽不喜徐捨而去
明日龍來未至之閒仙人見巳遥
說偈言
光曜摩尼寶瓔珞莊嚴身若龍能施我
乃爲善親友
時龍卽說偈答言
畏失摩尼珠猶執杖呼拘寶珠不可得
[21-0075b]
摩訶僧祗律卷第六第二十九張學
更不來看汝上饌及衆寶由此摩尼尊
由是更不來
爾時有天於虛空中而說偈言
猒薄所以生皆由多求故梵志貪相現
龍則潛于淵
佛告營事比丘龍是畜生尙惡多求
豈况於人汝等比丘莫爲多營事務
廣索无猒令彼信心婆羅門居士苦
捨財物供給沙門衣服飮食牀臥病
瘦醫藥佛告諸比丘有十事法爲人
所不愛何等爲十不相習近輕數習
近爲利習近愛者不愛不愛者愛諦
言不受好豫他事實无威德而欲陵
物好屛私語多所求欲是爲十事起
他不愛佛告諸比丘依止曠野比丘
皆悉令集以十利故爲諸比丘制戒
乃至巳聞者當重聞若比丘自乞作
房舎无主爲身當如量作應長十二
修伽陀搩手内廣七搩手應將諸比
丘示作房處无難處無妨處若比丘
於難處妨處自乞作房无主爲身亦
不將諸比丘示作房處而過量作者
[21-0075c]
摩訶僧祗律卷第六第三十張學
*僧伽婆尸沙比丘者如上說自乞者
自行乞求若一錢二錢家家行乞乃
至百千錢房舎者佛所聽也作者自
作若教他作無主者无有主若男若
女在家出家人爲主也自身者自巳
也當如量者應法量也長者縦量也
廣者撗量也十二修伽陀搩手者修
伽陀者名善逝也搩手者二尺四寸
也内七搩手者作屋法有内外量令
縦廣量壁内也屋高下量者邊壁一
丈二尺將諸比丘示作房處者示地
也諸比丘
比丘入僧中先作求聽羯磨然後聽
乞羯磨羯磨者作是說大德僧聽某
甲比丘自乞作房无主爲身欲於僧
中乞指授處若僧時到僧爲某甲比
丘欲従僧乞指授房處諸大德僧聽某
甲比丘乞指授處僧忍默然故是事
如是持是比丘入僧中䠒跪合掌作
如是言大德僧憶念我某甲比丘自
乞作房无主爲身今従僧乞指授房
處唯願僧與我指授處如是三乞羯
磨人應作是說大德僧聽某甲比丘
[21-0076a]
摩訶僧祗律卷第六第三十一張學自
乞作房无主爲身巳於僧中乞指授
房處若僧時到僧爲某甲比丘指授
作房處如是白大德僧聽某甲比丘自
乞作房無主爲身巳従僧中乞指授
房處僧今爲某甲比丘指授房處諸
大德忍爲某甲比丘指授房處忍者
僧默然若不忍便說僧巳忍爲某甲
比丘指授作房處竟僧忍默然故是
事如是持若一切僧中都无有說羯
磨者一切僧徃就作房處一比丘僧
中唱一切僧爲某甲比丘指授房處
如是三說僧使者若作房處遠或隔
水若大寒時大熱時大雨時或大雪
時若僧中多老病不能一切徃者彼
比丘於僧中乞指授竟僧應差一比
丘二比丘三比丘不得羯磨衆故極
至三人羯磨者應作是說大德僧聽
某甲比丘自乞作房无主爲身巳於
僧中乞指授作房處若僧時到僧差某
甲某甲比丘爲某甲比丘指授作房
舎處如是白大德僧聽某甲比丘自
乞作房無主爲身巳於僧中乞指授
作房處僧今差
[21-0076b]
摩訶僧祗律卷第六第三十二張學某
甲比丘指授作房處諸大德忍差某
甲某甲比丘指授作房處者默然若不
忍便說僧巳忍差某甲某甲比丘指
授作房處竟僧忍默然故是事如是持
時使比丘徃作房處觀察處所若彼
房處多有諸虫及生花果樹不應語
除若无是事觀察巳亦如前說一比
丘唱言僧巳示作房處如是三說无
難處者若彼處无生花果樹木无諸
虫蛇非妨處者四邊各容十二桄梯
桄閒各一捲肘令作事者周匝來徃
塗治覆苫若比丘於難處者有生花
果樹木及諸虫蛇妨處者周匝不得
容十二桄梯令作事者不得周旋徃
返覆苦塗治也自乞作房无主爲身
亦不將諸比丘指授處所過量作者
僧伽婆尸沙僧伽婆尸沙者如上說
若比丘自乞作房有難處妨處不將
諸比丘指授處所若减量作教他作
乃至作竟時得僧伽婆尸沙罪受用
時得越比尼罪如是二比丘衆多比
丘亦如是若一比丘自乞作房无主
爲身難處妨處不將諸比丘指授
[21-0076c]
摩訶僧祗律卷第六第三十三張學
處所如量作若教他作乃至作房竟
時得僧伽婆尸沙罪受用時得越比
尼罪若二若多亦復如是若比丘自
乞作房无主爲身難處妨處亦不將
諸比丘指授處所過量作教他作房
竟時得僧伽婆尸沙罪受用時得越
比尼罪若二若多亦復如是若比丘
是處不名指授若異界僧指授若先
年豫指授若氺中非沙地非碎石地
非石上非被燒地若僧中一人不作
房者若二人三人不作房者盡不應指
比丘作淨房卽欲持當住房者不應
作若作淨房卽持當藕薪屋者不應
作若作淨房卽持當井屋者不應作
若作淨房卽持當浴室者不應作若
比丘難處妨處不指授作過量作房
時若授甎泥團者盡得越比尼罪累
甎安行行作房比丘一一得越比尼
罪乃至若戶牖成巳得偸蘭罪乃至
屋成若塼覆者最後一塼時得僧伽
婆尸沙罪若瓦覆若木覆若板覆若
石灰覆若泥團覆若草覆乃至最後
[21-0077a]
摩訶僧祗律卷第六第三十四張學一把
草覆時得僧伽婆尸沙作房未成中
止者得偸蘭罪後更成時僧伽婆尸
沙作房者若房主安處房巳令餘人
作乃至房成時作房者比丘得僧伽
婆尸沙若房主安處房巳後他人成者
偸蘭罪若比丘於難處妨處不將諸
比丘指授處過量作房是房主比丘
不捨戒不死不與僧若有比丘於此
房中若熏鉢作衣若受誦若思惟一
切受用者得越比尼罪二人多人作
房亦如是若比丘自乞作房无難處
无妨處將諸比丘指授處減量作若
教他作至房竟時是比丘无罪受用
者亦无罪二人多人亦如是若比丘
自乞作房无難處非妨處將諸比丘
指授如量作者若教他作乃至房成
是比丘無罪受用者无罪若二若多
亦復如是若比丘將諸比丘指授房
處非他界僧指授非先年指授不水
中若沙地若碎石地若磐石上若被
燒地非僧中一人不作房者非僧中二
人三人不作房者若不作房者多聽
作定作住止房
[21-0077b]
摩訶僧祗律卷第六第三十五張學
井屋定作浴室者聽作是比丘作房
无難處非妨處不過量作將諸比丘
示作房處是諸比丘若助治泥團若
治塼授與時一一是助比丘無罪若
累一行二行乃至安戶牖時是比丘
无罪若塼覆者最後一塼時是比丘
无罪若瓦覆木板覆草覆石灰覆泥
團覆最後泥團覆時無罪作半止者
是比丘無罪後還成者是比丘无罪
自作方便令他成者是比丘无罪自
作後他人成者是比丘無罪若比丘
自乞作房无難處非妨處將諸比丘
指授不過量作是比丘不捨戒不死
不與僧諸比丘於中若熏鉢作衣誦
經思惟一切受用盡无罪若比丘於
佛生處得道處轉法輪處五年大會
處是諸尊處爲供養作草庵樹葉庵
悵幔旃庵蹔住者聽作是故說若比
丘自乞作房无主爲身乃至過量作
者僧伽婆尸沙六戒竟
佛住倶睒彌國廣說如上爾時倶舎
彌國五百比丘各作私房爾時闡陀
比丘无人爲作房時闡陀比丘主人
[21-0077c]
摩訶僧祗律卷第六第三十六張學
*名阿跋吒時闡陀比丘著入聚落衣
徃詣其家時主人見比丘來恭敬礼
足共相問訊時主人言阿闍梨我聞倶
舎彌作五百間私房頗有與阿闍梨
作房者不答言實如所問有主人者
皆作房舎我薄福德譬如秃梟无有
主人誰當與作主人答言阿闍梨莫
恨我當爲作爾時卽與五百金錢白
言阿闍梨持去作房爾時闡陀卽持
錢去尋便安處欲作大房盡五百金
錢正得起基起少牆壁錢物巳盡復
詣其家主
闍梨作房竟未答言始起屋基作少
牆壁錢物巳盡爾時主人復與五百金
錢闡陀持五百金錢作牆壁竟安施
戶牖錢物復盡更詣主人主人礼足
復問阿闍梨房舎竟耶答言牆壁戶
牖始竟錢物巳盡爾時主人生不信
心語闡陀言阿闍梨是出家人用作
大房舎爲用千金錢可起樓閣而作
一房云何不足尊者且還不能復與
爾時闡陀卽便愁憂云何方便得成是
房舎有薩羅林樹便伐之持用成房
[21-0078a]
摩訶僧祗律卷第六第三十七張學爾
時林中有鬼神依止此林語闡陀言
莫斫是樹令我弱小兒女暴露風雨
无所依止闡陀答言死鬼促去莫住
此中誰喜見汝卽便伐之時此鬼神
卽大啼哭將諸兒子詣世尊所佛知
而故問汝何以啼哭答言世尊尊者
闡陀伐我林樹持用作房世尊我男
女劣小風雨漂露當何所依爾時世
尊爲此鬼神隨順說法示教利喜憂
苦卽除去佛不遠更有林樹世尊指授
令得住止佛告諸比丘喚闡陀來卽
便喚來來巳佛廣問上事汝實尒不答
言實爾世尊佛言癡人此是惡事汝不
知耶如來應供正遍知一宿住止是處
左右有樹木與人等者便爲塔廟是
故神祗樂來依止云何比丘惡口罵
之闡陀是非法非律非是佛教不可
以是長養善法諸比丘白佛言世尊
云何是闡陀比丘巧作方便營事得
彼主人千舊金錢佛告諸比丘是非
巧便若巧便者應當更得何但齊千
諸比丘白佛言實如世尊說善知是
闡陀比
[21-0078b]
摩訶僧祗律卷第六第三十八張學
*但今日知此比丘不善方便過去世
時巳知闡陀比丘不善方便佛告諸
比丘過去有城名波羅奈國名伽尸
時國有正以法治化人民安樂无諸
患難時王无子夫人忽然懷姙十月
生子而無眼鼻生子七日施設大會
集諸羣臣相師道士爲子立字時王
土法或因福相或因星宿或因父母
而立名字婆羅門問言王子身體有
何異相傍人答言今此王子其面正
平都无眼鼻之處婆羅門言今此王
子應名鏡面以四乳母供給抱養一
人摩拭洗浴一人除棄不淨一人懷
抱一人乳哺此四乳母晝夜給侍譬
如蓮花日日増長至年長大父王命
終卽拜鏡面紹尊王位然此太子宿
殗德本雖生无目而有天眼堪爲國
王福德力大國中人民聞鏡面太子
爲王无不奇恠時有大臣便欲試之
不能得便遇王出令勅諸羣臣更立
新殿雕文刻鏤種種彩畫大臣念言
恒欲試王今正是時將一猕猴與著
衣服作巧作具革囊盛之串其肩上
[21-0078c]
摩訶僧祗律卷第六第三十九張學
*將到王前白言大王彼勅立殿巧匠
巳至願王指授殿舎方法王卽心念
彼將試我便說偈言
觀此衆生類睒睒面皺赧趌越性輕躁
成事彼能壞受分法如是何能起宮殿
殘害花果樹不能親近人况能造宮殿
催送歸野林
佛告諸比丘爾時鏡面王者今我身
是時猕猴者今闡陀比丘是我於爾時
生無兩目
今日佛告諸比丘依止倶舎彌城住
者皆悉令集乃至巳聞者當重聞若
比丘作大房舎有主爲身應將諸比
丘指授處所无難處非妨處是比丘
於難處妨處有主爲身亦不將諸比
丘指授處所者僧伽婆尸沙比丘者
如上說大者過量是名大也房者世
尊所聽作者若自作若教他作有主
者若有男子女人在家出家爲作主
也爲身者爲巳不爲僧也將諸比丘
指授處者謂僧若僧使如上小房中
說无難處非妨處者亦如上說若比
丘於難處妨處不將諸比丘指授作
[21-0079a]
摩訶僧祗律卷第六第四十張學房
處者僧伽婆尸沙若一比丘於難處
妨處作大房若自作教他作乃至房
成時僧伽婆尸沙受用者得越比尼
罪若二若多亦復如是除其過量一
切有罪无罪皆亦如上小房中說是
故說若比丘作大房舎有主爲身乃
至不將諸比丘指授處者僧伽婆尸
沙七戒竟佛住
舎衞城廣說如上爾時有比丘名陀
驃摩羅子衆僧拜典知九事九事者
典次付牀座典次差請會典次分房
舎典次分衣物典次分花香典次分
果蓏典次知暖水人典次分雜餠食
典次知隨意擧堪事人是名僧拜典知
九事付牀座時是長老右手小指出燈
明隨品次付若阿練若阿練若者共乞
食乞食者共糞掃衣糞掃衣者共一
坐食一坐食者共常坐常坐者共露
坐露坐者共敷草坐敷草坐者共經
唄經唄者共法師法師者共學律學
律者共湏陀洹湏
斯陀含者共阿那含阿那含者共阿
羅漢阿羅漢者共三明三明者
[21-0079b]
摩訶僧祗律卷第六第四十一張學共六
通六通者共无威儀无威儀者共
爾時
慈地比丘及六羣比丘等來索房舎
時尊者陀驃摩羅子答言小住待汝
等下坐房次當與汝房到下坐次如
其次第付房與之得不好房是六羣
比丘等見房舎中臥牀坐牀被褥諸
物皆悉朽故又別房食亦復麤惡共
相謂言長老陀驃摩羅子如我生怨
與我弊房飮食麤澁若是長老乆在
梵行者當令我等常受衆苦今當以波
羅夷法謗之卽語言長老汝犯波羅
夷罪我當擧之答言我无是罪彼言
誰復作賊言我是賊但汝今日犯波
羅夷至衆多人中謗復到僧中謗尊
者陀驃摩羅子犯波羅夷陀驃摩羅
子徃白世尊慈地比丘以無根波羅
夷法見謗佛言汝有是事耶答言无
也世尊佛言比丘如來知汝清淨他
人謗汝當如之何陀驃言世尊雖知
我清淨无罪唯願世尊哀愍語彼令
生信心莫令長夜得不饒益佛言喚
六羣比丘來卽喚來巳佛問六
[21-0079c]
摩訶僧祗律卷第六第四十二張學群比
丘汝等實以无根波羅夷罪謗他陀驃
摩羅子比丘耶答言實爾世尊佛言
何以故答言是長老與我故壞房舎
乃至若是長老久在梵行者我等恒得
苦惱便以波羅夷法謗佛告六羣比
丘此是惡事我常不說於梵行人當
起恭敬慈身口意行耶汝今云何於
梵行无罪比丘無根波羅夷法誹謗
此非法非律非是佛教不可以是長
養善法
諸比丘依止舎衞城比丘皆悉令集
以十利故爲諸比丘制戒乃至巳聞
者當重聞若比丘瞋恨不喜故於清淨
无罪比丘以无根波羅夷法謗欲令
破彼比丘淨行彼於後時若撿挍若
不撿挍便作是言是事无根我住瞋
恨故作是語者僧伽婆尸沙比丘者如
上說瞋者九惱及非處起瞋第十恨
者凡夫及學人有不喜者乃至阿羅
漢有无根者事根不現又不見彼事不
聞彼事不疑彼事波羅夷者四波羅
夷中一一也謗者无事撗說過也欲
破彼淨行者欲令彼非比丘非
[21-0080a]
摩訶僧祗律卷第六第四十三張學
沙門非釋種子欲令作沙彌作俗人
作園民作外道彼於後時若撿挍若
不撿挍撿挍者問言汝見何事婬耶
盜五錢耶故煞人耶不實稱過人法
耶云何見何因見何處見是爲撿挍
若不如是問者是名不撿挍也是事
无根住瞋恨故說作是語者僧伽婆
尸沙僧伽婆尸沙者如上說若比丘
瞋恨謗二相似者不淨者清淨者清
淨者言見我犯何等罪四事中若一
若二耶十三事中若一若二耶若不
見不聞不疑不決了便謗若屛處若衆
多人中若衆僧中我見彼犯波羅夷我
聞彼犯波羅夷我疑彼犯波羅夷見不
實見恨本不實聞不實聞根本不實
疑不實疑根本不實本曾見妄聞妄
疑不見不爾聞不爾疑不爾對面四
目謗語語僧伽婆尸沙是比丘於四
波羅夷中一一謗犯僧伽婆尸沙以十
三僧伽婆尸沙中一一謗犯波夜提
以波夜提罪一一謗得
羅提提舎尼衆學法及威儀法謗
者犯越比尼心悔若謗比丘尼八波
[21-0080b]
摩訶僧祗律卷第六第四十四張學羅
夷十九僧伽婆尸沙若一一謗波夜
提三十尼薩者百四十一波夜提若
一一謗犯越比尼罪八波羅提提舎
尼衆學及威儀一一謗犯越比尼心
悔學戒尼十八事若一一謗言當更
與學戒犯偸蘭罪沙彌沙彌尼十戒
若一一謗言當更與出家犯越比尼
罪下至俗人五戒若一一謗犯越比
尼心悔是故說若比丘瞋恨不喜故
乃至作是語者僧伽婆尸沙八戒竟摩
訶僧祗律卷第六甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0080c]
摩訶僧祗律卷第七學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明
