[21-0040c] 
離時時舎離有一病比丘
嬰患經乆治不持差看病比丘心生
疲猒便語病比丘言長老我看病久
不得奉侍和上阿闍梨亦不得受經
誦經思惟行道長老疾病旣乆治不
可差我亦疲苦病比丘言當奈之何
我亦患猒苦痛難忍汝若能煞我者
善是比丘卽便煞之諸比丘聞巳以
是因緣具日世尊佛言呼彼比丘來
來巳佛廣問上事比丘汝實作是事
不答言實爾世尊佛言癡人汝常不
聞我无量方便稱讃於梵行人所身
行慈口行慈意行慈供養供給所湏
汝今云何手自斷人命根此非法非
律非如佛教不可以是事長養善法
佛告諸比丘依止毗舎離比丘皆悉
令集以十利故爲諸比丘制戒乃至
巳聞者當重聞若比丘手自斷人命
根是比丘波羅夷不應共住
復次佛住毗舎離時有一病比丘得
[21-0041a]
摩訶僧祗律卷第四第二張學患
經乆治不能差看病比丘心生疲猒
便語病比丘言長老我看病來乆不
得奉事和上阿闍梨不得受經誦經
思惟行道長老疾病旣乆治不可差
我亦疲苦病比丘言當奈之何我
患此苦痛難忍汝若能煞我者善是
比丘言世尊制戒不得自手煞人病
比丘言汝若不能自手煞我者汝可
爲我求持刀者來是時看病比丘便
徃鹿杖外道所語言長壽汝能煞某
比丘者當與汝衣鉢彼便如語煞之
取其衣鉢諸比丘聞巳以是因緣具
白世尊佛言呼看病比丘來來巳佛
問看病比丘汝實作是事不答言實
爾佛言癡人汝常不聞我无量方便
稱讃於梵行人所身行慈口行慈意
行慈供養供給所湏汝今云何求持
刀者斷人命根此非法非律非是佛
教不可以是事長養善法佛告諸比
丘依止毗舎離比丘皆悉令集以十
利故爲諸比丘制戒乃至巳聞者當
重聞若比丘自手斷人命求持刀者
令奪人命是比丘得波羅夷不
[21-0041b]
摩訶僧祗律卷第四第三張學
*應共住
復次佛住毗舎離時有長病比丘有
看病比丘乃至語長病比丘言我不
得受經誦經思惟行道又復従人求
索隨病飮食湯藥人皆猒我我亦疲
苦病比丘言當如之何我亦患此苦
痛難忍汝能煞我者善是比丘言汝
不聞世尊制戒不得手自煞人耶病
比丘言若爾者汝爲我呼持刀者來
比丘復言汝不聞世尊制戒不得求
持刀者令煞人耶病比丘言今當奈
何看病比丘言汝伹自求活不欲死
若欲死者汝自有刀可用自煞亦可
飮毒用繩自勠投坑赴火抱石沉淵
自煞之法亦甚衆多作是讃說巳乃避
出外時病比丘於後自煞諸比丘以
來來巳佛廣問上事汝實爾不答言
實爾佛言汝常不聞我无量方便稱
讃於梵行人所身行慈口行慈意行
慈供養供給所湏耶汝今云何譽死
歎死此非法非律非如佛教不可以
是事長養善法佛告諸比丘依止毗
[21-0041c]
摩訶僧祗律卷第四第四張第四學
舎離比丘皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘自手斷人命求持刀與煞者教死
譽死是比丘得波羅夷不應共住
復次佛住毗舎離廣說如上時鹿杖
外道煞比丘巳甚大憂惱作是念言
我今云何斷梵行人命作是惡法我
命終後將无墮惡道入泥犁中爾時
天魔波旬常作方便増長諸惡便於
空中語外道言汝莫愁惱畏墮惡道
所以者何汝今所作脫人苦患未度
者度功德无量時彼外道卽作是念
我煞比丘乃獲大福能使諸天隨喜
讃善作是念巳後持利刀至僧房中
及經行處處處唱令語諸比丘誰欲離
苦誰求度者我能脫苦能令得度爾
時世尊爲諸比丘說不淨觀時諸比
丘修不淨觀患猒身苦中有以繩自
勠飮服毒藥以刀自害投坑赴火自
煞者衆又爲鹿杖外道前後所煞
者非是一人二人三四五人十人刀
至六十人爾時世尊月十五日坐於
僧中前後圍遶欲作布薩世尊左右
[21-0042a]
摩訶僧祗律卷第四第五張學
觀察見衆僧少問阿難言今比丘僧
何以故希何以不見某甲比丘等阿
難白佛言世尊先爲諸比丘說不淨
觀讃歎修習不淨觀功德
勤修不淨觀修不淨觀巳極猒患身
或有以刀自煞乃至使鹿杖外道斷
其命者半月之中乃至六十人諸不
來者皆悉命過唯願世尊更開餘法
不令諸比丘猒身自煞令諸賢聖久
存於世利益天人於是佛告阿難更
有三昧使諸比丘快樂善學不極猒
身何等三昧快樂善學不極猒身所
謂阿那般那念阿難云何比丘修阿那
般那念作證成就遊安樂住若比丘依
止城邑聚落住時到著衣持鉢入城
乞食攝身口意善住身念心不馳乱
常行正受攝持諸根入城乞食乞食
巳還至彼寂靜處安坐謂於空地山
㵎巖窟塚間敷草正坐除諸貪欲瞋
恚睡眠掉悔疑蓋滅諸障㝵心慧力
明繫心在息息入時知息入息出時
知息出息入長時知息入長息出長
時知息出長息入短時知息入短息
[21-0042b]
摩訶僧祗律卷第四第六張學
出短時知息出短息入遍身時知息
入遍身出息遍身時知出息遍身入
息身行捨時知入息身行捨出息身
行捨時知出息身行捨入息喜時知
入息喜出息喜時知出息喜入息樂
時知入息樂出息樂時知出息樂入
息意行時知入息意行出息意行時
知出息意行入息意行捨時知入息
意行捨出息意行捨時知出息意行
捨入息知心時知入息知心出息知
心時知出息知心入息心悦時知入
息心悦出息心悦時知出息心悦入
息心定時知入息心定出息心定時
知出息心定入息心解脫時知入息
心解脫出息心解脫時知出息心解
脫入息无常時知入息
常時知出息無常入息斷時知入息
斷出息斷時知出息斷入息无欲時
知入息無欲出息無欲時知出息无
欲入息滅時知入息滅出息滅時知
出息滅如是阿難作是念者名爲快
樂善學不極猒身令諸賢聖久住於
世利益天人佛告諸比丘依止毗舎
[21-0042c]
摩訶僧祗律卷第四第七張學
離比丘皆悉令集以十利故爲諸比
丘制戒乃至巳聞者當重聞若比丘
自手奪人命求持刀與煞者教死歎
死咄男子用惡活爲死勝生如是意
如是想方便歎譽死快令彼死非餘
者是比丘波羅夷不應共住比丘者
乃至年滿二十受具足是名比丘自
手者自身身分身勢力自身者全身堆
壓煞人波羅夷是名自身也身分者若
手若肘若腳若膝及餘身分煞人者
波羅夷是名身分身勢力者若杖若
石若塼遥擲煞人波羅夷是名身勢
力人者有命人趣所攝奪命者令彼
命根不相續四大分散是名奪命求
者求持刀人若男女大小在家出家
刀者若劒戟長刀短刀鉾矟鐵輪一
切利噐乃至鍼等歎死者言用惡活
爲死則勝生如是意者煞意也如是
想者煞想也歎譽死快者令彼人死
非餘者因是死是比丘波羅夷不應
共住波羅夷者爲於法智退沒墮落无
道果分如是乃至盡智无生智於此
諸智退沒墮落无道果分是名波羅
[21-0043a]
摩訶僧祗律卷第四第八張學
夷又復波羅夷者於泥洹退沒墮落
无證果分是名波羅夷又復波羅夷
者離於不煞退沒墮落是名波羅夷
又復波羅夷者所可犯罪不可發露
悔
刀煞若毒煞若塗煞若吐煞若下煞
若墮胎煞若說相煞歎譽煞刀者若
劒大小刀乃至鍼等煞心身動時得
越比尼罪觸彼身時偸蘭罪因是死
非餘者波羅夷是名刀煞毒藥煞者
有三種藥有生毒藥有作毒藥有蠱
毒藥生毒藥者有國土地生毒藥如
倪樓國生勝渠毒藥鬱闍尼國生伽
羅毒藥是名生毒藥作毒藥者如獵
師作毒藥根莖花葉合和爲藥是名
作毒藥蠱毒藥者若蛇毒那倶羅毒
猫子毒鼠毒拘毒羆毒人毒如是種
種毒是名蠱毒若比丘以煞人心取
此三種藥得越比尼罪到彼身偸蘭
罪若因是藥死者波羅夷是名毒藥
煞塗藥煞者若比丘欲煞人故手捉
毒藥時得越比尼罪塗彼身分得偸
蘭罪彼因是死波羅夷是名塗藥煞
吐
[21-0043b]
摩訶僧祗律卷第四第九張學
煞者若比丘欲煞人故合吐藥作是
念我持是藥與彼當令吐膿血内藏
得越比尼罪與彼藥得偸蘭罪彼因
是藥吐死波羅夷下藥者比丘欲煞
人故作下藥時作是念持是藥與彼
令下膿血及下内藏得越比尼罪若
與彼藥得偸蘭罪若因是下藥死者
得波羅夷是名下藥煞墮胎煞者若
比丘欲煞母人而胎墮者得越比尼
罪欲墮胎而母死者得越比尼罪欲
煞母母死者得波羅夷欲墮胎胎分
乃至身根命根墮者波羅夷若人壞
畜生胎墮者得越比尼罪是名爲墮
胎煞說相者若比丘語人言我今所
見汝必定死便可自煞用是苦活爲
是人因是死者是
復言如我夢所見汝今定死又復言
我聞野干土梟烏鵲鳴我今見汝面色
鼻曲汝將定死便可自煞用苦活爲是
人因是死者是比丘得波羅夷又復問
言汝幾歲答言我爾許歲又言我解一
切性命汝今年必死汝不如自煞用
惡活爲因是死者是比丘得波羅夷
[21-0043c]
摩訶僧祗律卷第四第十張學心
思又復言汝屬何星答言我屬某星
便言我知彼星當知汝今必死无疑
何不自煞用苦活爲是人因是死是
比丘得波羅夷又復問言汝名何等
答言我名某甲復言我解一切名字
汝必定死復問汝何姓答言我姓某
復言我解一切名姓汝今必死復問
汝何所食答言食如是食便教令吐
吐巳語言汝食此食必死无疑復問
汝何處食答言某處食復教令吐吐
巳語言某處有毒汝今必死何不自
煞用苦活爲是人因是死是比丘得
波羅夷若比丘欲煞人故說相得越
比尼罪彼作方便欲自煞得偸蘭罪若
自煞巳得波羅夷是名說相煞歎譽
煞者施戒果施者比丘問言汝布施
不答言布施比丘言汝巳作功德必
生善處何不自煞用苦活爲是名施
戒者比丘問人汝持戒不答言持戒
世尊說持戒生二處若天上若人中用
是苦活爲是名讃持戒果者比丘言
汝巳得湏陀洹果不墮惡趣極至七
反天人徃來便盡苦邊閉惡趣門何
不
[21-0044a]
摩訶僧祗律卷第四第十一張學
自煞用苦活爲又言汝巳得斯陀含
一來世間便盡苦邊何不自煞用苦
活爲復言汝巳得阿那含不還世間
汝巳得阿羅漢婬怒癡盡不隨煩惱
心得自在何不自煞用苦活爲若比
丘欲煞人故讃歎施戒果者得越比
尼罪彼方便欲自煞時得偸蘭罪若
自煞巳波羅夷若行若獨廢若毗陀
羅呪若屑藥若烏滿吐若坑陷若阿
波欽滿若示道若河若大臣若僧坊
若虎若外道行者若十人若二十人
共隨道行比丘先有怨嫌欲害前人
誤害中人得越比尼罪欲害中人誤
害後人得越比尼罪欲害後人誤害
中人得越比尼罪欲害中人誤害前
人得越比尼罪欲害前人害前人者
波羅夷欲害中後人害中後人者波
羅夷若都一切有煞心者隨所害人
得波羅夷是名行煞獨廢煞者若比
丘有煞心作獨廢若於道中安施獨
廢時得越比尼罪彼受苦痛時得偸
蘭罪若彼死者得波羅夷是名獨廢
[21-0044b]
摩訶僧祗律卷第四第十二張學煞毗
陀羅呪者若比丘欲煞人故作毗陀
羅呪害心作呪時得越比尼罪令彼
生恐怖時得偸蘭罪彼死者得波羅
夷是名毗陀羅呪煞屑藥煞者若比
丘欲煞人故作末屑藥時作是念持是
藥當煞彼人者得越比尼罪若藥著
彼身者得偸蘭罪若彼死者波羅夷
是名屑藥煞烏滿吐者若比丘欲煞
人故於道中作烏滿吐若比丘煞心
作時得越比尼罪彼受苦痛得偸蘭
罪若死者波羅夷是名烏滿吐煞坑
陷煞者若比丘欲煞人故當道中作
坑安種種利槍以草土覆上令彼墮
死煞心作時得越比尼罪若受苦
時得偸蘭罪若死者波羅夷是名坑
陷煞阿波欽滿煞者若比丘欲煞人
故於道中安施阿波欽滿比丘煞心
作時得越比尼罪若受苦痛時得偸
蘭罪若死者得波羅夷是名阿波欽
滿煞示道煞者若比丘在道邊經行
有人來問比丘言長老我欲至某聚
落道在何處比丘先與彼人有怨嫌
便作是念我今得是人便當示惡道
[21-0044c]
摩訶僧祗律卷第四第十三張學弘良
令死使无一活便指示惡道若王難
若師子虎狼難若毒螫難示是等惡
道時得越比尼罪若受苦痛時得偸
蘭罪若死者波羅夷是名示道煞河
煞者若比丘在河邊經行有人來問
言長老我欲至某處應従何處渡是
比丘於彼人先有怨嫌便作是念我
今得是人便示此非濟處勿令一人
得脫便示非濟處若洄澓處伏石機
激尸收摩羅等處若上彼岸處有王
禁難有賊難有師子虎狼毒虫等難
示彼非濟處時得越比尼罪若受苦痛
時得偸蘭罪若死者波羅夷是名河
煞大臣者若有大臣暴虎无道貪取
人物用自供給不畏罪罰恣意放逸
作是念言寧作今日烏不作明日孔
雀王聞是巳攝錄囚繫責之以罪彼
畏死故一切資財用持贖命爾時有
比丘出入其家便徃慰勞問其家苦
樂其婦答言家主有事繫閉在獄何
得有樂阿闍梨當知今我家主恐罪
至死故一切資財盡持贖命錢財若
盡便當貧窮无由自活比丘言汝莫
[21-0045a]
摩訶僧祗律卷第四第十四張學
**愁悒我當語汝夫不令用財便至獄
上慰勞言无病長壽大臣見比丘來心
大歡
言聞汝當死欲盡持家財自用贖命
若如是者汝後妻子當遭貧困飢寒
乞匃又汝家門戶惡名流布大臣荅
言當如之何比丘言是王無道設使
盡輸汝財會不相活愼莫與物伹當
任其裁量若彼大臣然可其語時是比
丘得越比尼罪若受苦痛時得偸蘭
罪若死者得波羅夷若大臣聞彼比
丘語答言阿闍梨是我知識而惜錢
財不用活我我死之後假使日月不
出非我所憂况復餘事阿闍梨還去
思惟佛語吉凶好惡无豫尊事爾時
得越比尼罪大臣尋卽思惟如比丘
語是王无道設盡與財會必煞我我
旣唐死妻子飢寒无由自活門戶恥
辱痛甚於死我今身自當之不與財
物以不卽用比丘語故是人死者是比
丘以先教方便故得偸蘭罪有人犯
王法有伺捕得縛送與王王教將去
隨罪治之時典形者以伽毗羅花莊
[21-0045b]
摩訶僧祗律卷第四第十五張學
嚴罪人頭反縛兩手打鼓吹貝周匝
唱令唱令巳將出城門向刑罪人處時
有摩訶羅比丘不善知戒相愍此罪人
苦痛語典刑者言此人可愍莫使苦
痛汝持刀爲作一瘡爾時魁膾答言
如教便持利刀爲作一瘡是摩訶羅
比丘得波羅夷若魁膾答比丘言汝
用知是爲如王教
還去思惟佛語爾時得越比尼罪魁
膾尋便思惟用比丘語爲作一瘡以
不卽用比丘語故是摩訶羅比丘得
偸蘭罪是名大臣僧坊者有客比丘
來應次受房舎時知房舎比丘與客
比丘先有嫌便作是念我今得子便
當與破房令其必死便與敗房柱壁
危壞近毗多羅恐怖之處富單那諸
惡鬼處近蚖蛇處若示與時得越比
尼罪彼受苦痛時得偸蘭罪若死者
波羅夷彼客比丘晨朝起従舊比丘
索洗手物舊比丘取蜂蝎蜈蚣蚖蛇
著甁中覆口語客比丘言是甁中有
洗手物汝恣意取用客比丘取時得
越比尼罪受苦痛時得偸蘭罪若死
[21-0045c]
摩訶僧祗律卷第四第十六張學
*者波羅夷是名僧坊殺虎者阿練若
住處常有虎害人時衆集聚一處作
是議言諸長老是中阿練若住處有
虎恐傷害人誰能伏此虎者爾時衆
中有一比丘與一比丘有嫌語衆人
言我能伏虎是比丘向暮持弓箭出
彼時所嫌比丘著黃色衣頭面黑出
到大小行處是比丘尒時欲殺比丘
而殺虎者得越比尼罪若欲殺虎而
殺比丘者得越比尼罪欲殺比丘而
殺比丘者彼羅夷欲殺虎而殺虎者
彼逸提若二處倶有殺心而害者隨
其所殺得罪比丘則彼羅夷虎則彼
逸提是名虎外道者有諸外道奉事
日月日月蝕時諸婆羅門羣儻相逐
手執器杖舉聲喚呼爲救日月故過
精舎邊見諸比丘便瞋恚言是沙門釋
子是阿修羅黨今當殺之時比丘聞
是惡音聲聞是惡音聲巳卽打揵
集僧有比丘言我等今日當共作要
治此惡邪外道无使一人得活作非
法要故一切僧得越比尼罪彼受苦
痛一切僧得偸蘭罪若彼死者一切
[21-0046a]
摩訶僧祗律卷第四第十七張學
僧得彼羅夷若共要言莫令使死伹
受苦痛改惡思善若作此要一切僧
得越比尼罪受苦痛時一切僧得偸蘭
罪爾時諸比丘言諸長老不應害彼亦
不應加痛於人如世尊說比丘若賊
怨家若以鋸刀割截身體爾時不應
起惡心口不應惡語加人當起慈心
饒益心忍辱心諸比丘當共思惟世
尊鋸刀喻經少作方便能行忍辱然
後但牢閉門戶舉聲大喚恐彼外道
无罪一切僧共作法要誓一切僧无
罪有一比丘打婆羅門子垂死便自
思惟此人若死者破沙門釋子法今
當求醫治之令差若更有異比丘語
是比丘汝作何等荅言我打是婆羅
門垂死我還自念若當死者破沙門
釋子法今欲求醫治之令差若異比
丘言汝去覔醫我爲汝守之是打比
丘去後異比丘於後便竟其命前打比
丘得偸蘭罪後殺比丘得波羅夷此
名外道若一比丘爲殺人故捉刀得
越比尼罪若觸彼身得偸蘭罪若彼
死波羅夷若二若三乃至衆多爲殺
[21-0046b]
摩訶僧祗律卷第四第十八張
學人故捉乃得越比尼罪乃至死得
波羅夷若一比丘遣一比丘爲煞人
故捉刀時得越比尼罪乃至死波羅
夷遣二人遣三人乃至衆多比丘爲
煞人故捉刀時得越比尼罪乃至死
波羅夷受遣比丘爲煞人故復遣一
比丘捉刀得越比尼罪乃至死犯波羅
夷如是第二
刀時得越比尼罪乃至死波羅夷如
是毒煞塗煞吐下煞墮胎煞說相煞
歎譽煞亦如是有五事具足煞人犯波
羅夷何等五一者人二者人想三者
與方便四者煞心五者斷命是名五
事若遣奴煞若作人若知識若試作
若未曾作而作无智无羞淨想皆犯
不犯者狂癡心乱無罪是故說若比
丘自手奪人命求持刀與煞者教死
歎死咄人用惡活爲死勝生作是意
作是想方便歎譽死快令彼人死非
餘者是比丘波羅夷不應共
住世尊於毗舎離城成佛六年冬分第
三半月九日食前北向坐一人半影
爲
[21-0046c]
摩訶僧祗律卷第四第十九張學衆多
看病比丘因鹿杖外道制此戒巳制
當隨順行是名隨順法第三戒竟佛住
舎衞城廣說如上爾時一聚落中有
二衆安居時一衆安居訖還舎衞城
問訊世尊頂礼佛足在一面坐世尊
知而故問比丘汝何處安居來答言
某處聚落安居佛問比丘安居樂不
乞食易得不行道如法不安居訖巳
得安居衣不諸優婆塞數來徃不
諸比丘白佛言世尊夏安居樂行道
如法乞食難得衣物不足諸優婆塞
不數來徃佛告諸比丘出家人何能
恒得世利比丘當知世間八法常隨世
人世人亦常隨世八法何等爲八一
利二不利三稱四不稱五譽六毁七
樂人苦如是比丘愚癡凡夫少聞少
知於正法中心不調伏於賢聖法心
未開解若世利起不善觀察是世利
生卽是无常磨滅之法若法眞實无
常磨滅者當知是利雖生速滅不住
若不觀察此眞實義是爲凡夫无實
智慧隨順世法如是不利乃至樂苦
亦不觀察是樂雖生卽是无常
[21-0047a]
摩訶僧祗律卷第四第二十張學
*磨滅之法若法眞實无常磨滅者當
知是樂苦雖生速滅不住若不觀此
眞實義者是爲凡夫無實智慧隨順
世法比丘當知於此世法不觀察故
若世利起則生貪著若利不起則生
憂患乃至樂苦亦復如是比丘如是
三受増長三受旣増四取熾然四取
熾然故則有生緣生老病死憂悲苦惱
心乱發狂如是習起苦陰増廣比丘
當知賢聖弟子多聞智慧於正法中
心善調伏賢聖法中心得開解世利
旣生當善觀察世利起者皆悉无常
磨滅之法若法眞實无常磨滅者當
知是利雖起速滅不住乃至樂苦皆
悉如是比丘當知作是觀者若世利
起不生貪著世利不起心不憂慼乃
至樂苦亦復如是愛憎不生諸覺隨
順離諸憂慼乃至樂苦苦陰滅盡則
得涅槃爾時世尊說是法巳重說
偈言
利衰及毁譽稱譏若苦樂八法常相尋
徃復若迴轉八法不牢固磨滅變化法
所謂聖弟子執照无常鏡
[21-0047b]
摩訶僧祗律卷第四第二十一張學
俄項不暫停於四樂利中未嘗有傾動
若遭毁譏謗憂慼不經心若離世八法
是名智慧土能出欲河流度脫生死海
是時諸比丘聞佛所說皆大歡喜倶
白佛言世尊善哉善巧方便說世八
法未曾有也佛告諸比丘如來應供
正遍知三逵无㝵智慧之明如月戒
滿說世八法何足爲奇我於昔時畜
生道中作鸚鵡鳥能爲餘鳥說世八
法此乃爲奇諸比丘白佛言巳曾尒
耶佛言如是過去世時有一國王養
二鸚鵡一名羅大二名波羅皆解人
語王甚愛念盛以金籠食輒同案時
有大臣持一猕猴兒奉上大王人情
樂新王卽愛念飮食飼養勝於鸚鵡
時波羅鸚鵡子便爲羅大而說偈言
先與王同食世間之上饌今爲猕猴奪
冝共夌虛逝
爾時羅大答言斯皆亦无常今此猕
猴子不久復當失此利養卽爲波羅
而說偈言
利衰及毁譽稱譏若苦樂斯皆非常法
何足致憂喜
[21-0047c]
摩訶僧祗律卷第四第二十二張學
是時波羅復說偈言
觸目覩不歡无有愛樂相但聞毁呰聲
永无稱譽者肆我飛禽志何爲受斯苦
是猕猴子小時毛色潤澤跳踉超擲
人所戲弄漸至長大衣毛憔忰人所
惡見豎耳張口恐怖小兒爾時羅大
鸚鵡子便說此偈謂
豎耳皺⬤面嘊喍怖童子坐自生罪累
不久失利養
是猕猴轉大王愛意遂盡卽勅左右
令繫馬槽柱時王子年小手捉飮食
至猕猴邊猕猴索食王子不與猕猴
瞋怒攫王子面傷壞裂衣服王子驚
怖擧聲大喚王問傍人兒何以涕傍
人以事答王王便大瞋勅人打煞擲
著塹中令曼陀食時波羅鸚鵡子卽
爲羅大而說偈言
汝爲智慧者預覩彼未然禽獸無知喪
爲彼曼陀食
佛告諸比丘爾時羅大鸚鵡子豈異
人乎卽我身是波羅鸚鵡子者卽呵
難是我爲鸚鵡時以能爲彼說世八
法无常遷變不可久保況復今成正
[21-0048a]
摩訶僧祗律卷第四第二十三張學覺說
世八法何足爲奇時彼第二衆安居
竟尋卽來至礼世尊足於一面坐世
尊知而故問比丘何處安居來答言
世尊某處安居佛問比丘安居樂不行
道波不乞食易得不夏安居竟得安居
衣不諸優婆塞數來徃不諸比丘白
佛言夏安居樂行道不疲乞食易得
多得安居衣諸優婆塞來徃者衆佛
問比丘有何因緣二衆倶共依一聚
落安居一衆獨多得供養一衆不得
諸比丘白佛言世尊我等无量方便
讃歎三寶亦常讃歎佛大弟子尊者
舎利弗大目揵連等及自讃歎所修
習功德佛問比丘汝所讃歎爲實爾
不世尊我所讃歎三寶及尊者舎利
弗等是實自讃歎不實佛言比丘此是
惡
寧噉灰炭呑食糞土利刀破腹不以
虛妄稱過人法而得供養佛告比丘我
常讃歎少欲知足汝等云何多欲難
滿廣求无猒此非法非律非是佛教
不可以是長養善法世尊種種呵責
是比丘巳諸比丘在彼聚落安
[21-0048b]
摩訶僧祗律卷第四第二十四張學
居時入村乞食有自稱譽者乞食易得
不自稱譽者極甚難得時有一長老比
丘便作是念我何爲虛妄而自讃歎
得過人法以自活命我従今日不復
虛妄而自稱譽晨朝著人聚落衣持
鉢乞食時有人問言長老汝於聖果
有所得不是比丘便不自稱譽卽時
乞食處處不得日時欲過飢乏羸須
復自稱譽卽有所得有異比丘聞是
長老湏臾妄語湏臾實語便白佛言
世尊云何是長老比丘志弱无恒輕
躁乃爾佛告諸比丘是長老不但今
日志弱无恒輕躁過去世時亦復如
是諸比丘白佛言世尊巳曾爾耶佛
言如是過去世時非時連雨七日不
止諸放收者七日不出時有餓狼飢
行求食遍歷聚落乃至七村都无所
得便自剋責我何薄相經歷七村都
无所得我今不如守齊而住便還山
林自於窟穴呪願言使一切衆生皆
得安隱然後攝身安坐閉目思惟天
帝釋法至齊日月八日十四日十五
日乘伊羅白龍象下觀察世間何等衆
[21-0048c]
摩訶僧祗律卷第四第二十五張學高巿
生孝順父母供養沙門婆羅門布施
持戒修梵行受八戒者時釋提桓因
周行觀察到彼山窟見此狼閉目思惟
便作是念咄哉狼獸甚爲奇特人尙
无有此心况此狼獸
試之知其虛實釋卽變身化爲一羊
在窟前住高聲命羣狼時見羊便作
是念奇哉齊福報應忽至我遊七村
求食不獲今暫守齊餚饍自來廚供
巳到今但當食食巳然後守齊卽便出
穴徃趣羊所羊見狼來便驚奔走狼
便尋逐羊去不住追之旣遠羊化爲
狗方口耽耳反來逐狼急聲吠之
狼見拘來驚怖還走拘急追之劣乃
得免還至窟穴便作是念我欲食彼
反欲噉我爾時帝釋復於狼前作跛
腳羊鳴喚而住狼作是念前者是狗
我飢悶眼花謂爲是羊今所見者此
眞是羊復更諦觀看耳角毛尾眞實
是羊便出徃趣羊復驚走奔逐垂得
復化作狗反還逐狼亦復如前我欲
食彼反欲見噉時天帝釋卽於狼前
化爲羔子鳴羣喚母狼便瞋言汝作
肉
[21-0049a]
摩訶僧祗律卷第四第二十六張學
叚我尙不出况爲羔子而欲見欺還
更守齊靜心思惟時天帝釋知狼心
念還齊猶故作羊羔於狼前住時狼
便說偈言
若眞實爲羊猶故不能出况復作虛妄
如前恐怖我見我還齊巳汝復來見試
假使爲肉叚猶尙不可信况作羊羔子
而詐喚咩咩
於是世尊而說偈言
若有出家人持戒心輕躁不能捨利養
猶如狼守齊
爾時世尊告諸比丘彼時狼者豈異
人乎卽此比丘是本爲狼時志操无
恒今雖出家心
諸比丘依止舎衞城諸比丘皆悉令
集以十利故爲諸比丘制戒乃至巳
聞者當重聞若比丘未知未了自稱
得過人法聖知見殊勝如是知如是
見者是比丘得波羅夷不應共住
復次佛住舎衞城廣說如上時有二
比丘在阿練若處住其一比丘暫成
就根力覺道貪恚不起語第二比丘
言長老是我善知識所敬重者今欲
[21-0049b]
摩訶僧祗律卷第四第二十七張學
向長老說密事彼言汝欲說何等便
言長老我得阿羅漢彼卽答言長老
世尊在世親受法教勤修精進得成
道果是其冝耳是比丘後時遊諸聚
落放縦諸根廢習止觀便起煩惱覺
癡愛生便語其伴我本謂有所得定
自未得何以知之自覺心中煩惱猶
在彼比丘言長老妄稱得過人法犯
波羅夷是比丘言我非知而妄語謂
爲實耳諸比丘以是事具白世尊某
甲比丘妄語自稱得過人法佛言呼
來來巳佛問比丘汝實虛妄自稱得
過人法耶世尊我不虛妄自稱得過
人法我想謂得如是想說耳佛問比
丘汝何因緣而作是說比丘白佛言
世尊我於阿練若處住修習根力覺
道煩惱不起我謂得阿羅漢便語同
伴說巳所得我於餘時遊行聚落不
攝諸根煩惱便起卽生疑悔語是比
丘非是虛妄尒時世尊告諸比丘是
比丘非故虛妄說得過人法當知此
比丘是増上慢佛告比丘云何於正
法中信家非家捨家出家起増上慢
[21-0049c]
摩訶僧祗律卷第四第二十八張學
汝當方便除増上慢可得羅漢時彼
比丘大自慙愧卽於佛前
修行正觀除増上慢得羅漢果諸比
丘白佛言甚奇世尊是比丘蒙佛慈
恩精勤方便修行正觀除増上慢得
羅漢果佛告諸比丘是比丘不但今
日蒙我恩故精勤方便修習正觀除
増上慢得羅漢果過去世時亦蒙我
恩精勤不懈獲大果報諸比丘白佛
言巳曾爾耶佛言如是佛告諸比丘
過去世時有國名迦尸城名波羅奈
時彼國中人民豐樂三毒熾盛有一貧
窮婆羅門従外聚落來入城内是節
會日城中諸人有乘象者有乘馬者
有乘車者有乘輿者洗浴塗香著新
衣服五欲自恣種種戲樂時婆羅門
渴愛心生便問人言此諸人輩作何
因緣得是快樂答言婆羅門汝不知
耶答言不知時人便語婆羅門是輩
先世修行功德又復今世勤爲家業
故得斯樂時婆羅門便作是念此諸
人等手足四體與我无異我今但當
勤身傭力可得財物自恣快樂與彼
[21-0050a]
摩訶僧祗律卷第四第二十九張學无
異便自還家謂其婦言我欲遠行傭
力求財其婦答言隨在近處乞索趣
得飮食兒子何用遠行婆羅門言事
不獲巳冝當遠行其婦心念其欲去
者知復如何語婆羅門去留隨意深
自保重婆羅門勅婦言汝自謹愼好
看兒子時婆羅門於是便去至一海
邊聚落見諸商人祠祀聚會宣令里
巷誰能隨我入海共取珍寶婆羅門答
言我欲入海商人問言汝有何錢貨
答言我无錢貨唯欲従汝乞食爲汝
呪願時諸商人皆爲福故語令上船
卽得便風至一海渚聚落時婆羅門
入村乞食並
二叚摩尼珠十四枚便隨伴還閻浮
提船著岸渚時婆羅門便大誇說諸
商人等持財物徃今得物還有何奇
特我本空去今得此寶可謂爲奇不
勝歡喜便捉寶物手中挑弄不止卽
失寶物落海水中時婆羅門甚大憂
惱我極辛苦得是寶物如何一旦忽
然落水我要當抒海求覓此寶卽便上
岸求得好木持詣木師所語言煩
[21-0050b]
摩訶僧祗律卷第四第三十張學
君爲我作木魁木師爲作巳鏇師爲
鏇之鐵師爲鍱之得木魁巳持詣海
次褰衣祖臂欲抒海水時有海神作
是思惟是婆羅門欲作何等我當問
之卽化作婆羅門形徃至其所以偈
問言
褰衣而祖臂忩忩似急事我故來問汝
爲欲作何等
時婆羅門以偈答言
今此大海水深廣衆流主我今作方便
要欲抒令盡
時海神復說偈言
大海衆流主於汝有何過而汝作方便
要欲抒令盡
時婆羅門復說偈言
我經大苦難渡海得珍寶眞金三十二
摩尼有十四捨船欲上岸寶囊落海中
我求寶珠故抒盡此大海
時海神復說偈言
大海甚深廣百川衆流主假使百千歲
抒之不可盡
時婆羅門復說偈答言
日月長謝无窮盡木魁鐵鍱難可壞
[21-0050c]
摩訶僧祗律卷第四第三十一張學
勤力專精不休息何憂此海不枯竭
時婆羅門說此偈巳便抒海水抒著
岸上水還入海是時海神觀彼婆羅
門意爲懈怠耶當實堅固觀巳見婆
羅門志意專精永无退期時海神便
作是念假使百年抒此海水終不能
減如毛髪許感其專精卽還其寶是
時海神爲婆羅門而說偈言
精勤方便士志意不休息專精之所感
雖失復還得
佛告諸比丘時海神者豈異人乎卽
我身是也婆羅門者此比丘是過去
世時巳曾蒙我精勤方便得大果報
今復蒙我精勤方便修習正觀除増
上慢得阿羅漢佛告諸比丘依止舎
衞城比丘皆悉令集以十利故爲諸
比丘制戒乃至巳聞者當重聞若比
丘未知未了自稱得過人法聖知見
殊勝我如是知如是見彼於後時若
撿挍若不撿挍犯罪欲求清淨故作
如是言長老我不知言知不見言見
虛誑不實語除増上慢是比丘得波
羅夷不應共住比丘者乃至年滿二
[21-0051a]
摩訶僧祗律卷第四第三十二張學
十受具足是名比丘未知者无智故
未了者未斷故自稱者稱巳也得過
人法者人法者所謂五欲五下分結
六趣六諍根七使八邪世八法九慢
九惱十善行迹十惡行迹復次人法
者如諸天子以偈問佛
何等人趣善何等人生天何等人晝夜
長養善功德
爾時世尊以偈答天子言
曠路作好井種植園果施樹林施清涼
槗船渡人民布施修淨戒智慧捨慳貪
功德日夜増常生天人中
是爲人法復次孝順父母供養沙門
婆羅門及諸尊重修梵行者是爲人
法過人法者十智法智未知智等智
他心智苦集滅道智盡智无生智滅
盡解脫増上善心淳熟善根淨不淨
解脫明法湏陀洹果及所攝三昧善
入出住正受作證所謂止觀三三昧
三明四念處四正勤四如意足四禪
四无量心四无色定四聖道四聖種四
聖諦四沙門果五枝定五根五力五
解脫處六無上法六聖法六出要界
[21-0051b]
摩訶僧祗律卷第四第三十三張學六
念六通七財七无著法七三昧七漏
盡力七覺支八正道八勝處八解脫
八向道迹九想九歡喜法九淨行滿
足九次第定十賢聖住處十一切入
十離熾然法十无學法十種漏盡力
此名過人法聖知見者所謂佛及佛
弟子所有知見或自稱知非見或自
稱見非知或自稱知見或非知非見知
非見者言我知苦習滅道不言我天
眼清淨見人死此生彼善趣惡趣若
貴若賤不言我得天耳過人所聞人聲
非人聲若近若遠又不言我知他人
心神足夌虛自識宿命是名知而非
見見而非知者自言我得天眼清淨
乃至自知宿命不言我知四眞諦是
名見非知云何知見言我知四眞諦
乃至自識宿命是名知見云何名非
知非見亦不言我知四眞諦乃至自
識宿命是名非知非見得殊勝者如是
知如是見實不知言知不見言見後
若撿挍若不撿挍撿挍者有人問言
長老汝得聖道果耶従何等法師學
得此果汝何處得得時云何是名撿
[21-0051c]
摩訶僧祗律卷第四第三十四張學
挍不撿挍者無人問若問若不問不實
自言得過人法犯波羅夷波羅夷者四
波羅夷中若一一犯也求清淨者欲
得清淨故言我不知言知不見言見虛
者空也誑者不如實妄語者妄自稱說
除増上慢者世尊所除波羅夷者如上
說復次波羅夷者離不妄語退沒墮
落是名波羅夷復次有波羅夷者所
可犯罪不可發露悔過是名波羅夷
若比丘自言我法智耶犯越比尼罪
若言我法智偸蘭罪若言我得法智
波羅夷如是斷如是修如是作證如
是一一廣說乃至言我漏盡力耶
得越比尼罪若言我漏盡力得偸蘭
罪若言我得漏盡力波羅夷如是斷
如是修如是作證亦如是若教化比
丘至檀越家語女人言優婆夷某處
安居比丘盡非凡夫得越比尼罪若
言我亦在中得偸蘭罪問言長老得
是法耶答言得波羅夷若比丘言優
婆夷某處比丘夏安居盡得阿羅漢
乃至言我得是法犯波羅夷又比丘
言某處比丘夏安居盡得妙勝法乃
至言
[21-0052a]
摩訶僧祗律卷第四第三十五張學
我得是法波羅夷若言某處比丘夏
安居竟亦如是若比丘語優婆塞優
婆夷言某處自恣比丘皆非凡夫皆
是阿羅漢皆得殊勝法乃至言我得是
法犯波羅夷若比丘言優婆夷
院内住比丘皆非凡夫皆阿羅漢得
妙勝法乃至言我得是法犯波羅夷
若比丘語優婆夷言某處坐上比丘
皆非凡夫皆是阿羅漢皆得勝妙法
乃至問言長老得是法耶答言我亦
得是法犯波羅夷大王家大臣家長
者家居士家城中院中亦如是若比丘
言汝家住比丘汝家食比丘爲汝家
眷屬授經比丘皆非凡夫是阿羅漢
得勝妙法力至我得是法犯波羅夷
若言持如是鉢著如是衣食如是食
如是行如是住如是臥皆非凡夫皆
是阿羅漢得勝妙法乃至自得是法
犯波羅夷若言是上諸比丘皆得法
智自言我法智耶得越比尼罪我法
智偸蘭罪若言我得法智證不實波
羅夷如是知如是斷如是修如是證
乃至漏盡力作證亦如是若比丘以
[21-0052b]
摩訶僧祗律卷第四第三十六張學
中國語向邊地說若以邊地語向中
國說若中國語向中國說若邊地語
向邊地說若說義不說味得偸蘭罪
若說味不說義越比尼罪若說味說
義得波羅夷若不說義不說味得越
比尼罪說義不說味者自稱說我不
稱說羅漢說味不說義者稱說羅漢
不自稱說我說義說味者自稱說我是
羅漢不說義不說味者作羅漢相或合
眼以手自指語優婆夷言汝愚癡人不
知其尊譬如優曇鉢花時時一出而不
知貴作如是相者得越比尼罪比丘
若作書印若作手相現義不現味者
得越比尼罪現味不現義者越比尼
心悔現義現味得偸蘭罪不現義不
現味无罪除根力覺道種乃至世
善法小小威儀不應讃歎但讃歎佛
法僧大弟子舎利弗目連无罪不得
自讃歎自身唯有同意問說實者
無罪是故說若比丘未知未了自稱
得過人法聖知見殊勝如是知如是
見後於異時若撿挍若不撿挍犯罪
欲求清淨故作如是言長老我不知
[21-0052c]
摩訶僧祗律卷第四第三十七張學
言知不見言見空誑不實語除増比
慢是比丘得波羅夷不應共住世尊
於舎衞城成佛六年冬分第四半月
十三日食後東向坐三人半影爲聚
落中衆多比丘制此戒及増上慢比
丘巳制當隨順行是名隨順法妄語戒竟
摩訶僧祗律卷第四
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅彫造
[21-0053a]
摩訶僧祗律卷第五學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明僧殘戒之一
佛住舎衞城廣說如上時有
