KR6k0006 摩訶僧祇律-東晉-佛陀跋陀羅 (TKD)


[21-0024a]
沙王
先祖時治罪人法有作賊者以手拍
頭以爲嚴教賊大慙愧與死无異後
更不作至祖王時治罪人法有作賊
者以灰圍之湏臾放去賊太慙愧與
死无異後更不作至父王時治罪人
法有作賊者驅令出城賊自慙愧與
死無異後更不作甁沙王法有作賊
者驅令出國以是爲教時有一賊七
反驅出猶故來還刧煞村城爾時有
人捉得此賊縛送與王白王言此賊
七反驅出猶故來還刧煞村城願王
苦治王告大臣將是賊去以罪治之
大臣日言止止大王王自治罪莫付
臣下何有捨王臣下專輒大王教令
時所尊重正出於王治法乆存王言
將去截其小指爾時有司速將罪人
急截其指恐王有悔時王卽自試嚙
指看痛殊難忍卽便遣信勅語大臣
莫截彼指臣答王言巳截其指王甚
[21-0024b]
摩訶僧祗律卷第三第二張學
愁悔卽自念言我今便爲法王之未
非法王始夫爲王者憂念民物何有
人王傷截人指爾時甁沙王疾勅嚴
駕徃詣世尊頂礼佛足却坐一面白
佛言世尊我曾祖先王治罪人法唯
以手拍頭次第諸王及至我身惡法
日滋正化漸薄謬得爲王傷截人體
自惟无道愧懼實深佛告大王治國
盜齊幾錢罪應至死盜齊幾錢應驅
出國盜齊幾錢應用刑罰爾時甁沙
王白佛言世尊以十九錢爲一罽利
沙槃分一罽利沙槃爲四分若盜一
分若一分直罪應至死爾時世尊爲
甁沙王隨順說法示教利喜示教利
喜巳憂憒卽除礼佛而退正去不久
爾時世尊徃衆多比丘所敷座而坐
告諸比丘向甁沙王來至我所爲我
作礼於一面坐而白我言世尊我先
曾祖治罪人法以手拍頭正化相承
乃至我身我卽問言大王盜至幾
罪應至死乃至應罰王言十九錢爲
一罽利沙槃分一罽利沙槃以爲四
分若盜一分若一分直罪應至死我
[21-0024c]
摩訶僧祗律卷第三第三張學
爲甁沙王隨順說法歡喜而去佛告
諸比丘従今當知十九故錢名一罽
利沙槃分一罽利沙槃爲四分若盜
一分若一分直犯波羅夷時諸比丘自
佛言世尊云何是甁沙王畏罪乃爾
佛告諸比丘是甁沙王不但今世如
是畏罪過去世時亦曾畏罪諸比丘
白佛言世尊巳曾爾耶佛言如是過
去世時有城名波羅奈國名迦尸爾
時有王号日名稱時國人民皆工巧
技術以自生活所謂伎樂歌頌或作
金銀寶噐花鬘瓔珞嚴飾之具或調
象馬及諸道術種種工巧无不備悉
以是生活若无工巧技術者謂之愚
癡若有作賊者亦名愚癡時有一人
作賊國人縛送與王白言大王此人
作愚癡事願王治之王言止止世人
失財世人作賊我復何用共作惡爲
王便思惟當作何方便我治王事令
羣臣不知惡法不起復更思惟目昔
以來始有一愚癡人是愚癡人不能
滿千我便命終卽將愚人付一大臣
我湏千愚癡人用作大會若當數滿
[21-0025a]
摩訶僧祗律卷第三第四張學
**白我令知臣卽執持愚人繫在一處
王尋念言是愚癡者將无飢死便告
大臣將愚人來重告臣日好看此人
莫令羸瘦著我无憂園中五欲娛樂
伎樂供給大臣受教卽將愚人如王
所勅爾時復有愚人聞王捕得愚人
乃至安置無憂園中伎樂供給便自
送身詣大臣所白言我是愚癡人大
臣欲取王意來便送著无憂園中如
是不久其數滿千臣白王言愚人者
數巳滿千更湏何等當速辦之王聞
此言甚大愁憂昔來久遠始有一愚
癡人如何今者未經幾時巳有千數
將是末世惡法増長王勅羣臣於無
憂園中灑掃燒香懸繒幡蓋備辦種
種餚饍飮食臣卽如教備王所勅時
王出遊與諸羣臣十八部衆詣元憂
園中王旣坐巳問諸羣臣愚人今在
何處可喚將來愚人盡至王見愚人
久在園中衣被垢膩爪長髪乱卽勅
羣臣將愚人去沐浴新衣剪髪截甲
然後將來來巳與種種飮食賜以財
寶恣其所湏卽勅愚人汝等還家供
[21-0025b]
摩訶僧祗律卷第三第五張學
養父母勤修家業莫復作賊爾時愚
人聞王告勅歡喜奉行時彼國王卽
以王位授與太子出家入山學仙人
法是時國王而說偈言
本求千愚人作會謂難得如何未幾時
千數忽巳滿惡法日夜増大會於是比
欲離世惡人冝時當出家
佛告諸比丘尒時國王名稱者豈異
人乎卽甁沙王是甁沙王先世以來
常畏罪報今旣爲王續亦畏罪諸比
丘白佛言世尊云何是甁沙王教令
行巳尋復還悔佛告諸比丘是甁沙
王不但今日教令行巳尋復還悔過
去世時亦曾還悔諸比丘白佛言巳
曾爾耶佛言如是佛告諸比丘過去
世時有婆羅門无有錢財以乞自活
是婆羅門有婦不生兒子家有那倶
羅虫便生一子時婆羅門以无子
念彼那倶羅子如其兒想那倶羅子
於婆羅門亦如父想時婆羅門於他舎
會或得乳酪及得餠肉持還歸家與
那倶羅又於後時婆羅門婦忽便有
娠月滿生子便作是念是那倶羅生
[21-0025c]
摩訶僧祗律卷第三第六張學
吉祥子能使我有兒時婆羅門欲出
行乞食時便勅婦言汝若出行當將
兒去愼莫留後婆羅門婦與兒食已
便至比舎借碓春穀是時小兒有酥
酪香時有毒蛇乘香來至張口吐毒
欲煞小兒那倶羅虫便作是念我父
出行母亦不在云何毒蛇欲煞我弟
如所說
毒蛇那倶羅飛烏及兎梟沙門婆羅門
繫母及前子常共相増嫉懷毒欲相害
時那倶羅便煞毒蛇叚爲七分復作
是念我今煞蛇令弟得活父母知者
必當賞我以血塗口當門而住欲令
父母見之歡喜時婆羅門始従外來
遥見其婦在於舎外便瞋恚言我教
行時當將兒去何以獨行父欲入門
見那倶羅口中有血便作是念我夫
婦不在是那倶羅於後將无煞食我
兒瞋恚而言徒養此虡爲其所害卽
前以杖打煞那倶羅旣入門內自見
其兒坐於庭中嘴指而戲又見毒蛇
七分在地見是事已卽大憂悔時婆
羅門深自苦責是那倶羅善有人情
[21-0026a]
摩訶僧祗律卷第三第七張學
杖我子命我不善觀察卒便煞之可
痛可憐卽便迷悶躃地時空中有天
卽說偈言
冝審諦觀察勿行卒威怒善友恩愛離
狂害傷良善喻如婆羅門煞彼那倶羅
佛告諸比丘爾時婆羅門者豈異人
乎卽甁沙王是彼於昔時以曾輕躁
作事尋悔今復如是佛告諸比丘依
止王舎城比丘皆悉令集乃至巳聞
者當重聞若比丘於聚落空地不與
取隨盜物王或捉或煞或縛或擯出
言咄男子汝賊耶汝癡耶比丘如是
不與取者波羅夷不應共住第二戒緣竟
比丘者比丘名受具足善受具足一
白三羯磨无遮法和合十衆十衆巳
上年滿二十此名比丘聚落者聚落
名若都牆圍遶若水渠溝壍籬柵圍
遶又復聚落者放牧聚落伎兒聚落
營車聚落牛眠聚落四家及一積薪
亦名聚落空地者空地名垣牆院外
除聚落界餘者盡名空地聚落界者
去籬不遠多人所行蹤跡到處是名
聚落界如是水渠溝壍籬柵外除聚
[21-0026b]
摩訶僧祗律卷第三第八張學
落界餘者盡名空地放牧聚落者最
邊巷舎外除聚落界餘者盡名空地
伎兒聚落者最邊車外除聚落界餘
者盡名空地營車聚落者最邊車外
除聚落界餘者盡名空地牛眠聚落
者最邊家外除聚落界餘者盡名空
地四家及一積薪聚落者最邊家外
除聚落界餘者盡名空地不與者若
男若女若黃門二形在家出家元有
與者盜心取隨盜物者物有八種一者
時藥二者夜分藥三者七日藥四者
盡壽藥五者隨物六者重物七者不
淨物八者淨不淨物是名爲八取者
取名捉物移離本處是名爲取隨其
所盜者不如十六督監盜取王家
枚小錢買爪食之爲王所煞王无定
法自隨其意或小盜便煞或盜多不
死當如世尊問甁沙王法大王治國
盜齊幾錢至死幾錢驅出幾錢刑罰
甁沙王答佛十九錢爲一罽利沙槃
一罽利沙槃分爲四分若取一分若
取一分直罪應至死今隨所盜義以此
爲准王者王名刹利婆羅門長者居
[21-0026c]
摩訶僧祗律卷第三第九張學
士受職爲王王捉者王使人執或捉
其手及餘身分是名捉煞者奪其命
是名爲煞縛者或以屋縛或以城縛
或以村縛或著鎖絆或著杻械是名
爲縛擯出者驅出聚落驅出城驅出
國是名擯出咄男子汝賊汝癡汝愚
癡者呵責之辭比丘如是者犯波羅
夷不應共住波羅夷者謂於法智退
沒墮落无道果分是名波羅夷如是
乃至盡智無生智於彼諸智退沒墮
落无道果分是名波羅夷又復波羅
夷者於涅槃退沒墮落無證果分是
名波羅夷又復波羅夷者離於不盜
法退沒墮落是名波羅夷又復波羅
夷者所可犯罪不可發露悔過故名
波羅夷時藥者一切根一切穀一切
肉根者治毒草根藕根篼樓根等根
羅蔔根蔥根是名根穀者有十七種
一稻二赤稲三小麦四⬤麦五小豆
六胡豆七大豆八豌豆九粟十黍十
一麻子十二薑句十三闍致十四波
薩陀十五莠子十六脂那句十七倶
陀婆是名十七種穀肉者水陸虫肉
[21-0027a]
摩訶僧祗律卷第三第十張學
*云何水虫水虫者魚龜提彌祗羅修
羅修修羅修修磨羅如是等水中諸
虫可食者是名水虫云何陸虫陸虫
者兩足四足无足多足如是等名陸
虫如是根食穀食肉食皆名時食何
以故時得食非時不得食是名時食
若於丘盜心觸時藥犯越比尼罪動
彼物得偸蘭罪離本處滿者波羅夷
夜分藥者十四種漿一菴羅漿二拘
梨漿三安石橊漿四顚哆梨漿五滿
揵漿六茂樓沙漿七揵揵漿八芭蕉
漿九罽伽提漿十刧頗羅漿十一婆
籠渠漿十二留蔗漿十三呵梨陀漿
十四呿波梨漿此諸漿初夜受初夜
飮中夜受中夜飮後夜受後夜飮食
前受至初夜飮是故名夜分藥若比
丘盜心觸夜分藥犯越比尼罪動彼
物偸蘭遮罪離本處滿者波羅夷七
日藥者酥油蜜石蜜脂生酥酥者牛
水牛酥羖羊羺羊酥駱駝酥油者胡
麻油蕪菁油黃藍油阿陀斯油蓖麻
油比樓油比周縵陀油迦蘭遮油差
羅油阿提目多油縵頭油大麻油及
[21-0027b]
摩訶僧祗律卷第三第十一張學
餘種種油是名爲油蜜者軍荼蜜布
低蜜黃蜂蜜黑蜂蜜是名爲蜜石蜜
者槃拖蜜那羅蜜縵闍蜜摩訶毗梨
蜜是名石蜜脂者魚脂熊脂羆脂修
修羅脂豬脂此諸脂无骨无肉無血
無臭香无食氣頓受聽七日病比丘
食是名脂生酥者牛羊等諸生酥淨
漉洗无食氣頓受聽七日病比丘食
此諸藥清淨无食氣一時頓受得七
日服故名七日藥若比丘盜心觸七
日藥越比尼罪動彼物偸蘭罪離本
處滿者波羅夷盡壽藥者呵梨勒毗
醯勒阿摩勒華茇胡椒薑長壽果仙
人果乳果豆色果波羅悉多果槃那
果小五根大五根一切鹽除八種灰
餘一切灰除石蜜滓地餘一切地此
諸藥瓦食氣頓受病比丘終身服是
名終身藥若比丘盜心觸終身藥越
比尼罪動彼物偸蘭罪離本處滿者
波羅夷隨物者三衣尼師檀覆瘡衣
雨俗衣鉢大揵鎡小揵鎡鉢囊絡囊
漉水囊二種腰帶刀子銅匙鉢支鍼
筒軍持澡罐盛油皮甁錫杖革屣繖
[21-0027c]
摩訶僧祗律卷第三第十二張學蓋肩
及餘種種所應畜物是名隨物復有
俗人隨物軍噐刀杖衣服及餘種種
白衣所畜衆物亦名隨物若比丘盜
心觸隨物得越比尼罪動彼物偸蘭
罪離本處滿者波羅夷重物者牀臥
具及餘重物牀臥具者臥牀坐牀小
褥大褥拘氎枕及餘重物者一切銅
噐一切木噐竹噐一切瓦噐銅噐名
者銅甁銅釜銅鑊銅杓及餘種種銅
噐是名銅噐木噐竹噐者木臼木甁
木盆木椀木杓竹筐竹席乃至竹筥
及餘種種一切木噐竹噐是名竹噐
木噐瓦噐者従大甕乃至燈盞是名
瓦噐牀臥具及種種餘物是名重物
若比丘盜心觸此重物等得越比尼
罪動彼物偸蘭罪離本處滿者波
羅夷不淨物者錢金銀比丘不得觸
故名不淨物若比丘盜心觸不淨物
得越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離
本處滿者波羅夷淨不淨物者眞珠
琉璃珂貝珊瑚頗梨車璖馬瑙壁玉
是諸寶物得觸不得著故名淨不淨
物若比丘盜心觸此淨不淨物得
[21-0028a]
摩訶僧祗律卷第三第十三張學
*越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離本
處滿者波羅夷復有十六種物地地
中物水水中物船船中物乘乘中物
足四足上物兩足兩足上物无足
无足上物虛空虛空中物云何地金
鑛銀鑛赤銅鑛鈆錫鑛白鑞鑛空靑
雌黃石膽鹽石灰赤土白墡乃至瓦
師取土地是名地若比丘盜心觸此
諸地者得越比尼罪若動彼物偸蘭
罪若離本處滿者波羅夷地中物者
若人藏物著地中所謂錢金銀頗梨
珂貝眞珠車璖馬瑙酥甁油甁石蜜
甁根莖枝葉果等諸藥乃至八種物
藏著地中是名地中物若比丘盜心
觸此地中物者得越比尼罪若動彼
物偸蘭罪若離本處滿者波羅夷水
者水有十種河水池水井水龍淵水
清水溫泉水不病水雨澇水空中水
長流水有處水貴有處水賤或一錢
得四五甁或一切所有物得一甁如
近村城邑而有好水一錢得五六甁
有估客遠行路由曠遠或五由旬或
十乃至五百由旬道路无水彼諸估
[21-0028b]
摩訶僧祗律卷第三第十四張學
客皆名負水去或有自供或有賣者
時有一估客水少不足爲熱渴所逼
便作是念若我存者自能得錢若我
渴死錢復何用盡以錢物買一甁水
時有比丘隨估客行估客常供給比
丘水未至所在水便欲盡時估客語
比丘言道路猶遠水復欲盡爾許水
以供尊者爾許水我自當飮如估客
所施比丘應當如其量能若盜心多
飮滿者波羅夷不滿者투蘭罪估客
復言今供給尊者水飮願莫與他時
有老病人爲熱渴所逼來従比丘乞
水飮比丘慈心給彼病者作是思惟
主人雖作是言彼病可愍我今以水
施之主人故當不見恠責以同意故
不犯有人乘船載水比丘爲渴所逼
盜心觸彼船上水者得越比尼罪若
以鉢若揵鎡盛彼水未離船者偸蘭
罪若持水去身衣盡離船滿者波羅
夷穿彼水噐得越比尼罪若以筒就
穿孔飮水滿者波羅夷若稍稍飮數
數止者口口偸蘭罪若水噐先有塞
孔以盜心拔塞得越比尼罪水注噐
[21-0028c]
摩訶僧祗律卷第三第十五張學
中得偸蘭罪若水注斷滿者波羅夷
若水連注未斷卽起悔心畏犯重罪
還以水倒本噐中者偸蘭罪若欲合
船盜者順牽船尾過船頭處波羅夷
若倒牽船者船頭過船尾處若右邊
傍牽左過右者波羅夷若左邊傍牽
亦如是若小船易動比丘盜心觸者
得越比尼罪若動彼小船偸蘭罪若
離本處滿者波羅夷若人有漑灌渠
流水或一宿直一錢乃至二三四五
錢若比丘若爲佛法僧自爲有盜心
壞彼渠者得越比尼罪水流入田偸
蘭罪滿者波羅夷若比丘不欲直壞
渠方便假牽塼木令水決出牽時得
越比尼罪水流入田偸蘭罪滿者波
羅夷若作方便驅牛羊駱駝壞渠者
亦如是若比丘嫉妬心壞渠棄水者
得越比尼罪若比丘共估客行曠野
中有人言明後日當至水時有估客
大擔水行比丘甚渴乞水不得便瞋
恚言弊惡人汝何乃慳貪多持水行
亦不能自飮亦不與畜生亦不與沙
門婆羅門不久當棄何用水爲比丘
[21-0029a]
摩訶僧祗律卷第三第十六張學便壞
彼水噐以惡心故得越比尼罪若人
家中以噐儲水若比丘親里知識被
燒比丘以盜心取水救火若觸得越
比尼罪動彼水噐得偸蘭罪以水澆
火滿者波羅夷若憶念言當還水若
與直取用不犯若彼家被燒卽以彼
水助澆火者不犯若時世遭早十年
二十年有人守護池水若井水比丘
以盜心持噐取水觸彼水者越比尼
罪盛水時偸蘭罪若擔水離池滿者
波羅夷若池有院閉門比丘以盜心
持筒遥飮水水連續不斷滿者波羅
夷口口飮息者口口偸蘭罪若井水
比丘以盜心下鑵時得越比尼罪若
水入噐時得偸蘭罪持水離井滿者
波羅夷有諸外道家以噐儲水其家
被燒外道荒懼比丘爾時便作是念
如是如是子惡邪外道常妬佛法毁
呰沙門釋子今當中汝便前以杖打
水噐破以惡心壞他物故得越比尼
罪有諸名水所謂瞻波國有恒水王
舎城有溫泉水巴連弗邑有恕奴河
水波羅奈國有佛遊行池水沙
[21-0029b]
摩訶僧祗律卷第三第十七張學
**祗國有玄注水舎衞城有蒲多梨水
摩偸羅國有搖蒲那水僧伽舎國有
石蜜水有諸貴人遣使取此諸水在
道止息有比丘爲渴所逼以盜心觸
彼水者得越比尼罪水入噐中偸蘭
罪若水注斷滿者波羅夷若水注未
斷中起悔心畏犯重罪以水還倒本
噐者得偸蘭罪有諸貴人遊戲園中
作香池水有比丘以盜心取彼水而
水不直錢計其香價隨時犯罪是謂
水水中物者有物在水中生所謂優
鉢羅鉢曇摩拘物頭分陀利湏健提
藕根等及餘種種水生物若比丘以
盜心觸此諸水中生物者得越比尼
罪若動彼物得偸蘭罪若離本處滿
者波羅夷若一花直滿者波羅夷不
滿者一一偸蘭罪但取花著地未波
羅夷花束大重不能勝曵去雖遠未
波羅夷舉離地波羅夷乃至一切水
生物亦復如是若諸貴人於遊戲浴
池中作金銀花及諸戲船鳧鴈鴛鴦
異類之鳥若比丘以盜心觸彼物時
得越比尼罪若動彼物得偸蘭罪若
[21-0029c]
摩訶僧祗律卷第三第十八張學
離本處滿者波羅夷若復持金銀瑠
璃車璖馬瑙珊瑚琥珀珂貝赤寶及
餘八種若人持此衆物藏著水中比
丘以盜心觸彼物者得越比尼罪若
動彼物偸蘭罪若離本處滿者波羅
夷是名水中物船物者毗倶羅船倶
呵吒船拔瞿梨船毗尸伽船馬面船
象面船魚面船羊面船或一重乃至
七重或有壁或无壁者若載象船載
馬船載財物船載瓦噐船載皮船載
鐵噐船乃至竹栰若是船筏繫著一
處若比丘盜心觸彼船得越比尼罪
若動彼船偸蘭罪離本處波羅夷雖
復斷繩船未離本處者偸蘭罪雖復
離處未斷繩者亦偸蘭罪若斷繩離
本處者波羅夷若本欲盜船不盜物
畏人覺故合物乘去雖離本處未波
羅夷若捨物巳船離本處波羅夷若
本欲盜物不盜船畏人覺故合船乘
去未波羅夷捨船巳持物去者波羅
夷若欲船物合盜者船離本處波羅
夷若欲水底持去者沒時波羅夷若
有人繫船岸邊於屛處坐有比丘欲
[21-0030a]
摩訶僧祗律卷第三第十九張學
盜船時有餘人語船主言有出家人
欲盜汝船時船主問言何道出家荅
言沙門釋子船主言无苦沙門釋子
不與不取是時比丘身以觸船時異
人復語船主言是比丘巳取汝船船
王便疑是比丘將无欲盜我船耶卽
起問言尊者欲作何等時比丘默然
不應便以篙擿船而去船主追喚言
尊者莫乘船去是船是王若大臣若
婆羅門長者居士許是作福船是渡
人船又復恐怖比丘言弊惡人汝若
乘我船去者我後當苦治汝是比丘
雖乘船去遠而船主不作失想比丘
亦不作得想未波羅夷船主若作失
想比丘作得想者波羅夷若船主繫
船著岸邊有客比丘來語船主言長
壽借我船渡船主荅言我獨一人那
得相渡比丘復言長壽我食時欲至
莫令我失食汝今渡我者便爲與我
食便爲施我樂我今與汝今世後世
更㸦相渡船主復言汝亦无雇直云
何而欲虛渡汝腳如餓烏東西不住
誰當渡汝比丘又復卑辭苦求船主
[21-0030b]
摩訶僧祗律卷第三第二十張學
復言目可度尊者今正一人何辦相
渡比丘荅言長壽汝但捉拖我自作
力船主卽許便喚大德上船彼至河
中比丘捉杖便打彼船主罵言弊惡
人敢毁辱沙門釋子罵訖傷打船主
手臂腳腨傷破勞熟巳便排著水中
得偸蘭罪船主若死比丘先有殺心
者波羅夷若先无殺心偸蘭罪爾時
比丘若盜彼船若盜行具滿者波羅
夷不滿偸蘭罪若比丘惡心沉彼船
若破彼船若放隨流去以壞失他物
故得越比尼罪有人爲福故常以船
渡人比丘若渡應繫著岸邊令後人
得渡若比丘盜彼船若行具滿者波
羅夷若殳著水中若破若放令隨流
去得越比尼罪比丘若乘栰渡至彼
岸當牽栰著岸上現處令後人得渡
莫著屛猥處是名船物船上物者船
上所有諸物謂金銀眞珠錢財虎珀
琉璃珂貝珊瑚車璖赤寶縷劫貝乃
至一切衣服穀食及八種物若覆藏
若不覆藏比丘以盜心觸彼船上諸
物得越比尼罪若動彼物者偸蘭罪
[21-0030c]
摩訶僧祗律卷第三第二十一張學德惠
若離本處滿者波羅夷夷者若車乘
若輿若輦若步挽車乃至小兒戲車
是名爲乘若盜兩輪車順牽後過前
滿者波羅夷若逆推前過後滿者波
羅夷若傍牽左輪過右輪右輪過左
輪滿者波羅夷若比丘壞彼乘稍稍
取若盜一一木滿者波羅夷不滿者
偸蘭罪若小乘可全檐去者若觸得
越比尼罪動彼乘偸蘭罪若離本處
滿者波羅夷是名乘物乘上物者若
師子皮覆虎皮覆黃欽婆羅覆及諸
種種覆物一切敷具一切莊嚴乘物
乘上一切物者所謂金銀琉璃車璖馬
瑙眞珠珂貝珊瑚琥珀及赤寶等衣
被飮食及八種物若覆藏若不覆藏
比丘以盜心觸彼物者越比尼罪若
動彼物偸蘭罪若離本處滿者波羅
夷是名乘上物四足物者所謂象馬
駝牛驢騾羊乃至鼠狼若比丘欲盜
象若牽若驅舉一足乃至三腳偸蘭
罪四足離本處滿者波羅夷如是馬
駝乃至羊亦如是若小可全擔者若
觸得越比尼罪若動者偸蘭罪若離
[21-0031a]
摩訶僧祗律卷第三第二十二張學
本處滿者波羅夷是名四足物四足
上物者莊嚴象具乃至莊嚴鼠狼具
及八種物若覆藏若不覆藏若比丘
以盜心觸此諸物越比尼罪若動彼
物得偸蘭罪若離本處滿者波羅夷
是名四足上物兩足物者所謂人及
鳥等若比丘盜彼人及誘去若刀杖
驅舉一足偸蘭罪舉兩足波羅夷若
小可擔負者若觸越比尼罪若動偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷乃至鳥
亦如是是爲兩足物兩足上物者所
謂女人莊嚴具男子莊嚴具乃至鸚
鵡鳥莊嚴具女人莊嚴具者釵釧衣
服等男子莊嚴具者衣冠瓔珞等乃
至鸚鵡鳥莊嚴具者種種珠鈴等繫
其頸腳及餘八種物若覆藏若不覆
藏比丘以盜心觸彼兩足上物者得
越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離本
處滿者波羅夷是名兩足上物元足
物者所謂蛇蟒食花食果食肉吸氣
等蛇若著甁中若著篋中有一比丘
本是弄蛇師後出家此比丘欲盜彼蛇
卽欲取蛇恐其主覺舉篋持去未波
[21-0031b]
摩訶僧祗律卷第三第二十三張學
羅夷若出蛇離篋滿者波羅夷若本
欲盜篋不盜蛇畏主覺故合蛇持去
未波羅夷若棄蛇持篋去滿者波羅
夷若欲蛇篋合盜者擔去離本處滿
者波羅夷若盜甁中蛇蛇尾未離甁
口者未波羅夷若頭尾都離滿者波
羅夷若瞋嫌彼便罵言惡人何以籠
繫衆生卽開甁令蛇得出者得越比
尼罪比丘盜心觸无足物者越比尼
罪若動彼物偸蘭罪若離本處滿者
波羅夷是名无足物無足上物者所
謂金銀眞珠車璖琥珀珊瑚珂貝琉
璃赤寶乃至八種物若覆藏若不覆
藏人畏是无足物故無敢取者比丘
以盜心觸此無足上物者得越比尼
罪若動彼扻偸蘭罪若離本處滿者波
羅夷是名無足上物虛空物者所謂菴
羅樹簷蔔樹閻浮樹椰子樹只波羅
樹龍花樹吉祥果樹乃至一切諸花果
樹若比丘以盜心盜此諸樹若一樹
滿者波羅夷不滿者隨其拔樹栽偸
蘭罪若拔樹栽積在一處未波羅夷
舉離地滿者波羅夷若重不能勝
[21-0031c]
摩訶僧祗律卷第三第二十三張學
曵去不離地雖遠未波羅夷若舉離
地波羅夷若比丘盜心觸此虛空物
得越比尼罪若動偸蘭罪若離本處
滿者波羅夷是名虛空物虛空中物
者所謂菴羅果乃至吉祥果若比丘
盜心食此諸果若食一果滿者波羅
夷若不滿者口口偸蘭罪比丘動樹
落果在地未波羅夷若取果持去滿
者波羅夷二人偸果一人上樹落果
一人在下拾果未波羅夷若樹上人
下樹持果去滿者波羅夷取一切諸
果亦如是若佛生處若得道處轉法
輪處尊者阿難大會處羅睺羅大會
處般闍于瑟大會處是諸處皆種行
樹樹上各各以衆寶莊嚴其樹及八
種物若覆藏若不覆藏若比丘以盜
心觸彼衆寶者得越比尼罪動彼物
偸蘭罪若離本處滿者波羅夷是名
虛空中物是謂十六種物若比丘以
盜心觸彼物越比尼罪若動彼物偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷復有十
三種分齊物何等十三一物分齊二
處分齊三不定分齊四垣牆分齊五
[21-0032a]
摩訶僧祗律卷第三第二十五張學
籠分齊六寄分齊七雜分齊八幡分
齊九相因分齊十杙分齊十一園分
齊十二賊分齊十三稅分齊物分齊
者物有八種何等八一時藥二夜分
藥三七日藥四終身藥五隨物六重
物七不淨物八淨不淨物是名物分
齊若比丘以盜心觸此諸物得越比
尼罪若動彼物偸蘭罪若離本處滿
者波羅夷處分齊者地地中物水水
中物船船中物乘乘中物四足四足
上物兩足兩足上物无足无足上物
空空中物是名處分齊若比丘盜心
觸此諸物得越比尼罪若動彼物偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷不定分
齊者如所說知而妄語波夜提非知
而妄語皆波夜提或知而妄語波羅
夷或知而妄語僧伽婆尸沙或知而
妄語偸蘭罪或知而妄語越比尼罪
或知而妄語波夜提知而妄語波羅
夷者若比丘不實得過人法自言我
得阿羅漢是知而妄語非波夜提是
波羅夷知而妄語僧伽婆尸沙者若
比丘以无根波羅夷罪謗清淨比丘
[21-0032b]
摩訶僧祗律卷第三第二十六張學彥光
是知而妄語非波夜提是僧伽婆尸
沙知而妄語偸蘭罪者比丘說言我
阿羅漢是知而妄語非波夜提是偸
蘭罪知而妄語越比尼罪者比丘自
作是言謂我是阿羅漢耶是知而妄
語非波夜提是越比尼罪知而妄語
波夜提者除上爾所事餘一切妄語
者此是知而妄語波夜提又復有傷
煞草木波羅夷有傷煞草木偸蘭罪
有傷煞草木波夜提有傷煞草木波
羅夷者如樹木花果有主守護比丘
盜心取傷煞草木非波夜提滿者是
波羅夷傷煞草木偸蘭罪者若樹木
花果有主守護比丘盜心取若不滿
者非波夜提是偸蘭罪傷煞草木波
夜提者傷煞一切草木波夜提又復
非一切非時食波夜提有非時食波
羅夷有非時食偸蘭罪有非時食波
夜提非時食波羅夷者若比丘盜心
取他食非時噉滿者非波夜提是波
羅夷非時食偸蘭罪者若比丘盜心
取他食非時噉不滿者非波夜提是偸
蘭罪非時食波夜提者若比丘以理
[21-0032c]
摩訶僧祗律卷第三第二十七張學
得食非時敢波夜提又復飮酒非一
切波夜提有飮酒波羅夷有飮酒偸
蘭罪有飮酒波夜提飮酒波羅夷者
若比丘盜心取他酒飮滿者波羅夷
飮酒偸蘭罪者若比丘盜心取他酒
飮不滿偸蘭罪飮酒波夜提者若比
丘以理得酒飮者波夜提若比丘於
不定分齊物若盜心觸得越比尼罪
若動彼物偸蘭罪若離本處滿者波
羅夷是名不定分齊垣牆分齊者象
廏馬廏駝廏驢牛羊欄蘆蔔園菜園
爪園甘蔗園若比丘盜心取彼象象
舉一足乃至四足度廏門身分未離
門者偸蘭罪身分離門波羅夷乃至
驢亦如是若比丘盜心取他羊驅羊
驚走瞋羊打煞者波夜提若比丘割
肉擲籬外未波羅夷比丘出籬外擔
肉離地滿者波羅夷若就欄中食肉
滿者波羅夷若比丘二人盜羊一人
籬外一人籬内割肉擲攔外未波羅
夷彼出巳舉肉離地滿者波羅夷若
比丘盜心取蘆蔔根若拔一根滿者
[21-0033a]
摩訶僧祗律卷第三第二十八張學
若拔積大聚未波羅夷持舉離園波
羅夷若拔束大重不能勝曵去雖遠
未波羅夷若離地滿者波羅夷一切
菜乃至爪亦如是若比丘盜心取他
甘蔗時食一甘蔗滿者波羅夷若不
滿者根根偸蘭罪若截著籬外時未
波羅夷是波依提若出園持去滿者
波羅夷若比丘以盜心作巧詐以甘
蔗繫腳曵去唯遠未波羅夷若離地
滿者波羅夷若比丘一人園外一人
園内擲甘蔗園外未波羅夷若彼出
巳舉離地滿者波羅夷若比丘持甘
蔗去時莖葉觸園未離者未波羅夷
離巳波羅夷若比丘盜心觸此諸物
得越比尼罪若動彼物偸蘭罪若離
本處滿者波羅夷籠分齊者所謂鸚
鵡等種種鳥師子等種種獸若比丘
盜心取彼諸鳥時若欲盜鳥不盜籠
畏人覺故合籠持去者未波羅夷若
捨籠持鳥去滿者波羅夷若欲盜籠
不盜鳥畏人覺故合鳥持去未波羅
夷若出鳥持籠去滿者波羅夷若籠
鳥合盜者持去離本處滿者波羅夷
[21-0033b]
摩訶僧祗律卷第三第二十九張
學宗乂若比丘盜心取鳥内手籠中
得越比尼罪挽一腳出偸蘭罪兩腳
出翅尾未出籠口未波羅夷離巳滿
者波羅夷若比丘盜心取師子内手
欄中越比尼罪挽一腳出偸蘭罪乃
至四腳出尾未離欄未波羅夷離巳
波羅夷一切獸亦如是若比丘盜心
觸彼籠分齊物得越比尼罪若動彼
物偸蘭罪若離本處滿者波羅夷寄
分齊者若和上阿闍梨弟子知識寄
物㸦相䬲致若鉢若衣及餘諸物若
受寄者作是念寄者巳遠所與者不
知此物我自取卽生盜心取従地著
膝上従膝著地従左肩著右肩乃至
従頭著肩一一移滿者波羅夷若比
丘受寄巳或渡河或渡池或渡澇水
或復逢雨恐衣濕故便出看之見彼
衣好作是念言彼寄者巳遠前人不
知此物我當自取卽生盜心取従地著
膝上従膝著地従左肩著右肩乃至
従肩著頭一一移滿者波羅夷彼受
寄比丘隨道行見異比丘従前而來
便問異比丘長老何處來答言某處
來問
[21-0033c]
摩訶僧祗律卷第三第三十張學識
某比丘不答言識復問某比丘平安不答言巳死若泥洹此諸衣物應屬現前僧若受寄比丘知法多詐便作是念我何爲與是比丘分默捨異比丘去離見聞處便說是言某甲比丘无常若般涅槃彼比丘有是衣鉢若餘雜物現前僧應分現前无僧我今應受受巳是比丘詐心故獨受得越比尼罪受寄比丘乘船欲渡水有異比丘従彼岸渡來此比丘問言汝従何處來答言従某處來又問識彼比丘不答言識復問某比丘平安不答言若死若般泥洹爾時此諸衣物應屬現前僧是比丘知法多詐乃至詐心羯磨得越比尼罪若受寄比丘乘船渡水在於中流有異比丘従彼來渡中流相遇此比丘問言長老従何處來乃至詐心羯磨得越比尼罪若受寄比丘到彼岸下船有異比丘従彼始欲上船乃至詐心羯磨得越比尼罪受寄比丘上岸去有異比丘従彼道來問言長老何處來答言某處來乃至詐心羯磨得越比尼罪是比
[21-0034a]
摩訶僧祗律卷第三第三十一張學
**丘若思惟當前看多有同名者竟知
云何湏至彼處至彼處巳復問彼比
丘平安不卽答言若死若般泥洹爾
時衣物應屬現前僧是比丘知法多
詐便作是念是衣何爲與多人共分
喚知識比丘出界外作是言某甲
比丘無常若般泥洹所有衣鉢及衆
雜物應現前僧分我今現前我等應
受受巳詐心羯磨故得越比尼罪比
丘若作是念此衣鉢本不語我與塔
與僧所與者巳死巳般泥洹持是物
還本比丘者无罪是名寄分齊若比
丘盜心觸此寄分齊物得越比尼罪
乃至離本處滿者波羅夷雜物分齊
者如放收人放雜種種畜生所謂若
象若馬若牛若駝若驢若羊等象者
象有多種若良善好色健走者若比
丘盜心取象騎巳攝鉤牽向一方若
欲向東方象狂趣南西北方未波羅
夷若盜心取象欲向南方若象狂趣
西北東方未波羅夷西北方亦如是
若欲盜象向東象卽向東者波羅夷
南西北方亦如是若先无定方隨處
[21-0034b]
摩訶僧祗律卷第三第三十二張學
而去象舉四足則波羅夷馬者馬有
多種有良善好色健走者若比丘盜
心欲取此馬乘馬巳欲向東方馬狂
趣南西北方未波羅夷如是南西北
方亦如是馬隨方去如上說若无定
方隨處而去者馬舉四足波羅夷若
比丘盜良馬乘走而馬主覺卽乘馬
逐其主不作失想比丘不作得想未
波羅夷若馬主作失想比丘不作得
想未波羅夷若馬主作失想比丘作
得想波羅夷若比丘盜心若以鹽若
以草誘他馬將去離見聞處波羅夷
牛者牛有多種有良善軟毛好色健
走者若比丘以盜心持杖驅牛向東
方犯不犯如象中說乃至若牛主覺
巳追逐其主不作失想比丘不作得
想未波羅夷若牛主作失想比丘作
得想者波羅夷若盜心以鹽以草誘他
牛將去若長繩牽去離見聞處波羅
夷如牛餘駝驢羊亦如是是爲雜分
齊若比丘盜心觸此雜分齊者得越
比尼罪乃至離本處滿者波羅夷幡
分齊者若佛生處得道處轉法輪處
[21-0034c]
摩訶僧祗律卷第三第三十三張學
*阿難大會處羅睺羅大會處般遮于
瑟大會處是諸大會處種種莊嚴懸
繒幡蓋及衆寶鈴若比丘盜心取幡
解繩一頭未波羅夷解兩頭巳滿者
波羅夷若比丘盜心詐分布諸幡處
處間取未波羅夷取巳持去滿者波
羅夷若比丘盜花鬘解頭未波羅夷
解兩頭竟滿者波羅夷若二比丘闇
處盜幡倶不相知各従一頭解繩收
攝共合中間相問汝是誰怖畏捨幡
而走得偸蘭罪此二比丘㸦相問時
各言偸幡便共盜取滿者波羅夷若
衆多色幡共一繩大重各解一頭墮
地擔不能勝従地曵去雖遠未波羅
夷舉離地時倶波羅夷若此比丘作
是念此莊嚴塔物取者大罪我唯湏
一色物卽取一色物滿者波羅夷若
言我湏半色取半色不滿偸蘭罪滿
者波羅夷若二比丘闇處盜幡倶不
相知各従一頭解繩收攝共合中閒
相問汝是誰怖畏捨幡而走得偸蘭
罪有比丘晨朝遶塔見此幡在塔下
便盜心持去滿者是比丘波羅夷
[21-0035a]
摩訶僧祗律卷第三第三十四張學
有人供養菩提樹七寶莊嚴金銀珠
鑷種種幡花金繩連綿金鎖懸鈴愽
山金光以用供養若比丘盜心取彼
諸物滿者波羅夷又復諸外道塔亦
種種繒綵供養比丘盜心取滿者波
羅夷若風吹落地知是塔上供養具
不應取若風吹遠處塵垢黑汙作
糞掃想取者无罪若天寺中有雜衣
物比丘盜心取滿者波羅夷若風吹
遠處塵垢黑汙糞掃想取者无罪是
名幡分齊若比丘盜心觸此幡分齊
物得越比尼罪若動彼物偸蘭罪若
離本處滿者波羅夷相因分齊者若
長者家有不收斂物在異處所謂衣
服瓔珞等是時比丘將沙彌入長者
家時此比丘盜心取長者衣物内著
囊中令沙彌擔去時得越比尼罪沙
彌持去出家界時偸蘭罪作得想滿
者波羅夷時主人覺語比丘言長老
作何等答言長壽我爲自動手耳作
是語時得越比尼罪使俗人持去亦
如上說如因長毛羊中持物去亦如
是若比丘入長者家犢子見比丘衣
[21-0035b]
摩訶僧祗律卷第三第三十五張學
色謂是其母來趣比丘比丘應驅還
若以鹽若以草誘彼犢子得越比尼
罪將未出界得偸蘭罪出界巳波羅
夷若比丘食時盜心取比坐揵鎡著
自鉢中令弟子持去得越比尼罪弟
子出界偸蘭罪若作得想波羅夷若
彼比丘覺巳卽語長老作何等答言
我我弄耳作是語得越比尼罪若比
丘共估客共行復有估客従彼而來
中道相遇共宿一處比丘夜中起盜
心捉他車繫著他車捉他男繫著他
男捉他女繫著他女捉他小兒繫著
他小兒欲令各各相索而去作是方
便得越比尼罪出住處界得偸蘭罪
作得想波羅夷是名相因分齊物若
比丘盜心觸此相因分齊物得越比
尼罪若動彼物得偸蘭罪若離本處
滿者波羅夷杙分齊者若佛生處
道處轉法輪處阿難大會處羅睺羅
大會處般遮于瑟大會處是諸精舎
内莊嚴挍飾處處㭬杙懸雜幡蓋種
種衆寶懸於杙上若比丘盜心取此
杙上諸寶以手舉寶寶雖舉繩未離
[21-0035c]
摩訶僧祗律卷第三第三十六張學守山
杙未波羅夷離杙巳波羅夷若繩堅
勁舉寶時繩離杙者波羅夷合杙盜
手觸時得越比尼罪若動彼杙者偸
蘭罪若離本處滿者波羅夷若杙上
懸酥甁油甁蜜甁若鉢縷丸若比丘
盜心取此酥甁者以手舉時若繩軟
杙直雖舉未波羅夷一切離杙波羅
夷若繩堅勁杙曲雖舉未波羅夷一
切離杙下巳滿者波羅夷若繩軟杙
曲雖舉未波羅夷一切離杙下巳滿
者波羅夷若繩堅勁而杙復直舉則
波羅夷若穿甁者犯越比尼罪若以
噐承入噐者偸蘭罪流注斷滿者波
羅夷流注未斷便悔畏犯重罪還倒
本噐中者得偸蘭罪油甁蜜甁亦如
是若比丘欲盜鉢者以手舉時繩軟
杙直雖舉未波羅夷鉢離杙下巳波
羅夷若繩堅勁而杙曲雖舉未波羅
夷離杙巳波羅夷繩軟杙曲者舉時
未波羅夷離杙下巳波羅夷若繩堅
勁杙直舉則波羅夷若盜縷丸時縷
丸繩杙如上說又復盜丸時若作是
念我湏少詐縷就杙上緾取縷不斷
[21-0036a]
摩訶僧祗律卷第三第三十七張學
**者來波羅夷若縷斷滿者波羅夷
此比丘緾縷時縷未斷尋悔畏犯重
罪還著本處者偸蘭罪是名杙分齊
若比丘盜心觸此杙分齊物者得越
比尼罪若動彼物得偸蘭罪若離本
處滿者波羅夷園分齊者時有長者
其家大富有一比丘名倶盧常入出
其家主人兄弟父母在時共活父母
終沒家内不和弟欲分財其兄不肯
欲共義居弟求分不巳兄不免情卽
便許之相與義言誰能分財答言阿
闍梨倶盧是父母在時所重供養家
中有无悉知皆言大善時弟諂曲卽
詣倶盧礼拜問訊問訊巳作是言阿
闍梨是我父母所尊兄弟所敬家中
有无皆恚知之父母平存兄弟共居
今父母終沒家内不和欲共分財故
來上啓我分居之後當供養阿闍梨
供養之餘當以自活願阿闍梨分財
之日好者見與比丘受彼語者犯越
比尼罪若留好物時偸蘭罪分物決
巳波羅夷欲分物時比丘問言先分
何等主人言先分二足四足比丘便

[21-0036b]
摩訶僧祗律卷第三第三十八張學
先分二足奴婢之中老病難使不可
信者分作一分年少无病易使可信
者作一分分四足時羣牛之中羸老
无力麤弊難用不産少乳有産難弊
以爲一分少齒肥壮調利易用種産
多乳良善易㹛復作一分若分房舎
朽故弊者持作一分若新好者復作
一分樓閣店肆亦復如是乃至分田
薄塉多穢持作一分肥好良者復作
一分園中不如少花果者持作一分
園林花果茂盛勝者以爲一分復欲
分穀米金銀錢財爾時彼兄語比丘
言阿闍梨是我父母所敬兄弟所重
云何分財乃如是耶阿闍梨且還思
惟佛語若比丘作如是心分他財者
主雖不聽得越比尼罪倶盧還巳彼
兄弟尋更論議復應有誰是父母所
重者耆舊大德知家有无屈令分財
若不速分恐王聞者或能稅奪尋思
大德无過倶盧冝當更請令分此財
兄弟義合卽詣倶盧礼拜問訊在一面
坐白倶盧言阿闍梨父母所重家中
有无阿闍梨所知今當爲我分此財
[21-0036c]
摩訶僧祗律卷第三第三十九張學物
彼時倶盧恨其前時不受分處告言
汝兄弟薄義多疑少信誰當堪忍爲
汝分財彼兄弟言前實倉卒有愧阿
闍梨阿闍梨長由來家中多少是所
諳悉今願見爲分此錢財王脫知者
或能稅奪是故欲速分之比丘答言
汝等必欲令我分耶答言實爾阿闍
梨彼比丘言若必尒者當作言要分
物之後得分便取无餘言者當爲汝
分彼各答言隨教不敢復違是比丘
受彼請巳應作等分彼分田時牽繩
量地若偏心量地覺一麦者是比丘
得波羅夷以地无價故是名園分齊
若比丘盜心觸此園分齊物得越比
尼罪乃至滿者波羅夷賊分齊者有
比丘在道行爲賊所刧賊少比丘多
時諸比丘自相謂言今此賊少我等
人多當共合力還取本物卽便相與
共捉塼石追逐彼賊並遥罵言弊惡
罪賊我等自可剃除鬚髪汝復謂我
剃去手腳時賊恐怖使放衣鉢各自
散走彼比丘若未作失想者還取本
物无罪巳作失想而還取者便爲
[21-0037a]
摩訶僧祗律卷第三第四十張學
賊復却賊滿者波羅夷有比丘在道
行爲賊所刧諸比丘失衣鉢巳入林
中藏時賊思惟我伴黨多而此物少
寧可相與更求少物卽藏衣鉢覆著
一處而復於道更刧餘人爾時比丘
見彼藏物伺賊去後便取衣鉢是比
丘若先不作失想還取本物者无罪若
作失想不應取若取者便爲賊復劫
賊滿者波羅夷又比丘在道行爲賊
所刧時賊劫諸比丘衣鉢順道而去
時諸比丘隨後遥望看彼羣賊所至
何處追之不止漸近聚落賊便分物
比丘便語賊言長壽我出家人仰他
活命汝等可乞我衣鉢汝復何用此
衣鉢爲若比丘如是得者无罪若賊
罵言弊惡沙門我巳乞汝命何敢復
來欲得衣鉢比丘念言是賊巳近聚
落必不害我當恐怖之卽語賊言汝
等謂我无所恃耶我當白王及諸大
臣知汝爲賊若恐怖得者无罪賊復
瞋言終不與汝欲去任意若比丘告
聚落主捉得諸賊若縛若煞不應告
若語聚落主方便慰諭得衣鉢者无
[21-0037b]
摩訶僧祗律卷第三第四十一張學罪有
比丘多有衣鉢大畜弟子彼諸弟子
不修戒行作是念言可徃和上阿闍
梨房中盜諸衣鉢自巳衣鉢亦師房
中便共作要汝得衣物者與我共分若
我得者亦共法分便入房中就衣架
上捉和上阿闍梨衣徙就巳六不
離本架者犯偸蘭罪若舉師衣離架
著已衣上者波羅夷若師衣帶衣解
若綖縷未離衣架者未波羅夷一切
離巳波羅夷彼和上阿闍梨疑是弟
子或能偸我衣鉢便自藏衣鉢更著
餘處其弟子便入闍中誤偸自巳衣鉢
出外不分故是中半衣邊滿者波羅
夷有一比丘摩訶羅出家不善戒行
有比丘語言長老共作賊來摩訶羅
言我本在家初不作賊我今出家云
何作賊彼比丘言汝不欲作賊者汝
但守門當與汝分摩訶羅念言我不
作賊與我等分何以不去答言可爾
卽倶共去便摩訶羅守門彼比丘便
入盜心觸物時二倶得越比尼罪若
動彼物時二倶得偸蘭罪若離本處
滿者二倶得波羅夷若有客比丘
[21-0037c]
摩訶僧祗律卷第三第四十二張學
來或在食堂或在禪房止宿晨朝便
去或忘衣鉢及諸物等時舊比丘摩
摩諦安行房舎欲知客比丘去未便
見衣鉢卽生盜心取巳徙著異處覆
藏得波羅夷更異比丘來復見是衣
物亦生盜心卽取復徙異處覆藏亦
波羅夷復第三人復生盜心徙覆藏
餘處亦波羅夷隨人多少起盜心轉
從一切悉得波羅夷彼衣物主遠去
巳憶念還來取得者无罪有比丘忘
衣鉢餘比丘見卽生盜心不自手取
便語一摩訶羅比丘令取摩訶羅比
丘謂爲是其衣鉢便爲取之觸時是
盜心比丘得越比尼罪動時得偸蘭
罪離本處滿者得波羅夷摩訶羅不作
盜心故三時都无罪若先語摩訶羅
取此衣鉢當共分之摩訶羅盜心觸
時倶越比尼罪動時倶偸蘭罪若離
本處滿者倶波羅夷若摩訶羅看巳
作是念何爲與彼分我當獨取卽便
持去得波羅夷罪彼比丘得偸蘭罪
若比丘作摩摩帝塔无物衆僧有物
便作是念天人所以供養衆僧者
[21-0038a]
摩訶僧祗律卷第三第四十三張學皆蒙
佛恩供養佛者便爲供養衆僧卽持
僧物修治塔者此摩摩帝得波羅夷
若塔有物衆僧无物便作是念供養
僧者佛亦在其中便持塔物供養衆
僧摩摩帝用者得波羅夷若塔无物
僧有物者得如法貸用伹分明疏記
言某時貸用某時得當還若僧无物
塔有物者得如法貸用亦如是彼知
事人若交代時應僧中讀疏分明付
授若不讀疏得越比尼罪是名貸用
有二比丘共財應分一比丘盜心獨
取除自分他分滿者波羅夷若同意
取者无罪若作是念我今用後當還
償无罪有二教化比丘共作制限言
長老従今巳後若我與汝得物當二
人共分後時一人得好衣段便作是
念若後更得不必及是便語伴言従
今日始各任相錄若汝得者汝自取
若我得者我自取先所得物違制故
是中半滿者波羅夷若此比丘受施
呪願巳語施主言且置汝邊我後當
取便還語伴言長老自今日始各任
相錄若汝得者汝自取若我得
[21-0038b]
摩訶僧祗律卷第三第四十四張學
者我自取作是語時得偸蘭罪若此
比丘聞彼欲施衣便預語伴言長老
自今日始各任相錄若汝得者汝自
取若我得者我自取作是語時得越
比尼罪有二糞掃衣比丘共要従今
日始若得糞掃衣當共分時一比丘
得好糞掃衣便作是念是衣甚好設
後更得不必及是便語伴言長老自
今日始各任相錄若汝得者汝自取
若我得者我自取是比丘違本要故
是中半滿者波羅夷若此比丘得好
糞掃衣不取卽以草若塼石覆之便
還解要如上說是比丘得偸蘭罪若
此比丘見好糞掃衣巳不取不覆便
還解要如上說是比丘得越比尼罪
若比丘知僧物有應與有不應與云
何應與若損者若益者應與云何損
者有賊來詣寺索種種飮食若不與
者或能燒刧寺内雖不應與畏作損
事故隨多少與云何益者若治衆僧
房舎若泥工木工盡工及料理衆僧物
事者應與前食後食及塗身油非時
漿等若王及諸大勢力者應與飮食
[21-0038c]
摩訶僧祗律卷第三第四十五張學得希
是名益者應與有比丘失衣鉢物若
未作捨想後知處應従彼索索者不
犯若已作捨想後雖知處不應従索
索者得越比尼罪若先生心言後若
知處者當従索取如是索取者无罪
有二比丘作制限當共受經當共誦
經後不受不誦者得越比尼罪是名
賊分齊物若比丘盜心觸此賊分齊
物得越比尼罪若動彼物得偸蘭罪
若離土處滿者波羅夷稅分齊者有
比丘與估客共道行比丘有大徒衆
時估客便語一比丘言汝師大德至
関稅處誰敢撿挍汝爲我持此物奇
著汝師衣囊中過此稅處是弟子卽
然許持其所寄物著師囊中是弟子
得越比尼罪師不知无罪若到稅處
弟子得偸蘭罪師不犯若過稅處巳
弟子得波羅夷師不犯若估客語彼
師言阿闍梨福德之人徒衆共行誰
當撿挍唯願爲我持此少物寄著阿
闍梨弟子囊中過稅處彼師卽便然
可取著弟子囊中時得越比尼罪弟
子不知無罪若至稅處師得偸蘭罪
[21-0039a]
摩訶僧祗律卷第三第四十六張學
弟子无罪若過稅處師得波羅夷弟
子无罪若此倶語倶然許者倶得越
比尼罪若至稅處倶得偸蘭罪若過
稅處倶得波羅夷若比丘與估客共
道行至聚落邊比丘洗手估客問言
長老欲作何等答言我欲乞食去估
客言阿闍梨莫乞食我當與食便與
比丘種種美食食巳語比丘言阿闍
爲我持少物過此稅處比丘言世
尊制戒不聽我持應稅物過關邏處
估客念言官稅亦失與比丘亦失二
倶失者與比丘可得福德便語諸比
丘可次第住我欲布施估客卽便次
第布施各滿鉢寶物旣布施巳便先
出関外住待諸比丘諸比丘尋後到
是估客便礼諸比丘足白言諸尊見
識不比丘答言識知我向者布施不
答言知若知者我何以布施答言汝
欲作福估客言實爾但我妻子當湏
衣食負債當償願見還向物比丘應
語言弊惡人汝敢欺我前言作福而
今還索作是語巳彼猶故索比丘還
者不犯若本知不實施比丘爲受過
[21-0039b]
摩訶僧祗律卷第三第四十七張學稅處
還者波羅夷若比丘與估客共行乃
至言佛不聽受寄應稅物持過関估
客語比丘言不令比丘持此物出関
且爲我守我欲蹔見守関者湏更使
還比丘受寄估客逕出関外住待比
丘比丘住久此物无所付便持過関
過関者波羅夷若比丘與估客共道
行乃至佛不聽比丘受寄應稅物持
過関估客言我不令比丘持此物過
関但爲我守我欲蹔見守関者湏臾
便還比丘便爲守語言汝若不來我
捨汝物去估客復作是念比丘雖作
是言終不捨我物去便出関外住待
比丘比丘住久而彼不還便捨物過開
而去估客語比丘言我物在何處比
丘瞋言汝敢戲弄我耶我向不言汝湏
臾不還當捨汝物去耶汝物故在本
處自可還取比丘如是者不犯比丘
與估客共爲伴行乃至佛不聽比丘
受寄應稅物持過関估客語比丘言
我不令比丘持物過関伹爲我守我
欲蹔見守關者湏臾便還比丘爲守
卽語言汝若不還我持汝物
[21-0039c]
摩訶僧祗律卷第三第四十八張學
寄著守関人邊估客念言比丘雖作
是語何有當持我物寄守関人邊便
出関外住待比丘比丘住乆而彼不
還卽持其物寄守関人語言有如是
狀類如是名字估客來者汝便取其
稅直餘者還之比丘出関估客問言
我物在何處比丘瞋言汝敢戲弄我
耶我向不言汝湏臾不還我持汝物
寄守関人邊耶汝物今在守関人邊
自可徃取比丘如是者不犯
比丘精舎近大道邊有比丘在道邊
經行估客語比丘言我有應稅物願
長老爲我持入城比丘答言世尊不
聽我持應稅物過彼稅處然我今當
教汝方便汝何従我穿牆間去若籬
間去若水瀆中去又可寄著巳稅者
車上又可寄著王家噐中又可寄著
婢水甁中又可寄著羺羊毛中去如
是指授令入者得越比尼罪在内指授
出外亦如是若比丘知物應稅而不
知過稅物得波羅夷罪過此稅物滿
者波羅夷比丘知過稅物得波羅夷
而不知是物應稅過此物滿者波羅
[21-0040a]
摩訶僧祗律卷第三第四十九張學
*夷比丘知物應稅亦知過稅物得波
羅夷過此物滿者波羅夷比丘不知
應稅物亦不知過稅物得波羅夷而
過者不犯何等物不應稅何等物應
稅世尊弟子比丘比丘尼一切外道
出家人物是名不應稅若賣買者應
輸稅是名稅分齊若比丘盜心觸此
稅分齊物得越比尼罪乃至滿者波
羅夷若一比丘盜心觸時藥得越比
尼罪動彼物得偸蘭罪離本處滿者
波羅夷若二若三乃至衆多比丘盜
心觸時藥得越比尼罪乃至滿者波
羅夷若比丘遣一比丘盜心觸時藥
得越比尼罪乃至滿者波羅夷若遣
一遣三乃至遣衆多比丘盜心觸時
藥得越比尼罪乃至滿者波羅夷若
受遣比丘復遣一比丘如是第二弟
三乃至衆多比丘盜心觸時藥得越
比尼罪動時得偸蘭罪離本處滿者
波羅夷如是夜分七日終身乃至淨
不淨亦如是比丘有五法具足不與
取滿者波羅夷何等爲五所謂滿足
有主知有主生盜心離本處復有五
[21-0040b]
摩訶僧祗律卷第三第五十張學
法具足不與取滿者波羅夷何等
五於彼物不與想非巳想有主想不
同意想不蹔用想有五法具足不犯波
羅夷何等五與想自巳想无主想同
意想蹔用想是名五比丘不與取非
波羅夷若比丘不與取至東方南西
北方虛空所住處皆波羅夷若比丘不
與取若遣奴若作人若知識若試作
若未曾作而作若无知无羞淨想皆
犯不犯者若狂心乱无罪是故說若
比丘於聚落空地不與取隨盜物王
或捉或煞或縛或驅出言咄男子汝
賊耶汝癡耶比丘如是不與取者波
羅夷不應共住世尊於王舎城成
佛六年冬分第二半月十日東向坐
食後兩人半影爲瓦師子長老逵膩
伽因甁沙王及糞掃衣比丘制此戒
巳制當隨順行是名隨順法盜戒竟
訶僧祗律卷第三甲
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[21-0040c]
摩訶僧祗律卷第四學
東晉天竺三藏佛陀跋陀羅共法顯譯
明四波羅夷法之四殺戒
佛住毗舎