[07-0685a] 
利旃阤羅現智相品第六
爾時地菩薩白佛言世尊是刹利旃
阤羅輔相旃阤羅少於善根不肯信
向諂曲愚癡自稱多知皆生憍慢不
畏後世惡業果報離善知識乃至趣
向阿鼻地獄爲財利
比丘等作非法朋黨佛言如是如是
善男子於未來世刹利旃阤羅乃至
婆羅門旃阤羅善根微少無有信心
欺詐諂曲是諸思癡現智慧相不隨
善知識語實是愚癡現爲智慧心常
疑悔不畏後世而無禁戒作諸殺生
乃至邪見欺誑於他於諸世間常行
誹謗語刹利旃阤羅婆羅門旃阤羅
壞乱佛法於我法中而得出家常毀
破戒作諸惡上而刹利婆羅門盡心
供養多畜錢財貪心染著取空言語
通致信命治生販賣好讀外典墾土
種殖守護錢財産業舎宅守護妻子
呪說仙藥貪著衣服飮食之物破
[07-0685b]
大方廣十輪經苐四卷第二張唐
**戒惡行其聲如具實非沙門自言沙
門實非梵行自謂梵上乃至爲刹利
婆羅門恭敬供養聽受刹利旃阤羅
婆羅門旃阤羅好喜破戒遠離持戒
於我法中若見有人持戒修善能謙
下者學與無學一切得向如是比丘
皆悉不得恭敬供養有所言說皆不
聽受善男子譬如有人到寶渚所捨
帝釋靑寶及大靑寶金銀眞珠皆悉
捨離大價之寶取於水精若我法中
如是持戒有大功德心常謙下而便
捨之取於破戒造惡行者成就惡法
不生羞恥心無慚愧遠離一切大慈
大悲反取如是諸惡福田聽受其語
供養如是造作惡人師及弟子倶墮
地獄悉具於此十種惡輪刹利旃阤
羅婆羅門旃阤羅沙門旃阤羅大臣
旃阤羅先修善根今悉消滅乃至墮
於阿鼻地獄何等爲十破戒惡行
是比丘乃至刹利婆羅門忍樂惡見
誹謗阿練若比丘愚癡諂曲非毀賢
聖誑惑世間飮食錢財及諸利養求
名稱故自苦其自毀謗他人嫉妬鬪
[07-0685c]
大方廣十輪經苐四卷苐三張唐
**乱純爲利養莫肯聽受信用其語退
棄令下遠離實法皆言無有得道果
者亦無離欲能盡結者但爲利養而
自顯現愼莫奉事供養是等乃是諂
曲誑惑之人實非福田趣向道者是
時刹利栴也羅婆羅門栴阤羅於阿
練若比丘不生恭敬希有之心其心
顚倒而不承事恭敬供養不肯聽受
信用彼語卽是不能護持法眼紹三
寶種爾時國土天龍鬼神而於三寶
信心深重皆同瞋恚如是刹利婆羅
門等牙相語言法今諦觀刹利旃阤
羅沙門栴阤羅婆羅門栴阤羅大臣
栴阤羅悉起憍慢一切三寶斷於善
根近惡知識退失善法當入惡趣我
等今日不復擁護如此國土刹利婆
羅門等一切天龍諸善鬼神旣捨離
巳於其國中堪任法器爲福田者皆
生捨心若一切天神及堪任法器應
爲福田者於彼刹利旃阤羅等生捨
心巳於自國土及餘鄰國皆悉兵起
飢饉疾疫更相殘害不復歡樂先所
愛樂皆悉別離忿心慳悋無有矜愍
[07-0686a]
大方廣十輪經苐四卷苐四張唐
於一切衆生不起慈心煞生乃至邪
見無慚無愧一切塔寺及僧祗物
皆悉食噉供其衣服瞋諸左右悉生
嫌隙若與他戰令巳軍衆自然退散
若欲死時皆結其舌口不能語趣向
地獄復次善男子刹利旃阤羅乃至
輕慢三寶無恭敬心不畏後世於聲聞
乘得少信心謂巳聰哲而於辟支佛
乘及大乘經法誄謗不信不讀不誦
下至一偈生不信心是名謗法若復
有人少信辟支佛法及大乘法而不
信於聲聞之法毀呰譏呵亦名誹謗
正法是名誹謗三世諸佛正法之斷
八正道破於無量衆生法眼若復有
人於如來所說聲聞乘辟支佛乘及
菩薩乘若作障㝵若隱蔽覆乃至一
偈而不恭敬於三寶者以是因緣令
使守護一切國土天龍善神以不動
信卽便瞋恚是刹利諸臣乃至結舌
不語而死墮阿鼻地獄復次善男子
若持戒有功德者在彼國住具足法
器善入捨心安住靜室而不
[07-0686b]
大方廣十輪經卷苐四苐五張唐
**數數至檀越舎亦不輕呵惡行比丘
使彼覺知亦不譏嫌呵蹟破戒而惡
行比丘於清淨持戒者所反生譏嫌
言作姦僞種種妄語於刹利大臣及
至國中一切人民男女大小悉於其
前生諸誹謗而彼刹利栴阤羅等於
諸清淨持戒具足修行功德有名聞
者如是比丘眞我弟子具足一切禪
定解脫善巧言辭便起毀呰而生瞋
恚種種惡口麤語逼切令受苦惱或
奪衣釱及四方僧物資業敷具驅遣
令出或時繫閉或斬截其首善男子
諦觀親近惡行比丘者爲得幾所罪
乃至當墮阿鼻地獄若衆生造作五
逆等罪及四根本罪誹謗賢聖誹謗
正法超過一切根本之罪如是惡行
諸
乃至斷命以是因緣得大罪報况復
堅持禁戒清淨行者若有比丘於性
重罪中若犯一罪者雖犯重罪和上
衆僧和合羯磨所受之戒猶有餘勢
譬如妙香雖無香質餘分芬馨不可
輕蔑破戒比丘亦復如是無戒白衣
[07-0686c]
大方廣十輪經卷苐四苐六張唐
不應輕慢雖非法器於賢聖毗尼中
退沒墮落棄出家法不得受用四方
僧物於衆僧和合所受得戒餘不犯
者其戒香氣多有勢力是故不聽白
衣謫罰善男子徃昔過去有國名迦
尸時王名梵摩達多勅旃陀羅言雪
山下有六牙白象王名鬱波羅華眼
可扙其牙若不得者汝等五人悉斷
其命爾時旃陀羅護惜身命詐作沙
門外現精進被著袈裟如王所勅徃
至彼山到象王所母象見之張弓挽
箭生怖畏心語象王言此是猲師今
巳張弓挽箭而來將非我等命欲盡
耶爾時象王卽便見之剃除鬚髪被
著袈裟而說偈言
彼恒沙諸佛幢相之法衣悉捨於諸惡
云何害衆生
爾時母象復說偈言
身雖被袈裟持弓執毒箭作惡旃陀羅
無有悲愍心
爾時象王復說偈言
袈裟決定服以哀愍爲本是必歸佛者
慈悲諸衆生於此衣無疑汝當自攝心
[07-0687a]
**能被此服者欲度生死岸
爾時旃阤羅卽以一毒箭射其象王
是時母象見射象王巳大喚悲號復
說偈言
如是之衣服應當歸依佛威儀雖寂靜
而心懷大惡速疾蹋彼身斷除其命根
滅此怨令盡是射汝身者
爾時象王復說偈言
寧速捨身命不應生惡心彼雖懷惡心
猶似佛弟子智者不爲巳卆暴起瞋心
常思爲衆生修行於菩提
爾時象王心生慈悲卽喚彼人而問
之言汝湏何塲彼便答言欲湏汝牙
爾時象王卽自拔牙發大誓願而說
偈言
今我以白牙求佛故奉施不瞋不貪惜
令衆滅煩惱
善男子我於徃昔曾見如是畜生身
中持無上道能作如是不惜身命爲
護佛法終不於彼著袈裟者而作留
難於未來世刹利旃阤眼輔相旃阤
羅婆羅門旃阤羅居士旃阤羅以諂
曲心欺於世間不畏後世若諸世間
[07-0687b]
大方廣十輪經卷苐四苐八張唐
有求無上道者入我法中而得出家
生心惱害我諸弟子應成法器及不
成者惡口罵詈鞭杖謫罰逼切其身
於過去未來現在諸佛犯諸重罪趣
阿鼻地獄斷諸善根除滅信心一切
智者之所遠離譬如丈夫雖自无目
能示他道我諸弟子皎復如是雖毀
禁戒猶能利益世間
旃阤羅王乃至居士旃阤羅見有依
我法中出家若成法器不成法器而
便擾惱我諸聲聞一切弟子則於三
世無量諸佛作大過罪消滅善心難
復人身何况毀呰正位聲聞辟支佛
及諸大乘無量功德善男子譬如過
去有國名般闍羅王号勝軍人罪應
死繫著可畏軻藍塜間令使惡鬼食
噉其身時守獄人以五繫縛送著可畏
軻藍塜間是人聞巳卽剃鬚髪以納袈
裟著於頸下爾時守獄之人受王勅
巳卽捉縛送至可畏軻藍塜間是時
塜間有羅刹名日惡眼共五千羅刹
倶順塜間卽見是人被五繫縛在於
塜間剃除鬚髪以納袈裟繫著於頸
爾
[07-0687c]
大方廣十輪經卷第四第九張唐
**時羅刹右遶是人而說偈言
今可自安慰我終不害汝剃髪服袈裟
令我憶念佛
爾時羅刹子復說偈言
白母甚飢渴當湏食此人我得除飢渴
身心快安樂
尒時羅刹母說偈答子
恒沙等諸佛法式之幢相於此起惡心
當墮阿鼻獄
爾時羅刹子與其眷屬右遶匝巳而
說偈言
我等父母共爲惡身口意等造不善
我巳捨惡不害汝被著染衣解脫相
爾時羅刹名爲牛齒有五百眷屬倶
共圍遶入大塜間見被縛人剃除鬚
髪以納袈裟繫其頸下右遶竟巳而
說偈言
我爲此故而恭敬唯願勿怖不害汝
尒時羅刹子復說偈言
母今當知人肉美應當食肉而飮血
益其氣力得具足増益身體无所畏
尒時羅刹母復爲其子而說偈言
[07-0688a]
大方廣十輪經卷苐四苐十張唐
一切世間衆樂具天龍夜义及羅刹
悉當恭敬染衣者當獲種種上妙樂
爾時羅刹子與其眷屬右遶恭敬而
說偈言
悉應恭敬而歸依剃除鬚髪著袈裟
我於過去无數刧見佛世尊救世者
爾時第三羅刹名日黃髪亦有五千
眷屬而自圍遶入大塜間見被縛人
剃除鬚髪繫納袈裟而著頸下復右
遶巳而說偈言
仙人幢相我歸依若能供養得勝利
爲袈裟故修供養應悉除斷諸有縛
爾時黃頭羅刹子而說偈言
我得此人應食噉國王所遣故來此
當食其肉復飮血母語子言應供養
爾時黃頭羅刹復爲其子而說偈言
如是相人非我食若起惡心大苦器
爾時羅刹子右遶恭敬復說偈言
如是大仙堪福田是故應供離有縛
爾時刀口羅刹復與五千羅刹來到
塜間見繫縛者剃除鬚髪以納袈裟
繫其頸下心恭敬巳而說偈言
有餘生死得涅槃納袈裟者不應害
[07-0688b]
**若害此人佛所呵應當尊重而供
養爾時羅刹子復說偈
言我等常吸人精氣食噉其肉復飮
血是故當食此衆生令我身體益氣
力爾時羅刹母復爲其子而說偈
言若有生心欲加害剃除鬚髪袈裟
者必墮惡趣阿鼻獄令苦無量甚長
遠爾時羅刹子與其眷屬右遶被縛
著袈裟者復說偈
言我今怖畏地獄苦終不惡心害汝
命我等同心當放汝亦求解脫地獄
苦爾時羅刹等卽便解放彼被縛人
時被縛人待至天明到於王所王卽
廣告一切人民諸人集巳皆請問靜
及侍従左右羣臣百官是人得來未
曾有也彼王卽便立制普告内外若
我國中有佛聲聞諸弟子等若成法
器及不成者不起恭敬或加謫罰以
是因緣我當刑戮乃至致死族姓子
閻浮提王及與夜义食血肉者惡心
熾盛無憐愍心乃至見剃除鬚髪繫
納袈裟以著其頸尙不加害况餘衆
生而起輕慢未來世中當有刹利旃
阤
[07-0688c]
大方廣十輪經卷苐四苐十二張唐
羅居士旃阤羅造作諸惡復有惡鬼
斷於善根趣阿鼻地獄若於我法而
能出家若成法器及不成法器剃除
鬚髪當奪命根族姓子譬如過去有
王名曰福德若人有犯罪過者乃至繫
縛爾時彼王不欲奪人身命有輔相
大臣語王莫愁若殺此人或能令王
在得大罪大臣自以智慧將付狂象
爾時狂象
此人著染色衣故狂象卽便安徐置
地不敢損傷共對蹲坐以鼻舐足而
生慈心族姓子象是畜生墮於八難
見染衣人尙不加惡生於害心乃至
未來世若有旃阤羅王解我法中有
人出家堪任法器及不成法器故作
逼惱或奪其命若作是行則口不能
語命終之後必定墮於阿鼻地獄善
男子是名第三輪刹利旃阤羅乃至
居士旃阤羅雖有過去宿殖善根現
造惡故今盡消滅復次善男子當有
刹利旃阤羅乃至居士旃阤羅見有
施四方僧物牀敷臥具塔廟住處及
與園林屋舎田宅一切淨人牛驢
[07-0689a]
大方廣十輪經卷苐四苐十三張唐
**騾馬種種畜生衣服飮食湯藥所湏
資生雜物持戒清淨有德比丘辯才
聰明言辭應機如是人等悉不與之
破戒比丘作惡行者給其所湏牀褥敷
具自恣受用幷與白衣同共食噉以
是因緣刹利旃阤羅居士旃阤羅命
終皆墮阿鼻地獄復次族姓子當有
刹利旃阤羅居士旃阤羅見有依我
法中出家若聲聞辟支佛乃至大乘
說法法師誹謗罵辱欺誑正法而作
留難惱乱法師以是因緣墮阿鼻地
獄復次族姓子若有刹利旃阤羅居
士旃阤羅見人有與四方僧物華樹
果樹雜味樹蔭樹香樹我聲聞弟子
持戒多聞坐禪誦習者所有資生衆
具若自奪或使人奪自食使人食以是
因緣命終之後墮阿鼻地獄復次族
姓子於未來世當有刹利旃阤眼居
士旃阤羅毀壞我法若見依我
而出家者於此人所數數瞋恚罵詈
毀辱我所說法不肯信受破壞塔寺
僧坊堂舎煞害比丘先所修習一切
善根皆悉滅盡命欲終時支節皆疼
如
[07-0689b]
大方廣十輪經卷苐四苐十四張唐
火焚燒其人舌根如被繫縛於多日
中口不能語命終之後墮阿鼻地獄
若成就如是十種惡輪不善衆生難
得人身况復能成聲聞辟支佛果乃
至成就具足大乘一切諸佛所不能
救善男子譬如押油一一麻中皆生
諸虡以押油輪而押取之卽便得油
善男子汝等當看押油之人於其日
夜爲應定殺幾所衆生若復有人以
是十輪而押油者一輪一日一夜押油
千斛如是乃至滿於千年是押油人
得幾所罪地菩薩言甚多世尊無量
无邊阿僧祗數此押油人得如是罪
無有能知是人罪量其數多少唯佛
與佛乃能知之佛言善男子譬如十
輪之罪等一婬女舎其舎有十女人
皆爲求欲如是十婬女舎其罪等一
酒家如是十酒家等一屠兒舎如是
十屠兒舎罪等刹利旃阤眼居士旃
阤羅十輪中等旃一輪一日一夜罪
爾時世尊而說偈言十
輪罪等一婬舎十婬罪等一酒家十
酒家等一屠兒十屠兒罪等一王
[07-0689c]
大方廣十輪經卷苐四第十五張唐
**爾時地菩薩摩訶薩白佛言世尊若
有英善刹利輔相大臣眞善沙門眞
善婆羅門眞善居士自護護他於將
來世守護佛法守護堪任法器及不
堪法器者乃至守護剃除鬚髪著染
衣者持戒清淨有功德者
聽受言教於聲聞辟支佛法皆悉守
護諦聽受持守護大乘如聞信受住
大乘者持戒多聞言辭清辯與如此
人對相歡娛則心悦樂諮問議論
敬受教諉遠離破戒非梵行者四方
僧物而自食噉私竊費用不依戒律
隨順十惡不善輪者亦令捨離不與
従事教學先王治國舊法典禮制度
紹三寶種常令熾然親近一切諸善
知識遵用前王所行政法是名眞善
刹利得幾所福滅幾所罪佛言族姓
子譬如丈夫欲求出世集諸珍寶滿
閻浮提若値佛出幷聲聞衆於其
晨朝修行布施日中亦施如是次第
乃至千年常修布施種種供養族姓
子如是行施得大福不地菩薩白佛
言世尊其福甚多無量无邊阿僧祗
[07-0690a]
大方廣十輪經卷第四第十六張唐
數無能稱量如此福者唯佛世尊乃
能知之佛言如是如汝所說若有眞
善刹利遠離不善十惡之輪亦能遮
制斷他諸惡如上所說是人功德倍
多於前假設有人以四天下盡爲四
方衆僧建立房舎臥具醫藥悉皆給
足使百千億聲聞弟子及菩薩摩訶
薩修行種種無量法門坐禪誦經教
化諸善如此之人其福多不於上千
年修行布施供養功德復倍於前假
設有人於四天下盡爲建立僧房堂
閣臥具醫藥皆悉具足滿百千億聲
聞弟子菩薩摩訶薩修諸法門一切
諸善坐禪誦經教化功德得幾所福
答言世尊其所得福無量无邊阿僧
祗數善男子假設滿三千大千世界
爲
世界如是造塔功德無量其福日夜
常得増長四方造作僧房臥具醫藥
所湏一切悉給起塔功德復倍於前
假使三千大千世界滿中菩薩具足
六波羅蜜如稻麻竹⬤設滿三千大
千世界聲聞羅漢具八解脫亦如稻
[07-0690b]
大方廣十輪經卷第四第十七張唐公
*麻竹⬤叢林皆被囚執堅固繫縛乃
至一刧復有一人出現於世爲福因
緣故悉解諸菩薩及阿羅漢被繫縛
者幷與洗浴給其衣服甁鉢房舎飮
食醫藥種種臥具乃至百千万歲盡
入涅槃復取舎利而供養之爲一一
舎利起七寶塔供養如是七寶塔故
各以香華及諸伎樂繒蓋幢幡若復
有人爲如來故起諸塔廟乃至滿三
千大千世界其所得福百千億分不
如解此被縛功德眞善刹利眞善婆
羅門眞善居士眞善沙門如是福聚
増長無量阿僧祗數於末法中法欲
滅時能善自護亦護他人於未來世
常護佛法亦復護我聲聞弟子堪任
法器及不任者乃至剃除鬚髪被著
袈裟不應嬈乱而作惱害若有親近供
養聲聞乘者亦不得惱乱亦復不應
願樂供養於大乘者終不欺毀修辟
支佛乘者亦自親近供養堅固受持大
乘之法安住大乘有功德者善巧譏
辯恒樂親近諮問義論問巳隨越受
持而於一切惡行比丘皆悉遠
[07-0690c]
大方廣十輪經卷苐四苐十八張唐公
*離不應與同四方僧食共令利養自
不染著十惡之輪亦不教他令生染
著皆悉修習先王之道具行十善常
當親近諸
善刹利得福倍多無量无邊終不虛
食國民祿俸天龍夜义亁闥婆阿修
羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽乃至富
多那等皆悉愛念同共擁護者若有
一切堪任福田成法喿者皆悉愛念
同共擁護已國増長若他國土亦令
増廣涸竭惡道利益天人守護壽命
今得久長自滅結使亦能滅他一切
煩惱成就菩提滿足六波羅蜜遠離
一切惡道而隨生死流轉無數於生
死中而无譏嫌常値善知識悉與諸
佛菩薩共倶遠惡知識如是不久成
就佛國得阿耨多羅三藐三菩提爾
時一切天帝及諸眷屬乃至毗舎闍
帝釋及諸眷屬従坐而起合掌向佛
白佛言世尊於未來世有眞善刹利
王乃至眞善居士若能遠離此十惡
輪守護已身亦能護他及護持正法
紹三寶種熾燃不斷成熟三乘於佛
[07-0691a]
大方廣十輪經卷第四第十九張唐
所說悉能信受如法供養諸佛所說
終不覆我等眷屬與眞善刹利王乃
至眞善居士當以十法守護此人令
得増長何等爲十爲護壽命終不撗
死除諸非法常得少病眷屬安隱財
産増長具足大富名稱遠聞親近善
知識智慧増長如是眞善刹利乃至
眞善居士遠離一切十惡輪者如佛
所說當以十種善法而守護之令得
増長何等爲十所謂怨賊外敵不能
侵害色聲香味觸无不可憙者一切
病痛邪縛邪歸依一切疑悔一切
邪諂一切惡友一切不善根本一切
夭撗死亡眞善刹
所說皆悉除滅當以十善法守護是
人復次世尊若眞善刹利如上所說
功德滿足皆悉修行我當以此十法
守護刹利國土之人何等爲十懼鄰
國怨敵畏非人畏於亢旱畏於霖雨
畏非時風畏非時惡星變恠畏飢饉
畏非時病死畏惡邪見畏眞善刹利
於上所說能修行者我等當以十法
守護國土及諸人民爾時世尊讃天
[07-0691b]
大方廣十輪經卷第四第二十張唐
**帝釋乃至富多那等善哉善哉善
男子皆是汝等之所應作爾時天大
梵卽従坐起整其衣服右膝著地長
跪义手白佛言世尊唯願聽我說是
眞善刹利轉不退轉地阤羅尼心呪
章句以此不退轉地阤羅尼神呪力
故使未來世眞善刹利令邊國怨敵
自然退散使身口意戒成就得勝智
慧爲一切智人之所讃歎遠離諸惡
常修行善遠離一切邪見邪歸依精
進堅固成熟無量諸衆生故得自在
智六波羅蜜珍寶伏具足増長遠離
一切瞋恚慳貪諸惡嫉妬常爲天人
之所守護得不退轉菩提之心不捨
一切衆生得四攝法無所疑問成熟
法器具足福田親近菩薩諸聲聞衆
利益一切善男子眞善刹利終不退
轉菩提之心得阤羅尼神力功德於
未來世最勝不壞無所譏嫌常親近
諸佛一切菩薩爾時天大梵卽說呪
曰多闍
他牟尼置梨牟那舎囉鞞牟尼
夷梨地夜末啼盧闍毗闍
[07-0691c]
大方廣十輪經苐四卷苐二十一張唐隷
牟那栗芝阿昵伽彌*迦羅愽
差波羅舎愽差蜜
囉裟栗啼兜羅挐栗隷鉢哆义栗
婆隷舊舊拏彌隷阿鞞义婆婆
阿㝹阿祗梨梵牟尼波阤鞞私
婆呵爾
時天大梵說是呪巳白佛言我願世
尊於此阤羅尼心生墮喜佛言善哉
善哉大梵我於此呪心生歡喜時會
大衆亦稱善哉快說此阤羅尼耶爾
時佛告大目揵連彌勒菩薩摩訶薩
汝等受持不退轉地心阤羅尼能令
眞善刹利安樂利益爲轉法輪故爲
名稱利故爲威德故爲滅諸邪見故
爲建立正見故爲守護法眼故爲無
邊衆生令得成熟故爲使堅固大乘
不退故爲使滿足六波羅蜜故爾時
世尊欲重宣此義而說偈言爾時
天梵發問兩足尊利根等衆生修禪而
誦習勇猛强勸作刹利有智者云何滅
煩惱云何住不退佛時答彼言犯重墮
落者雖意有明利急趣阿鼻獄此十種
惡輪無智所修行則斷善根本
[07-0692a]
**速疾墮地獄禪定亦滅結非獨多聞
智若欲得解脫應當勤修禪智者常精
進守護我正法以恭敬袈裟能度煩惱
海樂處於空林遠離五逆罪持戒修禪
定能度煩惱海若有信三乘熾然於佛
法供養染衣者得大功德海能調難伏
心不舉比丘罪聖種修少欲獲得兩足
尊遠離惡比丘恭敬親賢聖不食僧祗
物速到於菩提二界得妙樂三寶出於
世若欲得安樂當供養三寶三寶旃阤
羅刹利作過者惡比丘伴黨速疾墮地
獄如是十輪罪等於一婬女以是十婬
罪亦等同一酒如是十酒罪復等於一
屠以是十屠罪亦同於一王有眞善刹
利供養於正法三乘得熾盛當獲功德
海具足七寶等遍滿閻浮提持用諸諸
佛其福猶有限乃至四天下造僧房供
養彼雖得大福不如護正法假使爲諸
佛滿中造塔廟彼雖得大福不如護正
法羅漢諸菩薩解縛而供養顯現於我
法其福倍於彼修禪億千刧不爲諸佛
護若不隱正法諸佛速護念若眞善刹
利遠離十惡輪能守護佛法及持袈裟
者
[07-0692b]
大方廣十輪經卷第四第二十三張唐
**不謗毀正法我所說三乘聞巳能供養
護持法器者譬如五明出能竭於大海
若護我法者則竭煩惱結譬如風灾起
悉摧一切山若護正法者亦滅諸煩惱
譬如水灾起漂蕩壞大地若護正法者
亦消諸煩惱世有如意寶能滿人所願
若說三乘法隨願亦皆得譬如獲德甁
盡破於貧窮如是破煩惱速疾得菩提
如十五日光明滿虛空得是智慧者滿
足護正法如空無所有無物亦无相守
護正法者是智無疑惑如日所照處能
除諸闇冥守護正法者是則得照明大
方廣十輪經卷第四巳
亥歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
[07-0692c]
大方廣十輪經卷第五唐
失譯人名今附北涼錄
衆
