十六 唐 楊倞 註
正名篇第二十二是時公孫龍惠施之徒亂名改作以/是為非故作正名篇尹文子曰形以
定名名以定事事以驗名察其所以然則形名之與事/物無所隱其理矣名有三科一曰命物之名方圓白黒
是也二曰毁譽之名善惡貴賤是/也三曰况謂之名賢愚愛憎是也
後王之成名後之王者有素定成就之/名謂舊名可法効者也刑名從商爵名
從周文名從禮商之刑法未聞康誥曰殷罰有倫是亦/言殷刑之允當也爵名從周謂五等諸
侯及三百六十官也文謂節/文威儀禮即周之儀禮也散名之加
[016-1b] 
諸夏之成俗曲期成俗舊俗方言也期㑹也曲/期謂委曲期㑹物之名者也逺方異
俗之鄉則因之而為通逺方異俗名之乖異者則因其/所名遂以為通而不改作也
散名之在人者舉名之分/散在人者生之所以然者謂之性人生/善惡
故有必然之理是/所受於天之性也性之和所生精合感應不事而自然
謂之性和隂陽冲和氣也事任使也然人之性和氣所/生精合感應不使而自然言其天性如此也精
合謂耳目之精靈與聞見之物合/也感應謂外物感心而來應也性之好惡喜怒哀樂
謂之情人性感物之後分/為此六者謂之情情然而心為之擇謂
無極心擇可否/而行謂之慮也心慮而能為之動謂之偽偽矯也心有/選擇能動而
[016-2a]
行之則為不矯/拂其本性也慮積焉能習焉而後成謂之偽心雖能/動亦在
積久習學然後/能矯其本性也正利而為謂之事為正道之利則謂之/事業謂商農工賈之
事/也正義而為謂之行苟非正義則謂之/奸邪行下孟反所以知之在人
者謂之知知有所合謂之智知之在人者謂在人之心/有所知者知有所合謂所
知能於/合物也知所以能之在人者謂之能能當為耐古字通/也耐謂堪任其事
耐乃來乃/代二反性傷
謂之命命者知/天所命然也是散名之在人者也是後王之成名也
略舉此上事是散名之在人者而後王可因襲成就素/定之名也而或者乃為堅白之説以是為非斯亂名之
[016-2b]
尤者/也故王者之制名名定而實辨道行而志通則慎率
民而一焉道謂制名之道志通言可曉也禮記曰黄帝/正名百物以明民慎率民而一焉言不敢以
異端/改作故析辭擅作名以亂正名使民疑惑民多辯訟則
謂之大姦其罪猶為符節度量之罪也新序曰子産决/鄧析教民之難
約大獄袍衣小獄鶉袴民
是討鄧析而僇之民乃/服是非乃定是其類也故其民莫敢為竒辭以亂正名
故其民慤慤則易使易使則公其民莫敢為竒辭以亂
正名故一於道法而謹於循令矣如是則其迹長矣迹/王
[016-3a]
者所立之迹也下不敢亂其名/畏服於上故迹長也長丁丈反迹長功成治之極也是
謹於守名約之功也謹嚴也/約要約今聖王没名守慢竒辭起
名實亂是非之刑不明則雖守法之吏誦
亂也竒辭亂實故法吏迷其/所守偏儒疑其所習若有王者起必將有循於
舊名有作於新名名之善者循之不善者作/之故孔子曰必也正名乎然則所為
有名與所縁有同異與制名之樞要不可不察也樞自也樞/要大要總
名也物無名則不可分辨故因而有名也名不可一貫/故因耳目鼻口而制同異又不可常别雖萬物萬殊有
時欲之舉其大綱故制為名之樞要謂若謂之禽知其/二足而羽謂之獸知其四足而毛既為治在正名則此
[016-3b]
三者不可不察/而知其意也異形離心萬物之形各異則分離人之/心言人心知其不同也此已
下覆明有/名之意交喻異物名實𤣥紐𤣥深隱也紐結也若不/為分别立名使物物而
交相譬喻之則名實/深隠紛結
有不喻之患而事必有困廢之禍故知者為之分别制
名以指實無名則物雜亂故智者為之/分辨制名所以指明實事也上以明貴賤下
以辨同異貴賤明同異别如是則志無不喻之患事無
困廢之禍此所為有名也有名之/意在此然則何縁而以同異
設問覆明同/異之意也曰縁天官天官耳鼻口心體也謂之官言/各有所司主也縁天官言天官
[016-4a]
謂之同則同謂/之異則異也凡同類同情者其天官之意
比方之疑似而通是所以共其約名以相期也同類同/情謂若
天下之馬雖白黑小大不同天官意想其同類所/以共其省約之名以相期會而命之名為制名也形體
色理以目異形體形狀也色五色也理文理也言萬/物形體色理以目别異之而制名也聲
音清濁調竽竒聲以耳異清濁宫徴之屬調竽謂調和/笙竽之聲也竽笙類所以導
衆樂者也不言革木之屬而言竽者或曰竽八音之首/故黄帝使伶倫取竹作筦是竹為音聲之始莊子天籟
地籟亦其義也竒竒異也/竒聲萬物衆聲之異者也甘苦鹹淡辛酸竒味以口異
竒味衆味/之異者也香臭芬鬱腥臊洒酸竒臭以鼻異芬花草
[016-4b]
腐臭也禮記曰烏皫色而沙鳴鬱洒未詳酸暑浥之酸/氣也竒臭衆臭之異者氣之應鼻者為臭故香亦謂之
臭禮記曰皆佩容臭或曰洒當為漏篆文稍相似因/誤耳禮記曰馬黒脊而般臂漏鄭音螻螻蛄臭者也疾
養凔熱滑鈹輕重以形體異疾痛也養與癢同凔寒也/滑與汩同鈹與披同皆壞
亂之名或曰滑如字鈹當為鈒傳寫誤耳與澁同輕重/謂分銖與鈞石也此皆在人形體别異之而立名也凔
初亮反又/楚陵反說故喜怒哀樂愛惡欲以心異說讀為脫誤/也脫故猶律
文之故/誤也心有徴知徴召也言心能/召萬物而知之徴知則縁耳而知聲
可也縁目而知形可也縁因也以心能召知萬物故可/以因耳而知聲因目而知形為
之立名心雖有知不/因耳目亦不可也然而徴
[016-5a]
類然後可也天官耳目也當主也丁浪反簿書也當簿/謂如各主當其簿書不雜亂也類謂可聞
之物耳之類可見之物目之類言心雖能召所知必將/任使耳目令各主掌其類然後可也言心亦不能自主
之/也五官簿之而不知心徴之而無說則人莫不然謂之
不知此所縁而以同異也五官耳目鼻口心也五官能/主之而不能知心能召而知
之若又無説則人皆謂之不知也以其如此/故聖人分别因立同異之名使人曉之也然後隨而
命之既分同異之後然後隨所名而命/之此已下覆明制名樞要之意也同則同之異則
異之同類則同名/異類則異名單足以喻則單單不足
之單名也兼復名也喻曉也謂若止喻其物則/謂之馬喻其毛色則謂之白馬黄馬之比也單與兼
[016-5b]
無所相避則共雖共不為害矣謂單名復名不可相避/者則雖共同其名若單
名謂之馬萬馬同名復名謂之/白馬亦然雖共不害於分别也知異實者之異名也故
使異實者莫不異名也不可亂也知謂人心知之異實/者異名則不亂也謂
若牛與馬/為異實也猶使異實者莫不同名也恐異實異名卒不/可徧舉故猶使異
實者有時而同一名也或曰異實當為同實言使異/實者異名其不可相亂猶如使同實者莫不同名也故
萬物雖衆有時而欲徧舉之故謂之物物也者大共
也推而共之共則有共至於無共然後止推此共名之/理則有共至
於無共言自同至於異也起於總謂之物/散為萬名是異名者本生於别同名者也有時而欲徧
[016-6a]
舉之故謂之鳥獸鳥獸也者大别名也推而别之别則
有别至於無别然後止言自異至於同也謂總其萬名/復謂之物是同名者生於欲都
舉異名也言此者所/以别異名同名之意名無固宜約之以命約定俗成謂
之宜異於約則謂之不宜名無固宜言名本無定也約/之以命謂立其約而命之若
約為天則人/皆謂之天也名無固實約之以命實約定俗
名實名以名實各使成言語文/辭謂若天地日月之比也名有固善徑易而不拂
謂之善名徑疾平易而不違拂謂易曉之名也即謂/呼其名遂曉其意不待訓解者拂音佛物
有同狀而異所者謂若兩馬同狀各/在一處之類也有異狀而同所者
[016-6b]
謂若老㓜異狀同是一/身也蠶蛾之類亦是也可别也而為異所者雖可合謂
之二實即謂兩馬之類名雖可/合同謂之馬其實二也狀變而實無别而為異
者謂之化有化而無别謂之一實狀雖變而實可别為/異所則謂之化化者
改舊形之名若田鼠化為鴽之類雖有/化而無别異故謂之一實言其實一也此事
實定數也稽考其實而定/一二之數也此制名之樞要也此皆明制/名之大意
是其/樞要後王之成名不可不察也此三者制名之實後王/可因其成名而名之故
不可不/察也見侮不辱聖人不愛己殺盗非殺人也此惑於
用名以亂名者也見侮不辱宋子之言也聖人不愛已/未聞其説似莊子之意殺盗非殺人
[016-7a]
亦見莊子宋子言見侮不辱則使人不鬭或言聖人不/愛已而愛人莊子又云殺盗賊不為殺人之言此三者
徒取其名不究其實是/惑於用名亂正名也驗之所以為有名而觀其熟行
則能禁之矣驗其所為有名本由不喻之患困廢之禍/因觀見侮不辱
禁也言必/不可行也山淵平情欲寡芻豢不加甘大鐘不加樂此
惑於用實以亂名者也山淵平即莊子云山與澤平也/情欲寡即宋子云人之情欲寡
也芻豢不加甘大鐘不加樂墨子之説也古人以山為/髙以泉為下原其實亦無定但在當時所命耳後世遂
從而不改爾亂名之人既以髙下是古人之一言未必/物之實也則我以山泉為平奚為不可哉占人言情欲
多我以為寡芻豢甘大鐘樂我盡以為不然亦/可也此惑於用實本無定以亂古人之舊名也驗之所
[016-7b]
縁無以同異而觀其熟調則能禁之矣驗其所縁同異/本由物一貫則
不可分别故定其名而别之今山淵平之説以髙為下/以下為髙若觀其精熟得調理與否則能禁惑於實而
亂名/也非而謁楹有
也非而謁楹有牛未詳所出馬非馬是公孫龍白馬之/説也白馬諭曰言白所以命色也馬所以命形也色
非形形非色故曰白馬非馬也是/惑於形色之名而亂白馬之實也驗之名約以其所受
悖其所辭則能禁之矣名約即名之樞要也以用也悖/違也所受心之所是所辭心之
所非驗其名之大要本以稽實定數今馬非馬之説則/不然若用其心之所受者為其所辭者則能禁之也
凡邪説辟言之離正道而擅作者無不類於三惑者矣
[016-8a]
辟讀/為僻故明君知其分而不與辯也明君守聖人之名分/不必亂名辨説是非
也/夫民易一以道而不可
之共事共則民以他事亂之故老/子曰國之利噐不可以示人也故明君臨之以勢道
之以道道逹之/以正道申之以命章之以論禁之以刑故其民
之化道也如神辯勢惡用矣哉申重也章明也論謂先/聖格言但用此道馭之
不必更用辨勢也辯/勢謂説其所以然也今聖王没天下亂姦言起君子無
勢以臨之無刑以禁之故辯説也荀卿自述正名/及亦説之意也實不
喻然後命命不喻然後期期不喻然後説説不喻然後
[016-8b]
辯命謂以名命之也期㑹也言物之稍難名命
馬則未喻故更以白㑹之若是事多㑹亦不喻者/則説其所以然若説亦不喻者則反覆辯明之也故期
命辯説也者用之大文也而王業之始也無期命辯説/則萬事不行
故為用之大文飾王業之始/在於正名故曰王業之始也名聞而實喻名之用也名/之
用本在於/易知也累而成文名之麗也累名而成文辭所以為/名之華麗詩書之言皆
是也或曰麗/同配偶也用麗俱得謂之知名淺與深俱不失其/所則為知名也名
也者所以期累實也名者期於累數其實以成言語或/曰累實當為異實言名者所以期
於使實/各異也辭也者兼異實之
[016-9a]
之名謂兼數異實之名以成言辭猶若元年春王正/月公即位兼説亡實之名以論公即位之一意也辯
説也者不異實名以喻動静之道也動静是非也言辯/説者不唯兼異常
實之名所以喻是非之理辭/者論一意辨者明兩端者也期命也者辯説之用也期/謂
委曲為名以㑹物也期/與命所以為辯説之用辯説也者心之象道也辯説所/以為心
想象之道故心有/所明則辯説也心也者道之工宰也工能成物宰能/生物心之於道
亦然/也道也者治之經理也經常也理條貫也言道/為理國之常法條貫也心合
於道説合於心辭合於説言經為説成文為辭謂心能/知道説能合心
正名而期質請而喻辯異而不過推類而不悖聽則合
[016-9b]
文辯則盡故正道而辯姦猶引繩以持曲直是故邪説
不能亂百家無所竄正名而期謂正其名以㑹物使人/不惑也質物之形質質請而喻謂
若形質自請其名然因而喻知其實也辯異而不過謂/足以别異物則已不過説也推類而不悖謂推同類之
物使共其名不使乖悖也聼則合文辯則盡故謂聼它/人之説則取其合文理者自辯説則盡其事實也正道
謂正名之道持制也竄匿也百/家無所隱竄言皆知其姦詐也有兼聽之明而無奮矜
之容有兼覆之厚而無伐德之色說行則
行則白道而𠖇窮是以聖人之辯説也是時百家曲説/皆競自矜伐故
述聖人辯説雖兼聽兼覆而無奮矜伐德之色/也白道明道也𠖇幽隱也冥窮謂退而窮處也詩曰顒
[016-10a]
顒卬卬如珪如璋令聞令望豈弟君子四方為綱此之
謂也詩大雅卷阿之篇顒顒體貎/敬順也卬卬志氣髙朗也辭讓之節得矣長少
之理順矣忌諱不稱祅辭不出以仁心説以學心聽以
公心辯以仁心説謂務於開導不騁辭辯也以學心聽/謂悚敬而聽它
以至公辯它人/之説是非也不動乎衆人之非譽不以衆人是非而/為之動但自正其
辭/説不治觀者之耳目其所辯説不求/夸眩於衆人也不賂貴者之權勢
不為貨賂而移/貴者之權勢也不利傳辟者之辭利謂恱愛之/也辟讀為僻故能處
道而不貳吐而不奪利而不流貴公正而賤鄙争是士
[016-10b]
君子之辯説也吐而不奪謂吐論人/人不能奪利或為和詩曰長夜漫兮永
思騫兮大古之不慢兮禮義之不愆兮何恤人之言兮
此之謂也逸詩也慢謂慢慢長夜貌騫咎也引/
言涉然而精俛然而類差差然而齊彼正其名當其辭
以務白其志義者也渉然深入貌俛然俯就貌謂俯近/於人皆有綂類不虚誕也差差不
齊貌謂論列是非似若不齊/然終歸於齊一也當丁浪反彼名辭也者志義之使也
足以相通則舍之矣通謂得其理/使所吏反故名足以指實辭足
以見極則舍之矣極中也本也/見賢遍反外是者謂之訒是君子
[016-11a]
之所棄而愚者拾以為已寳訒難也過於志義相通之/外則是務為難説耳君子
不/用故愚者
忽同忽然無根本貌粗踈畧也嘖争言也助革反或曰/與𧷤同深也誻誻多言也謂愚者言淺則踈畧深則無
統類又言誻/誻然沸騰也彼誘其名眩其辭而無深於其志義者也
誘誑也但欺誑其名而不正眩惑其辭/而不實乂不深明於志義相通之理故窮藉而無極
甚勞而無功貪而無名藉踐履也才夜反謂踐履於無/極之地貪而無名謂貪於立名
而實無/名也故知者之言也知讀/為智慮之易知也行之易安也
持之易立也成則必得其所好而不遇其所惡焉
[016-11b]
反是詩曰為鬼為蜮則不可得有靦面目視人罔極作
此好歌以極反側此之謂也詩小雅何人斯之篇毛云/蜮短狐也靦姡也鄭云使
女為鬼為蜮則女誠不可得見姡然有面目女乃人也/人相視無有極時終必與安相見作此歌求女之情女
之情展轉/極於是也凡語治而待去欲者無以道欲而困於有欲
者也凡言治待使人盡去欲然後為治則是/無道欲之術而反為有欲者所困也凡語治而
待寡欲者無以節欲而困於多欲者也若待人之寡欲/然後治之則是
無節欲之術而反為多欲者所困故能/道欲則欲自去矣能節欲則欲自寡矣
也生死也非治亂也二者異類如生死之殊非治亂所/繫治亂所繫在於道欲則治不道
[016-12a]
欲則/亂也欲之多寡異類也情之所也非治亂也情之所言/人情必然
之所也治亂所繫在節欲則治/不節欲則亂不在欲之多寡也欲不待可得而求者從
所可凡人之情欲雖未可得以有欲之/意及至求之時則從其所可得也欲不待可得所
受乎天也求者從所可受乎心也所受乎天之一欲制
於所受乎心之多固難類所受乎天此一節未詳或恐/脱誤耳或曰當為
所受心之計度度心之/計亦受於天故曰所受人之所欲生甚矣人之所惡死
甚矣然而人有從生成死者非不欲生而欲死也不可
[016-12b]
以生而可以死也此明心制/欲之義故欲過之而動不及心止
之也動謂作為也言欲過多而所作/為不及其欲由心制止之也心之所可中理則
欲雖多奚傷於治所可謂心以為可也言若心止/之而中理欲雖多無害於治也欲不
及而動過之心使之也心之所可失理則欲雖寡奚止
於亂心使
之所欲明在心/不在欲不求之其所在而求之其所亡雖曰我
得之失之矣所在心也/所亡欲也性者天之就也情者性之質也
欲者情之應也以所欲以為可得而求之情之所必不
[016-13a]
免也性者成於天之自然情者性之質體欲/又情之所應所以人必不免於有欲也以為可而
道之知所必出也心以欲為可得而道逹/之智慮必出於此也故雖為守門
欲不可去夫人各有心故雖至/賤亦不能去欲也性之具也雖為天
不可盡具全也若全其性之所欲雖為天/子亦不能盡秦皇漢武之比也欲雖不可盡
可以近盡也以用也近盡近於盡欲也言天子雖不可/盡欲若知道則用可近盡而止之不使故
肆之/也欲雖不可去求可節也雖至賤亦不可去欲若知/道則求節欲之道而為之
也/所欲雖不可盡求者猶近盡欲雖不可去所求不得
慮者欲節求也為貴賤之謀慮皆在/節其所求之欲也道者進則近盡退
[016-13b]
則節求天下莫之若也道謂中和之道儒者之所守也/進退亦謂貴賤也道者貴則可
以知近盡賤則可以知/節求天下莫及
不可知道之莫之若也而不從道者無之有也知節欲/無過於
道則皆/從道也假之有人而欲南無多而惡北無寡豈為夫南
者之不可盡也離南行而北走也哉有人欲徃南而惡/徃北也欲南無多
謂南雖至多猶欲之也惡北無寡謂北雖至寡猶惡之/也言此人既欲南而惡北豈為夫南之不可得盡因肯
捨南而/走北乎今人所欲無多所惡無寡豈為夫所欲之不可
盡也離得欲之得之道而取所惡也哉今夫人情欲雖/至多猶欲之
[016-14a]
雖至寡猶惡之豈為欲之不可得盡因肯取所惡哉言/聖人以道節欲則各安其分矣而宋墨之徒不喻斯理
而彊令去欲寡欲此何異使之離南/而北走捨欲而取惡必不可得也故可道而從之奚
以損之而亂可道合道也損減也言若合道/則從之奚以損亂而過此也不可道而
離之奚以益之而治不合道則離之奚以益治而過此/此明上合道雖為有欲之説亦可
從之不合道雖為去/欲之説亦可離之也故知者論道而已矣小家珍説之
所願皆衰矣知治亂者論合道與不合道而已矣不在/於有欲無欲也能知此者則宋墨之家自
珍貴其説願人之去/欲寡欲者皆衰矣凡人之取也所欲未嘗粹而來也
其去也所惡未嘗粹而徃也故人無
[016-14b]
權俱粹全也凡人意有所取其欲未嘗全來意有所去/其惡未嘗全去皆所不適意也權者秤之權所以
知輕重者也能權變適時故以喻道也言人之欲惡常/難適意故其所舉動而不可不與道俱不與道俱則惑
於欲惡矣故逹道者不戚戚於貧賤不汲汲於富/貴故能遣夫得䘮欲惡不以介懷而欲自節矣衡不
正則重懸於仰而人以為輕輕懸於俛而人以為重此
人所以惑於輕重也衡枰之衡也不正謂偏舉也衡若/均舉之則輕重等而平矣若偏舉
之則重懸於俛而猶未平/也遂以此定輕重是惑也權不正則禍託於欲而人以
為福福託於惡而人以為禍此亦人所以惑於禍福
權不正謂不知道而偏見如秤之權不正者也禍託於/欲謂無德而禄因以為福不知禍不旋踵也福託於惡
[016-15a]
謂若有才未偶因以為禍不知先號後/笑也言不知道則惑於倚伏之理也道者古今之正
權離道而内自擇則不知禍福之所託道能知禍福之/正如權之知輕
重之正離權則不知輕/重離道則不知禍福也易者以一易一人曰無得亦無
䘮也易謂以/物相易以一易兩人曰無䘮而有得也以兩易一
人曰無得而有䘮也計者取所多謀者從所可以兩易
一人莫之為明其數也從道而出猶以一易兩也奚
從道則無所/䘮儒術是也離道而内自擇是猶以兩易一也奚得離/道
則無所得/宋墨是也其累百年之欲易一時之嫌然且為之不明
[016-15b]
其數也累積也嫌惡也此謂不/以道求富貴終遇禍也有甞試深觀其隱而難
其察者有讀為又雖隱而難察以/下四事觀之則可知也志輕理而不重物者
無之有也理為道/之精微外重物而不内憂者無之有也行離
理而不外危者無之有也外危而不内恐者無之有也
心憂恐則口銜芻豢而不知
聲目視黼黻而不知其狀輕煖平簟而體不知其安故
嚮萬物之羙而不能嗛也嚮讀為享獻也謂受其獻也/嗛足也快也史記樂毅曰先
王以為嗛於/志嗛口簟反假而得問而嗛之則不能離也假或有人/問之蹔以
[016-16a]
為足其意終亦不/能離於不足也故嚮萬物之羙而盛憂兼萬物之利
而盛害如此者其求物也飬生也粥夀也也皆當為/耶問之辭故
欲飬其欲而縱其情縱其情則欲/終不可養也欲養其性而危其形
欲養
此者雖封侯稱君其與夫盗無以異乘軒戴絻與其無
足無以異絻與/冕同夫是之謂以已為物役矣已為物/之役使心平
愉則色不及傭而可以養目所視之物不及傭/作之人亦可養目聲不及
傭而可以飬耳蔬食菜羮而可以飬口麤布之衣麤紃
[016-16b]
之履而可以飬體麄紃之履/麄麻屨也屋室廬庾葭藁蓐尚机筵
而可以飬形廬草
未詳或曰尚言尚古猶若稱尚書/之尚也尚机筵質朴之机筵也故無萬物之羙而可
以飬樂無勢列之位而可以飬名勢列班列也/名羙名也如是而
加天下焉其為天下多其和樂少矣以是無貪利之心/加以天下之權則
為天下必多為己/之私和樂少矣夫是之謂重已役物知道則心平愉/心平愉則欲惡
有節物不能動故重已而役物自/有甞試已下皆論知道不知道也無稽之言不見之行
不聞之謀君子慎之無稽之言言無考驗者也不見之/行不聞之謀謂在幽隱人所不聞
[016-17a]
見者君子尤當戒慎不可忽也中庸曰戒慎乎其所不/覩恐懼乎其
獨也説苑作無類之説不刑之行不賛之辭君/子慎之此三句不似此篇之意恐誤在此耳
[016-17b]
荀子卷十六
[017-1a]
欽定四庫全書
荀子卷
