宋高僧傳卷第二十八
宋左街天壽寺通慧大師
賜紫沙門贊寧等奉 勅撰
興福篇第九之三正傳十五人附見一人
後唐洛陽中灘浴院智暉傳
釋智暉。姓高氏。咸秦人也。權輿總角萌離俗
之心。不狎童遊動循天分。欻遇圭峯溫禪
師。氣貌瑰偉虛心體道。趨其門者淑慝旌
別矣。謂暉曰。子實材器多能之士也。請祈
攝受。二十登戒。風骨聳拔好尚且奇。山中闃
然曾無他事。唯鉤索藏教禪律亘通日。誦
百千言義味隨嚼。聞佛許一時外學。頗精
吟詠得騷推之體。翰墨工外小筆尤嘉。粉
壁興酣雲山在掌。恒言。吾慕僧珍道芬之六
法。恨不與同時。對壁連圖各成物象之生
動也。然真放達之士哉。或振錫而遊縱觀
山水。或躡屩而至歷覽市朝。意住則留興盡
而去。或東林入社。或南嶽經行。悟宗旨於
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曹谿。寧勞一宿。訪神仙於阮洞。擬到三清。
事以志求時無虛度。此外釆藥於山谷。救
病於旅僧。惟切利他心無別務。洎梁乾化
四年。自江表來于帝京。顧諸梵宮無所
不備。唯溫室洗雪塵垢事有闕焉。居于洛
洲鑿戶為室。界南北岸葺數畆之宮。示
以標牓。召其樂福業者占之。未朞漸構
欲閏皆周。浴具僧坊奐焉有序。由是洛城緇
伍道觀上流。至者如歸。來者無阻每以合
朔後五日一開洗滌。曾無間然。一歲則七
十有餘會矣。一浴則遠近都集三二千僧矣。
暉躬執役未甞言倦。又以木舃承足。枲麻
縫衣。彼迦葉波相去幾何哉。其或供僧向暇
吟詠。餘閑則命筆墨也。緬想嘉陵碧浪太
華蓮峯。凝神邈然得趣乃作。五溪煙景四
壁寒林。移在目前。暑天凜冽矣。加復運思奇
巧造輪汲水神速無比復構應真浴室。西
廡中十六形像并觀自在堂。彌年完備。時楊
侍郎凝式致政。佯狂號楊風子者而篤重
暉為作碑頌德。莫測所終。
晉五臺山真容院光嗣傳
釋光嗣。姓李氏。太原文水人也。沖幼孤靜罕
雜童稚。信尚臺山乃為真容院浩威之高
足也。納戒後器宇穹隆。㥽繫包桑。出求禪
法歷于年稔。內外之學優長。口海崩騰良
難抗敵。由是決意越重湖登閩嶺。盛談
文殊世界。聞者竦動。忠懿王王氏大施香茗。
遣使送山寺焉。癸酉歲至兩浙謁武肅王
錢氏厚禮遲之。施文殊聖眾供物香茶并鉢
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盂一萬。副應吳越諸州牧宰。皆刻俸入緣。
仍泛海至滄州。運物入山。時降龍大師者。
率領彈壓。緇伍畏焉。為其分散諸寺蘭若
眾寡均等。時徒侶堅請嗣主院。宣補僧官
轄諸臺寺院。命曰都綱。師號超化。居于僧
上若鯤鳳之領鱗羽焉。十五年間興建梵
宇齋飼僧尼不勝紀極。以天福元年遘
疾。至九月五日遷滅。門人起塔藏其靈
骨。舍利至今存焉。
晉東京相國寺遵誨傳彥求
釋遵誨。姓李氏。譙郡人也。祖世不仕。母張
氏夢神人授己寶珠乃有娠焉。生且奇異。乳
哺之時善認人之喜慍。彌長見寺觀必任
步遲迴顧盻不捨。年甫十一禮亳城開元寺
崇諲律主為師範矣。誦法華經二周畢部。
由是勤於學問。殆登弱冠受于戒律。持彼
律儀確乎轉石。尋師西洛問道梁園。初
于智潛法師傳法華經講。精義入神雌黃
滿口。梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院。
首講所業。至後唐長興二年辛卯歲門徒相
續請其訓導。已周一十九遍。升其堂者二
十餘人。洎天福二年。有五臺山繼顒大師
精達華嚴大經。躬入東京進晉祖降聖節
功德。誨仰顒師辯浪經江。下風趨附乃允講
宣。誨善下百川蔚成藏海矣。梁宋之間以
顒罷唱。請誨敷揚。𢈈匝虛堂緇素雲萃。募
四眾鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉。嗟
其油素易罹炎上之災。刻此貞珉寧患白
蟫之食。工未告終所施已足。又召僧俗人
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各念一卷。得二百四十人成三部。四季建
經會。近二十年更無間曠。復別施鬼神水
陸法食。皆勸勵莊嚴菩提心行矣。朝廷崇
重旌表其功。賜號真行大師。開運二年乙已
歲正月十六日示疾。策杖教誡門弟子訖。右
脇而臥。口誦佛名斯須長逝矣。享壽七十
一。法臘五十一。門生奉遺旨葬于隨河之
北寺莊東原也。次有杭州龍華寺釋彥求姓
葉氏。縉雲人也。梁貞明中納戒。造景霄律
席逈見毘尼祕邃。方將傳講。俄悟呇婆
羅漢。反求堅固法。乃遊閩嶺得長慶禪師
心決。迴浙受丹丘人請居六通院。其道望
惟馨與夫申椒菌桂。爭其芬烈矣。漢南國
王錢氏欽其高行。命住功臣院。末歸州治
龍華寺。聚徒開演。求好營眾事。務必身先。
唯以利人為急受施必歸常住。房無關鍵
笥無扃鐍。不容尼眾禮謁。不苟聲勢。常
屬度戒四遠人聚。日供累千僧食。未甞告
匱。言前後計飯鉅萬人焉。宋建隆中終于
住寺云。
晉曹州扈通院智朗傳
釋智朗。姓黃氏。單州城武人也。母劉氏夢數
桑門圓坐為劉說法。歷然在耳。遂妊朗焉。
及生暨長。婉有僧之習氣。淳靖簡潔。苦辭
親出家。往曹州扈通院事行滿師。供給惟
謹。洎乎剃染成大比丘。學四分律淨名經。
俱登閫閾。且曰。出俗之者何滯方守株。不
能脫羈解絆乎。於廣博知見無所堪能。
乃携缾鉢南極衡陽。登嶽棲般若寺。行胎
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息術而覽藏經。事訖入閩嶺。曾無伴侶形
影相弔。逢猛獸者數四。皆欲呀口垂噬。又
躡步徐去矣。見洞山雪峯二祖師決了禪
訓。有請問者隨答如飛。蓋了達無絓矣。後
旋本院。信向如歸。而四事供僧罔聞閒隙。
四十餘齡役已無倦。以晉末丁未歲十一月
二十三日遷滅。于時白衣飲痛緇流茹傷。獸
失猛以哀噑。鳥停飛而宛轉。或曰。愛河苦
海誰拯溺邪。春秋七十七。法臘五十三。火葬
收舍利起塔于院。朗為釋子衣物誓不經
女人之手。浣濯不役徒弟。檀施之物像寶未
省互用。蓋以初律後禪陶冶神用之故也。
大名府少尹李鉉為碑焉。
漢東京天壽禪院師會傳
釋師會。俗姓巨。漢荊州刺史武之後。祖徙家
北燕。遂為薊門人也。考諱知古。母趙氏。會
童孩出俗。禮薊州溫泉院道丕為師匠焉。
業成年滿受具於金臺寶剎寺壇。梁開平中
萍梗任飄於河朔。杯盂隨步於江淮乃抵
漢南遇觀音院巖俊。班荊話道抵掌論心。
且曰。子還聞投子山有大同禪師已否。曰
聞而未見。曰宜亟往焉。及參大同。跬步之
間。舉揚之外。洗焉明白。其安坦然。乾化二年
來梁苑謝俊公曰。始者攸攸岐路茫茫生
死。紫實昧朱狂斯濫哲。苟不奉師友指歸。
幾一生空度。今以穢蕕請與薰同器而藏
可乎。俊公與會胥德留入法席。四年秋有
寶積坊羅漢院志修。堅請會代居所住焉。
苫蓋五間而已。乃感檀越尚書左丞吳藹兵
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部侍郎張袞。若袁粲之謁寶亮。徐湛之禮
惠通。共發奉章賜額曰天壽焉。四海之僧
翕然而至。歷三十五載供僧二百餘萬。用
其財寶無少混淆。耿介可知也。天福七年
晉高祖以會行成于內聲聞於外。勅賜紫
衣。開運元年賜號曰法相。紫衣則藏以受
持。師號則蔑其稱謂。且曰。我本不求名。名
來自求我。知其白而守其黑。和其光而同
其塵。世幻逡巡時不我與。三年七月二十六
日。累諸門人帖然而滅。春秋六十七。夏臘
四十八。闍維收舍利數百粒。起塔於東郊汴
陽鄉也。刑部侍郎邊歸讜為碑頌德云。
周宋州廣壽院智江傳
釋智江。俗姓單。幽州三河南管人也。本富族
遊俠之子。雖乘竹馬厭迴火宅之門。乍玩
沙堆好作浮圖之制。略聞竺乾之教。必淡
慮凝情。若瀟湘之逢故人也。唐乾寧四載。
始年十五詣盤山感化寺。遂成息慈。息慈業
備。天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法。
自此擔簦請業擇木依師。淨名上生二典
精練渙然氷釋。心未屬厭。梁龍德元年於商
丘開元寺請名數一支。所謂精義入神散則
繁衍。因著瑞應鈔八卷。達者傳之。生徒影
附繕寫夥多。後唐同光元年在微子之墟住
院。締搆堂宇輪奐可觀。復塑慈氏釋迦二
尊十六羅漢像。咸加績彩克肖聖儀。善務
方辦。俄遘沈痾。以周顯德五年孟秋順終。
享齡七十四。當屬纊時滿院天人雜沓。若迎
導之狀。疇昔誓生覩史之昭應也。吏部員
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外郎李鉉著塔銘云。
系曰。前人立義皆按教文。豈得好惡隨情
是非任見。已行前轍不覆。後車胡不謹而
循之。通曰。夫創著述者有四焉。一前說極
非於文茫昧。一僻見謬解領悟自乖。一樂
繁嫌略。一好直怪迂。有一於此無不
著述也。江公瑞應鈔未經披覽。聞諸道路
言亦濟時須。苟不濟用而變革古德義章。
則何異以舊防無所用而壞之者必有水
敗也。
周五臺山真容院光嶼傳
釋光嶼。俗姓韓氏應州金城邑人也。幼讀儒
書有佐國牧民之志。頻有神人夢中警策
曰。汝於佛法有大因緣。遂投真容院附法
威。侍其缾錫。謹弟子之職。受具後誦淨名
經。徹簡每至依於義不依語。告喻本師而
求聽習。威尋許諾。遂詣太原三學院涉乎
寒燠。研覈孜孜屢改槐檀。乃講維摩上生
二座。忽謂同志曰。余憶昔年每念依於義。
邇棲學院。今講二經。窮理見性知果驗因。
得不依教起行免背四依之行乎。俄辭晉
水却返故山。戴華嚴經遶菩薩殿。六時右
旋禮佛。時晉高祖握圖之三載也。名聞丹
禁。遂賜紫衣。明年授號通悟焉。山門僧官
與大眾堅命臨壇。告辭不允。僧官謂曰。師
行解兼人獨善其己。良璞不剖必見泣血。
辭不獲已度人三二。載堅求脫免。屬少
王嗣位院乏主守。大眾僉舉非嶼而誰。辭
曰。此山四海客遊之所。奈何不出院門有
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年歲矣。令知供養有何所須。雖免不從
自後供施委輸。十八年中供百萬餘僧。一夕
雲霧俱發霰雪交零。嶼之蓋經白練一條可
三四尺。忽爾不見。翌日深更。遺練俄還舊
所也。蓋陰神之送至歟。顯德七年庚申歲十
月示疾。謂諸子曰。猶龍者厭乎大患。歎鳳
者悲於逝川。諸行無常是生滅法。言訖如蟬
蛻焉。俗壽六十六。僧臘四十六。茶毘於東
峯下。取諸靈骨瘞於塔幢。舍利隨緣供養
焉。
宋東京觀音禪院巖俊傳
釋巖俊。姓廉氏。邢臺人也。誕育之來蔚繁神
異。挺身去縛誓入空門。從捧戒珠終身圓
瑩。乃持杯錫言遍參尋。陟彼衡廬登乎岷
蜀。嘗至鳳林。欻逢深谷。見一區之晃耀。原
七寶之縱橫。時同侶相顧曰。奇哉可俯拾乎。
俊曰。古人鋤園觸黃金若瓦礫耳。苟欲懷
之自速禍也。徯吾野菅覆頂須此供四方
僧。言訖捨去。造謁舒州投子山主問之曰。
客來昨宿何處。俊曰。在不動道場。曰既言
不動曷由至此。對曰。至此豈是動耶。曰元
來宿不著處。然山主默認許之。迨思還趙。
路出陳留。抵今東京。屬乎梁少保隴西公
資。即河陽節度使贈中書令芝之昆也。雖居
貴仕酷信空門。接俊談玄。若劉遺民之奉
賈遠也。相與議捨第宅俾建仁祠。俊弗讓
違以安形性。既考禪室而行祖風。慕道窮
玄堂宇盈塞。周高祖世宗二帝潛隱地。與俊
布衣之交。每登方丈必施跪禮。及其即位
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延遲優渥。至乎朝達見必稽顙。高談虛論若
至寶山焉。以乾德丙寅三月示身有疾。
彌留弟子求醫奉藥。瞋目噤脣不食。垂
誡門人後已。當怡顏儼肅合掌訣眾而滅。享
齡八十五。坐夏六十五。初俊被朝恩賜紫
袈裟也。受而不服錫淨戒師號也。有而不
稱。屬其策杖清羸。周祖勅侍者輩勿令大
師一中食。俾其日昃更進佉闍尼矣。俊諾
而難遵。慈柔被物。暨乎自狹而廣實三院
一門也。二堂東西恒不減數百眾。五十年間
計供僧萬百千數。京城禪林居其甲矣。以
其年四月八日。歸葬于東郊豐臺村。白塔存
焉。于日神都寺院。各率幡幢吹貝鳴鐃相
繼二三里。道俗送殯者萬數。知制誥王著為
碑昭懋厥德云。
宋西京寶壇院從彥傳
釋從彥。姓米氏。燕人也。始自識環尋知跪
橘。顒昂挺質豁達為襟。年距十五。父母
聽許出家於并部慧覺禪院也。受戒後經江
鼓枻論海化鯤。流輩畏之咸知宗奉。乃懷
心於祖教。望攻玉於他山。由是北別氷天
南觀桂海。不虞惡瘴唯慕叢林。欣遇龍牙
山禪師。為決所疑蔚成達者。後唐清泰丙
申歲。還遊嵩少。洛中始安人情輯睦。彥營
構禪坊。延聚緇侶而供養之。歷晉漢周三
朝。皆加恩命。乃曰。寵辱若驚吾無驚久矣。
然俗諦門中感世主以綈繡緣飾朽木者
哉。以開寶二年八月三日示疾而終。四年
辛未。改權從久瘞于層塔焉。
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宋東京普淨院常覺傳
釋常覺。姓李氏。陳留人也。肇為鞠子氣調
絕奇。入鄉校中諷讀經籍。群童咸出其下。
洎登弱冠往廬山遊二林陟五老。乃禮
歸宗寺禪師充苦行焉。梁乾化二年蒙去
飾披緇矣。明年於東林甘露戒壇納解脫
木叉。厥後修身踐言。雖三藏俱留於意表。
而以心學為究盡之務。復入五臺山禮妙
吉靈跡。迨後唐天成三載。始於東京麗景
門之右樹小禪坊。勅額為普淨焉。而逐月
三八日設闔京僧浴。其或香湯汲注。樵蒸失
供覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉。有公
王仰重表薦紫衣。堅拒弗受。汲汲以利行
濟物為己任耳。開寶四年十二月三日。遘
疾。輕安無撓。十一日告眾右脇而化。享年
七十六。僧臘五十六。茶毘收舍利五色磊
落無算。甞居京邑屢登斯院。覽北海陶尚
書穀為湘東張仲荀序詩贈覺而云。起後
唐天成至漢乾祐。每黑白月三取八日浴
京大眾。累歲費錢可一百三十六萬數。計緡
千萬矣。雖檀施共成。實覺公化導之力也。嘻
大火之下陳留古封。周秦已來戰伐之國。人
物眾而土風尚利。舟車會而貨殖惟錯。昔梁
惠王賢諸侯也。甞謂孟軻曰。何以利吾國。
是知禮讓之化不勝於好利之心明矣。且梁
去魯千里而近。道猶不同。矧十萬八千里
乎。梁王孟子同世之人也。心或有異。況瞿曇
上人乎。彼孟氏屬斯文未喪。不能揚素王
之道。今上人當去聖逾遠。卒能行法王之
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教。苟非三業內淨六塵外清以至公之行
化於人。孰以至公之心受於化也。陶重敘
曰。自靈山覆簣法海堙流。玉毫晦而微言
絕。金杖折而異端作。惟上人也色空等觀物
我都亡。麻麥一齋自同禪悅。炎涼一納僅蔽
枯形。前後王臣。欲上章乞以大師為號請
以紫染方袍者。皆確而拒之。云云。張仲荀
贈覺鉢盂拄杖草屨。各用五言為章刊于
小碣。其為名流碩學旌別有如此者。
宋杭州報恩寺永安傳
釋水安。姓翁氏。溫州永嘉人也。少歲淳厚
黃中通理。遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠玉
瑩藍田穫落文心沈潛學奧。以其出樂安
孫郃拾遺之門也。而有慕上之心。往拜而
乞度。然征性高岸而寡合。而安事之也曲
從若環。蓋哀其幼知擇師耳。天成中隨侍
出杭。俄有從十二頭陀之意。潛逃欲登閩
嶺參問禪宗。屬封彊艱棘。却迴結庵于天
台。後遇韶禪師法集頓遣群疑。重來禮征。
咄之曰。棄背孝養。爾自速辜。遺行于斯。還
有裨補前咎計否。安跪對曰。從來無事請
用塞責。征肯頷之。漢南國王錢氏召居報
恩寺。署號禪師焉。乃以華嚴李論為會要。
因將合經。募人雕板印而施行。每有檀
施罕聞儲畜。迴捨二田矣。以開寶甲戌
歲終而焚之。其舌存焉。累投火鍛色雖同
乎熾炭。寒則柔弱。今藏普賢道場中。春秋六
十四。法臘四十四云。
宋錢塘永明寺延壽傳
釋延壽。姓王。本錢塘人也。兩浙有國。時為
吏督納軍須。其性純直口無二言。誦徹法
華經聲不輟響。屬翠巖參公盛化。壽捨妻
孥削染登戒。甞於台嶺天柱峯九旬習定。
有鳥類尺鷃巢棲于衣襵中。乃得韶禪師
決擇所見。遷遁于雪竇山。除誨人外瀑布
前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歲。食無重
味野蔬斷中。漢南國王錢氏最所欽尚。請
壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔。或非
理相干顏貌不動。誦法華計一萬三千許
部。多勵信人營造塔像。自無貯畜雅好詩
道。著萬善同歸宗鏡等錄數千萬言。高麗國
王覽其錄。遣使遺金線織成袈裟紫水精數
珠金澡罐等。以開寶八年乙亥終于住寺。
春秋七十二。法臘三十七。葬于大慈山。樹
亭誌焉。
宋西京天宮寺義莊傳
釋義莊。姓張氏。滑臺人也。當免懷之日及
就傅之秋。神彩克明塵機頓去。乃於本府開
元寺歸善財之列。從升戒德因樂遊方。始
於洛邑采聽法華。見識過人闡揚訓物。眾
請居九曜院焉。匪虧法食用濟往來。慈以
利生始末無間。建隆初左散騎常侍申公奏
賜紫衣。稟學僧尼三十餘員。莊性敦勤。進講
外兢兢五十年間二時禮懺。至老不替。於
太平興國戊寅年八月奄終。俗壽七十八。僧
臘五十九。明年二月遷塔于龍門菩提寺西
焉。
宋西京廣愛寺普勝傳
釋普勝。姓張氏。深州陸澤人也。幼歲情愛媮
薄。俄決志趨五臺山華嚴寺。師事超化大
師。或問之曰。子胡以越山踰域而求出家。
彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎。勝對曰。附神
驥可以日千里矣。某知妙吉淨剎感徵膠
戾令我小凡速成果證。可不是乎。眾耹斯
說。曰任氣小兒有此高識。我曹俱弗如也。
勝曰。某非衽金革死而不厭之徒。也。願入
慈門而思利物耳。迨乎受具南臨潞府
講通上生經矣。聞崇法大師傳唯識論盛
化洛都。往從學焉。凡百章疏經目便識之。
不幾稔閒習通精贍。勝所傳者中山貞辯鈔
講多誤失所。然昌言曰。繁略不均解判非
當。乃刪多補少為四卷行于世。太祖神德
皇帝賜紫衣。師號曰宣教也。以太平興國
四年秋七月四日示疾。終于淨土院。亨壽
六十三。坐四十三夏。門人等收舍利葬于
龍門山寶應寺西阜。建塔旌表之。
宋東京開寶寺師律傳
釋師律。茫陽人也。姓賈氏。大丞相魏國公耽
之後。唐書有傳。律弱齓端謹不與群童鬪
伎。裁十五歲於憫中寺落髮。禮貞涉為師。
嚴肅垂勗所履不出邊幅之外。涉默異之
曰。不可屈身下位而抑其名節乎。成比
丘已可去遊方。律奉訓南逝得其禪要。迴
錫故鄉。時梁世迨大周朝。其間帝王重臣率
皆宗仰。居于夷門山舊封禪也。營構乎殿
宇聖儀。豐厨祕藏供僧饒羡。約勒後生別院
翕如罔違彝憲。朝廷以紫衣徽號用旌厥
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德。律視之蔑如也。一日謂弟子庶幾曰。吾
無願不報厥齡欲頹。汝宜知之。勿俗情而
悲悼也。乾德二祀正月二十三日而終。春秋
八十一法臘六十二。太平興國五年三月。改
葬于北部浚儀之原。進士賈守廉為塔銘
焉。
論曰。佛出于世經譯于時。大要在乎果因。
所推歸乎罪福。罪也者下三塗之階陛也。
福也者上諸聖之階陛也。階陛是同上下
有異耳。此命章曰興福者。乃欲利他焉。
如秤低昂如室明暗。則知二事必不同時。
又類薰蕕不同器而藏。堯桀不同國而治
也。凡夫氣分唯說罪多。聖者品流但聞福
厚。順性故易造。逆意故難修。修有多門
行有眾路。大約望檀波羅蜜多令度無極
也。始則人天福行。施食與漿橋梁義井。次
則輪王行中下品善。上品十善者則梵天福
行也。一造偷婆。二補修故寺。三請佛轉
法輪。次則二乘淨福行。同三品善止自利
功強耳。次究盡位福行。乃成二嚴。莊嚴相。
好從三輪無礙見萬法體空。獲利殊多盡
未來際。夫如是福之廣矣大矣。乃知聖者為
福則易爾。何耶。純淨之故也。凡夫則反是
易薰染之故也。是以佛亦為穿針之福。知
福不宜厭焉。目連然燎迦葉蹋泥。無盡意
貢瓔珞寶珠。沓婆羅分僧臥具。伊皆大人有
作聖者權方。欲其因罪不厭除福不厭取。
矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持
漸薄。內眾修福就彼持門。先哲息愆行其
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懺法矣。夫修理懺也淡慮觀心。心無所
生生無所住。當爾之時順違無相則罪滅
福生之地也。若行事懺也心憑勝境。境引
心增。念念相資綿綿不斷。禮則五輪投地。
悔則七聚首心。或期瑞而證知。乃見罪滅
之相也。昔者齊太宰作淨住法。梁武帝懺
六根門。澄照略成住法圖。真觀廣作慈悲
懺。至乎會昌年內。玄暢大師請修加一萬
五千佛名經。是以兩京禮經則口唱低頭。檛
磬一聲謂之小禮。自淮以南民間唯禮梁
武懺以為佛事。或數僧唄𠽋歌讚相高。謂
之禳懺法也。其有江表行水懺法者。悔其
濫費過度之愆。此人偽造非真法也。又有
斆古人逐字禮華嚴法華經。以為禮無漏
法藏也。由此有四眾之徒於字上安南無
字下安佛。誠叨濫也。有倡言曰。但務生善
唯期滅罪。何判為非邪。通曰。翻譯之後傳
行已來。若天上之恒星。如人形之定相。或
別占一座便曰客星。或新起肉隆乃為胼
贅者耳。君不見春秋夏五邪。鄭杜諸家豈
不能添月字乎。蓋畏聖人之言。成不刊
之典。不敢加字矣。夫子曰。吾猶及史之闕
文。將知佛教還可加減否。如慧嚴重譯泥
洹經加之品目。忽夢神人怒責聲色頗厲。
曰涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌。是知興福
不如避罪。斯言允矣。今則不勤課勵靡事
增修。因搜頴脫之數員。責顯盂安之三寶。
就今有作何代無人。或京兆開乎海池。或
終南建乎蘭若。鑄大悲之銅像。造相國之
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伽藍。或代病利人。或護生掘土。鑄鐘感
瑞。立剎參雲。刻像繁多。修臺浩博。披榛
平田之梵宇。脫樣阿育之浮圖。刊石為經
鳩財立藏。或治病於井絡。或化人於鄜畤。
如斯人也入殊邦之鄉導。合二姓之良媒。
日月伏根照洞庭之幽暗。乾坤玄鑿開混沌
之竅端。所行博哉。續運長矣。公羊子有之
曰。是上之行乎下也。詩云。爾之教矣。民
胥效矣。願吾徒望上而學之。令仁祠聖像
無墜于地者也。
宋高僧傳卷第二十八
