續高僧傳卷第二十六

大唐西明寺沙門釋道宣撰

感通下　正傳四十五＋（人）【三】【宮】五＋（人）【宋】【元】【明】【宮】五　附見二人五　附見二人

隋京師大興善寺釋道密傳一

隋京師經藏寺釋智隱傳二

隋中天竺國沙門闍提斯那傳三

隋京師勝光寺釋明誕傳四

隋京師大興善寺釋明璨傳五

隋京師大興善寺釋慧重傳六

隋京師勝光寺釋寶積傳七

隋京師仁法寺釋道端傳八

隋京師勝光寺釋道粲傳九

隋京師大興善寺釋明芬傳十

隋京師大興善寺釋僧蓋傳十一

隋京師日嚴寺釋曇瑎傳十二

隋京師隨法寺釋道貴傳十三

隋京師玄法寺釋僧順傳十四

隋京師沙門寺釋法顯傳十五

隋京師大興善寺釋僧世傳十六

隋京師靜覺寺釋法周傳十七景暉

隋京師延興寺釋慧誕傳十八

隋京師大興善寺釋智光傳十九

隋京師弘善寺釋智教傳二十

隋京師沙門釋圓超傳二十一

隋京師光明寺釋慧藏傳二十二法順

隋京師大興善寺釋寶憲傳二十三

隋京師勝光寺釋法朗傳二十四
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隋京師真寂寺釋曇遂傳二十五

隋京師大興善寺釋曇觀傳二十六

隋京師延興寺釋靈達傳二十七

隋京師大興善寺釋僧昕傳二十八

隋京師空觀寺釋玄鏡傳二十九

隋京師弘濟寺釋智揆傳三十

隋京師勝光寺釋僧範傳三十一

隋京師淨影寺釋寶安傳三十二

隋京師仁覺寺釋寶巖傳三十三

隋京師無漏寺釋明馭傳三十四

隋京師大興善寺釋道生傳三十五

隋京師勝光寺釋法性傳三十六

隋京師沙門釋辯寂傳三十七

隋京師大興善寺釋靜凝傳三十八

隋京師揚化寺釋法楷傳三十九

隋京師轉輪寺釋智能傳四十

隋京師真寂寺釋曇良傳四十一

隋京師靜法寺釋智嶷傳四十二

隋京師沙門釋道嵩傳四十三

隋京師淨影寺釋道顏傳四十四

隋京師淨影寺釋淨辯傳四十五

釋道密。姓周氏。相州人。初投耶舍三藏。師
習方藝。又從鄴下博聽大乘。神思既開理
致通衍。至於西梵文言繼迹前烈。異術勝
能聞諸齊世。隋運興法翻譯為初。勅召入
京住大興善。師資道成復弘梵語。因循法
本留意傳持。會仁壽塔興銓衡德望。尋下
勅召。送舍利于同州大興國寺。寺即文帝所
生之地。其處本基般若尼寺也。帝以後魏大
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統七年六月十三日。生於此寺中。于時赤光
照室流溢外戶。紫氣滿庭狀如樓闕。色
染人衣。內外驚禁。嬭母以時炎熱就而扇
之。寒甚幾絕。困不能啼。有神尼者名曰
智仙。河東蒲坂劉氏女也。少出家有戒行。
和上失之。恐其墮井。見在佛屋。儼然坐
定。時年七歲。遂以禪觀為業。及帝誕日。無
因而至。語太祖曰。兒天佛所祐。勿憂也。
尼遂名帝為那羅延。言如金剛不可壞也。
又曰。此兒來處異倫。俗家穢雜。自為養之。
太祖乃割宅為寺。內通小門。以兒委尼。
不敢名問。後皇妣來抱。忽見化而為龍。驚
遑墮地。尼曰。何因妄觸我兒。遂令晚得
天下。及年七歲告帝曰。兒當大貴從東國
來。佛法當滅由兒興之。而尼沈靜寡言。時
道成敗吉凶。莫不符驗。初在寺養帝。年
十三方始還家。積三十餘歲略不出門。
及周滅二教。尼隱皇家。內著法衣。戒行不
改。帝後果自山東入為天子。重興佛法。皆
如尼言。及登祚後。每顧群臣。追念阿
闍梨以為口實。又云。我興由佛法。而好食
麻豆。前身似從道人裏來。由小時在寺。
至今樂聞鍾聲。乃命史官王劭。為尼作
傳。其龍潛所經四十五州。皆悉同時為大
興國寺。因改般若為其一焉。仁壽元年。帝
及后宮。同感舍利。並放光明。砧磓試之宛
然無損。遂散於州部。前後建塔百有餘所。
隨有塔下皆圖神尼。多有靈相。故其銘云。
維年月。菩薩戒佛弟子大隋皇帝堅。敬白十
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方三世一切三寶弟子。蒙三寶福祐。為蒼生
君父。思與民庶共建菩提。今故分布舍利。
諸州供養。欲使普修善業同登妙果。仍為
弟子。法界幽顯。三塗八難。懺悔行道。奉請
十方常住三寶。願起慈悲。受弟子等請。降
赴道場證明弟子。為諸眾生發露懺悔。文多
不載。密以洽聞之譽。送此寺中。初下塔時。
一院之內光明充塞。黃白相間兼赤班氣。
旋遶朗徹。久而乃滅。道俗內外咸同一見。寺
有四門。門立一碑。殿塔廊廡及以生地。莊
嚴綺麗晃發城邑。仁壽之末。又勅送于鄭
州黃鵠山晉安寺。掘基至水。獲金像一軀。
高尺許。儀制特異。正下塔時。野鳥群飛旋
繞塔上。事了便散。又見金花三枚騰空久之
下沒。基內又放螢光。後遂廣大。遶塔三
匝。寺本高顯素無泉水。洎便下汲。一夕
之間去塔五步。飛泉自涌有同浪井。廣如
王劭所紀。及大業伊始。從治雒陽。上林園
中置翻經館。因以傳譯。遂卒於彼所出諸
經如費氏錄。

釋智隱。姓李氏。貝州人。即華嚴藏公之弟子
也。自少及長。遵弘道義。慧解所傳受無再
請。而神氣俊卓雅尚清虛。時復談吐。聽者忘
倦。開皇七年。勅召大德。與藏入京住大興
善。通練智論阿毘曇心及金剛般若論。明
其窟冗。至十六年。以解兼倫例須有紹
隆。下勅補充講論眾主。於經藏寺還揚
前部。仁壽創福。勅送舍利于益州之法聚
寺。寺即蜀王秀之所造也。道適卭蜀。開化
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彌昌。傾其金貝。尋即成就。晚又奉送置塔
莘州。天雨異花人得半合。又放紫光變為
五色。盲者來懺欻獲雙目。捨杖而歸。風躄
等病其例皆爾。及將下瘞。天雨銀花。放白
色光前後非一。正入塔時。感五色雲下覆
函上。重圓如蓋。大鳥六頭旋遶雲間。閉訖
俱散。隱以事聞。帝大悅。付於著作。卒於
京室。

闍提斯那。住中天竺摩竭提國。學兼群藏。
藝術異能通練於世。以本國忽然大地震
裂。所開之處極深無底。於其坼側獲一
石碑。文云。東方震旦國名大隋。城名大興。
王名堅意建立三寶起舍利塔。彼國君臣
欣感嘉瑞相慶希有。乃募道俗五十餘人。
尋斯靈相。初發祖送並出王府。路遠賊掠。
所遺蕩盡惟餘數人。逃竄達此。以仁壽二
年至仁壽宮。計初地裂獲碑之時。即此土
開皇十四年也。行途九載方達東夏。正逢天
子感得舍利諸州起塔。天祥下降地瑞上
騰。前後靈感將有數百。闔國稱慶佛法再
隆。有司以事奏聞。帝以事符大夏陳迹東
華。美其遠度疑是證聖。引入大寶殿。躬
屈四指顧問群僚。解朕意不。僉皆莫委。
因問斯那。又解意不。答曰。檀越意謂貧道
為第四果人耶。實非是也。帝甚異之。乃置
于別館。供給華重膳夫以酒酵和麵擬
為餅調候時不起因以問那。答曰。此不合
食。便用水溲煮之。與常酵者不異。上問。
今造靈塔遍於諸州。曹陜二州特多祥瑞。
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誰所致耶。答曰。陜州現樹地藏菩薩。曹州光
花虛空藏也。又問。天花何似。答曰。似薄雲
母。或飛不委地。雖委地而光明奇勝。帝密
以好雲母及所獻天花各一箱。用示諸人。
無有別者。恰以問那。那識天花而退雲
母。及獻后云崩。空發樂音。并感異香。具以
問由。答曰。西方淨土名阿彌陀。皇后往生。
故致諸天迎彼生也。帝奇其識鑒。賜綿絹
二千餘段。辭而不受。因強之。乃用散諸福
地。見感應傳。

釋明誕。姓史。衛州汲人。律儀行務履顧前
賢。通十地地持。赴機講解。攝大乘論彌見
弘演。後入京住勝光寺。溫柔敦厚姓無迫
暴。有勅召送舍利于襄州上鳳林寺基趾。
梁代雕飾隋初顯敞。高林跨谷連院。松竹交
映泉石相喧。邑屋相望索然閑舉。有遊覽
者皆忘返焉。文帝龍潛之日。因往禮拜乞願
弘護。及踐寶位追惟往福。歲常就寺廣設
供養。仍又改為大興國寺。及誕之至彼安
厝塔基。寺之東院鑿地數尺獲琉璃瓶。內
有舍利八枚。聚散呈祥形質不定。或現全
碎顯發神奇。即與今送同處起塔。又下
穿掘得石。銘云。大同三十六年已後。開仁
壽之化。依檢梁歷有號大同。至今歲紀
髣髴符會。誕欣感嘉瑞。乃表奏聞。寺有金
像一軀。舉高丈六。面部圓滿相儀充備峙于堂內。眾鳥無敢踐足。庭前樹碑。庾信文
蕭雲書。世稱冠絕。誕歷覽徽猷。講授相接。
終于本寺。
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釋明璨。姓韋。莒州沂水人。十歲出家。二十受
具。中途尋閱備通經史。稟性調柔初不陳
怒。未及三夏頻揚成論及涅槃經。值廢
教隱倫避世林澤。還資故業重研幽極。周
宣創開陟岵。慧遠率侶登之。璨時投足歸
師諸部未久深悟。遂演於世。講徒百數心
計明白。開隱析疑善通問難。精慮勃興未
曾沈息。加又福德所被聞見欣然。勅召入京
住大興善。仁壽初歲。召送舍利于蔣州之栖
霞寺。今之攝山寺也。本基靈異前傳具詳。而
璨情存傳法。所在追訪。乃於江表獲經一
百餘卷。並是前錄所遺。及諸闕本。隨得
福利處處傳寫。末住大禪定寺。弘法為務。
春秋良序頻往藍田。登山臨水。欣其得性
唐初卒。

釋慧重。姓郭。雍州人。志幹威稜不怯邪障。
鬼神林屋聞有栖止無往不降。淨持戒地
明解攝論。履遊名教清逈不群。住大興善。
博綜機要榮達敘顧。辯章言令寫送有法。
仁壽置塔。勅召送舍利于泰山之岱岳寺。初
至放光。乃至入塔相續流照。岳上白氣三
道下流。至于基所。岳神廟門無故自開。如
是者三。識者以為神靈歸敬故也。四年建
塔。又送于隆州禪寂寺。初至設齋。忽有野
鹿。從南山下度嘉陵江直趣塔所。人以手
摩自然依附。乃至下訖其鹿方去。夜放大
光在佛堂上。焰高數丈青赤流集。眾人同
見。三日打剎。合州喜捨。紫雲覆塔。雨金銀
花遍於城邑。其收得者乃有五色相鏤。又
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獲舍利五枚於天花上。浮汎旋轉合散隨
心。州內修梵寺先為文帝造塔。有一分
舍利。欲與今塔。同日下基。其夜兩塔雙放
光明。朗照幽顯至曉方滅。同覩此瑞無
數千人。將下之晨又雨銀花。變轉非一。重
還京室。改革前度專修禪悔。晝夜十有二
時。禮五十三佛。餘則加坐正念。畢世終
業。

釋寶積。姓朱。冀州條人。割略愛網訪道為
任。浮遊靡定不存住止。齊亡法毀潛隱太
山。迴互魯兗乃經年稔。開皇十四寺。隋高
東巡候駕請謁。一見便悅。下勅入京住勝
光寺。講揚智論及攝大乘。而體量虛廓不
計仇隙。曾有屏毀達其耳者。解衣遺之
曰。卿見吾過。真吾師友。仁壽初年。勅送舍
利於華岳思覺寺。寺即左僕射楊素之所立
也。初下之晨。雲垂四布雪滿山邑。天地奄
暗逼目無見。及期當午忽爾天清日朗。
現五色雲於塔基上。去地五丈。圓如輪蓋。
遙有見者。望其蓋上朱光赫奕。團團直上
遠連天際。暨于覆了雲合光收。還如晨旦。
積後卒於京室。

釋道端潞州人。出家受具。聽覽律藏。至於
重輕開制銓定綱猷。雅為宗匠。晚入京都
住仁法寺。講散毘尼神用無歇。時程俊舉
後學欽之。加復體尚方言梵文書語。披葉
洞識了其深趣。勤心護法匡攝有功。仁壽
中年。勅送舍利于本州梵境寺。初入州界。山
多無水。忽有神泉涌頂。流者非一。舊痾夙
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痼飲無不愈。別有一泉病飲尋差。若咽酒
肉必重發動。審量持戒永除休健。端以事
聞後還京寺。常樂弘演。終于本寺。

釋道璨。恒州人。慧學如神。鑽求攝論華嚴
十地。深疑伏旨解其由緒。志尚幽靜不務
奢華。重義輕財自小之大。後入關輦便
住勝光。訪道求賢栖遑靡託。仁壽起塔。勅
召送舍利于許州辯行寺。初至塔寺。堂中佛
像素無靈異。忽放大光通爥院宇。舍利
上踊金瓶之表。又放光明遶瓶旋轉。既屬
炎熱。將入塔時感雲承日。覆訖方滅又於
塔側造池供養。因獲古井。水深且清輕軟
甜美。舉州齊調一從此井而無竭濁。莫不
嗟嘆。璨後不測其終。

釋明芬。相州人。齊三藏耶舍之神足也。通解
方俗妙識梵言。傳度幽旨莫匪喉舌。開皇
之譯。下勅追延。令與梵僧對傳法本。而意
專撿失好住空閑。味詠十地言輒引據。問
論清巧通滯罕倫。仁壽下勅。令置塔于慈
州之石窟寺。寺即齊文宣之所立也。大窟像
背文宣陵藏中諸雕刻駭動人鬼。芬引舍
利去州三十許里。白雲欝起從寺至輿長
引不絕。耿耿橫空中有天仙飛騰往返。竟
日方滅。明旦將曉還有白雲長引來迎。雲
中天仙如昨無異。人眾同見傾目叵論。識
者以為石窟之與鼓山連接密爾。竹林仙
聖響應之乎。既至山塔。東面有泉。眾生
飲皆病愈。芬後卒于興善。所著眾經。如費
氏錄。
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釋僧蓋。恒州人。曾遊太原。專聽涅槃。晚至
洛下還綜前業。蓋聞經陳念慧攝慮為先。
遂廢聽業專思定學。陶思既久彌呈心過。
遂終斯習後入京師周訪禪侶。住大興善。
垂帷斂足不務世談。近局異乘略不霑口。
吐言清遠尠不高之。仁壽二年。勅送舍利
于滄州。四年又勅送于浙州之法相寺。初營
石函本惟青色。及磨治了變為鮮錦。布
彩鋪發。又見僧形但有半身。及曉往觀
僧變為佛。光焰神儀都皆明著。又現三字。
云人王子也。佛前又現雄鷄之象。冠尾圓
具或現仙鳳天人諸相甚眾。南鄉縣民多業
屠獵。因瑞發心受戒永斷。後於他日有採
柴者。於法相寺南見有樸樹。乃生奇異
果。僅有百顆。其色紅赤如蓮欲開。折取二
枚來用供塔。官庶道俗千有餘人。同往折
取。味如蒲桃。并果表奏。帝驚訝其瑞蓋。
後住禪定寺。唐初即世九十餘矣。

釋曇瑎。江都人。少學成實兼諸經論。涅槃
大品包蘊心目。雖講道時缺。而以慧解馳
名。每往法筵亟陳論決。徵據文旨。學者憚
焉。常讀經盈箱滿[止/ㄆ/木]。記注幽隱追問老耄。皆揖其精府反啟其志。瑎乃為斟酌通
問盤梗。自江左右歷覽多年。傳譽不爽實
鍾華望。煬帝昔為晉王。造寺京室諸方搜
選。延瑎入住。內史令蕭琮。合門昆季祖尋
義學。屈禮歸心奉以家僧。携現大小常處
第內。晨夕歡娛。講論正理惟其開悟。仁壽
之末。勅送舍利于熙州環谷山山谷寺。古
[026-0670b]
傳云。昔有齊人郭智辯。數遊環山之陽。世
俗重之。因以名焉。此寺即蕭齊高帝之所立
也。林崖重映松竹交參。前帶環川北背峻
嶺。江流縈繞寔為清勝。瑎巡此地仍搆
塔焉。初正月內當擬基處。屢放金光如一
綖許。十餘日中然後方息。舍利恰到如即
置基。先不相謀若同合契。皆大慶也。又初
到治。天本亢陽。人物燋渴。夜降大雨高下
皆足。無不賴幸。又放赤光流矚如火。行
道七夕又放大光。被諸山也。五千餘人
咸蒙斯瑞。及懺罪營福不可勝言。晚承
故業。迄于隋運。後住弘善。以疾而終。春秋
八十有三。武德初矣。

釋道貴。并州人。華嚴為業。詞義性度寬雅為
能。而於經中深意。每發精彩。有譽當時。
加以閑居放志。不涉煩擾。市肆俳優未曾
遊目。名利貴賤故自絕言。精潔守素清真
士也。晚在京師住隨法寺。擁其道德閑
守形心。及建塔之初下勅流問。令送舍利
于德州會通寺至治之日放赤光明如大
甕許久之方滅。有一婦人躄疾多載。聞舍
利至輿來塔所。苦心發願乞蒙杖步。依
言立愈。疾走而歸。將下塔時。忽有大鳥十
二形相。希世不識名目次第行列旋遶空
中。正當塔上。覆訖方逝。貴後鎮業京輦不
測其終。

釋僧順。貝州人。習學涅槃。文疏精覈。志勤
策立。堪勝艱苦。常樂弘法於囹圄中。無
緣拘縶假訴良善。文書既効方便雪他。
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投身桎梏情志欣泰。監獄者愍斯厄苦將
欲解免。方取經疏鋪舒詳讀。旁為囚隷說
法勸化。事本無蹤還蒙放釋。出獄之日猶
恨太早。有問其故。答曰。吾聞諸聖地獄化
生。雖不逮彼且事微轍。開皇隆法。杖步
入關。採訪經術住玄法寺。及後造塔。勅
召送舍利于宋州。初到宋城。市中古井由
來醎苦。水色又赤。無敢甞者。及舍利至。色
忽變白味如甜蜜。至造塔所。初放赤光又
放白光通照寺內。七日辰時天雨白花。如
雪不落紛紛滿空。及下塔時。白鶴九頭
飛翔塔上。下函既了。方乃北逝。順後還京
遊尋行業。唐運初興巡栖山世。年既遲暮
欲事終心。行至霸川驪山南足。遇見古
寺。龕窟崩壞形像縱橫。即住修理。先有主
護。乃具表請武皇特聽。遂得安復。今之津梁
寺是也。僕射蕭瑀。為大檀越。福事所資咸
從宋國。僧眾濟濟有倫理焉。順後卒於住
寺。春秋八十餘矣。

釋法顯。雍州扶風人。厥姓寗氏。生平志尚禪
寂為宗。文字紙筆性不遊履。沈默寡欲不
為世累。其師法開。定門幽祕。殆是不測。元
魏之末。住京兆王寺。與實禪師齊駕朝野。
兼以簡約清素。華貴傾屬。顯遇斯明匠承
奉累年。傳習師宗頗接微緒。住日嚴寺。
仁壽末歲。置塔隴州。下勅令送。顯發自帝
京。奉輿至彼藥王寺內。然寺去州一十餘
里。褊狹邪仄殊非形望。乃移近州北三王
山下。背崖臨水。高勝博敞。仍構大塔。放大
[026-0671a]
光明。闔境同觀。欣其罪滅。顯因其所利。即
而利之。廣說法要。傾其心惱。當斯一會榮
嘆成諠。晚還入京聚徒綜業。每年歲首受
具者多。顯為開發戒緣。鼓行壇懺。引聚清
眾即而惠之。後終時也。將八十矣。

釋僧世。青州人。負帙問道無擇夷險。觀其
遊履略周方岳。而雄氣所指鋒刃難當。
時地論是長偏愛喉舌豐詞疊難。名聞齊
魯。開皇入京住興善寺。長遊講會必存論
決。仁壽下勅召。送舍利于萊州之弘藏寺。
四年又勅送密州茂勝寺。行達青州停道藏
寺。夜放赤光。從房而出直指東南。爾夜密
州城內又見光明從西北來。相如火炬叢
焰非一。遶城內外朗徹如日。預有目者無
不同覩。後乃勘究方知先告。既至治所
兩夜放光。如前遶城朗徹無異。及世舉
瓶欲示大眾。忽然不見。後至寺塔復放
大光。通照寺宇。行道初日打剎教化。舍利二
粒見于瓶內。及造石函忽變為金。如棗如
豆。間錯函底。餘處並變為青琉璃。因具圖
表。帝大悅也。後還京不久尋卒。

釋法周。不知何許人。狀相長偉言語高大。
涅槃攝論是所留神。稠會勝集每預登踐。
身相孤拔多或顧問。由是振名者。復繫於
德矣。初住曲池之靜覺寺。林竹叢萃蓮沼
槃遊。縱達一方用為自得。京華時偶形相
義舉。如周者可有十人。同氣相求數來歡
聚。偃仰茂林賦詠風月。時即號之為曲池
十智也。仁壽建塔。下勅送舍利于韓州修
[026-0671b]
寂寺。初造石函。忽有一鴿飛入函內。自然
馴狎經久乃去。寺有塼塔四枚。形狀高偉。
各有四塔鎮以角隅。青瓷作之上圖本事。
舍利到夜各放光明。如焰上衝。四方眾皆
一時同見。數數放光。至于未入空中。如
絳長三丈許。諸佛聖僧眾相非一。皆列其
中。周後復往大禪定寺。唐運初基。為僧景
暉於仁壽坊置勝業寺。召周經始。勅知寺
任。又改坊名。還符寺號。初暉同諸僧侶住
在長安。晚又變改常度形同俗服。栖泊寺
宇不捨戒業。言語隱伏時符讖記。高祖昔
任岐州。登有前識。既承大寶。追憶往言
圖像立廟。爰彰徽號。自周積年處任。不
事奢華。房宇趣充。僧事僅足貞觀之始以
疾而終。八十餘矣。

釋慧誕。雍州人。學究涅槃及通攝論。每登
講席有名京室。即曇延法師之學士也。住
延興寺。仁壽下勅召起塔于杭州天竺寺。
住在靈隱山。林石岑竦實來仙聖。初搆塔
基。多逢伏石。掘得一所是古石函。傍推
其際眇不可測。因用今造置古函中。大小
和可宛如昔契。誕還本寺講授尋常。雖非
卓犖亦例能色。貞觀初年卒于本寺。七十
餘矣。臨終清言安話神色無異。顧諸法屬
深累住持。通告好住。怗然神逝。

釋智光。江州人。尼論師之學士也。少聽攝
論大成其器。言論清華聲勢明穆。志度輕健
鮮忤言諍。謙牧推下為時所重。開皇十年。
勅召尼公。相從入京住大興善寺。仁壽創
[026-0671c]
塔。召送循州。途經許部。行出城南。人眾同
送舍利於輿忽放光明。高出丈餘。傾眾榮
慶北至番州寄停寺內。其夜銅鍾洪洪
自鳴。連霄至旦。驚駭人畜。及至食時其
聲乃止。既達循州道場塔寺。當下舍利天
降甘露塔邊樹上。色類凝蘇。光白曜日。
光還京室以法自娛。頻開攝論有名秦
壤。晚厭談說歸靜林泉。尋還廬阜屏絕人
事。安禪自節卒于山舍。

釋智教。雍州人。習誦眾經意存禪觀。晝則
尋讀夜便坐默。蕭散無為不存世累。住弘
善寺閑居綜業。仁壽中年。起塔秦州之永
寧寺。下勅令送。既至塔所。夜逢布薩。異香
如霧。屯結入門。合眾同怪欣所聞見。又於
塔上剎柱之前。見大人跡長尺二寸蹈深二
分十指螺文圓相周備。推無蹤緒。蓋神瑞也。
又降異雲屯聚塔上。又雨天花狀如金寶。
又聞空中讚歎佛聲。官民道俗相慶騰踊。
教還本寺綜業終年。

釋圓超。觀州阜城人。十地涅槃是其經略。言
行所表必詢猷焉。晚住京寺策名臺省。仁
壽末歲。下勅造塔於廉州化城寺。初達
州西四十餘里。道俗導引競列長幡。南風勁
利樹林北靡。惟有幡脚南北相分。雖為風
吹都不移亂。及初行道設二佛盤。忽有蜻
蛉二枚各在盤上。相當而住。形極麁大長五
寸許。色麗青綠大如人指。七日相續如前停
住。行道既散欻然飛去。比後下塔還復飛來。
填埋都了絕而不見。當下正中。塔基上空。
[026-0672a]
五色慶雲狀如傘蓋。方直齊正如人所為。
雲下見一白鵠翔飛旋轉。事了俱散超還
京室不測其終。

釋慧藏。冀州人。初學涅槃後專講解。禁守
貪競絕迹譏嫌。安詳詞令不形顏色。入
京訪道住光明寺。仁壽中年。勅召置塔于
歡州。初至塔寺。行道設齋。當其塔上景
雲出見。彩含五色有若花蓋。綺繡錦繢無
以加焉。從午至酉方始隱滅。又延興寺僧
法順者。聽習涅槃善守根禁。退讓自節負
德無傲。勅住江州廬山東林寺。置舍利塔。
初至其地。耕者見光尋而掘之。獲金銅彌
勒像一軀。形質瓌異。即而供養。並不測其
終。

釋寶憲。鄭州人。寶鎮律師之學士也。童稚依
止即奉科條。審量觀能具承大法。受具之
日但奉文言。至於行模並先具委。有師資
焉有弘業焉。開皇之始。與鎮同來住大興
善。威儀調順言無涉俗。仁壽奉勅。置塔洪
州。即豫章之故地。初向彼州。路由江阻。既
失正溜泥濘不通。人力殆盡無前進理。程
期又逼道俗遑懼。憲乃憑心舍利請垂通
涉。忽降白鳥船前緩飛。乍來乍去如有引
導。即遣隨逐遂逢水脈。通夕汎舟安達無
障。憲還京室。尋事卒也。

釋法朗。蒲州人。學涉三藏偏鏡毘尼。開
割篇聚不阻名問。加復器用平直無受
輕陵。決斷剛正未私強禦。後住勝光披究
律典。經其房戶莫不懍然。仁壽二年。勅召
[026-0672b]
送舍利於陜州大興國寺。寺即皇考武元本
生處也。故置寺建塔。仰謝昔緣。初達州境。
大通善法演業三寺。夜各放光。不知何來。
而通照寺內朗徹無障。善法寺中見三花
樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光。
五色彩雲合成一蓋。通變為紫。比靈輿入
城。雲蓋方散。又有五色彩雲。從乾巽二處
纏糺而來。至於塔上相合而住。及掘塔基
下深五尺。獲一異鳥狀如鸜鵒。色甚青黃。
巡行基趾。人捉無畏。唯食黃花。三日而
死。又青石為函。忽生光影。表裏洞徹現諸
靈異。東西兩面俱現雙樹。樹下悉有水文
生焉。函內西面現二菩薩。南邊金色北邊銀
色。相對而立。又二菩薩坐花臺上。各長一
尺並放紅紫光明。函內南面現神尼像。合掌
向西。函脣西面又見臥佛。右脇而偃。首北
面西。函外東面雙樹間。現前死鳥傾臥。須
臾起立。鳥上有三金花。其鳥西南而行。至
臥佛下住立不動。凡此光相從已至未形
狀儼然。命人圖寫。上紙素訖。方漸歇滅。及
將下日。忽然雲起。如煙如霧團圓翳日。又
如車輪。雲色條別。又如車輻輪輻。雲色皆
如紅紫。人皆仰視其相歎怪希遇。藏瘞既
了。天還明淨失雲所在。當斯時也寺院牆
外咸見幡蓋圍遶。謂言他處助來供養。事了
追問一無蹤緒。朗慶斯神瑞。登即奏聞。晚
還京師以疾而卒。

釋曇遂。雍州人。初學大論。後味唯識。研
精攝論選其幽理。每言三界虛妄。但是一心
[026-0672c]
追求外境未悟難息。故得名稱高遠。有通
美焉。然復慎守根門勤修戒檢。住真寂寺
掩關勵業。仁壽中年。下勅送舍利于晉州
法吼寺。初停公館。放大光明照精舍門朗
如金色。又放黃白二光。從道場出。久久乃
滅。又從舍利輿所。至於塔基。而放瑞光。三
道虹飛色如朝霞耿然空望。下塔之內又
放光明。隱顯時現。大都為言七日之內。瑞
靈雜沓相仍不絕。還京服業。迄于唐運。八
十餘卒矣。

釋曇觀。莒州人。七歲出家。慕欣法字。及進
具後尋討義門。偏宗成實袪析玄滯。後
以慧解亂神本也。乃返駕澄源攝慮巖壑。
十六特勝彌所留心神呪廣被鎖殄邪障。高
問周遠及于天闕。開皇之始下勅徵召。延
入京室住大興善。供事隆厚日問起居。屢
上紫庭坐以華褥。帝親供侍欽德受法。
觀寬厚敦裕言無浮侈。深得法忍。苦樂虛
心故使名利日增而。素氣常在。所獲信施
並入僧中。房宇索然衣鉢而已。時俗流湎之
夫。雅尚之也。仁壽中歲。奉勅送舍利於本
州定林寺。初停公館。即放大光。掘基八尺
獲銅浮圖一枚。平頂圓基兩戶相對。制同神
造雕鏤駭人。乃用盛舍利安瓶置內。恰
得相容州民禽巨海者。患瘂六年聞舍利
至。自書請瑞。見本一粒分為三分。色如黃
金乍沈乍舉。又見三佛從空而降。即能陳
述詞句如流。觀還京都不委終事。

釋靈達。恒州人。先在儒門備參經史。唯
[026-0673a]
見更相圖略。時有懷仁抱義。然復終淪諸
有未免無常。乃釋髮道流希崇正軌。從
遠公學義。咸知大意。因即依隨。三業無捨。
及達之入京輦。慕義相從。晚住延興。退隱
自守。端斂身心終月禪默。衣食麁弊不希
華美。仁壽中。勅召送舍利於本州龍藏寺。初
定基趾聞有異香。漸漸芬烈隨風而至
遍於寺內。有民金玄瓚者。住在寺側。先
患鼻塞。二十餘年莫知香臭。當于此日忽
聞香氣。驚尋至寺因爾齆差。又雨天花從
空而下。光彩鮮淨晃若金銀。先降塔所後
及寺院。道俗競接輕薄如鏤。下舍利訖有
雙白鶴。旋於塔上良久翔逝。達後連尋
定業追訪山世。不顧名實頭陀林塚
雖逢神鬼都不怖憚。大業之始終於墓叢。
初不委之村人怪不乞食。就看已卒。加
趺如在。因合床殮於杜城窟中。

釋僧昕。潞州上黨人。自騖道法津周聽大
小。逮諸禪律莫大登臨。傾渴身心無席
不赴而導戒愚智眾通諠靜。昕一其正度
恭慎橫經。聆其披析曾不忽忘。初眾見其
低目寡言絕杜論道皆號為曚叟也後
有智者問其文理咸陳深奧。輕浮章句略
不預懷。有問其故。答曰。勿輕未學妙德
常藏。惟夫大覺方能靜照。盛德明約可無
細瑕。愚師軌物時有通悟。惟自兩明殷
鑒方取會不得以法累人致乖祇奉。暨
周滅二教逃隱泰山。大隋開法還歸聽習。
遊步洛下從學遠公。十地涅槃咸究宗領。
[026-0673b]
後入關住興善寺。體度高爽不屈非濫。
時復談講。辯詞迅舉抑揚有度。至於僧務營
造情重勤切躬事率先擔摙運涉。仁壽中
歲。置塔毛州護法寺。下勅令送舍利初
至公館。有沙門曇義者。高行名僧。聞諸舍
利皆放光明我等罪業一無所現。即解
衣為懺燒指為燈。竟夕供養。明旦出光通
屬人物。又出金瓶迴旋行道青赤。白光三
色流照。經于信宿其光乃隱。四月七日初夜
放光。赫赤欻然滿佛堂內。須臾出戶流照
四檐。將入函時又放赤光。烈盛逾日。通
夜又放照于函內。四月十日天花如雪從
空亂下。五色相間人皆收得。又感異香微
風普遍熏塞寺內。其函忽變為青琉璃。內外
通徹。人以白綾周匝數重漫覆其函。又加
甎累灰泥其上。尋照其泥還如函色。又
灰泥上畫作十花。飾以金薄。及成就後唯
一金色。餘花皆釆。未下塔前。有張世謙。
清信士也。常持八戒遠離妻孥。靜室誦經。
乃聞輿所梵讚之聲出戶看之。見有群僧
各執香花遶旋供養。迫之遂失。又見天人
持諸幡蓋。及以香花東南飛來。當于塔上
變成大雲旋空良久。又見百餘沙門在塔
基上。執帚輦土以陪增者。比及明晨寂無
所見。時經夏暑土地乾燥。人皆思雨。應念
即降。三四寸許。川野除煩。沙丘縣民路如意
者。迴心信佛望見光相。路雖遠映舉目
徹見寺僧五人在佛堂內。又聞塔邊音樂
讚歎聲極亮遠。重雨天花滿四十里。塔基
[026-0673c]
倍多。昕慶斯眾瑞。即具表聞。晚還資業不
測其卒。

釋玄鏡。趙州人。立志清貞不干流俗。四分
一律文義精通。不樂闡揚。恒尋異部激
發違順。品章廢立有神彩焉。住空觀寺。閑
散優遊無為僧也。仁壽二年。奉勅置塔本州
無際寺。建基趾日。尋放赤光變轉不常。
或如形像乍似樓闕。又出白光時吐大小
巡繞瓶側。四月四日又放光明紫綠相間。
三度乃止。又於光內見佛像形長二尺餘
坐蓮花座。并有菩薩俠侍嚴儀。從卯至酉
方始歇滅。當此之時有目皆覩。鏡還空觀
復學禪宗。居止東院。合集同侶多行頭陀。
遂終其寺也。

釋智揆。冀州人。愛慕涅槃淨持戒行。不重
榮渥知足無求。住弘濟寺閉門習業。僧
眾服其智德敬而宗之。每處勝筵推其名
實。而揆弗之顧也。退屏自修若無聞見。仁
壽之歲弘塔四方。有勅召揆。送舍利於魏
州開覺寺。初屆治所遂放大光。紫白相宣
五色遽發。有尼智曠。冷疰積年。因禮發願。
乃見赤光遍室便吐惡物其患即除。有患
重者。聞斯嘉慶伏枕發願。亦蒙光照。平復
如本。方來塔所。其例眾夥不復具書。又楊
大眼者。先患兩目冥無所見。牽來至輿乞
願求恩。即見舍利如本明淨。斯例復眾。四
月八日下塔既訖。西北雲來雨花塔上。紛
霏如雪色似黃金。寺院皆遍。道俗收取狀
如金花。感一黑狗莫知由來。直入道場
[026-0674a]
周旋行道。每日午後與餅不食與水便飲。
至解齋時與粥方食。寺內群犬非常噤惡。
一見此狗低頭畏敬不敢斜視。塔所樹碑
厚三尺半。忽發光彩狀如琉璃。映物對視
分明悉見。又見象六並現石碑內。至五月
末。來於其碑中。七變相狀。或為佛像聖僧
雙樹。眾瑞非一。並以事聞。揆晚徙迹終
南。居閑禪寂。登陟巖藪往而不返。

釋僧範。冀州人。學大小乘靜務心業。追師
禪念傾屈盡禮。所獲定要倍於同侶。住勝
光寺。以慧解見推。及帝建塔。下勅徵召。
送舍利於本州覺觀寺。每至日沒常放光
明。黃赤交焰變化非一。沙門僧辯。患耳四
年。聞聲如壁。一覩舍利兩耳洞開。有逾
恒日。州民蘇法會。左足攣跛十有餘年。委
杖自扶來禮乞願。尋得除差放杖而歸。範
目覩靈驗神道若斯。信知經教非徒虛誕。
但由誠節未著。故致有差。後歸本寺。還
遵前轍。未詳其卒。

釋寶安。兗州人。安貧習學。見者敬之。初依
慧遠聽涉涅槃。博究宗領。周滅齊亡。南投
陳國。大隋一統還歸鄉壤。行次瀍洛。又從
遠焉。因仍故業彌見深隱。開皇七年。慕義
入關住淨影寺。當遠盛日。法輪之下聽眾
將千。講會制約一付安掌。于時遠方輻湊
名望者多。難用緝諧。故在斯任。安隨機喻
接匡救有儀。雖具徵治而無銜怨。各懷敬
歎登白稱焉。講十地涅槃純熟時匠。性
存攝默不好揚演。有問酬對辯寫泉流。
[026-0674b]
仁壽二年。奉勅置塔於營州梵幢寺。即黃龍
城也。舊有十七級浮圖。擁在其內。安置舍
利。當夜半上並放白光。狀如雲霧。初惟
一丈。漸大滿院。明徹朗然良久乃滅。前後三
度相類並同。舊有石龜形狀極大。欲作函
用引致極難。匠石規模斵截成函。三分去
二。安自思念。石大函小何由卒成。懼日愆
期內懷憂灼。比曉看之。其石稱函。自然分
析。不勞鐫琢宛爾成就。函雖神造計應大
重。薄用拖曳輕迅若馳。不勞至寺。便依
期限。深慶情願。晚還京寺不測其終。

釋寶巖。幽州人。標意十地。次綜毘曇。未
究成實。故於宗部涉獵繁焉。戶牖玄文踈
條本幹。時傳富博。而性殊省事不樂談說。
苦祈敷散精理載揚。住京下仁覺寺。守道
自娛無事交厚。仁壽下勅召。送舍利于本
州弘業寺。即元魏孝文之所造也。舊號光
林。依峯帶㵎面勢高敞。多挾徵異事遵清
肅。故使行僻之徒必致驚悚。由斯此眾濫
迹希過。自開皇將末。舍利到前山。恒傾搖
未曾休止。及安塔竟山動自息。又仁壽初
歲。天降剃刀三十三枚。用甚銛利。而形制殊
別。今僧常用以剃剪也。又初造石函。明如
水鏡。文同馬瑙光似琉璃。內外照徹紫焰
光起。函外生文如菩薩像。及以眾仙禽狩
師子林樹。雜相非一。四月三日夜放大光
明照天地。有目皆見。巖事了還。不測其
卒。

釋明馭。瀛州人。初學涅槃後習攝論。推尋
[026-0674c]
理源究括疑滯。晚遊鄴下諮訪未聞。隱義
重玄皆所披覽。開皇八年。來儀帝里。更就
遷師詢求攝論。意量弘廣容姿都雅。人有
勃怒初不改容。眾服其忍力也。住無漏
寺講誦為業。仁壽中年。勅請送舍利于濟
州崇梵寺。寺基帶危峯多饒異樹。山泉盤
屈脩竹蒙天。寔佳地也。剋日將下。寺有
育王瑞像。乃放三道神光遍于體上。金石
榴色朗晃奪精。經一食頃乃遂漸歇。又聞
磬聲搖曳長遠。寺東巖上唱善哉聲。清暢徹
心。追尋莫委。又舍利函上光高三尺。狀如
花樹本送舍利分為二粒。出琉璃瓶相
隨而轉。並放光明。有黃白雲從西南來聲
如雨相流音樂聲正當塔上凝住不動。復
見二花從雲中出。或時上下。大鳥群飛迴
旋塔上。又於雲中現仙人頭。其數無量。於
此之時莘州城人。見諸仙人從空東來向
于魏州。馭當斯運欣慶嘉瑞。說不可盡。民
百捨物積之如山。並用構塔。沙門五人生
逢奇瑞。捨戒為奴供養三寶。因勒銘紀。廣
如別傳。獻后昇遐造禪定寺。召而處之。遂
終世矣。

釋道生。蒲州人。延統是其師也。名父之子係
迹厥師。雖雅尚未齊。而思力方遠。仁正致
懷聲色無染。受持戒護耽詠文言。四分一
律薄霑聲教。講誨時揚器法難擬。住興善
寺。卓卓標異。目不斜眄。威儀安帖。眾敬憚
之。仁壽二年。勅召送舍利于楚州。初停公
館。感一野鹿直入城門。防人牽來詣舍利
[026-0675a]
所。自然屈拜馴善安隱。生曰。爾為舍利可
上升階。必若他緣隨意而去。鹿聞此語遂
即升階。出入帳前往還無難。乃為說歸戒。
鹿乃頓頭香案。如有聽受。因以繒帛繫
之。即舐人手。夜臥輿邊。或往生房經停兩
宿。自然退出還歸荒野。及當下日。白鶴兩
雙飛旋塔上。覆訖方逝。生覩斯瑞。與諸僚
屬具表以聞并銘斯事在于塔所。既還京
室。不測所終。

釋法性。兗州人。少習禪學。精厲行道。少欲
頭陀孤遊海曲。時復入俗形骸所資。終潛
林阜沈隱為任。開皇十四年。文帝東巡搜
訪巖穴。因召入京住勝光寺。仁壽之年。勅
召送舍利於本州普樂寺。初營外函得一
青石。錯磨始了將欲鎣飾。變成馬瑙。五色
相雜文彩分明。函內斑剝雜生白玉。凝潤
光淨函之內外。光如水鏡洞照無障。當入
函時。正當基上白鳥一雙翱翔緩飛。遶塔
而轉。塔西奈樹枝葉。並變為真金色。及文
帝既崩。置大禪定延住供養。遂卒于寺。八
十餘矣。

釋辯寂。徐州人。少以慧學播名汛浪人
世遊講為業。末在齊都。專攻大論及阿毘
曇心。未越周年粗得通解。會武平末歲。國
破道亡。南適江陰復師三論。神氣所屬鏡
其新理。開皇更始復返舊鄉。桑梓仍存友
朋殂落。西入京室。復尋昔論龍樹之風。復
由光遠仁壽置塔。勅召送于本州流溝寺。
及初達也舍利塔所忽見異光。照寺北嶺
[026-0675b]
及以南山。朗同朝日。又於石佛山內採石
為函。磨飾纔了彩文間發。彪炳光現。山海
禽狩仙人等像備出其中。雖復圖取。十不
呈一。晚綜前業演散京華。福利所兼俱
充寺府。不測其終。

釋靜凝。汴州人。遷禪師之門人也。早年聽受
深閑邪正。經律十地是所詢求。後師攝論
備嘗幽顯。常樂止觀掩關思擇。緣來便
講唱吼如雷。事竟退靜狀如愚叟。世間之務
略不在言。人不委者謂為庸劣。同住久處
方知有道。兼以行不涉疑。口無慶弔。塊然
卓坐似不能言。開皇六年隨遷入雍住興
善寺。仁壽二年。下勅送舍利于𣏌州。初至
頻放白光。狀如皎月。流轉通照。及下塔日。
白鳥空中旋繞基上瘞訖遠逝。更有餘相。
凝為藏隱。示出一二。知大聖之通瑞也。餘
則隱之不書。及至京師又被責及。方便解
免不久而終。

釋法揩。曹州人。十五出家。依相京賢統
而為弟子。師習涅槃通解文義。及受具後
專攻四分。雲暉兩匠振紐齊都。備經寒
暑伏面諮稟。皆賜其深奧無所子遺。及齊
法俱亡。南避淮表壽山之陽。隨開律教。開
皇首歲大闢法門。還返曹州。欲終山水將
趣海岸。而道俗邀留不許東騖。揩性虛
靜。更於城北三里左丘山營造一寺。名曰
法元。高顯平博下臨城邑。遙望發心皆來受
法。未為安而能遷。古人所尚。久在塵厭不
無流轉。便入關壤觀化京都。住揚化寺
[026-0675c]
復揚戒律。仁壽置塔。奉勅送舍利於曹州。
揩以初基有由。欲報斯地。表請樹塔還
置法元。上帝不違。任從所請。初達曹部。
置輿州內。廣現神瑞。備如別紀。但學未
經遠難得遍知。故略編之。想未繁撓。日
別異見。具如後述。於三月十四日中時。見
佛半身面白如玉。舍利輿前佛頂之上。黃赤
光起。二十九日夜降甘露。味甜逾蜜。現於
赤光遍於城上。須臾流照達于塔所。四月
五日。舍利上踊白色鮮明。其日申時。帳上北
面忽見光影。中有白雲氣。中生樹狀如青
桐。下有青色師子。面西而蹲。六日卯時復
有光影。見雲氣內。有三蓮花。兩廂雙樹下
有佛像。樓閣樹林沓重而出。上有立菩薩
像。辰時又見金色光明出沒漸大。已時復
見重閣。閣上有樹葉。如貝多。旁立聖僧。
午時復現雙樹之形。下列七佛。申時雙樹
又見一佛二菩薩像三花承足。又見天人
擎花在空黃師子等。亥時帳後見千佛形。
舍利室內出黃白光。四月七日。又見雙樹黃
雀一頭及以光雲師子等像。辰時又見金翅
鳥身飛龍樹林寶蓋等像傍現二菩薩及黃
師子。已時又見寶幢樹林。下有菩薩黃衣居
士。白色師子蹲踞石上。又有雲氣樹林樓閣菩薩。午時又見白色雲氣寶幢樹林青色
師子。申時又現雙樹繁茂須臾變為宮殿樓
閣佛坐花臺其色黃白。亥時雲起西北雨潤
三寸雲上六天一時見身。四月八日將欲下
塔。平旦之時天雨白花。飛颺不下。卯時又
[026-0676a]
見諸天寶蓋樹側菩薩及黃師子。辰時又見
大蓋兩重眾寶莊嚴。下坐菩薩及白師子踞
在石上。帳上又見光影雲氣。氣中金光乍大
乍小。下有蓮花時開時合。又雨天花。大者
在空。面闊尺餘。小者墮地。狀如桃花。已時
帳後見三諸天三師子及蓮花水池。午時將
下。又見雙樹并立菩薩。舍利忽分以為五
粒。流轉光曜。四月九日。填平已後。帳後板上
光影之內疊石文生。又見大樹。青衣沙門
執爐而立。又感奇香郁烈人鼻。楷具列聞。
帝大悅。令圖繢之。以流海內。自仁壽創
塔。前後百餘。感徵最優勿高於楷。後以常
業終於本寺。

釋智能李氏。懷州河內人。布意遠塵束
懷律教。收聽令譽風被河右。開皇之始。觀
道渭陰隨奉資行。住轉輪寺。仁壽置塔。奉
勅召送於青州勝福寺中。處約懸峯山參
天際。風樹交結逈瞰千里。古名巖勢之道
場也。元魏末時創開此額。初置基日。疏山
鑿地。入土三尺獲古石函。長可八尺深六
尺許。表裹平滑殆非人運。所謂至感冥通
有祈斯應矣。及下舍利大放光明挺溢山
宇。道俗俱見。乃至出沒流轉。變狀匹論。能
晚還寺更崇定業。林泉栖託不預僧倫。逃
名永逝莫測其終。

釋曇良。姓栗。潞州人。十六出家。專尋經典。
及長成德。以大論傳名。兼講小經。接敘
時俗亟發歸信。為眾賢之賞。入京遊聽住
真寂寺。文帝下勅召送舍利于亳州開寂
[026-0676b]
寺。將欲起塔先造石函。地非山鄉周訪難
得。良曰。待覓得石期至匹成但發勝心
何緣不濟。乃要心祈請願賜哀給。忽於州
境獲石三枚。底廂及蓋各是異縣。運來合
之宛是一物。眾嘉異之。具聞臺省。良性
樂異迹周覽觀之。亳州西部穀陽城中有
老君宅。今為祠廟。庭前有栢三十餘株碑
文薜道衡製。廟東百餘步老君母宅。亦有廟
舍。次西十里有苦城。即傳所云李聘苦縣
人。斯處是也。還歸本寺專誠懺禮。食息已
外常在佛前。唐初卒也。八十餘矣。

釋道嵩。姓劉。瀛州河間人。十三出家。遊聽
洛下訪訊明哲。終日拪遑。衣服麁單全不
涉意。值慧遠法師講諸經論。陶染積時遂
寢幽極。隨入京室。為慕義學士同侶推
崇道心人也。仁壽置塔。勅召送於蘇州。舍
利將至。井吼出聲。二日乃止。造基掘地得
古甎函。內有銀合。獲舍利一粒。置水瓶
內。旋遶呈祥。同藏大塔。嵩還京室住總化
寺。餐味涅槃依行懺悔。身戒心慧悉戴奉
之。一鉢三衣盈長不畜。遵經聖行息世譏
嫌。遂卒於世。

釋智嶷。姓康。本康居王胤也。國難東歸魏
封于襄陽。因累居之十餘世矣。七歲初學。
尋文究竟。無師自悟。敬重佛宗。雖晝權
俗緣令依學侶。而夜私誦法華。竟文純熟。
二親初不知也。十三拜辭即蒙剃落。更諮
大部情因彌著。二十有四方受具足。携帙
洛濱依承慧遠。傳業十地及以涅槃。皆可
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敷導。後入關中住靜法寺。仁壽置塔。勅召
送于瓜州崇教寺。初達定基。黃龍出現
於州側大池。牙角身尾合境通矚。具表上聞。
嶷住寺多年常思定慧。非大要事不出戶
庭。故往參候罕覩其面。末以年事高邁勵
業彌崇。寺任眾務並悉推謝。唐初卒也。七
十餘矣。

釋道顏。姓李氏。定州人。初學遠公涅槃十
地。領牒樞紐。最所殷贍。仍頻講授門學聯
塵。道啟東川開悟不少。後入京輦還住
淨影寺。當遠盛世居宗紹業。仁壽中年。置
塔赤縣。下勅徵召送舍利于桂州。初入州
境。有鳥數千齊飛。行列來迎輿上。從野入
城良久方散。及下安處。感五色雲靉靆垂
布屯聚基上。餘便廓清日曜天地。後返京
邑常尊上業。唐運惟新宇內尚梗。崇樹齋
講相循淨影。因疾而卒。春秋七十餘。即武
德五年矣。臨終清漱。手執香爐。若有所見
奄然而逝。自顏之處世也。衣服麁素不妄
朋從。行必以時情避嫌郄。言必詳審深惟
物忤。又兼濟禽畜慈育在心。微經惱頓便
即垂泣。不忽童稚不行楚叱。縱有輕陵
事同風拂。顧諸屬曰。不久去也何煩累人。
故於無常得其旨矣。

釋淨辯。姓韋齊。州人。少涉儒門備聞丘索。
孔墨莊老是所詢謀。忽厭浮假屏迹出家。
經律具嘗薄通幽極。復纏名教避世山林。
受習禪門息緣靜慮。開皇隆法入住京
師。依止遠公住淨影寺。更學定境。又從遷
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尚受攝大乘。積歲研求遂終此業。曾與
故友因事相乖。彼加言謗。辯終不雪。及委
由問答曰。吾思其初結交也情欣若弦
豈以後離復陳其失。時以此高之。後勅召
送舍利於衡州岳寺。本號大明。即陳宣帝
為思禪師之所立也。行達江陵。風浪重阻
三日停浦。波猶未靜。又迫嚴程。憂遑無
計。乃一心念佛。衡波直去。即蒙風止安
流沿下。既入湘水沂流極難。又依前念
舉帆利涉。不盈半月便達衡州。及至岳
寺附水不堪。巡行山亭平正可搆。正當寺
南而有伏石。辯乃執爐發願。必堪起塔願
降祥感。便見岳頂。白雲從上而下。廣可一
匹長四十里。至所迀基三轉旋迴。久久自
歇。又感異香形如削沈。收獲數斤氣煙倍
世。道俗稱慶。因即搆成。初此山僧顗禪師
者。通鑒僧也。曾有一粒舍利。欲建大塔。在
寺十年都無異相。及今送至乃揚瑞迹。黃
白大小聚散不定。當下之日。衡山縣治顯明
寺塔。放大光明遍照城邑。道俗同見。古老
傳云。此寺立來三百餘年。但有善事必放
光明。經今三度。將非帝王弘福思與眾
同。感見之來誠有由矣。辯欣斯瑞迹。合集
前後見聞之事。為感應傳一部十卷。後興禪
定復請住之。大業末年終於此世。

論曰。夫吟嘯之鼓風雲。律調之通寒暑。物
理相會有若自天。況乃神道玄謀。義乖恒
應。而可思也。故聖人之為利也。權巧眾途
示威雄以攝生。為敦初信現光明而授
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物。情在悟宗。規模之道既弘。汲引之功
無墜。至於混小大之非有均彼我之恒儀。
齊色心於性空。絕形有之流轉。幽通而揚
化本。極變以達神源。斯道窮微非厝言也。
然則教敷下土。匪此難弘。先以威權動
之。後以言聲導之。轉發信然所以開萌
漸也。像末澆競法就崩離。神力靜流通感
殆絕。二石之世澄上揚名。兩蕭接統誌公標
德。備諸紀錄未敢詳之。頃世蒙俗情多浮
濫。時陳靈相或加褒飾。考覈本據頓墜淫
邪。妖異之諺林蒸。是非之論蜂起。至如觀
音之拔濟。信而有徵。大聖之通夢華實相半。
斯則託事親蒙難免語意無涉餘求想
象實假冥緣故得有淪虛指。因斯以言
良有以也。圓通之遊聖寺。昭達之涉仙宮。
信其言焉。難窮事矣。前傳之敘蓬萊無
乖鄙例。曩者顯宗通感。創開玄化之基。法
本內傳具列靈通之應。或騰虛而現奇。或
飛光而吐瑞。有晉嘉相雜沓臻焉。曇翼之
感育王。陶偘之逢妙德。自後繁華難具陳
矣。隋高建塔之歲。踊瑞紛綸。神光囑於群
物。至澤通於疾癘。天花與甘露同降。靈芝
共瑞鹿俱程。空遊仙聖結霧來儀。水族龜
魚行鱗出聽。百有餘塔皆備潛通。君臣相慶
緇素欣幸。其德榮明不可加也。然而當年
即世或墜流言。俗習常談五福。欣其壽考
通神。達命三畏君子所弘。及煬帝鎔鑄高
陽開模之始其像。頂含翠髻身曜紫金。靈
光通普。顯五色之希寄。瑞花滿庭。開六彩
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之殊相。上下同泰無德稱焉。下詔圖之遠
頒郡國。義當嚮斯厚澤荷福無疆。遺厥
宗社如山之固。尋復兵飢荐集。宇內分崩。
亡曆喪寶卒于身世。統詳終古五運非不
推遷。近以情求殃慶迷其倚伏。又如聖母
上天功高遂舉。輪王樹塔禍及凶終。何以
明其然乎。信由業命之淳薄故。感報果之
休咎耳。豈以恒人之耳目。而遠籌於三世
之道哉。若夫卜商賈誼之為言。班彪季
康之著論。但知混而謂之命。莫辯命之
所以為然。何異見羅紈於篋笥。而未識成
之由機杼也。覩百穀於倉廩。而未知得之
由稼穡也。儒之所云命也。釋之所云業也。
命繫於業。業繫於心。心發其既參差。業成
故亦無准。是以達命業之開士。知報熟而
無辭。迷因果之恒人。謂徒言而不應。故
馬遷嗟報施之爽。積疑而莫之通。范滂惑
善惡之宜。含情而無以釋。斯皆覩流而不尋源。見一而不知二。覽釋門之弘教。豈復淪斯網哉。夫造業千端。感報萬緒。或始善而終惡。故先榮而後枯。或吉凶之雜起。故禍福而同萃。惟色一也。等面異而殊形。惟心一也。齊百化＝自他【三】百化＝自他【宋】【元】【明】百化而無定。故無學或＋（業）【三】或＋（業）【宋】【元】【明】或盡於此生往業終於即世。有縛感。由於既往受報。未止於今時。身子悟理之通人。常懷疾惱。目連威雄之達士。終纏碎身。至聖納謗於祇園。王子被讒於清眾。儒宗絕粒於陳壤。堯湯遭變於中原。雖玄素之相〔或〕－【三】〔或〕－【宋】【元】【明】或乖。而業命之緣無爽。是知文煬大寶。往福終於此世。崇建塔像。今＝令【宋】今業起於將來。交運相投。無識因之惟色一也。等面異而殊形。
惟心一也。齊百化而無定。故無學或盡
於此生往業終於即世。有縛感。由於既往
受報。未止於今時。身子悟理之通人。常懷
疾惱。目連威雄之達士。終纏碎身。至聖納
謗於祇園。王子被讒於清眾。儒宗絕粒於陳
壤。堯湯遭變於中原。雖玄素之相或乖。而
業命之緣無爽。是知文煬大寶。往福終於此
[026-0678a]
世。崇建塔像。今業起於將來。交運相投。無
識因之致惑。隋遭兩鏡。通命豈其然乎。復
有深宮法濟。寄神祝而鎖災。慧日法安。憑
研石而流水。轉明之越巨浸。通達之沐
炎湯。瓊公拜而邪象崩。道英終而大地轉。
斯德眾矣其徒繁矣。既云神化。固不可以
由來擬之。輒敘篇中識僧倫之難偶耳。
續高僧傳卷第二十六