續高僧傳卷第二十四

大唐西明寺沙門釋道宣撰

護法下　正傳五　附見五

唐終南山智炬寺釋明贍傳一

唐京師勝光寺釋慧乘傳二道璋

唐京師大總持寺釋智實傳三普應　法行

唐終南山龍田寺釋法琳傳四慧序

唐新羅國大僧統釋慈藏傳五圓勝
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釋明贍。姓杜氏。恒州石邑人也。少有異
操。所住龍貴村二千餘家。同共高之傳于口
實。十四通經。十七明史。州縣乃舉為俊
士。性慕超方不從辟命。投飛龍山應覺寺
而出家焉。師密異其度。乃致書與鄴下大
集寺道場法師令其依攝。專學大論。尋值
法滅。潛形東郡。隋初出法。追住相州法藏
寺。而立志貞明不干非類。正業之暇了無
他涉。內通大小外綜丘墳。子史書素情所
欣狎。將事觀國移步上京。開皇三年。勅
召翻譯住大興善。眾覩德望可宗。舉知寺
任。辭而不免。便綱管之。大業二年。帝還京
室。在於南郊。盛陳軍旅。時有濫僧染朝憲
者。事以聞上。帝大怒。召諸僧徒並列御前。
峙然抗禮。下勅責曰。條制久頒義須致敬。
于時黃老士女。初聞即拜。惟釋一門儼然
莫屈。時以贍為道望眾所推宗。乃答曰。
陛下必欲遵崇佛教。僧等義無設敬。若准
制返道。則法服不合敬俗。勅云。若以法
服不合。宋武為何致拜。贍曰。宋氏無道
之君。不拜交招顯戮。陛下有治存正。不
陷無罪。故不敢拜。帝不屈其言。直遣舍
人語僧。何為不拜。如此者五。黃巾之族連
拜不已。惟贍及僧。長揖如故。兼抗聲對
敘。曾無憚懾。帝乃問。向答勅僧是誰。錄名
奏聞。便令視被戮。諸僧合樂安然而退。
明旦有司募敢死者至闕陳謝。贍又先登雖
達申遜之詞。帝夷然不述。但下勅於兩禪
定各設盡京僧齋。再遺束帛特隆常准。後
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迴蹕西郊顧京邑語朝宰曰。我謂國內無
僧。今驗一人可矣。自爾頻參元選。僉議斯
屬。下勅令住禪定。用崇上德故也。眾以
贍正色執斷不避強禦。又舉為知事上座。
整理僧務備列當時。大唐御世爰置僧官。
銓擬明哲允折無滯。貞觀之初。以贍善
識治方有聞朝府。召入內殿。躬昇御床。
食訖對詔。廣列自古以來明君昏主制御
之術。兼陳釋門大拯以慈救為宗。帝大
悅。因即下勅。年三月六普斷屠殺。行陣之
所皆置佛寺。登即一時七處同建。如豳州昭
仁晉州慈雲。呂州普濟。汾州弘濟。洺州昭
福。鄭州等慈。洛州昭覺。並官給匠石。京送
奴隷。皆因贍之開發也。又私以每年施
物。常飯千僧。大乘經論須者為寫。歲恒
不絕。為報母恩及暮齒將臨。山栖是造。
遂入太一山智炬寺而隱焉。京輦歸信遠趣
於林。問道奉戒又繁常昔。乃自惟曰。攝心
歸靜猶自煩乎。試縱餘齡更還京邑。少時
遇疾猶堪療治。乃曰。吾命極矣。可懸一月。
枯骸累人。乃延諸大德就興善寺設齋辭
訣。房杜僕射舉朝畢集。具齎助供䞋錫山
積。贍通大捨懺辭告別。即日力杖出京返
于智炬。竭誠勤注想觀西方。心通明利。
告侍者曰。阿彌陀佛來也。須臾又云。二大
菩薩亦至。吾於觀經成就十二。餘者不了。
既具諸善相顏貌怡然奄爾而逝。春秋七十。
即貞觀二年十月二十七日也。時以預記之
驗。知命存乎。初未終前。遺令焚身。及闍維
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訖。乃見骸骨圓全都無縫道。當其頂上紫
色瞱然。遂瘞于巖下。

釋慧乘。俗姓劉氏。徐州彭城人也。其先炎漢
之緒。祖欣梁真前將軍瑯瑘太守。父雅陳兵
部郎中。叔祖智強。少出家。陳任廣陵大僧
正。善閑成論及大涅槃。乘年十二。發心入
道。仍事強為師。服膺論席備探精理。十六
啟強曰。離家千里。猶名在家沙門也。諸
廣遊都郡疏諸耳目。強從之。便下楊都。
聽莊嚴寺智㬭法師成實。爰始具戒。即預
陳武帝仁王齋席。對御論義詞辯絕倫。數千
人中獨迴天睠。至四月八日。陳主於莊嚴
寺總令義集乘。當時竪佛果出二諦外義。
有一法師英俠自居擅名江左。舊住開泰
後入祇洹。乃問曰。為佛果出二諦外。二諦
出佛果外。乘質云。為法師出開泰。為開泰
出法師。彼曰。如鴛鴦鳥不住圊廁。乘應
聲曰。釋提桓因不與鬼住。彼曰。鳩翅羅鳥
不栖枯樹。乘折云。譬如大海不宿死屍。于
時㬭公處座嘆曰。辯才無礙其鋒難當者
也。躬於帝前賞天柱納袈裟。由是令響通
振隣國斯傳。陳桂陽王尚書毛喜僕射江總
等。並申久敬咸慕德音。屬陳季道離隋風
遠扇。太尉晉王於江都建慧日道場。遍詢
碩德。乘奉旨延住。仍號家僧。後從王入朝
頻蒙內見。時淨影慧遠。道聲揚播。由來不
面。因過值講即申言論。義高詞麗聲駭聽
徒。遠顧曰。何處吳僧脣舌陵人。復豈逾此。
王聞之彌敬其詞辯。時慧日創立搜楊一
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化。並號龍象咸問義門。既爰初盛集法輪
肇駕。王乃請乘盡心。言論不有見尊致結。
既承資蓄縱辯無前。折關陳欵皆傾巢穴。
甚稱王望。別賞帛百段。暨高祖東巡岱
宗鑾駕伊洛。勅遣江南吳僧與關東大德
昇殿竪義。乘應旨首登。命章對論。巧問勃
興切並紛集。縱橫駱驛罔弗喪律亡圖。高
祖目屬稱揚。群英嘆異。開皇十七年。於楊
州永福寺。建香臺一所。莊飾金玉絕世罕
儔。及晉王即位。彌相崇重。隨駕行幸無
處不經。大業六年。有勅郡別簡三大德
入東都。於四方舘仁王行道。別勅乘為大
講主。三日三夜興諸論道。皆為折暢靡不
冷然。從駕張掖。蕃王畢至。奉勅為高昌王
麴氏講金光明。吐言清奇聞者嘆咽。麴布
髮於地。屈乘踐焉。至八年帝在東都。於西
京奉為二皇雙建兩塔七層木浮圖。又勅
乘送舍利瘞于塔所時四方道俗百辟諸
侯各出名珍。於興善寺北天門道南。樹列勝
場三十餘所。高幢華蓋接影浮空。寶樹香煙
望同雲霧。迎延靈骨至于禪定。僉共請乘
開仁王經。華俗士庶正道日登。咸嘉賞讚。
十二年於東都圖寫龜茲國檀像。舉高丈
六。即是後秦羅什所負來者。屢感禎瑞故
用傳持。今在洛州淨土寺。會隋室分崩唐皇
御曆。武德四年掃定東夏。有勅偽亂地僧
是非難識。州別一寺留三十僧。餘者從俗。
上以洛陽大集名望者多。奏請二百許僧
住同華寺。乘等五人勅住京室。于時乘從
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偽鄭詞被牽連。主上素承風問。偏所顧
屬。特蒙慰撫命住勝光。秦國功德咸歸此
寺。武德八年。歲居協洽。駕幸國學將行釋
奠。堂置三坐擬敘三宗。眾復樂推乘為導
首。時五都才學三教通人。星布義筵雲羅
綺席。天子下詔曰。老教孔教此土先宗。釋教
後興宜崇客禮。令老先次孔末後釋宗。當
爾之時相顧無色。乘雖登坐情慮莫安。今
上時為秦王。躬臨位席。直視乘面目未曾
迴。頻降中使十數教云。但述佛宗光敷
帝德。一無所慮。既最末陳唱諦徹前通。乃
命宗云。上天下地榮貴所資。緣業有由必
宗佛聖。今將敘大致理具禮儀。並合掌虔
跪。使師資有據。聲告纔竟。皇儲以下爰逮
群僚。各下席䠒竚聆逸辯。乘前宣帝德
云。陛下巍巍堂堂。若星中之月云云。次述
釋宗。後以二難雙徵兩教。玄梯廣布義網
高張。莫不躡嚮風馳應機雲涌。既而天子
迴光敬美其道。群公拜手請從弘業。黃巾
李仲卿。結舌無報。博士祭酒等。束體轅門。
慧日更明法雲還布。當又下詔問乘曰。道士
潘誕奏。悉達太子不能得佛。六年求道方
得成佛。是則道能生佛。佛由道成。道是佛
之父師。佛乃道之子弟。故佛經云。求於無上
正真之道。又云體解大道發無上意。外國
語云阿耨菩提。晉音翻之無上大道。若以
此驗。道大佛小。於事可知。乘報略云。震旦
之與天竺。猶環海之比麟洲。聃乃周末始
興。佛是周初前出。計其相去二十許王。論
[024-0634b]
其所經三百餘載。豈有昭王世佛而退求敬
王時道乎句虛驗實足可知也。仲卿向敘。
道者有太上大道。先天地生。欝勃洞虛之
中。煒燁玉清之上。是佛之師。不言周時之
老聃也。且五帝之前未聞有道。三王之季
始有聃名。漢景已來方興道學。窮今討古
道者為誰。案七藉九流。經國之典。宗師周
易。五運相生。既闢兩儀。陰陽是判。故曰一
陰一陽之謂道。陰陽不測謂之神。天地於
事可明。陰陽在生有驗。此理數然也。不
云有道先天地生。道既莫測從何能生
佛。故車胤云。在己為德及物為道。殷仲文
云。德者得也。道者由也。言得孝在心由之
而成也。論衡云。立身之謂德。成名之謂道。
道德也者為若此矣。卿所言道寧異是乎。
若異斯者不足歸信。豈有頭戴金冠身被
黃褐。鬢垂素髮手把玉璋。別號天尊居大
羅之上。獨名大道治玉京之中。山海之所
未詳。經史之所不載。大羅既焉有之說。
玉京本亡是之談。言畢下座。舉朝屬目。此
時獨據詞宗。餘術無為而退。一席楊扇萬
代舟航。可尚可師立功立事。近假叨幸之
力。遠庇護念之恩也。貞觀元年。乘以銜荷
特命義須崇善。奉為聖上於勝光寺起
舍利寶塔。像設莊嚴備諸神變。并建方等道
場。日夜六時行坐三業。以貞觀四年十月二
十日。終于舊房。春秋七十有六。門人道璋先
奉遺旨。於南山谷口焚之。私斂餘灰
還於勝光起塔。沙門法琳為製碑文。見于
[024-0634c]
別集。惟乘釋蒙據道護法為心。撫物䘏窮
彌留情曲。而詞辯無滯文義俱揚。寫送若
流有逾宿誦。此之一術歿後絕蹤。而身
歷三朝政移六帝。頻昇中殿面對天顏。神
氣消散映徹牆仞。自見英德莫不推焉。
又卿士王公妃嬪庶族。皆稟塗香申明供
禮。所講涅槃般若金鼓維摩地持成實等。各
數十遍。璋即乘之猶子也。少所恭奉。立性誠
慤偏能唄讚。清囀婉約有勢於時。每為都
講亦隷倫則。京邑後附多嚮其塵云。

釋智實。俗姓邵氏。雍州萬年人也。童稚兒
叢譎詭超異。預有談論必以佛理為言
先。十一出家。住大總持寺。聽敘玄奧。登共
器之。隨以小緣而能通暢宏遠。自涅槃攝
論俱舍毘曇。皆鏡其深義開其關鑰。兼以思
力堅明才氣雄雅。武德之歲初平鄭國。三
大法師慧乘道宗辯相等。西赴京師。主上
時為秦王威明寓內志奉釋門。乃請前三
德并京邑。能論之士二十餘僧。在弘義宮。通
霄法集。實年十三。最居下座。上命令對論。
發言清卓驚絕前聞。新至諸僧無敢繼響。
上及諸王異聲同嘆曰。此小師最俊烈。後必
紹隆三寶矣。實眉間白毫可數寸。光映
顏顙。沙門吉藏。摩其頂捋其毫曰。子有
異相。當躡跡能仁。恨吾老矣。不見成德。武
德七年。獫狁孔熾屢舉烽爟。前屆北地官
軍相拒。有僧法雅。夙昔見知。武皇通重給
其妻媵任其愆溢。僧眾惘然無敢陳者。奏
請京寺驍捍千僧用充軍伍。有勅可之。雅
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即通聚簡練別立團隊。既迫王威寂無抗
拒。實時年二十有一。深究雅懷恐興異度。
事或彰陳必累大法。乃致書於雅曰。與子
同生像季。共屬陵遲。悲六道之紛然。愍四
生之未悟。子每遊鳳闕。恒遇龍顏。理應洒
甘露於帝心。廕慈雲於含識。何乃起善星之
勃見。鼓調達之惡心。令善響沒於當時。醜
迹揚於後代。豈不以朝含安忍省納蒭
蕘。恣此愚情述斯頑見。嗟乎可悲寔傷
其類。且自多羅既斷。終不更生。折石已分
義無還合。急持衣鉢早出伽藍。使清濁異
流蘭艾殊別。使群臣息於譏論。梵志寂
於謗聲。定水噎而更通。慧燈晦而還照。此
言至矣。想見如流。雅得書逾怒。科督轉切。
備辦軍器。剋日將發。實騰入其眾。大哭述
斯乖逆。壞大法輪。即是魔事。預是千僧同
時號叫。聽者寒心下淚。實遂擒撮法雅毆
擊數拳告云。我今降魔。使邪正有據。雅以
事聞帝云。此道人大麁。付法推刻。即被枷
禁。初無怖色。將欲加罪。僕射蕭瑀等奏。稱
精進有聞。勅乃罷令還俗。所選千人並停
復寺。實雖處俗壤。而兵役得停。欣泰其
心曾無憾結。貞觀元年。勅遣治書侍御史
杜正倫。撿挍佛法清肅非濫。實恐法雅猶
乘先計濫及清徒。乃致書於使曰。沈俗
僧智實白。實懷橘之歲。陟清信之名。採李
之年。染息慈之位。雖淺智褊能。然感希先
達。竊見化度寺僧法雅。善因曩世受果今
生。如安上之遊秦。似遠公之入晉。理應
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守護鵝之行持結草之心。思報皇王之恩
奉酬覆載之德。乃於支提靜院。恒為宰殺
之坊。精舍林中。鎮作妻孥之室。脫千僧之
服。四海愴動地之悲。謗七佛之經。萬國嗟
訴天之怨。自漢明感夢摩滕入洛已來。
無數名人頗曾聞也。皇帝受禪撫育萬方。
欲使王道惟清法海無穢。公策名奉節。許
道亡身。除甘蔗之災。拔空腹之樹。使禪林
欝映慧苑扶踈。茂實嘉聲振于邦國。寧
可忍斯邪佞。仍捧鉢於祇桓。棄我貞廉。絕
經行於靈塔。龍門深濬奉見無由。天意高懸
流問何日。惟公鑒同水鏡。智察幽微。仰願
拯驚翼於華箱。濟涸鱗於窮轍。輕以忓陳。
但增悚懼。後法雅竟以狂狷被誅。倫以事
聞。乃下勅云。智實往經論告法雅。預知
麁勃。自還俗已來。又不虧戒行。宜依舊
出家。因返寺房綜括前業。捃討幽致有
譽京室。十一年。駕往洛州。下詔云。老君垂
範。義在清虛。釋迦貽則。理存因果。求其
教也汲引之迹殊塗。求其宗也弘益之風
齊致。然大道之行。肇於遂古。源出無名之
始。事高有形之外。邁兩儀而運行。包萬物
而亭育。故能經邦致治。反樸還淳。至如佛
教之興基於西域。逮於後漢方被中土。神
變之理多方。報應之緣匪一。洎乎近世崇
信滋深。人冀當年之福。家懼來生之禍。由
是滯俗者聞玄宗而大笑。好異者望真諦
而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於朝廷。遂
使殊俗之異欝為眾妙之先。諸華之教翻
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居一乘之後。流遁忘返于茲累代。今鼎祚
克昌。既憑上德之慶。天下大定亦賴無為之
功。宜有解張闡茲玄化。自今已後。齋供行
立至於稱謂。道士女道士可在僧尼之前。
庶敦反本之俗。暢於九有。貽諸萬葉。時京
邑僧徒各陳極諫。語在別紀。實惟像運湮
沈開明是屬。乃携大德法常等十人。隨駕
至闕。上表曰。法常等言。法常等。年迫桑
榆。始逢太平之世。貌同蒲柳。方值聖明之
君。竊聞父有諍子君有諍臣。法常等。雖預
出家。仍在臣子之例。有犯無隱。敢不陳
之。伏見詔書。國家本系出自柱下。尊祖之
風形于前典。頒吾天下無德而稱。令道
士等處僧之上奉以周施。豈敢拒詔。尋老
君垂範。治國治家。所佩服章亦無改異。不
立觀宇不領門徒。處柱下以真全。隱
龍德而養性。智者見之謂之智。愚者見之
謂之愚。非魯司寇莫之能識。今之道士
不遵其法。所著衣服並是黃巾之餘。本非
老君之裔。行三張之穢術。棄五千之妙門。
反同張禹漫行章句。從漢魏已來。常以鬼
道化於浮俗。妄託老君之後。實是左道之
苗。若位在僧之上誠恐真偽同流有損
國化。如不陳奏。何以表臣子之情。謹錄道
經及漢魏諸史佛先道後之事。如前伏願。天
慈曲垂聽覽。勅遣中書侍郎岑文本。宣勅
語僧等。明詔久行。不伏者與杖。諸大德等。
咸思命難。飲氣吞聲。實乃勇身。先見口
云。不伏此理。萬刃之下甘心受罪。遂杖之
[024-0636a]
放還。抱思旋京晦迹華邑。處于渭陽之三
原焉。信心之侶敬奉如雲。情計莫因。遂感
氣疾。知命非久。欲與故人相別。而生不
騎乘。乃令弟子四人各執床角輿至本寺。
精爽不雜。召諸知友執手訣云。實以虛
薄妄廁僧儔。一期既至知復何述。但恨此身
虛死未曾為法。以為慨然。近夢阿私陀仙
見及云。常得出家。想非徒說。少時卒於大
總持寺。春秋三十有八。即貞觀十二年正月
也。實自生能不入市廛。不執錢寶。不求
利涉。三衣瓶鉢常不離身。雖當日往還。而
始無輒離。志行嚴肅殊有軌度。攝誘多方。
故四遠道俗逃放之僧。多依附之。親侍沙
門七人。皆供承有敘。通共嘉焉。總持故塔修
奉者希。實香燈供養以為己業。病轉就篤。
渧水不通已經旬日。侍人非時進漿。實曰。
大聖垂誡其可欺乎。吾見臨終犯戒者多矣。
豈使累劫之誠而陷於一咽者哉。遂閉氣
而止。又問以終事。答云。譬如彎弓放矢。隨
處即落。觀于山水未有親疎之心。任時量
處省事為要乃葬南郊僧墓中。斯亦達性
之一方矣。終後三原信士。方三十餘里皆為
立靈廟。夜別四五百人。聚臨如喪厥親。迄
于百日眾方分散。

初總持寺有僧普應者。亦烈亮之士也。通涅
槃攝論。有涯略之致。以傅奕上事群僧蒙
然無敢諫者。應乃入祕書太史局公集。郎
監命奕對論。無言酬賞但云。禿丁妖語
不勞敘接。應曰。妖孽之作有國同誅。如何
[024-0636b]
賢聖俱崇。卿獨侮慢。奕不答。應退造破邪
論兩卷。皆負籧篨徑詣朝堂。以陳所述。
時執事者以聖上開治通諫。蒭蕘雖納奕
表未將。理當不為程達。應乃多寫論本。
日往朝省。卿相郎暑鼓言奕表。牽挽奕手
與談正理。素本淺學。假詞於人。杜口不
對。斯亦彭享強捍。僧傑不可抑也。應之
所師法行者。亦貞素之僧也。俱住總持。眾
首之最。立操孤拔與物不群。每日六時常立
參像。自問自答入進殿中。乃至勞遣應聲
如在。精慤特立眾難加焉。故又目之為高
行也。行見塔廟必加治護。飾以朱粉搖
動物敬。京寺諸殿有未畫者。皆圖繪之
銘其相氏。即勝光褒義等寺是也。武德之始。
猶未有年。諸寺飢餒烟火不續。總持名勝。
普應為先。結會僧倫誓開糧路。人料一勺
主客咸然。時來投者日恒僅百。夙少欣欣曾
不告倦。而行微念起厭怠懷。即悔告人大
開鬼業。如何自累惜他食乎。每旦出門延
頓客旅。歡笑先言顧問將接。多辦鉢履安
處布置。乃達時豐初不休舍。後住楚國
講遺教論。以畢終矣。

釋法琳。姓陳氏。頴川人。遠祖隨宦寓居
襄陽。少出家。遊獵儒釋博綜詞義。金陵楚
郢從道問津。自文苑才林靡不尋造。而意
存綱梗不營浮綺。野栖木食於青溪等山。
晝則承誨佛經。夜則吟覽俗典。故於內外
詞旨經緯遺文。精會所歸咸肆其抱。而風
韻閑雅韜德潛形。氣揚采飛方陳神略。隋
[024-0636c]
季承亂。入關觀化。流離八水顧步三秦。
每以槐里仙宗互陳名實。昔在荊楚梗概
其文。而祕法奇章猶未探括。自非同其形
服塵其本情。方可體彼宗師靜茲紛結。乃
權捨法服長髮多年。外統儒門內希聃術。
遂以義寧初歲。假被巾褐從其居館。琳素
通莊老談吐清奇。道侶服其精華。膜拜而
從遊處。情契莫二共敘金蘭。故彼所禁文
詞。並用諮琳取決。致令李宗奉釋之典包
舉具舒。張偽葛妄之言詮題品錄。武德初運
還蒞釋宗。擁帙延光栖惶問道。以帝壤
同歸名教。是則鼓言鄭衛易可箴規。乃住
京師濟法寺。至武德四年。有太史令傅奕。
先是黃巾深忌佛法。上廢佛法事十有
一條。云釋經誕妄言妖事隱。損國破家未
聞益世。請胡佛邪教退還天竺。凡是沙門
放歸桑梓。則家國昌大。李孔之教行焉。武皇
容其小辯。朝輔未能抗也。時謂遵其邪逕
通廢宏衢。莫不懼焉。乃下詔問曰。棄父母
之鬚髮。去君臣之章服。利在何門之中。
益在何情之外。損益二宜請動妙適。琳
憤激傅詞側聽明勅。承有斯問。即陳對曰。
琳聞至道絕言。豈九流能辯。法身無象非
十翼所詮。但四趣茫茫漂淪欲海。三界蠢蠢
顛墜邪山。諸子迷以自焚。凡夫溺而不出。
大聖為之興世。至人所以降靈。遂開解脫
之門。示以安隱之路。於是中天王種辭恩
愛而出家。東夏貴遊厭榮華而入道。誓出
二種生死。志求一妙涅槃。弘善以報四恩。
[024-0637a]
立德以資三有。此其利益也。毀形以成其
志。故棄鬚髮美容。變俗以會其道。故去
君臣華服。雖形闕奉親。而內懷其孝。禮乖
事主。而心戢其恩。澤被怨親以成大順
祐怙幽顯豈拘小違。上智之人依佛語。
故為益。下凡之類虧聖教故為損。懲惡則
濫者自新。進善則通人感化。此其大略也。而
傅氏所奏。在司猶未施行。奕乃多寫表狀。
遠近公然流布。京室閭里。咸傳禿丁之誚。劇
談酒席。昌言胡鬼之謠。佛日翳而不明。僧威
阻而無勢。于時達量道俗勳豪成論者非
一。各疏佛理具引梵文。委示業緣曲垂
邪正。但經是奕之所廢。豈有引廢證成。
雖曰破邪終歸邪破。琳情正玄機獨覺
千載。器局天授博悟生知。睹作者之無功。
信乘權之有據。乃著破邪論。其詞曰。莊周
云。六合之內。聖人論而不議。六合之外。聖人
存而不論。老子云。域中有四大。而道居其
一。考詩書禮樂之致。忠烈孝慈之先。但欲
攸序彜倫。意存敬事君父。至德惟是安
上治民。要道不出移風易俗。自衛返魯。
詎述解脫之言。六府九疇。未宣究竟之旨。
案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六
十九卷。莫不功在近益。俱未暢遠途。誠自
局於一生之內。非逈拔於三世之表者矣。
遂使當見因果理涉旦而猶昏。業報吉凶義
經丘而未曉。斯並六合之寰塊。五常之俗
謨。詎免四流浩汗為煩惱之場。六趣諠譁
造塵勞之業者也。原夫實相杳冥。逾要道之
[024-0637b] 道。法身凝寂。出玄之又玄。惟我大師體
斯妙覺。二邊頓遣萬德斯融。不可以境智
求。不可以形名取。故能量法界而興悲。
揆虛空而立誓。所以見生穢土誕聖王
宮。示金色之身吐玉毫之相。布慈雲於鷲
嶺。則火宅焰銷。扇惠風於雞峯。則幽途霧
卷。行則金蓮捧足坐則寶座承軀。出則天主
導前。入則梵王從後。聲聞菩薩儼若朝儀。
八部萬神森然翊衛。演涅槃則地現六動。
說般若則天雨四花。百福莊嚴。狀滿月之
臨滄海。千光照曜。如聚日之映寶山。師子
一吼。則外道摧鋒。法鼓暫鳴。則天魔稽首。
是故號佛。為法王也。豈與衰周李耳比德
爭衡。末世孔丘輒相聯類者矣。是以天上天
下。獨稱調御之尊。三千大千。咸仰慈悲之
澤。然而理深趣遠。假筌蹄而後悟。教門善
巧。憑師友而方通。統其教也則八萬四千
之藏。二諦十地之文。海殿龍宮之旨。古諜今
書之量。莫不流甘露於萬葉。垂至道於百
王。近則安國利民。遠則超凡證聖。但以時
運未融。致令漢梵殊感。故西方先音形之
奉。東國後見聞之益。及慈雲卷潤慧日收
光。迺夢金人於永平之年。覩靈骨於赤烏
之歲。於是漢魏齊梁之政像教勃興。燕秦晉
宋已來名僧間出。或神力救世。或異迹發
人。或慧解開神。或通感適化。及白足臨
刃不傷。遣法為之更始。志上分身員戶。
帝王以之加信。具諸史籍其可詳乎。並使
功被將來傳燈永劫。議者僉曰。僧惟紹隆
[024-0637c]
佛種。佛則冥衛國家福廕皇基。必無廢退
之理。我大唐之有天下也。應四七之辰。安
九五之位。方欲興上皇之風開正覺之道
治致太平永隆淳化。但傅氏所述酷毒穢
詞。並天地之所不容。人倫之所同棄。恐塵
黷聖覽。不可具觀。伏惟陛下。布含弘之恩。
垂鞠育之惠。審其逆順議以真虛。佛以
正法遠委國王。陛下君臨斯當付囑。謹上
破邪論一卷。用擬傅詞。文有三十餘紙。自
琳之綴釆貫絕群篇。野無遁賢朝無遺
士。家藏一本咸誦在心。並流略之菁華。文
章之冠冕。茂譽於是乎騰廣。昏情由之而
開尚矣。琳又以論卷初出意在弘通。自非
廣露其情。則皂隷不塵其道。乃上啟儲后
諸王及公卿侯伯等。並文理弘被庶績咸嘉。
其博詣焉。故奕奏狀因之致寢。遂得釋門重
敞。琳寔其功。東宮庶子虞世南。詳琳著論。
乃為之序胤而傅氏不愜其情重施密譖。
搆扇黃巾用為黨類。各造邪論貶量佛
聖。昏冒生靈衒曜朝野。薰蕕既雜時所疑
焉。武德九年春。下詔京置三寺惟立千
僧。餘寺給賜王公。僧等並放還桑梓。嚴勅
既下莫敢致詞。五眾哀號於槁街。四民顧
嘆於城市。于時道俗蒙然投骸無措。賴由震
方出帝氛祲廓清。素襲啟聞範究宗領。登
即大赦還返神居。故佛日重朗於唐世。又由
琳矣。琳頻逢黜陟。誓結維持。道挫世情良
資寡學。乃探索典籍隱括玄奧。撰辯正
論一部八卷。頴川陳子良注之。并製序曰。
[024-0638a]
昔宣尼入夢。十翼之理克彰。伯陽出關。二
篇之義爰著。或鉤深系象。或探賾希夷。
名言之所不宣。陰陽之所不測。猶能彌綸
天地包括鬼神。道無洽於大千。言未超於
域內。況乎法身圓寂妙出有無。至理凝玄迹
泯真俗。體絕三相累盡七生。無心即心非
色為色。筌蹄之外豈可言乎。若夫西伯拘
羑遂顯精微。子長蠶室卒成先志。故易曰。
古之作易者。其有憂乎。論之興焉。良有以
矣。道士李仲卿劉進喜等。並作庸文謗毀
正法。在俗人士或生邪信。法師愍其盲瞽
遂著斯論。可謂鼓茲法海振彼詞鋒。碧鷄
之銳競馳。黃馬之峻爭騖。莫不葉墜柯摧
雲鎖霧卷。但此論窮釋老之教源。極品藻之
名理。恐好事後生。意有未喻。弟子近申頂
禮。從而問津。爛然溢目。若日月之入懷。寂
乎應機。譬寶珠之燭物。既悟四衢之幻。便
息百城之遊。於是啟所未聞。為之注解。
良以文學雄伯群儒奉戴。誘勸成則其從
如雲。貞觀初年帝於南山大和宮舊宅。置
龍田寺。琳性欣幽靜。就而住之。眾所推美
舉知寺任。從容山服詠歌林野。至十三年
冬。有黃巾秦世英者。挾方術以邀榮。遂程
器於儲貳。素嫉釋種。陰陳琳論謗訕皇宗。
罪當誷上。帝勃然下勅沙汰僧尼。見有眾
侶乃依遺教。仍訪琳身據法推勘。琳扼
腕奮發。不待追徵。獨詣公庭。輕生徇理。
乃縶以縲紲。下詔問曰。周之宗盟異姓為
後。尊祖重親寔由先古。何為追逐其短。
[024-0638b]
首鼠兩端。廣引形似之言。備陳不遜之喻。
把毀我祖禰。謗黷我先人。如此要君。罪
有不恕。琳答曰。文王大聖。周公大賢。追遠
慎終。昊天靡答。孝悌之至通於神明雖有
宗周義不爭長。何者皇天無親竟由輔
德。古人黨理而不黨親。不自我先不自
我後。雖親有罪必罰。雖讎有功必賞。賞
罰理當。故天下和平。老子習訓道宗。德教加
於百姓。恕己謙光。仁風形于四海又云。吾
師名佛。佛者覺一切人也。乾竺古皇。西昇
逝矣。討尋老教。始末可追。日授中經示誨
子弟言。吾師者善入泥洹。綿綿常存。吾今
逝矣。今劉李所迹。謗滅老氏之師。世莫能
知。著茲辯正論。有八卷。略對道士。六十餘
條。並陳史籍。前言實非謗毀家國。自後辯
對二十餘列。並據琳詞。具狀聞奏。勅云。所
著辯正論。信毀交報篇曰。有念觀音者。臨
刃不傷。且赦七日令爾自念。試及刑決能
無傷不。琳外纏桎梏內迫刑期。水火交懷
訴仰無路。乃緣生來所聞經教及三聖尊
名。銘誦心府。擬為顯應。至于限滿。忽神思
彯勇橫逸胸懷。歡慶相尋頓忘死畏。立待
對問。須臾勅至云。今赦期已滿。當至臨刑。
有何所念。念有靈不。琳援筆答曰。自隋季
擾攘四海沸騰。役毒流行干戈競起。興師
相伐舍檀兵威。臣佞君荒不為正治。遏絕
王路固執一隅。自皇王弔伐載清陸海。斯
寔觀音之力。咸資勢至之因。比德連蹤
道齊上聖。救橫死於帝庭。免淫刑於都市
[024-0638c]
琳於七日已來。不念觀音。惟念陛下。勅治
書侍御史韋悰問琳。有詔令念觀音。何因
不念。乃云惟念陛下。琳答。伏承觀音聖鑒
塵形六道。上天下地皆為師範。然大唐光
宅四海。九夷奉職八表刑清。君聖臣賢不
為抂濫。今陛下子育恒品如經。即是觀
音。既其靈鑒相符。所以惟念陛下。但琳所
著正論。爰與書史倫同。一句參差任從斧
鉞。陛下若順忠順正。琳則不損一毛。陛下
若刑濫無辜。琳則有伏屍之痛。具以事聞。
遂不加罪有勅徙于益部僧寺。行至百牢
關菩提寺。因疾而卒。時年六十九。沙門慧
序。經理所苦。情結斷金。曉夕同衾慰撫承
接。及命將盡在序膝上。序慟哭崩摧淚如
駛雨。乃召諸關旁道俗。葬於東山之頂。高
樹白塔。勒銘誌之。行路望者知便下淚。序
本雍州武功人。善經籍通佛理。明攝論以
為敷化之訓。體道開俗言無品藻。將護遊
僧用為家操。本住京輦後移梁益。以百牢
衝會四方所歸。道俗栖投往還莫寄。序乃
宅寺關口。用接遠賓。故行侶賴之。詠歌盈
耳。于時治書侍御史韋悰。審英飾詐。乃奏
彈曰。竊以大道欝興。沖虛之迹斯闡。玄風既
播。無為之教寔隆。未有身預黃冠志同
凡素者也。道士秦英。頗學醫方薄閑呪禁。
親戚寄命羸疾投身。姦婬其妻禽狩不
異。若情違正教心類豺狼。逞貪競之懷。
恣邪穢之行。家藏妻子門有姬童。乘肥衣
輕出入衢路。楊眉奮袂無憚憲網。健羡
[024-0639a]
未忘觀繳在慮。斯原不殄至教式虧。請寘
嚴科以懲婬侈。乃入大理。竟以狂匿被
誅。公私怪其死晚。琳所著詩賦啟頌碑表
章誄大乘教法并諸論記傳。合三十餘卷。並
金石擊其風韻。縟錦繢其文思。流靡雅便。
騰焰爾穆。又善應機說導。即事騁詞。言會
宮商義符玄籍。斯亦希世罕嗣矣。

釋慈藏。姓金氏。新羅國人。其先三韓之後也。
中古之時。辰韓馬韓卞韓。率其部屬。各有
魁長。案梁貢職圖。其新羅國。魏曰斯盧。宋
曰新羅。本東夷辰韓之國矣。藏父名武林。官
至蘇判異以本王族比唐一品既嚮高位。籌議攸
歸。而絕無後嗣。幽憂每積。素仰佛理乃求
加護。廣請大捨祈心佛法。并造千部觀音。
希生一息。後若成長。願發道心度諸生類。
冥祥顯應。夢星墜入懷。因即有娠。以四月
八日誕。載良晨。道俗銜慶希有瑞也。年
過小學。神叡澄蘭獨拔恒心。而於世數史
籍略皆周覽。情意漠漠無心染趣。會二親
俱喪。轉厭世華。深體無常終歸空寂。乃捐
捨妻子第宅田園。隨須便給行悲敬業。子爾
隻身投於林壑。麁服草屩用卒餘報。遂登
陗隒獨靜行禪。不避虎兕常思難施。時或
弊睡心行將徵。遂居小室。周障棘刺露
身直坐。動便刺肉。懸髮在梁。用袪昏漠。
修白骨觀轉向明利。而冥行顯被物望所
歸。位當宰相頻徵不就。王大怒。勅往山
所將加手刃。藏曰。吾寧持戒一日而死。不
願一生破戒而生。使者見之不敢加刃。
[024-0639b]
以事上聞。王愧服焉。放令出家任修道業。
即又深隱。外絕來往。糧粒固窮。以死為命。
便感異鳥各銜諸果就手送與。鳥於藏手
就而共食。時至必爾。初無乖候。斯行感玄
徵。罕有聯者。而常懷慼慼慈哀含識。作何
方便令免生死。遂於眠寐見二丈夫曰。
卿在幽隱欲為何利。藏曰。惟為利益眾
生。乃授藏五戒訖曰。可將此五戒利益眾
生。又告藏曰。吾從忉利天來。故授汝戒。因
騰空滅。於是出山。一月之間國中士女咸
受五戒。又深惟曰。生在邊壤佛法未弘。自
非目驗無由承奉。乃啟本王西觀大化。
以貞觀十二年。將領門人僧實等十有餘人。
東辭至京。蒙勅慰撫。勝光別院厚禮殊供。
人物繁擁財事既積。便來外盜。賊者將取心
戰自驚。返來露過。便授其戒。有患生盲。
詣藏陳懺後還得眼。由斯祥應。從受戒者
日有千計。性樂栖靜。啟勅入山。於終南雲
際寺東懸崿之上。架室居焉。旦夕人神歸戒
又集。時染少疹。見受戒神為摩所苦。尋即
除愈。往還三夏常在此山。將事東蕃。辭下
雲際。見大鬼神其眾無數。帶甲持仗云。
將此金輿迎取慈藏。復見大神與之共鬪
拒不許迎。藏聞臭氣塞谷蓬勃。即就繩床。
通告訣別。其一弟子又被鬼打躄死乃蘇。藏
即捨諸衣財。行僧德施。又聞香氣遍滿身
心。神語藏曰。今者不死。八十餘矣。既而入
京。蒙勅慰問。賜絹二百匹。用充衣服貞觀
十七年。本國請還。啟勅蒙許。引藏入宮。賜
[024-0639c]
納一領雜綵五百段。東宮賜二百段。仍於弘
福寺為國設大齋。大德法集。并度八人。又
勅太常九部供養。藏以本朝經像彫落未
全。遂得藏經一部并諸妙像幡花蓋具堪
為福利者。齎還本國。既達鄉壞。傾國來
迎。一代佛法於斯興顯。王以藏景仰大國。
弘持正教。非夫綱理。無以肅清乃勅藏為
大國統。住王芬寺。寺即王之所造。又別築
精院。別度十人恒充給侍。又請入宮。一夏
講攝大乘論。晚又於皇龍寺講菩薩戒本。
七日七夜天降甘露。雲霧奄藹覆所講堂。
四部興嗟聲望彌遠。及散席日。從受戒者其
量雲從。因之革厲十室而九。藏屬斯嘉運。
勇銳由來。所有衣資並充檀捨。惟事頭陀。
蘭若綜業。正以青丘佛法東漸百齡。至於
住持修奉蓋闕。乃與諸宰伯祥評紀正。時
王臣上下。僉議攸歸。一切佛法須有規猷。
並委僧統藏令僧尼五部各增舊習。更置
綱管。監察維持。半月說戒依律懺除。春冬
總試令知持犯。又置巡使。遍歷諸寺誡勵說法。嚴飾佛像營理眾業。鎮以為常。據
斯以言。護法菩薩即斯人矣。又別造寺塔十
有餘所。每一興建合國俱崇。藏乃發願曰。
若所造有靈。希現異相。便感舍利在諸巾
鉢。大眾悲慶積施如山。便為受戒。行善遂
廣。又以習俗服章中華有革。藏惟歸崇正
朔義豈貳心。以事商量舉國咸遂。通改邊
服一准唐儀。所以每年朝集位在上蕃。任
官遊踐並同華夏。據事以量通古難例。撰
[024-0640a]
諸經戒疏十餘卷。出觀行法一卷。盛流彼
國。有沙門圓勝者。本族辰韓清慎僧也。以
貞觀初年。來儀京輦遍陶法肆。聞持鏡曉
志存定攝。護法為心。與藏齊襟秉維城塹。
及同返國大敞行途講開律部。惟其光肇
自昔東蕃有來西學。經術雖聞無行戒檢。
緣搆既重。今則三學備焉。是知通法護法代
有斯人。中濁邊清於斯驗矣。

論曰。觀夫至人之降時也。或三輪御世。或
六通導物。人依法依。本護法。而陳教適權
適道。寔兼濟而成津。是以三藏設位。拯
溺喪於未然。護法一科。樹已崩之正綱。然
弘誘之相。條緒稍多。時顯知微。乍揚神武。
騁奇辯於邪眾。暢決蒙心。顯大義於當時。
昌明玄理假威權而助道。有德獨擅其聲。
藉傳授而潛通。遍告常行其務。遂有撾
揵搥於靈岳。聲告但為任持。重結法於剡
洲。教旨惟尊弘理。入大乘論。則九億無學住
法萬年。經律所詮。賓頭羅睺未取泥曰。斯
皆助揚道化。通悟未聞。靜倒惑於即生。紹
正法于來世。故使湮殘屢染尋復還興。豈
惟凡謀。蓋其力矣。況乎迦葉尊者。凝神鷄足
之峯。堅慧菩薩。端拱修羅之窟。斯並引生
趣善。為物持身。致及慈氏降靈遞相弘
育。或摧裂愛網。或傾覆慢幢。或通決深
疑。或開揚道務。為業應接。若雲雨之相投。
為功惟重。等大地之弘博。所以身子策名。
顯法輪之大將。毱多徽號。標無相之後佛。
五百門學通號任持。行德相高皆稱第一。
[024-0640b]
至於乘時御化通法開宗。弘救之極勿高
身子。良由闢樹園之福地蕩邪𡨥之高鋒。
偃目連之神力。覆富那之辯慧。此即護法
之緣。蓋惟斯矣。自道風東扇。爰始滕蘭。前
傳重於開宗。故入譯經之目。然則傳譯在
乎歸信未信不可弘文。護持存乎正邪。
邪正方開信本。經陳如是。豈虛也哉。道元
德母。信其實矣。所以發蒙啟化。應接時心。
重空顯其德明。大眾駭其耳目。致使拜首
受道飲沐法流。不虛設也。費才感終於
壇側。褚信剃頂於場中。顯宗悟理知歸。侍
中捐俗入道。一期盛事萬代舟航。佛日於
是流暉。法雲由斯不絕。茲德可紀茲言可
詳。而閩越。隱其高例。附譯稱述。竊比則事
業懸殊。遠化則乘權難擬。計功編次宜先
譯傳。稍非經務故後三學。及姚秦迷外。道
融折其是非。元魏重邪。曇始制其強禦。
前傳顯然。其宗可錄。施乎齊周兩治。厥政
殊風。齊高獨盛釋門。周武偏弘李眾。然其
邪逼匿正。邪偽而正通。妄作亂真。真澄而妄隱。故使齊氏一統。民無兩
情。釋侶闐邦寺塔充國。二百萬眾。綱猷上
統之言。四十千寺。咸列釋門之剎。約指剡
洲。化境通括像正任持。挮航之大未可相擬。豈法之力。惟人謂乎。弘斯在人。則顯公據其首也。掩抑華飾揚耀塵埃。眾皆輕而不思。可謂激通其道。及法上引衣之赴難也。則醒醉相兼。醒則領上之累詞。醉則示虛於邪敵。雖復金櫃＝圚【三】【宮】櫃＝圚【宋】【元】【明】【宮】櫃玉韜之祕術。未可與言。孫武吳起之奇謀。曾何足道。所以登席＝虎【三】席＝虎【宋】【元】【明】席之始。搖動物心。異眾等山丘。鼓論同雲物。致使纔撝刃辯載戢妖氛。定方術於面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於臺檻。宗虛者深剃於王庭。明詔遂頒國無兩信。雖稠公標於定道。賢上統於義門。一時之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世號武鄉＝卿【宋】鄉。豺狼之諺想不虛託。懷文斯寡習勇彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衛嵩本我之胤。張賓乃彼之餘。異嚮＝響【三】嚮＝響【宋】【元】【明】嚮同心脣齒相副。競列封表曲引遊言。冒誷＝網【宋】，罔【元】【明】誷＝網【宋】，＝罔【元】【明】誷帝心覆絕仁祀。時未思其禍始也禍作萌漸。百辟之所不知。及望夷之福終也。潰發滂流。天無＝元【元】【明】無方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衛氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異見將弭。而狙詐蠅巧終墜前修＝條【三】修＝條【宋】【元】【明】修。靜藹上賢當斯頹運。奮發拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。誠護法之無力也。乃解形松石殉命西方。于時同軌遺形。亦有十數。自非懷大濟於末俗覩法滅而增哀。何能捨所重於幽林。為依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫＝矣【三】夫＝矣【宋】【元】【明】夫。詳觀列代數賢。則紹隆之迹可見。藻鏡則日月同仰。清範則高山是欽。具彰本紀。其續昌矣。有隋御寓深信釋門。兼陳李館。為收恒俗。二世纘曆。同政前朝。悼像化之徽猷＝微行【三】徽猷＝微行【宋】【元】【明】徽猷。襲宋桓之致敬。于時緇素相望慘＝愕【三】慘＝愕【宋】【元】【明】慘然。明贍
法師屈起臨對櫃玉韜之祕術。未
可與言。孫武吳起之奇謀。曾何足道。所以
[024-0640c]
登席之始。搖動物心。異眾等山丘。鼓論同
雲物。致使纔撝刃辯載戢妖氛。定方術於
面前。樹微言於即世。故有談仙者投骸於
臺檻。宗虛者深剃於王庭。明詔遂頒國無
兩信。雖稠公標於定道。賢上統於義門。一
時之慶。固不同年而語矣。周氏秦壤世號
武鄉。豺狼之諺想不虛託。懷文斯寡習勇
彌隆。酌緯候之讖詞。納譎誑之佞術。衛嵩
本我之胤。張賓乃彼之餘。異嚮同心脣齒相
副。競列封表曲引遊言。冒誷帝心覆絕
仁祀。時未思其禍始也禍作萌漸。百辟之
所不知。及望夷之福終也。潰發滂流。天
無方改前政。呼嗟何及。僧傑道安名殊衛
氏。風格峻逸比景彌天。二論既陳異見將
弭。而狙詐蠅巧終墜前修。靜藹上賢當斯
頹運。奮發拒諫守素窮巖。慨正道之遂荒。
誠護法之無力也。乃解形松石殉命西方。
于時同軌遺形。亦有十數。自非懷大濟
於末俗覩法滅而增哀。何能捨所重於幽
林。為依救而終世。誠可美矣。誠可悲夫。
詳觀列代數賢。則紹隆之迹可見。藻鏡則日
月同仰。清範則高山是欽。具彰本紀。其續昌
矣。有隋御寓深信釋門。兼陳李館。為收恒
俗。二世纘曆。同政前朝。悼像化之徽猷。
襲宋桓之致敬。于時緇素相望慘然。明贍
法師屈起臨對。夙未強術。眾或漏言。及
覿其厲色格詞抗楊嚴詔。皆謂禍碎其身
首也。助慄不安其足。而贍逞怡顏色欣
勇綽然。帝後乃述釋門之有人焉。眾乃悟
[024-0641a]
其脫頴也知人其難。人實難知。知其難者。
千載其一乎。信不虛矣。皇唐啟運代有斯
人。普應佩席於天門。慧滿載衣於朝伍。智
實剛烈。抵訶於時重。法琳慷慨。極言於明
詔。異世同風不屑古也。莫不言行同時死
生齊日。故得名流萬代。紹先聖之宏猷乎。
惟夫經論道業務在清心。弘護法網寔敦
遐志。志遠則不思患辱。心清則罔懼嚴
誅。達三相之若馳。識九有之非宅。未曾
為法。徒喪餘齡。豈惟往生。乃窮來陰。於是
挾福智而面諸佛。覩形骸若委遺塵。騰
神略而直前。鼓通博之橫辯。但令法住。投
鼎鑊其如歸。既屬慧明。處濁世其如夢。
故能不負遺寄。斯傳之有蹤乎已矣。夫誰
有見斯。而不勉厲志於重霄哉。
續高僧傳卷第二十四＋（護法篇下）【宋】【元】【宮】四四

釋曇選。姓崔。高陽人。神慧譎詭不偶時俗。
雖博通經術。而以涅槃著名。不存文句。護
法為慮本。晚住并部興國寺。川邑奉之以
為師傅。每有眾集居于座元。酬問往還以
繫節為要。吐言開令宏放終古。僧侶乃多
莫敢摧挫。時人目為豹選者也。及楊諒逆
節中外相叛。招募軍兵繕造牟甲。以興國
寺為甲坊。以武德寺為食坊。後於武南置
陣。楊素敗之。官軍入郭搜求逆黨。總集諸
僧責供反者。僧等辭曰。王力嚴切不敢遮
約。素曰。有幾僧諫王被殺。而云王力嚴切。
此並同反。不勞分疎可依軍法。選時在眾
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不忍斯禍。乃出對曰。比佛法陵遲。特由僧
無有德可以動俗。致有亂階。結聚不能誨
以忠信。此誠如公所教。今被理責陷身無
地。素乃舒顏曰。僧等且還。留向對僧。擬論
機務。自爾晝參軍將開散僧誅。晚還寺宿。
不久煬帝下勅通被放免。故合眾獲安。誠
其功也。及大業末歲。兵饑交接。四方僧遊
寄食無地。興國雖富儉嗇者多。每食時禁
門自守。客僧擁結終不之前。選不勝滅法。
憤激身心。每日拄杖在門驅趁防者携引
羇僧。供給鉢器。送至食堂。眾多是其子弟
不敢違逆。由是眾開僧制。許選停客。自餘
不得然。其慈濟之深感激府俞。房內廓然
財什不積。唯置大鉢一口。每日引諸乞
兒。所得食調總鉢中。選請食分。亦和其
內。雜為饘粥。便行坐乞人。手自斟酌。見其
襤縷皴錯形容癯瘦。流淚盈臉不能自勝。
選亦依行受粥而食。日別如此。遂及有年。
皇運伊始人情安泰。義興新寺法綱大張。
沙門智滿。當塗眾主。一川鄉望。王臣傾重
創開諸宇嚴位道場。三百餘僧受其制約。
夏中方等清眾肅然。風聲洋溢流潤遐邇。
選聞之乃詣其寺。庭滿徒聞來崩騰下。赴
告曰。卿等結聚作何物。在依何經誥。不有
冒罔後生乎。滿曰。依方等經行方等懺。選
曰。經在何處將來對讀。遂將一卷來。選曰。
經有四卷。何不一時讀之沙門道綽曰。經
文次第。識不俱聞。選曰。吾識可共爾識同
耶。但四卷齊讀。文言未了。便曰。依呪滅罪
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耳。可罷之。又曰。自佛法東流。矯詐非少。
前代大乘之賊。近時彌勒之妖。詿誤無識
其徒不一。聞爾結眾。恐壞吾法。故力疾來
問。雖爾手把瓶子。倚傍猶可。遂杖策而返。
武德八年。遘疾淹積。問疾者充牣房宇。
乃尸臥引衣申脚曰。吾命將盡何處生乎
名行僧道綽曰。阿闍黎。西方樂土名為安
養。可願生彼選曰。咄為身求樂。吾非爾儔。
綽曰。若爾可無生耶。答曰。須見我者而為
生乎。乃潛息久之。不覺已逝。時年九十有
五。道俗哀慘。送于西山之陰。傳者親往其
寺不及其人。觀其行事遺績。庶可澡雪形
心頓袪鄙悋。叔緒護法開士。抑斯人乎。

釋法通。龍泉石樓人。初在隰鄉未染正法。
眾僧行往不達村閭。如有造者以灰灑面。
通雖處俗情厭恒俗。以開皇末年。獨懷異
概超出意表。剃二男二女并妻之髮。被以
法衣。陟道詣州委僧尼寺。時有問者通便
答曰。我捨枷鎖志欲通法。既達州寺如前
付囑。便求通化寺明法師度出家。於即遊
化稽湖。南自龍門北至勝部。嵐石汾隰無
不從化。多置邑義月別建齋。但有沙門皆
延村邑。或有住宿明旦解齋。家別一槃。以
為通供。此儀不絕至今流行。河右諸州聞
風服義。有僧投造直詣堂中。承接顏色譬
若親識。故通之率導其德難倫。曾行本邑。
縣令逢之。問是何僧。答云山客令乃禁守
不許遊從。通即絕粒竭誠遶獄行道。其夜
聽事野狐鳴叫。怪相既集通夕不安。及明
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放遣。通曰。我遶獄行道正得道理。如何見
放。經日不食。夜又狐鳴。宮庶以下莫不震
懼。苦勸引挽方從其請。爾後巡行無時寧
舍。曾投人宿。犬咋其脛。尋被霹死。風聲逾
顯。後卒於龍泉。余以貞觀初年。承其素迹
遂往尋之。息名僧綱住隰州寺。親說往行
高聞可觀。欣其餘論試後披敘。夫以高世
之量隨務不倫。統其大歸莫非通道。所以
九十六部。兼邪正之津途。一十七群。現機
緣之化迹。故能光開佛日。弘導塵蒙。攝迷
沒之鄙夫。接戒濁之澆首。並得開智清悟
通聖革凡。弘道利生於是乎在。今有不達
之者。同世相輕。覩其家業叢雜。閱其形骸
塵弊遂則雷同輕毀。曾不大觀。由之自陷。
備于成教。故文云。不觀法師種姓形有。但
受其法開我精靈。斯言可歸。通有之矣。

釋弘智。姓萬氏。始平槐里鄉人。隋大業十
一年。德盛鄉閭權為道士。因入終南山。絕
粒服氣期神羽化。形骸枯悴心用飛動。乃
入京至靜法寺遇惠法師。問以喻道之方。
惠曰。有生之本以食為命。假糧粒以資形。
託津通以適道。所以古有繫風捕影之論。
仙虛藥誤之談。語事信然。幸無惑也。乃示
以安心之要遣累之方。義寧元年。委擲黃
冠入山修業。武德之始天下大同。佛道二
門峙然雙列。智乃詣省申訴。請隷釋門。並
陳理例。朝宰咸穆。遂得貫入緇伍隨情住
寺。而性樂幽栖。乃於南山至相寺而居焉。
周歷講會亟經炎燠。神用通簡莫不精詣。
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然而性立虛融。慈矜在務。陶甄士俗延
納山賓。巖隱匱乏之流。飛走飢虛之類。咸
贍資糇粒錫以貝泉。雖公格嚴斷寺制深
約。而能携引房宇。同之窟穴泰。斯亦叔
代匡護之開士也。滅後遂絕此蹤惜哉。故
其所獲法利。積散不窮。弘誘博愛為而不
恃。加之以忍邦行事音聲厥初。開務通識
非斯莫曉。故凡有福會必以簫鼓為先。致
令其從如雲真俗不爽於緣悟矣。講華嚴
攝論等。以永徽六年五月九日。終於山寺。
春秋六十有一。露骸林下攸骨焚散。遵餘
令也。門人散住諸寺者。咸謹卓正行不墜
遺風。重誨誘之劬勞。顧復之永沒。乃共寫
八部般若。用崇屺岵之恩。又建碑一區。陳
於至相寺山外。二丈四尺。寶德寺莊所。

釋道會。姓史。犍為武陽人。初出家。住益州
嚴遠寺。器宇高簡雅調逸群。四方道俗日
夕參候。猶以蜀門小陜聞見非廣。乃入京
詢訪經十餘年。經論史籍博究宗領。還蜀
欲大開釋教導引後銳。時屬亂離不果心
術。會皇運初興率先招撫。詹俊李袞首途
巴蜀。會上疏曰。會弟性不肖。家風失墜。
封爵雖除詔勅猶在。門生故吏子孫成列。
並奮臂切齒思効力用。即日劍門雖啟巫
峽負固。會請。躬率徒隷。振錫啟途。折簡宣
威。開懷納款。軍無矢石之勞。主有待成之
逸。此亦一時之利也。惟公圖之。為使淹留
遂不行。于時國初。僧尼道士所在多度。有
道士宋冀。是彼梁棟。於隆山縣下新立道
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觀。屋宇成就置三十人。會經總管段倫陳
牒改觀為寺。其郭內住者並是道宗不伏。
移改囑安撫大使李襲譽。巡察州縣。會以
事達。乃引兵過城。四面鳴鼓一時驅出。舉
宗怨訴噂𠴲街衢。會曰。未能令天下改觀
為寺。此之一所終不可奪。遂依立寺。至今
不毀。武皇登遐。入京朝觀。因與琳師同
修辨正。有安州暠師。在蜀弘講。人有嫉者。
表奏云。反又述法。會覘候消息遂被拘執。
身雖在獄言笑如常。為諸在獄講釋經論。
經春至冬。諸僧十數。衣服襤縷不勝寒酷。
京師有無盡藏。恒施為事。會致書曰。自如
來潛影西國。千有餘年。正法東流五百許
載雖復赤髭青眼大開方便之門。白脚漆身
廣示歸依之路。猶未出於苦海。尚陸沈於
險道。況五眾名僧四禪教首。頭陀聚落唯
事一餐。宴坐林中但披三納。加以無緣之
慈想。升錘以代鴿。履不輕之行。思振錫以
避蟲。今有精勤法子清淨沙門。橫被囚拘
實非其罪。遂使重關早落覩獄吏而魂飛。
清室晚開見刑官而思盡。嚴風旦灑穿襟
與中露俱飄。繁霜夜零寒心與死灰同殪。
若竟不免溝壑。抑亦仁者所恥。書達即送
裘鞋給之。及事釋還鄉。三輔名僧送出郭
門。會與諸遠僧別詩曰。去住俱為客。分悲
損性情。共作無期別。時能訪死生。道俗聞
者皆墮淚。時益州法曹裴希仁。自矜門學。
會與相見。輕有譏誚。會曰。蜀川雖小賢德
如林。漢朝八俊同出。唯張綱埋輪。東𨿅。
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難曰。豺狠當路安問狐狸。奏誅梁冀。威
攝四海者。揵為武陽人也。漢時有問楊子
雲曰。李仲堪何如人。答曰。隱不違親。貞不
絕俗。天子不臣。諸侯不友者。資中人也。巴
西閬中。百王之仰戢。益州郫縣。名振於華
夷。明公庶可虛心待國士。豈得以土地拘
於人哉。言訖而出。希仁愧謝。既返謂人
曰。江漢多靈。其斯人也。以貞觀末卒。年七
十矣。

釋智勤。俗姓朱。隋仁壽因舍利州別置大
興國寺度。少小以匡護為心。每處眾發言。
無不允睦。精誠勇猛事皆冥祐。初母患委
頓。為念觀音。宅中樹葉之上皆現化佛。合
家並見。母疾遂除。又屬隋末荒亂諸賊競
起。勤獨守此寺。賊不敢凌。故得寺宇經像
一無所損。諸寺湮滅不可目見。又一時權
著俗衣。以避兵刃。被賊圍遶而欲殺之。忽
聞空中聲告。師可去俗衣。遂除外服。賊見
頂禮請將供養。經於數月後投於蜀。聽暠
法師講。眾至三千。法師皆委令檢校。遂得
安怗。內外無事。一人力也。又至唐初還歸
鄧州。講維摩三論十餘遍。後隱於北山。
倚立十餘年。所居三所即今見存。恒聞谷
中鐘聲。後尋巖嶺。忽見一寺宛麗奇常。入
中禮拜。似有人住。如是數度。後更尋覓莫
知所在。又居山內糧食將盡。其行道之處
土自發起。遂除棄之。明日復爾。如是再三。
遂有穀現。因即深掘得粟二十餘碩。其粟
粒大色赤稍異凡穀。時鄧州佛法陵遲。合
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州道俗就山禮請。願出住持。遂感夢而出。
其夢不詳子細。後時負像出山。中途忽闇
莫知其路。不得前進。俄有異火兩炬。照路
極明。因得見道。送至村中火方迴滅。村人
並見無不驚異。因出住大興國。前後諸王
刺史。並就寺頂禮。請受歸戒。恒以僧尼之
事委令檢校。佛法光顯。吳蜀遠聞。又至永
徽年初。以見時事繁雜。守房不出。向淹
三載。讀一切經兩遍。每讀經時恒見有神
來聽。初中後夜常聞彈指謦欬之聲。至顯
慶四年。省符召入慈恩。不就。至其年五月
欲終之前。所有功德不周之處。曉夜經構
使畢。人問何故如此怱速。答曰。無常之法
何可保耶。至十五日。寺中樹木枝葉萎枯
自然分析。禽鳥悲鳴遍於寺內。僧各驚問
莫知所由。至十六日旦。忽見昔聽經神來。
禮拜而語云。莫禮傍人無有見者。於是剃
髮披衣在繩床內。手執香鑪跏趺而坐。告
諸弟子。汝可取大品經讀誦。至往生品訖。
遂合掌坐而卒。停經數日顏色如舊。恒有
異香聞於寺內。合州道俗悲慟難勝。州縣
官人並送至野。春秋七十四矣。
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