續高僧傳卷第二十
大唐西明寺沙門釋道宣撰
習禪五 本傳十四 附見五
唐相州寒陵山寺釋道昂傳一靈智
唐京師大莊嚴寺釋道哲傳二道成 靜安
唐潞州法住寺釋曇榮傳三
唐京師弘法寺釋靜琳傳四
唐京師弘福寺釋慧斌傳五
唐汾州光嚴寺釋志超傳六
唐蔚州五臺寺釋曇韻傳七
唐箕州箕山沙門釋慧思傳八
唐并州玄中寺釋道綽傳九道撫
唐密州茂勝寺釋明淨傳十慧融
唐益州空慧寺釋慧熙傳十一
唐綿州大施寺釋世瑜傳十二
唐𨳝州攝山栖霞寺釋智聰傳十三
唐蒲州孤介山陷泉寺釋僧徹傳十四
釋道昂。未詳其氏。魏郡人。履信標宗風神
清徹。獨懷異操高尚世表。慧解夙成殆非
開悟。初投于靈裕法師而出家焉。裕神識剛
簡氣岸雲霄。審量觀能授其明訓。昂飲沐
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清化愛敬親承。歲積炎涼齋蹤上伍。常
於寒陵山寺。陶融初教綱領玄宗。日照高
山此焉收屬。講華嚴地論。稽洽博詣才辯
天垂。扣問連環思徹恒理。而混斯聲迹撝
謙藏用。幽贊之功諒擬前傑。化物餘景志結
西方。常願生安養。履接成務故道扇漳河。
咸蒙惠澤。後自知命極預告有緣。至八月
初當來取別。時未測其言也。期月既臨。一
無所患。問齋時至未。景次昆吾。即昇高座。
身含奇相爐發異香。援引四眾受菩薩戒。
詞理切要聽者寒心。于時七眾圍遶飡承遺
味。昂舉目高視。及見天眾繽紛絃管繁
會。中有清音遠亮。告於眾曰。兜率陀天樂
音下迎。昂曰。天道乃生死根本。由來非願。
常祈心淨土。如何此誠不從遂耶。言訖便
覩。天樂上騰須臾遠滅。便見西方香花伎
樂充塞如團雲飛涌而來。旋環頂上舉眾
皆見。昂曰。大眾好住。今西方靈相來迎。事須
願往。言訖但見香爐墜手。便於高座端
坐而終。卒于報應寺中。春秋六十有九。即
貞觀七年八月也。道俗崩慟觀者如山。接捧
將殯撿。足下有普光堂等文字生焉。自
非道會靈章行符隣聖者。何能現斯嘉
應哉。于斯時也遐邇嗟詠氣結成陰。坐既
加趺掌文仰現。預覩相迹悲慶相臨。還送
寒陵之山。鑿窟處之。經春不朽。儼然如初。
自昂道素之聲被于東夏。慈潤溫柔德光攸
屬。嘗養犬一頭兩耳患聾。每將自逐減食
而施。及昂終後便失所在。又登講之夜。時
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屬陰暗素無燈燭。昂舉掌高示。便發異光
朗照堂宇。大眾覩瑞怪所從來。昂曰。此
光手中恒有耳。何可怪耶。其栖業隆深幽明
感應。誠不可度也。故是道勝高世之人矣。
時相州有靈智沙門。亦裕公弟子也機務亮
敏著名當世。常為裕之都講。辯唱明衷允
愜望情。加以明解經論。每昇元席。文義弘
遠妙思霜霏難問銳指擅步漳鄴。故使四海
望塵俱敦聲教。後便忽覺智涯難極法行
須依徒設舟航終須艤棹。即屏絕章疏
更修定業。步晷守心懷虛成務。乞食頭
陀用清靈爽。垂行物範光德生焉。貞觀八
年終於鄴下。春秋七十有五。後諸學行儉約。附其塵者眾焉。
釋道哲。姓唐。齊郡臨邑人。初投潁川明及法
師。學十地地持。為同聽者所揖。具戒已後
正奉行門。又從魏郡希律師稟承四分。希
亦指南一時盱衡五眾。受教博曉將經六
載。經重筌宗究其文體。但為戒慧雖通未
懷定業。有河內詢禪師。眾推不測匠首當
今。嘉哲至誠傾襟為說。一悟真諦霍然大
通。禪侶相謝解齊登室。聞京邑道盛。乃步
從焉。初至住仁覺寺。沙門曇遷有知人之
譽。敬備師禮從受攝論。研味至理曉悟
其文。標擬有方豈惟聲教。遂厭辭人世。潛
于終南之駱谷也。山粒難接授受須淨。既
闕使人。遂虛腹累宵。欣茲味空有清信士
張暉。陪從多年請益供奉。因暫下山忽逢重
雪。懸路既擁七日方到。哲以雖對食具為
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無人授。守死正念。暉披雪至菴。彈指覺
悟方從定起。斯寔謹慎資持為此例矣。京
師大莊嚴寺以哲素有道聲。延住華館。初
從眾意退居小室。一食分衛不受僧利。眾
益重之。盩厔縣民。昔以隱居駱谷。得信者
多。相率迎請。乃往赴焉。營構禪宇立徒策
業。山俗道侶相從屯赴。教以正法訓以律
儀。野逸是憑聞諸京輔。忽一旦謂門人曰。
無常及矣。大眾難見。冥目既至長恨何言。遂
東歸莊嚴。訊問名德。奄然卒於故房。春秋
七十二矣。即貞觀九年正月也。葬于京之西
郊。長城故人慕仰聲範。遂發塚迎柩還歸
盩厔。行道設齋以從火葬。收其餘燼為起
塔於城西二里端正樹側龍岸鄉中。列植
楊柏行往揖拜。然哲逈發天才學不師
古。撰百識觀門十卷智照自體論六卷大乘
聞思論等行世。弟子靜安道誠。並承習厥
宗。匡務有敘。安掩迹林泉念定存業。
誠行感玄解謙穆自修。包括律部講道時
接。初住大莊嚴寺。以傳業高今徵入瑤
臺匡化於彼。餘波潛被盛績京師。
釋曇榮。俗姓張氏。定州九門人。源南鄧而
分派。因封而居高陽焉。年十九時為書生。
刻意玄理。寄心無地。因靈裕法師講華嚴
經。試往聽之。便悟宏範略其詮致。乃投
裕焉裕神厲氣清。觀榮勤攝遂即度之。
及受具後專業律宗經餘六載。崇履禁科
滌暢開結。乃更循講肆備聞異部。偏行
大業故以地持為學先。屬周廢二教。韜
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形俗壤。雖外同其塵。而內服道味。及隋
再弘佛教。不務公名。隨緣通化曾無執
著。年登四十務道西遊。行至上黨潞城黎
城諸山。依巖結宇即永潛遁既懿德是充
緇素歸仰。便開拓柴障廣樹禪坊。四遠聞
風一期翕至。榮形解雄邃稱病設方。諸有
飡飲咸歆至澤。禮供日隆投告填委。以
隋末凌亂人百從軍。預踐兵饑希全戒
德。榮欲澄汰先染要假明猷。事在護持
躬當法主。每年春夏立方等般舟。秋冬各
興坐禪念誦。僧尼別院故處有四焉。致使
五眾煙隨百供鱗集。日增慶泰歡躍成諠。
自晉魏韓趙周鄭等邦。釋種更新其戒者。
榮寔其功矣。嘗往韓州鄉縣延聖寺。立
懺悔法。刺史風同仁。素奉釋門家傳供養。
送舍利三粒遺行道眾。榮年垂八十。親率
道俗三千人。步出野迎路。由二十餘里。
儐從之盛譽滿當時。既達寺中。乃告眾曰。
舍利之德挺變無方。若累業有銷請祈可
遂。乃人人前別置水鉢。加以香爐通夜苦
求。至明鉢內總獲舍利四百餘粒。聲名達
于鄉邑。縣令懼其聚眾有墜條章。怖停
其事。當夕怪獸鳴其廳宇。官民竟夜不安。
明旦陳悔方從榮法。斯德被聖凡。皆此之
例。武德九年夏。於潞城交漳村立法行
道。所住堂舍忽自崩壞。龕像舍利宛然挺出。
布在庭中一無所損。又貞觀七年。清信士
常凝保等。請榮於州治法住寺。行方等悔
法。至七月十四日。有本寺沙門僧定者。戒
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行精固。於道場內見大光明。五色間起從
上而下。中有七佛相好非常。語僧定云。
我是毘婆尸如來無所著至真等正覺。以汝
罪銷故來為證。然非本師不與授記。如
是六佛皆同此詞。最後一佛云。我是汝本師
釋迦牟尼也。為汝罪銷故來授記。曇榮是汝
滅罪良緣。於賢劫中名普寧佛。汝身器清
淨。後當作佛。名為普明。若斯之應現感靈
祥。信難圖矣。後臥疾於床。眼中流淚。弟子
圓宗。曰和上生來念慧必無。不意何事悲
泣。答曰。吾死將逼。恨更不得為諸七眾
洗濯罪累耳。宗曰。何必至此。答曰。吾縱
不死。亦是無用。自佛法再興已來。未省
一度。不聽說戒。今既病困說欲斯必死矣。
以貞觀十三年十二月終於法住寺。春秋八
十有五。旋殯于野外。後門徒出其遺骨葬
于寺南。建塔表之。自榮履歷重難而崇尚
釋風。形器瓌偉過於八尺。詞吐溫贍風格遒
遠。年登不惑斷粒練形。常餌守中用省煩
累。而奉教結淨希見斯人。日到僧厨問
其監膳。必有事染親看翻穢。並使食具清
淨方始還房。自覿名德罕聞斯類。又於
寺內諸房多結淨地。用擬四藥溫煮之所
故預沾門序散在諸方。咸承風素免諸宿
觸。又每歲懺法必具兩儀。二篇已下依律清
之。先使持衣說淨終形立誓然後羯磨隨
治成人。初聚正罪雅依大乘。仍令心用理
事無著有空身口威儀歸承律撿。故自從
訓勗奉法無虧。皆終諸命報。余因訪道藝
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行達潞城。奉謁清儀具知明略。故不敢墜
其芳緒云。
釋靜琳。俗姓張氏。本族南陽。後居京兆之華
原焉。幼齡背世清附緇門。初誕之日有外
國道人曰。此兒當貴。若出家者大弘佛法。
七歲投僧出家。役以田疇無乖道訓。不
果本望。深惟非法也。自顧而言曰。此而未
捨。與俗何殊。更從一師服膺正化。遭周
滅法且附俗緣。年在弱冠希期無怠。會隋
氏啟運。即投曇猛法師。乃以二事相攝經
于五年。猶事沙彌未敢受具。慶蒙開法欲
廣見聞。辭其本師南遊樊鄧。便於彼部
奉進大戒。既爰初受法未曉清規。遠赴青
齊聽於律禁。後發前至為諸聽先。又於覺
法師所聽受十地。迴趾鄴都。炬法師所採
聽華嚴楞伽思益。皆通貫精理妙思英拔。舊
傳新解往往程器。時即推令敷化。講散幽
旨並驚所未聞。而胸臆所憶猶謂不足。
展轉周聽博遍東川。蓄解尋師又至蒲晉。
有沙門道遜道順者。聲名大德也。留講十
地經于涼燠。雖復聽徒欣泰。而志逾煩梗。
下坐處房撫膺審曰。法本治病。而今慢法
更增。且道貴虛通。而今耽著彌固。此不可
也。即捨講業專習禪門。初學不淨念處等
法。又嫌其瑣小煩稽人慮。乃學大乘諸無
得觀。離念唯識彌所開宗。每習一解陶練
十年。精其昔知更新後習。而弊食麁衣。情
欲斯絕。後入白鹿山。山糧罕繼。便試以却
粒之法。孤放窮巖又經累載。山中業定昏
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睡惑心。乃臨峭絕懸崖下望千仞。旁生一
樹纔得勝人。以草藉之加坐其上。於中
繫念動逾宵日。怖死既重專深弘觀。後聞
泰岳特多靈異。便往尋之。既達彼山。夜見
火炬周環高曜峯巖。即事追求累日方至。乃
見五六尼眾匡坐論道。琳初通訊問。共議
唯識等理。未盡言間忽然不見。惆悵久悟
法誠爾也。後入關中遇曇遷禪師講開攝
論。一聞如舊慧不新聞。仁壽四年。下勅送
舍利於華原石門山之神德寺。琳即於此住。
居靜課業。行解之盛名布京師。大業三年。
有沙門還原等。延請帝城。在明輪妙象諸
寺。講揚攝論識者歸焉。尋即降勅召入道
場。既達東都禪門更擁。齊王[日*東]情深理定。
每就諮欵請至本第從奉歸戒。鴻臚蘇
[蒠-心+冗-几+止*ㄇ/又]。學高前古。舉朝冠蓋。稟宗師訓為舟
為梁。高陽道雄道體。趙郡道獻明則等。並釋
門威鳳。智海明珠。咸承理味酌以華實。襄
陽洪哲。德高楚望風力俊駭。聞琳聲穆時
彥。故來相架。乃致問云。懷道者多。專意何
業。琳見其詞骨難競。聊以事徵告云。山谷
高深意定何在。哲云。山高谷深由來自爾。琳
曰。若如來言。餘處取土填谷齊山為定高
不。哲悟此一言致詞歎伏。由是秀頴附
津。稽疑重沓。故令譽風宣彌繁賞。會琳以
象教東漸法網雖嚴至於僧儀正度猶未
光闡。欲遍遊閻浮備殫靈迹。以十三年內
具表聞帝。當蒙恩詔令使巡方。并給使
人傳國書信。行達襄土方趣海南。屬寇賊
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交侵中國背叛。途路梗澁還返南陽。義寧二
年。被召入京。住大總持如常弘演。光陰既
積學者成林。武德三年。正平公李安遠。奏
造弘法。素奉崇信。別令召之。琳立意離緣
攝慮資道。會隋末壅閉唐運開弘。皂白歸依
光隆是慶。乃削繁就簡。惟敷中論為宗。餘
則維摩起信。權機屢展。夜則勗以念慧每事
徵研。並使解出自心不從他授。玄琬律師
道王關河躬承令則。自餘法侶歲獻奇倫。
任城王及太妃楚國太妃安平公主等。皇家
帝葉請戒第宅。隆禮頻繁。國子祭酒蕭璟。
工部尚書張亮。詹事杜正倫。司農李道裕
等。並誓為弟子。備諸法物恒令服御。久
以徒侶義學爰缺律宗。乃躬請智首律師
敷弘四分。一舉十遍身令眾先。故使教法
住持京輦稱最。乃至沙彌淨人咸明律相
誠其功矣。忽以貞觀十四年秋初染疾。至
十月二十六日平旦疾甚。有沙門法常者。
盛名帝宇。素與周旋。故來執別。琳曰。不戀
此生未貪來報。緣集則有。緣散則無。而神
氣澄湛由來不亂。曾病。有問疾者。答云。
以己之疾愍於彼疾。因而流淚。想諸苦趣
故也。便總集僧眾并諸門人告曰。生死道長
有心日促。各宜自敬無累爾神。即右脇而
臥。尋卒於本寺。春秋七十有六。餘處通冷
惟頂極熱。迄於焚日方始神散。而形色鮮
軟特異常比。送於終南至相寺燒。惟舌獨
存。再取燒之逾更明淨。斯即正言法之力
矣。弟子等四十餘人。奉跪慈顏無由欽仰。
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百日之內通告有緣共轉大乘。總四萬餘
卷。并造千粒舍利木塔舉高五丈彫飾之美
晃發中天。廣布檀那用酬靈澤。初琳居世。
化以實錄著名。每述至理玄凝。無不垂
泣歎奉。言無非涉事不徒行。有通事舍人
李好德者。曾於雒邑受業於琳。後歷官天
門。弊於俗務逃流山藪。使弟子度之。若
准正勅罪當大辟。後有嫉於德者。罔以
極刑。及下獄徵琳。初無拒諱。監獄者深
知情量。取拔無由。事從慮過釋然放免。識
者以實語天梯至死知量是莫加焉。自爰
初問法。無憚夷險。衣服壞則以紙補之。床
席暖則坐於簣上節之。又節量力強羸。名
利不緣。語默沈靜。修攝威儀。有異名稱。涕
涶莫顯於口鼻。飲食未言於美惡。敬慎之
極夫又何加。兼以行位難測。蚤虱不歷於
身縱輒投者尋便走散。斯負既抵。故所報
類希焉。嘗居山谷須粒有待患繁。乃合守
中丸一劑。可有斗許。得支一周。琳服延
之乃經三載。便利之際收洗重服。故能業
定堅明專注難拔。時值儉歲緣村投告。隨
得隨施安樂貧苦。嘗在講會。俗士三人謀
害一怨。兩人往殺。其一中悔從琳受戒。歲
紀經久並從物故。而受戒者忽死心煖。
後從醒寤備見昔怨及同謀者論告殺事。
其受戒人稱枉不伏。引琳為證。王即召追。
證便有告。琳生他方金粟世界。王既感證。
因放此人。又琳一生所至伽藍撝謙自牧。
逮至名高福重䞋錫日增。並委侍人口無
[020-0591b]
再問。及後為福方恨無財。出以示之。琳
曰。都不憶有此物也。斯寔據道為務情
無世涉。可書季代足為師鏡。自住弘法
敷化四方。學侶客僧來如闤闠。招慰安撫隨
事憂承。而度雜公私憲章有敘。故使外
雖禁固內實通流。山林望而有歸。軌道
立而垂則。逮于歿後此法彌崇。所以京室
僧寺五十有餘。至於敘接賓禮僧儀邕穆
者。莫高於弘法矣。又寺居古墌惟一佛堂。
僧眾創停仄陋而已。琳薰勵法侶共經始
之。今則堂房環合厨庫殷積。客主混同去留
隨意。裕法師云。以道通物。物由道感。惠
由道來。還供道眾。故僧實由客。深有冥功。
裕語有琳近之矣。
釋慧斌。姓和氏。兗州人也。博覽經藝文義
洞開。偏曉字源尤明章曜。年十九鄉黨所
崇為州助教。而情厭煩梗懷慕出世。年二
十三方預剪落。尋即歷聽經律相沿兩載。
覩講席喧撓惟論聲勢。便入臺山修諸靜
慮。一入八載備行觀法。乃往泰山靈巖諸
寺。以行道為務先。年三十四方隷官名。住
秦州梁父甑山存道寺。更尋律部博聽經
論。而性狎禪林譽彰遐邇。及獻后云背禪
定攸興。下勅徵延乃旋京邑。于時名望盛
德八表一期。各擅英髦人程鱗翼。而斌夏
第最小聲稱彌隆。衣鉢之外更無箱襆。容質
清素挺異恒倫。緇素目屬莫不迴向。斯亦
象季清厲之僧也。兼以布行純粹言無品
藻。每聞評論輒即默然。防護戒儀慈救為
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慮。每夏行履執帚先掃。恐傷蟲蟻故也。隨
得利養密行檀濟。或造漉囊。或施道俗。
惟急者方乃行之。仍復累屬勿泄人世。
及帝造寺前訪綱維。京室同美勿高斌也。
乃下詔徵為弘福寺主。緝諧上下無敢乖
猷。貞觀十九年十月六日。遘疾終寺。時年
七十有二。自斌之入道。生常恒務。多以行
道呪業為心。或誦釋迦觀音。或行文殊悔
法。歲中八十一日六時行業前後通數八十
道場。身心悅懌。所得法利未可知也。至於
教誡門學。惟論煩惱須斷。每有出罪露
過。無不為之流涕。喜怒不形誦持無忘。
故羯磨之匠通僧仰屬。道俗歸戒其徒弘矣。
故使魏王以下內外懿親及梁宋諸公皆
承戒素。初斌父朗有子七人。家世儒宗。斌
第二也。仁壽徵入愛敬無因。朗齒迫期頤。
鍾鳴漏盡。今古意絕。生死路分。乃於汶水
之陰九逵之會。建義井一區。仍樹豐碑用
裨其德。其銘略云。哀哀父母。載生載育。亦
既弄璋。我履我復。一朝棄予山州滿目。雲
掩重關風驚大谷。愛敬之道天倫在茲。殷
憂暮齒見子無期。鑿井通給託事興詞。
百年幾日對此長悲。玉檢之南嶧陽之北。
獲麟之野秉禮之國。君有美政俗多儒墨。
玉井洞開高碑斯勒。
釋志超。俗姓田。同州憑翊人也。遠祖流寓遂
居并部之榆次焉。少在童齓智量過人。精
厲不群雅度標遠。厭世從道貫徹藏俞。而
二親恃超更無兄弟。雖述其志常用抑之
[020-0592a]
望嗣宗族。遂從儒流遍覽流略。年垂壯室
私為娉妻。超聞之避斯塵染。乃逃竄林野。
親姻周覓藏影無方。既被執身抑從伉儷。
初則合[承/巳]為蹤。終亦同掩私室。冀行婚禮
也。惟置一床超乃抽氈席地。令妻坐上。
躬自處床。儼思加坐勤為說法。詞極明據。妻
便流淚禮謝辭以相累。頻經宵夕事等金
形。屢被𧧷勸誠逾玉質。既確乎難拔。親
乃捐而放之。年二十有七。投并州開化寺
慧瓚禪師。瓚志德澄明行成眾範。未展度
限歷試諸難。志超潔正身心勤履眾務。僧
徒百數供雜五行。兩食恒備六時無缺。每
有苦役必事身先。瓚親閱驗。其情守節度
令受具。自進戒品專修行儀。即往定州
尋採律藏括其精要刪其繁雜。五夏不滿
三教備圓。乃返故鄉依巖綜習。初入太原
之西比干山。栖引英秀創立禪林。曉夕勤
修定慧雙啟。四儀託於戒節。二行憑於法
依。學觀詵詵無威而肅。致使聞風不遠而
至。大業初歲政網嚴明。擁結寺門不許僧
出。超聞之慨而上諫。被衣舉錫出詣郡城。
望有執送將陳所諫。而官私弗顧。乃達
江都即以事聞。內史以事非要害。不為通
引。還遣并部。至隋季多難寇賊交橫。民流
溝壑死者太半。而超結徒勸聚餘糧不窮。
但恐盜竊相陵便欲奔散乃以法誡勸無
變爾情。鏡業既臨逃響何地。眾感其言心
期遂爽准式禪禮課時無輟。嘗夜坐禪。忽
有群賊排門直進。炬火亂舉白刃交臨合坐
[020-0592b]
端然相同儀象。賊乃投仗於地拜伏歸依。
超因隨宜誘引量權授法。咸發心敬合掌
而退。其剛略攝御皆此類也。高祖建義太原。
四遠咸萃。超惟道在生靈。義居乘福。即率
侶晉陽住凝定寺。禪學數百清肅成規。道
俗欽承貴賤恭仰。及皇旗南指三輔無塵。義
寧二年。超率弟子二十餘人奉慶京邑。武
皇夙承嘉望。待之若仙。引登太極敘之殊
禮。左僕射魏國公裴寂。挺生不世器璉宏深。
第中別院置僧住所。邀延一眾用以居焉。
亟歷寒暑業新彌厲。但為貴遊諠雜外進
無因。必附林薄方程慕遠。時藍田山化感
寺沙門靈閏智信智光等。義解鉤玄妙崇
心學。同氣相求宛然若舊遂延住彼山。栖志
得矣。攝緣聚結其赴如雲。賢聖語默互相敦
重。而寺非幽阻隷以公途。晦迹之賓卒難
承業乃徇物關表意在度人。還返晉川
選求名地。武德五年。入于介山創聚禪侶。
巖名抱腹四方有㵎。下望百尋上臨千
仞。泉石結韻於仙室。風雨飄清於林端。遂
使觀者至止陶鑄塵心。自強誨人無倦請
益。又於汾州介休縣治立光嚴寺。殿宇房
廊躬親締搆。赫然宏壯有類神宮。故行深
者巖居。道淺者城隱。師資肅穆競業其誠。
聆音察色惟若不足。忽因遘疾便知不
久。誡累殷勤示以禍福。以貞觀十五年三
月十一日卒於城寺。春秋七十有一。山世同
嗟賓主齊慟。德仁既往學肆斯分。葬於城南
山阜。自服膺釋種。意在住持。晝夜剋勤
[020-0592c]
攝諸後學。所以日別分功禮佛五百。禪結
四時身誡眾侶。有虧殿罰。而自執熏爐
隨唱屈禮。未嘗置地及以虧拜。及坐禪眾
也互相懲誡。纔有昏睡親行勵率。有來投
造無不即度授以戒範。進止威儀攝養將
迎禮逾天屬。時遭嚴勅度者極刑。而曾無
介懷。如常剃落。致陸海慕義避世逸僧憑
若大山依而修道。時講攝論維摩起信等。
並詳而後說。深致適機。嘗以武德七年止
於抱腹。僧徒僅百偏資大齋。麥惟六石同置
一倉。日磨五斗用供常調。從春至夏計
費極多。怪而檢覆止磨兩斛。據量此事幽
致可思。又數感異僧乘虛來往。雖無音問
儀形可驗。纔若墮者便蒙神警。至於召
眾鐘聲隨時自響。石泉上涌隨人少多。靈
瑞屢興如此者非一。而奉敬戒法罕見其
儔。護慎威儀終始無替。自隋唐兩代親度
出家者近一千人。範師遺訓在所聞見。傳
者昔預末筵蒙諸惠誥。既親承其績故
即而敘焉。
釋曇韻。不詳氏族。高陽人。初厭世出家
誦法華經有餘兩卷。時年十九仍投恒岳
側蒲吾山。就彼虛靜訖此經部。值栖隱禪
師曰誦經非不道緣。常誦未即至道。要
在觀心離念。方契正道耳。韻初承此告。謹
即受而行之。專精念慧深具舉捨。又聞五
臺山者即華嚴經清涼山也。世傳文殊師利
常所住處。古來諸僧多入祈請。有感見者
具蒙示教。昔元魏孝文。嘗於中臺置大
[020-0593a]
布寺。帝曾遊止具奉聖儀。前種華園地方
二頃。夏中發艶狀同鋪錦。光彩昱耀亂人心
目。如是嘉聞數發蕩神悅耳。遂舉足栖
焉。遍遊臺岳備見靈相。初停北臺木瓜寺
二十餘歲。單身弔影處以瓦窯。形覆弊衣
地布草蓐。食惟一受味不兼餘。然此山寒
厲林生㵎谷。自外峯嶺坦然遐淨。韻夜行晝。
坐思略昏情。慶其晚逢也。前所誦經心口
不緣三十餘載。會隙歷試一字無遺。乃更
誦殘文成其部帙。至仁壽年內有瓚禪師
者。結集定學背負繩床。在雁門川中蘭若
為業。韻居山日久思展往懷。聞風附道
便從瓚眾。一沐清化載仰光猷。隨依善友。
所謂全梵行也。屬隋高造寺偏重禪門。延
瓚入京。眾失其主。人各其誠散歸林谷。韻
遂投于比干山。又遊南部離石龍泉文成等
郡。七眾希向夷夏大同。十善聿修緇素匡幸。
原此河濱無受戒法。縱有志奉皆往太
原。夷夏情乖人皆怯。往致有沙彌三十其
歲者。及韻化行即傳斯教。山城兩眾皆蒙
具足。唐運伊始兵接定陽。屢逢屯喪本業
無毀。以夜係晝攝心乖逸。幽棲積久衣
服故弊。蚤虱聚結曾不棄捐。任其𠲿噉寄
以調伏。曾以夏坐山饒土蚤。既不屏除氈
如血凝。但自咎責願以相酬情無悋結。如
此行施四十餘年。歲居耳順忽無蚤虱。韻
猶深自責曰。計業不應即盡。當履苦趣
受其報耳。又告門人曰。吾見超禪師寄
他房住。素有壁虱不噉超公。乃兩道流出
[020-0593b]
向餘房內。又見在蠱家食飯。匙接蠱精
置于疊下。而快食如故。又不為患。蠱主懼
焉。吾德不及超。何為致此。每年於春秋二
時依佛名法。冬夏正業則減食坐禪。甞願
寫法華誓須潔淨。數年已來不能可辦。
忽感書生無何而至。告云。善解抄經。韻邀
以法據。並謂堪能。遂乃安于石室立淨書
之。旦入暮出深怪其行。未盈一旬七軸俱
了。將以禮䞋目前不見。及遭賊抄藏經
巖窟。世靜往收。乃委于林下。箱襆久爛而卷
色如初。斯感驗奇異率此類也。又常居別
室自勤修業。餘有眾侶難嗣其蹤。每云。
吾年事如此何可放捨。若坐昏悶即起禮
佛。甞策四儀以道量據。自見勝達尠倫
其德。以貞觀十六年端坐終於西河之平
遙山。春秋八十餘矣自韻十九入山六十餘
載。不希名利不畜侍人。不隷公籍不行
己任。凡有所述職。皆推寄於他焉。
釋慧思。姓郭氏。汾州介休人也。少學儒史
宗尚虛玄。文章書隷有聲鄉曲。年二十五
在并傳授。初不知佛乘之深奧也。會沙門
道曄。德盛當鋒。處宗講揚攝大乘論。試往
潛聽冥漠難追。累日詳受薄知希向。因
求度脫。傳聞出家德業勿高禪定。即而習
焉。三十許載師承靡絕。又聞念慧相須譬
諸輪翹。遂周尋聖教備嘗弘旨。冬夏業定
春秋博採。單衣節食見者發心。道志之倫往
往屯赴。因而結眾於箕山之陰。晝則斂容
默念。中夜昏塞為眾說法。六時篤課不墜
[020-0593c]
清猷時說死觀各言其志。有云省約有
志泰甚。思曰。出家之人生已從緣死當自
任。豈勞人事送此枯骸。余必一期當自運
耳。時以為未經疾苦。故得虛置其言。後覺
不愈。財經兩日尋告眾曰。余其死矣。便
起躡履案行空屈除屏殘屍。入中加坐
發遣徒侶累以正命。處既森竦世號寒林。
眾不忍離經夜旁守。至明往觀端拱如故。
就觸其身方知已卒。春秋五十有五。即貞
觀十六年五月矣。因即而殮焉。
釋道綽。姓衛。并州汶水人。弱齡處俗。閭里
以恭讓知名。十四出家宗師遺誥。大涅槃
部偏所弘傳。講二十四遍。晚事瓚禪師。修
涉空理亟沾徽績。瓚清約雅素慧悟開天。
道振朔方升名晉土。綽稟服神味彌積歲
時。承昔鸞師淨土諸業。便甄簡權實搜酌
經論。會之通衢布以成化。克念緣數想
觀幽明。故得靈相潛儀有情欣敬。恒在汶水
石壁谷玄中寺。寺即齊時曇鸞法師之所立
也。中有鸞碑具陳嘉瑞事如別傳。綽般舟
方等歲序常弘。九品十觀分時紹務。嘗於
行道際。有僧念定之中見綽緣佛。珠數相
量如七寶大山。又覩西方靈相繁縟難陳。
由此盛德日增榮譽遠。及道俗子女赴者彌
山。恒講無量壽觀。將二百遍。導悟自他
用為資神之宅也。詞既明詣說其適緣。比
事引喻聽無遺抱。人各搯珠口同佛號。每
時散席響彌林谷。或邪見不信欲相抗毀
者。及覩綽之相善。飲氣而歸。其道感物情
[020-0594a]
為若此也。曾以貞觀二年四月八日。綽知
命將盡通告事相。聞而赴者滿于山寺。咸
見鸞師在七寶船上。告綽云。汝淨土堂
成。但餘報未盡耳。並見化佛住空天華下
散。男女等以裙襟承得。薄滑可愛。又以
蓮花乾地而插者七日乃萎。及餘善相不
可殫紀。自非行感備通。詎能會此乎。年
登七十忽然齓齒新生。如本全無歷異加
以報力。休健容色盛發。談述淨業理味奔
流。詞吐包蘊氣霑醇醴。并勸人念彌陀佛
名。或用麻豆等物而為數量。每一稱名便
度一粒。如是率之乃積數百萬斛者。並以
事邀結。令攝慮靜緣。道俗響其綏導。望
風而成習矣。又年常自業穿諸木欒子以
為數法。遺諸四眾教其稱念。屢呈禎瑞
具敘行圖。著淨土論兩卷。統談龍樹天親。
邇及僧鸞慧遠。並遵崇淨土明示昌言。文
旨該要詳諸化範。傳燈㝢縣歲積彌新。傳
者重其陶鎣風神研精學觀。故又述其行
相。自綽宗淨業。坐常而西。晨宵一服鮮潔
為體。儀貌充偉并部推焉。顧瞬風生舒顏
引接。六時篤敬初不缺行。接唱承拜生來弗
絕。纔有餘暇口誦佛名。日以七萬為限。
聲聲相注弘於淨業。故得鎔鑄有識師訓
觀門。西行廣流斯其人矣。沙門道撫名勝之
僧。京寺弘福逃名往赴。既達玄中同其行
業。宣通淨土所在彌增。今有惰夫口傳攝
論。惟心不念緣境又乖。用此招生恐難繼
相。綽今年八十有四。而神氣明爽。宗紹存
[020-0594b]
焉。
釋明淨。密州人。少出家昧定為業。潔志忠
恪謹厚澄肅。嘗居海畔蒙山。宴坐經數十
載。人莫測之也。後南遊東越天台諸山。禪
觀在懷無緣世習。而衣服襤縷動止適時。
同侶禪徒未之弘仰。山粒致絕。日至村中
每從乞食。齎還中路值於群虎。皆張口閉
目若有饑相。淨曰。吾經行山澤多矣。虎
兕無心畏之。今列于路旁。豈非為食耶。
乃以匕抄飯內其口中。餘者對而噉盡。告
曰。知來食少輒濟自他。殊不副懷深用多
愧。明日乞食虎又如前。頻有此緣。同伴乃
異其度。晚為山幽地濕。形報苦之還返海
隅。住蒙山側。內遵道觀外感潛通。令問
遠流靈祇叶應。嘗值亢旱苗稼並枯。淫祀
之流妄祈邀請。雖加懇惻終不能致。淨曰。
可罷諸邪禱吾獨能降。遂結齋靜室。七日
平旦雲布雨施高下滂注。百姓利焉。戴之
若聖。貞觀三年。從去冬至來夏。六月迴然
無雨。天子下詔釋李兩門岳瀆諸廟。爰及
淫祀普令雩祭。於時萬里赫然全無有應。
朝野相顧慘愴無賴。有潘侍郎者。曾任密
州。知淨能感以狀奏聞。勅召至京令住祈
雨。告以所須一無損費。惟願靜念三寶
慈濟四生。七日之後必降甘澤。若欲酬德
可國內空寺并私度僧並施其名得弘聖
道。有勅許焉。雖無供給而別賜香油。於
莊嚴寺靜房禪默。至七日向曉。問守衛者
曰。天之西北應有白虹。可試觀之。尋聲便
[020-0594c]
見。淨曰。雨必至矣。須臾雲合驟雨忽零。
比至日晡海內通洽。百官表奏皇上之功。
淨之陰德全無稱述。新雨初晴農作並務。苗
雖出隴更無雨嗣。萎仆將死。設計無所。
左僕射房玄齡。躬造淨所請重祈雨。淨曰。
雨之昇降出自帝臣。淨有何德敢當誠寄。
前許無報幽顯同憂。若循素請雨亦應致。
以事聞奏。帝又許焉。乃勅權停俗務合朝
受齋。淨乃依前靜坐。七日之末又降前澤
四民歡泰。遂以有年 勅乃總度三千僧用
酬淨德。其徵應難思厥相叵測也。但以京
輦諠雜性不狎之。請還本鄉之茂勝寺。山
居係業。竟不測其存沒云。同寺僧慧融。
亦以禪業見稱。山居服食呪水治病。勅召
入京亦住普光寺。二宮敬重禮遺相。接云。
釋慧熙。益州成都人。童稚出家善明篇韻。
文筆所趣宛而成章。與綿州震響寺榮智
齊名。俱為沙彌。卓異翹秀。後與成都大石
寺沙彌道微。連韻賦詩。微有言隙。因即屏
絕人事栖心禪業。年登受具周聞經律。摘
採英華用為賞要。攝論雜心精搜至理。尤
耽三論是所觀門。嘗難基法師塵識義。初
問以小乘。基以大乘通之。熙笑曰。大無不
攝。但失小宗。晚住州南空慧寺。立性孤貞
不群諸偶。弊於食息專想虛玄。一坐掩關
二十餘日。眾以不食既久。恐損身命。假以
餘詞曰。國家搜訪藝能甚急。今不食閉門。
世人謂聖。願息流言。可時處眾。熙懼矯飾
便開門進食。由是迄今將三十載。一身獨
[020-0595a]
立不畜侍人。一食而止不受人施。有講便
聽。夜宿本房。但坐床心兩頭塵合。自餘房
地惟有一蹤。餘並莓苔青絮衣服弊惡僅免
遮羞。冬則加納夏則布衣。以冬破納懸
置梁上。有聞熙名就房參拜。迎逆接候累
日方見。時發幽問吐言高遠。預有元席
皆共憚之。年九十卒。今見在具諸聞覩。
釋世瑜。姓陳氏。住始州。父母早亡。傭作取
濟。身形偉壯。長八尺三寸。希向佛理無由
自達。大業十二年。往綿州震響寺倫法師所
出家。一食頭陀勤苦相續。又往利州入籍住
寺。後入益州綿竹縣響應山。獨住多年。四猿
供給山果等食。有信士母家生者。負糧來
送驚訝深山。常燒熏陸沈水香等。既還山
半路見兩人形甚青色狀貌希世。負蓮華
蔗芋而上。云我供給禪師去也。然其山居
三年之中。食米一石七斗。六時行道以猿
鳴為候。初惟一泉後有三泉又出流
下。貞觀元年。夢有四龍來入心眼。既覺大
悟三論宗旨。遂往靈睿法師講下。所聞詞
理宛若舊尋。即而覆述。便往綿州住大施
寺。至十九年四月八日往崇樂寺。言話欲
遊方去。或有喻曰。只此寺者是諸方也。因
還大施本房。香氣滿室。坐處之地涌三金
錢。合眾尋香從瑜房而出。乃見加坐手尚
執鑪。刺史劉德威慶所未聞。作龕坐之。
三年不倒。春秋六十三矣。
釋智聰。未詳何人。昔住楊都白馬寺。後住
止觀專聽三論。陳平後度江住楊州安
[020-0595b]
樂寺。大業既崩思歸無計。隱江荻中誦法
華經七日不饑。恒有四虎遶之而已。不
食已來經今十日。聰曰。吾命須臾。卿須可
食。虎曰。造天立地無有此理。忽有一翁
年可八十。掖下挾船曰。師欲度江栖霞住
者。可即上船。四虎一時目中淚出。聰曰。救
危拔難正在今日可迎四虎。於是利涉往
達南岸。船及老人不知何在。聰領四虎同
至栖霞舍利塔西。經行坐禪誓不寢臥。眾徒
八十咸不出院。若有凶事一虎入寺大聲
告眾。由此驚悟每以為式。聰以山林幽遠
糧粒艱阻。乃合率楊州三百清信以為米
社人別一石年一送之。由此山糧供給。道
俗乃至禽獸通皆濟給。至貞觀二十二年
四月八日。小食訖往止觀寺。禮大師影像
執鑪遍禮。又往興皇墓所禮拜。還歸本房
安坐而卒。異香充溢。丹陽一郭受戒道俗三
千餘人。奔走山服哀慟林野。時年九十九
矣。
釋僧徹。姓靳。河東萬泉人。性戒肅成專思出
俗。慈親鞠養未始遂之。既丁荼蓼乃遵前
志。樂行蘭若索居蒲坂。習平等觀行實言
法。四俗歸向承化連邑。有孤山者。一曰介
山。即介子推之故地也。其山陽介村是也。
遂依而結業。廕以石巖汲以下隰。積歲
崇道物莫不高之。各捨財力共營圖搆。
地本高險古絕源泉。念矜勞倦中宵軫結。晨
行巖險見如潤濕。以刃導之應手泉涌。
道俗聞此驚歎歸依。更廣其居重增檐宇。
[020-0595c]
秦州刺史房仁裕。表陳其事請立伽藍。下
勅許之。今之陷泉寺是也。公私榮慶請徹
以為寺主。俯從物議遂乃從之。四方慕義
相顧依投門庭充𨶮。及徐王部絳。寺又屬
焉。軒蓋來尋請居州邑。傾心盡禮厚供彌
隆。俄復還山却崇前業。性在慈仁弘濟
成務。所以群鳥食於掌上。宿雁翔於廡下。
年踰杖國未嘗痾瘵。忽告眾曰。吾將去矣。
食畢收衣結加趺坐。顧命徒屬誡以清言。
並令出戶惟留一侍。告曰。夫識神託形寄
之煖氣。命盡身冷方可觸吾。告已冥目若
禪。久而尋視方知已絕。春秋七十有七。初
未終之前。三朝山樹通變白色。橫雲如帶
絕望東西道俗奔赴制以心喪禮也。遷靈山
窟還依坐之。府縣官庶子來咸會。是日風清
景亮降以白花。六出淨榮如雪如氷。衣以
承之不久便散。三載之後猶存初坐。門人
為之易簣。而衣服一無霑污。乃就加漆
布。弟子等懷雙林右脇之教。抱兩楹負手
之歌。以為相好像設。開含識之尊嚴。法慧
聲光寔超生之津濟。遂就京邑奉建高碑。
高一丈五尺。刻像書經兼敘言行。引還本
寺聚眾立之。度支尚書唐臨。昔住萬泉
贊承俗務。性行專信素奉歸依。後仕華省
常修供養。顧惟德本便勒銘云。
論曰。經不云乎。禪智相遵念慧攸發。神遊
[020-0596a]
覺觀惑使交馳。何以知其然耶。但由欲界
亂善性極六天。色有定業。體封八地通為
世結。愛味不殊。莫非諦集重輕。故得報居
苦樂。終是輪迴諸界。未曰缺有超生。且
據亂靜二緣。故略分斯兩位。然則三乘賢
聖。及以六邪諸道。將欲厭煩栖慮。莫不
依乎初定。良以心殊麁妙慧開通局。遂有
總斯一地得延邪正之機。自釋教道東
心學惟尠。逮于晉世方聞睿公。故其序云。
慧理雖少。足以開神達命。禪法未傳。至
於攝緣繫想。寄心無地。時翻大論有涉禪
門因以情求廣其行務。童壽弘其博施。乃
為出禪法要解等經。自斯厥後祖習逾繁。曇
影道融。厲精於淮北。智嚴慧觀。勤志於
江東。山栖結眾。則慧遠標宗。獨往孤征。則
僧群顯異。雖復攝心之傳時或漏言。而茂
績芳儀更開正級。不可怪也。逮于梁祖廣
闢定門。搜揚㝢內有心學者。總集楊都。
校量深淺自為部類。又於鍾陽。上下雙建
定林。使夫息心之侶栖閑綜業。于時佛化
雖隆。多遊辯慧。詞鋒所指波涌相凌。至
於徵引蓋無所算。可謂徒有揚舉之名。
終虧直心之實。信矣。或有問曰。大聖垂教
正象為初。禪法廣行義當修習。今非斯時。
固絕條緒其次不倫。方稱末法。乃遵戒之
行。斯為極也。請為陳之。因為敘曰。原夫正
象東設被在機緣。至於務道無時不契。然
教中廣敘信法兩徒。誠由利鈍等機。所以
就時分位。若能返源體道深厭諸有。學與
[020-0596b]
佛世其德齊焉。故初千年為正法也。即謂
會正成聖機悟不殊。第二千年依教修學。
情投漸鈍會理叵階。攝靜住持微通性旨。
然於慧釋未甚修明。相似道流為象法
也。第三千年後末法初基。乃至萬年。定慧
道離但弘世戒。威儀攝護相等禪蹤。而心用
浮動全乖正受。故並目之為末法也。善見
所述法住萬年。護持紹世斯蹤可錄。若依
魔耶。時度千年不修靜觀。非通論也。約
相兩敘矛盾乖蹤。就緣判教各有其致。至
如世情煩掉人顯鋒奇。纔斆攝持皆耽昏
漠。良由習熏既遠宗匠難常。即目易觀未
遑誠教。善見萬載亦是明規。准法具修義
無不獲。故論敘云。初五千年得三達智。後
五千但遵戒法。前據道法。理觀住持。故云
入聖。諒有從也後在事亂。相法住持。何能
入道。故言是也。若乃心水鼓浪。則世業難
成。想寂離緣。則理自清顯。涅槃敘定。豈不
然哉。故使聚落宴坐神仙致譏。空林睡臥
群聖同美。誠以託靜求心。則散心易攝。由
攝心故。得解脫也。成論明誥。斯可師之。
世有定學妄傳風教。同纏俗染混輕儀迹。
即色明空。既談之於心口。體亂為靜。固形
之於有累。神用沒於詞令。定相腐於脣吻。
排小捨大獨建一家。攝濟住持居然乖僻。
智論所敘前傳具彰。頃世已來宗斯者眾。豈
不以力劣兼忘之道。神頓絕慮之鄉乎。所
以託靜栖心。群籍皆傳其靈異。處喧攝
慮。今古未章其感通。信可依矣。高齊河
[020-0596c]
北獨盛僧稠。周氏關中尊登僧實。寶重之冠
方駕澄安神道所通制伏強禦。致令宣帝
擔負傾府藏於雲門。冡宰降階展歸心於福
寺。誠有圖矣。故使中原定苑剖開綱領。惟此二賢。接踵傳燈流化靡歇。而復委辭林野歸宴天門。斯則挾大隱之前蹤。捨無緣之高志耳終復宅身龍岫。故是行藏有儀耶＝雅【三】耶＝雅【宋】【元】【明】耶。屬有菩提達摩＝磨【明】＊摩者。神化居宗闡導江洛。大乘壁觀功業最高。在世學流歸仰如市。然而誦語難窮。厲精蓋少。審其慕則。遣蕩之志存焉。觀其立言。則罪福之宗兩捨。詳夫。真俗雙翼。空有二輪。帝網之所不拘。愛見莫之能引。靜慮籌此。故絕言乎。然而觀彼兩宗。即乘之二軌也。稠懷念處清範可崇。摩法虛宗玄旨幽賾。可崇則情事易顯。幽賾則理性難通。所以物得其筌。初同披洗。至於心用壅滯惟繁云。之儔。差難述矣。義當經遠。陶治＝冶【三】治＝冶【宋】【元】【明】治方可會期。十住羅穀抑當其位。褊淺之識隳惰＝隨墮【三】隳惰＝隨墮【宋】【元】【明】隳惰之流。朝入禪門夕弘其術。相與傳說謂各窮源。神道冥昧孰明通塞。是知。慮之所及。智之所圖。無非妄境惑＝城【三】惑＝城【宋】【元】【明】惑心。斯是不能返照。其識浪執境緣心。靜波驚多生定障。即謂功用定力所知。外彰其說逞慢＝逞【三】＝逞【宋】【元】【明】惑。此則未閑治障。我倒常行。他力所持宗為正業。真妄相迷卒難通曉。若知惟心妄境不結。返執前境非心所行。如此胥徒安可論道。有陳智璀。師仰慧思。思寔深解玄微。行德難測。璀亦頗懷親定。聲聞于天。致使陳氏帝宗咸承歸戒。圖像榮＝營【三】榮＝營【宋】【元】【明】榮供逸聽南都。然而得在開弘失在對治。宗仰之最世莫有加。會謁衡岳方陳過隙。未及斷除遂終身世。隋祖創業偏宗定門。下詔述之。具廣如傳。京邑西南置禪定寺耶。屬有菩提達摩者。神化居宗闡導江
洛。大乘壁觀功業最高。在世學流歸仰如市。
然而誦語難窮。厲精蓋少。審其慕則。遣蕩
之志存焉。觀其立言。則罪福之宗兩捨。詳
夫。真俗雙翼。空有二輪。帝網之所不拘。愛
見莫之能引。靜慮籌此。故絕言乎。然而觀
彼兩宗。即乘之二軌也。稠懷念處清範可
崇。摩法虛宗玄旨幽賾。可崇則情事易
顯。幽賾則理性難通。所以物得其筌。初同
披洗。至於心用壅滯惟繁云。之儔。差難述
矣。義當經遠。陶治方可會期。十住羅穀抑
當其位。褊淺之識隳惰之流。朝入禪門夕
弘其術。相與傳說謂各窮源。神道冥昧孰
明通塞。是知。慮之所及。智之所圖。無非
妄境惑心。斯是不能返照。其識浪執境緣
心。靜波驚多生定障。即謂功用定力所知。
外彰其說逞慢[示*呈]惑。此則未閑治障。我
倒常行。他力所持宗為正業。真妄相迷卒
難通曉。若知惟心妄境不結。返執前境
非心所行。如此胥徒安可論道。有陳智璀。
師仰慧思。思寔深解玄微。行德難測。璀亦
頗懷親定。聲聞于天。致使陳氏帝宗咸承
[020-0597a]
歸戒。圖像榮供逸聽南都。然而得在開弘
失在對治。宗仰之最世莫有加。會謁衡岳
方陳過隙。未及斷除遂終身世。隋祖創業
偏宗定門。下詔述之。具廣如傳。京邑西南
置禪定寺。四海徵引百司供給。來儀名德咸
悉暮年。有終世者無非坐化。具以聞奏。帝
倍歸依二世纘曆。又同置寺。初雖詔募。終
雜講徒。故無取矣。當朝智顗。亦時禪望。鋒
辯所指靡不倒戈。師匠天庭榮冠朝列。
不可輕矣。至如慧越之捋虎鬚。道舜之
觀牛影。智通之感奇相。僧定之制強賊。節
操如鐵石。志概等雲霄。備彰後傳。略為盡
美。又如慧瓚禪主。嘉尚頭陀行化晉趙。門
庭擁盛。威儀所擬無越律宗。神解所通法
依為詣。故得理事符允有契常規。道有
窊隆固為時喪。致延帝里沒齒亡歸。頃
有志超即承瓚胤。匡讚之德乃跨先摸。弘
訓之規有淪其緒。故使超亡其風頹矣。觀
夫慧定兩級各程其器。皆同佛日無與抗
衡。然於祥瑞重沓預覿未然。即世恬愉天仙
叶衛誠。歸定學蓋難奪矣。頃世定士多削
義門。隨聞道。聽即而依學。未曾思擇扈背
了經。每緣極旨多虧聲望。吐言來誚往往
繁焉。或復耽著世定謂習真空。誦念西方
志圖滅惑。肩頸掛珠。亂搯而稱禪數。納衣
乞食。綜計以為心道。又有倚託堂殿遶旋
竭誠。邪仰安形苟存曲計。執以為是餘
學並非。氷想鏗然我倒誰識。斯並戒見二取
正使現行。封附不除用增愚魯。向若纔割
[020-0597b]
世網始預法門。博聽論經明閑慧戒。然後
歸神攝慮。憑准聖言動則隨戒策修靜則
不忘前智。固當人法兩鏡真俗四依。達智
未知寧存妄識。如斯習定非智不禪則衡
嶺台崖扇其風也復有相迷同好聚結山
門。持犯蒙然動掛形網。運斤運刃無避
種生。炊爨飲噉寧慚宿觸或有立性剛猛
志尚下流善友莫尋正經罕讀。瞥聞一句
即謂司南唱言五住久傾十地將滿。法性
早見佛智已明。此並約境住心妄言澄靜。
還緣心住附相轉心。不覺心移故懷虛
託。生心念淨豈得會真。故經陳心相飄鼓
不停。蛇舌燈焰住山流水。念念生滅變變常
新。不識亂念翻懷見網。相命禪宗未閑禪
字。如斯般輩其量甚多。致使講徒例輕
此類。故世諺曰。無知之叟。義指禪師。亂識
之夫。共歸明德。返迷皆有大照隨妄普翳
真科。不思此言互談名實。考夫定慧之務。
諒在觀門。諸論所陳良為明證。通斯致也。
則離亂定學之功。見惑慧明之業。若雙輪之
遠涉。等真俗之同遊。所以思遠振於清風。
稠實標於華望。貽厥後寄其源可尋。斯並
古人之所同錄。豈虛也哉。
續高僧傳卷第二十 習禪終五
[020-0597c]
續高僧傳卷第二十五
唐釋道宣撰
習禪六本傳十三人 附見一人
唐鄧州寧國寺釋惠祥傳一
京師大莊嚴寺釋曇倫傳二
蒲州仁壽寺釋普明傳三
蒲州栢梯寺釋曇獻傳四
秦州永寧寺釋無礙傳五
江州東林寺釋道暀傳六
荊州四層寺釋法顯傳七
荊州神山寺釋玄爽傳八惠普
蒲州救苦寺釋惠仙傳九
益州淨惠寺釋惠寬傳十
衛州霖落泉釋僧倫傳十一
京師西明寺釋靜之傳十二
丹陽沙門釋智巖傳十三
釋惠祥。姓周。十五出家。頭陀乞食。默自禪
誦。不與眾同。人不知其道觀淺深。而高其
遠度。聽三論聞提婆護法之功莫辭開腹
之患。有心慕焉。遊諸法肆。見威儀不整者。
謂人曰。祥受戒後。住持此寺令入律行。年
十九染患三月。救療無徵。夜中宴坐歎曰。
大丈夫本欲以身從道於末法中摧伏非
法。如何此志未從為病所困。將曉有一人
長丈餘。謂曰。但誦涅槃無愁不差。至旦即
誦三日便瘳。當年誦通卒其所望。進具聽
律鏡其文理。住寧國寺。常講四分及涅槃
[020-0598a]
經。所以護法維持不惜身命。諸有虧違望
風整肅大業末。夏中因食。口中得舍利。不
辯棄地。輒還在口。如是數四。疑是真身。砧
槌不碎。遂聲鐘告眾。白黑咸集。祥涕泣焚
香願降威力。須臾放五色光。異香遍郭眾
覩希有。屠獵改業乃使市無肉肆。因與四
眾起浮圖。九級高百餘尺。今見在。然其
所食日止一餐。不問多少頓受不益。體貌
肥白。可長八尺有餘。行路不識莫不怪仰。
刺史李昇明至寺。怪異謂群官曰。此道人
膚容若此。日可應噉一羊。語訖覺手足不
隨。乘馬失御。諸官以實告之。便悔謝還復。
大使權茂行至鄧州。又怪。昇明曰。此大德
非凡。具說往緣。茂不信。請將七日試以麁
食。而膚色更悅。茂愧伏悔先不信之罪。將
終手執經胡跪謂弟子曰。吾今逝矣。汝好
住持無令絕滅。又感異香盈郭。以大業末
年八月卒。春秋七十。氣命雖絕而胡跪執
經如初。遠近奔赴。見其卓然無不歎訝。
釋曇倫。姓孫氏。汴州浚儀人。十三出家住
修福寺依端禪師。然端學次第觀。便誡倫
曰。汝繫心鼻端。可得靜也。倫曰。若見有心
可繫鼻端。本來不見心相。不知何所繫也。
咸怪其言。嗟其近學如何遠悟。故在眾末
禮悔之時隨即入定。大眾彈指心恒加敬。
後送鉢上堂。未至中路卓然入定。持鉢不
傾。師大深賞。異時告曰。令汝學坐先淨昏
情猶如剝葱。一一重重剝却然後得淨。倫
曰。若見有葱可有剝削。本來無葱何所剝
[020-0598b]
也。師曰。此大根大莖非吾所及。不敢役使。
進具已後讀經禮佛都所不為。但閉房不
出。行住坐臥唯離念心以終其志。次知直
歲。守護僧物約勒家人曰。犬有別食莫與
僧粥。家人以為常事。不用倫言。犬乃於前
嘔出僧粥。倫默不及之。後又語令莫以僧
粥與犬。家人還妄答云。不與。群犬相將於
僧前吐出粥以示之。於時道俗咸伏其敬
慎。又有義學論士諍來問者。隨言即遣無
所罣礙。仁壽二年獻后亡背。興造禪室召
而處之。還即揜關依舊習業。時人目之為
臥倫也有興善粲法師者。三國論首無學。
不長。怪倫臥禪言問清遠。遂入房與語探
究是非。倫笑曰。隨意相審遂三日三夕法
樂不眠。倫述般若無底空華焰水無依無
主不立正邪本性清淨。粲乃投地敬之讚
歎。心路無滯。不思議乃如此也。倫在京師。
道俗請者相續。而機緣不一悟迷亦多。雖
善巧方便令其醒悟。然各自執見見我為
是。故此妙理罕得廣流。有玄琬律師靜琳
法師。率門人僧伽淨等往來受法。如此眾
矣如魚子焉武德末年疾甚。於莊嚴寺傍
看寂然。有問往生何處。答無盡世界。又便
寂然。僧伽以手尋其冷觸。私報人曰。冷觸
到膝四大分離亦應生苦。倫曰。此苦亦空。
問曰。捨報云何。報曰。我主四大鬪在已到
屈膝死後籧篨裹棄之莫作餘事。又曰。打
五更鐘未。報曰未少時維那打鐘。看之已
絕。年八十餘矣。諸門學等依言送於南山。
[020-0598c]
露骸散於中野。有鮑居士者名慈氏。弱年
背俗愛樂禪觀。生不妻娶形無飾華。親承
德音調心養氣守閑抱。素承倫餘業五十
餘。年七十五矣。
釋普明。姓衛氏。蒲州安邑人。十三出家。事
外兄道愻法師。愻道會晉川。備如別傳。又
以明付廷興寺沙門童真為弟子。明抗志
住持以大法為己任。性聰敏解冠儕流。講
聽相仍無法不學。周游肆席曾無住房。固
使勤而有功。經論滿抱。十八講勝鬘起信
夙素聽之知成大器。進具已後專師涅槃
四分攝論。年二十四講涅槃。三十解攝論。
凡所造言賓主兼善。使夫妙義積散。出言
傳旨聲流遠近。大業六年。召入大禪定道
場。止十八夏。名預上班。學功所位。四事既
備不闕二嚴。武德元年。桑梓傾音欣其道
洽。以事聞上。有旨令住蒲州仁壽寺。鎮長
弘道無憩寒暄。晝談夜坐語默依教。心神
爽迅應對雲雨。曾未聞經一披若誦。斯則
宿習博聞故能若此。不可比擬也。日常自
勵戒本一遍般若金剛二十遍。六時禮懺
所有善根迴向淨土。至終常爾。凡造刻檀
像數十龕。寫金剛般若千餘部。請他轉五
千餘遍。講涅槃八十餘遍。攝論勝鬘諸經
論等。遍數難紀。以年月終于住寺。春秋八
十有六。有弟子義淹。戒潔清嚴見知可領。
乃遷葬蒲坂東原。鑿穴處之。樹碑其側。
釋曇獻。姓張。京兆始平人。少事昌律師。昌
虞鄉賈氏。淨行無玷精誠有聞。股肱之地
[020-0599a]
咸所宗仰。所居谷口素有伽藍。因此谷名
遂題寺目為靜林寺也。昌師攝念經行常
志斯所。周武道喪隳壞仁祠。昌與俗推移
而律儀無缺。隨文御㝢重啟法筵。百二十
僧釋門創首。昌膺此選也。仍僧別度侍者
一人。獻預其位。住大興善。昌後言歸故里。
悲瘞靈儀。掘出莊嚴。一佛興世。博修院宇
延緝殿堂。緇素翹誠始欣有奉。彫造未畢
而昌遷逝。族人百數仰慨尊容。以為法儀
雖歿神足猶在。祈請續功便從來意。遂移
仁壽而經營之。故得棟宇高華不日而就。
兩寺圍繞四部歸依。州司以靜林仁壽已
偃慈風。栢梯淨土未霑甘露。遂屈知栢梯
寺任。俯從物議。又之斯位。釋網斯張萬目
咸舉。仁洽開務有漏天舟。眾侶弘之大小
齊美。以貞觀十五年正月微疾。至十五日
旦便曰。須向靜林。至卯時乃有非常雲霧。
遺形於栢梯山東南山頂。其夜大放光明
形如華蓋。四照遠近迄于三夕。經旬其屍
為靜林寺側諸信士潛竊神柩寘于靜林南
山之頂。栢梯初不知也。於彼山頂兩夜續
放神光。始詳其故。兩處交競九載于茲。緣
州歷縣紛黷不息。豈非通幽洞理。致茲靈
感。深慈博惠戀結眾情者乎。弟子等勒銘
山阿。敢告惟遠。
釋無礙。姓陳氏。有晉永嘉。中原喪亂。南移
建業。父曠梁元帝徵蕃學士。以承聖元年
礙生成都。神姿特異知有濟器。九歲便能
應對。十歲入學隨聞不忘。入長安遇姚秦
[020-0599b]
道安法師。安與語怪其意致。勸令出家。
即依言欣喜。令誦太子瑞應經。思尋聖跡
哀泣無已。天和三年。周武皇后入朝。投名
出家先蒙得度。雖有弱冠戒操逾嚴。建德
三年。法門大壞隨緣陸沈。乃值泥塗情逾
氷王。開皇開法即預搜揚。便住永寧。於齊
大德超法師所聽智度論。一聞教義神思
豁然。財食頓清形心俱遣。又入長安學十
地阿毘曇等。時休法師於興善寺命講大
論。辯析分明義端無擁。然於文句頗滯弘
通。因誦本文獲六十卷。因抱心疾獎眾斯
睽便還秦隴。開皇十年。總管河間王。特屈
寺任統御遺法。大業二年。召入洛陽。於四
方館刊定佛法。後還永寧依前綱理。大業
五年。煬帝西征。躬受勞問賜綵二百段。十
三年州破入京住莊嚴寺。眾以素知寺任
識達機緣還欲請之。任非所好。以武德八
年還返故寺。以無相觀而自調伏。貞觀十
九年二月二十八日。無疾而終。春秋九十
四。道俗哀慟。若喪厥親焉。
釋道暀。姓周。汝南人。幼而精確。希志尚
聞。古跡勝人心願齊之。負笈金陵。居高座
寺聽阿毘曇心妙達關鍵。非其好也。欽匡
山遺軌每逸言前。隋開皇十二年。依大將
軍周羅侯。遠屆廬岳止東林精舍。心願匿
迹無事音塵。山寺法擁勸引非一。遂不拒
命弘道度人。修建僧坊四時無絕。隋季寇
擾華戎薦臻。獎撫門徒如初不替。貞觀二
年九月。身示有疾。曾未浹旬。忽有大星天
[020-0599c]
墮正在西閣大水池中。照朗山谷逾千炬
火。二十三日。僧正中食謂弟子曰。僧食訖
未。答曰未竟。又曰。且喚上座來。依言既
至。委以後事跏坐而卒。諸殿閣門一時自
開。異香滿寺七日便歇。年八十二矣釋法
顯。姓丁氏。南郡江陵人。十二出家。四層寺
寶冥法師服勤累戴諮詢經旨。有聞欲界
亂地素非道緣。既已生中如何解網。冥曰。
眾生並有初地味禪。時來則發。雖藏心種
歷劫不亡。有顗禪師者。荊楚禪宗。可往師
學。會顗隋煬徵下迴返上流。於四層寺大
開禪府。徒侶四百蔚爾成林。遂依座筵聞
所未悟。但夙有成惠通冠玄蹤。霜鐘暫扣
已傳秋駕。顗師去後。更求明智成彥習皓
等諸師。皆升堂覩奧。盡斲磨之思。及將冠
具歸依皓師。誨以出要之方。示以降心之
術。因而返谷靜處閑居。二翼之外一無受
畜。屬炎靈標季薦羅戎火。餒殘相望眾侶
波奔。顯獨守大殿確乎卓爾。旦資蔬水中
後絕漿。賊每搜求莫之能獲。自非久入慈
室已抽毒箭。焉能忍茲疲苦。漏此凶威。自
爾宴坐道安梅梁殿中三十餘載。貞觀之
末乃出別房斯則追善吉之息嫌。蹈空生
之祕行也。此堂有彌勒像。并光趺高四十
尺。八部圍繞。彌天之所造也。其寶冠華帳
供具經臺。並顯所營。堂中五燈晝夜不絕。
忽一燈獨熾焰高丈餘。又一夜著五色衣
人。持一金瓶來奉。又夢見一僧威容出類。
曰可往蘄州見信禪師。依言即往雙峯更
[020-0600a]
清定水矣。而一生染疾並信往業。受而不
治。衣食節量柔順強識。所住之寺。五十餘
年。足不出戶。永徽三年十二月八日。夢身
坐寶殿授四眾戒。因覺漸疾。至四年正月
十一日午時遷化。時年七十有七。顯以昨
日申時自能起止神彩了亮。踞禪床盥浴
剃髮。就床跏坐儼然便絕。其月十七日葬
于大明寺之北原。未終之前。門人見室西
壁大開白光遍滿。夜有白雲亘屋南北。二
道堂中佛事並搖動。明日方絕。自終及葬
嶷然匡坐。合境道俗奔湊凄零。荊州都督
紀王。夙傳歸戒欽仰清暉。命右記室郭瑜。
銘之于彼。
釋玄爽。姓劉。南陽人。早修聰行見稱鄉邑。
弱冠成婚。妻少而美。然爽貞誠清拔志高
蹈。視如革囊。情逾厭離。既無所偶棄而入
道。遊習肆道有空俱涉。末聽龍泉寺璇法
師。欣然自得。覃思遠詣頗震時譽。又往蘄
州信禪師所。伏開請道亟發幽微。後返本
鄉唯存攝念。長坐不臥繫念在前。時本邑
沙門藹明稜法等。並禪府名宗。往結投分。
以永徽三年十月九日。遷神山谷。時襄部
法門寺沙門惠普者。亦漢陰之僧傑也。研
精律藏二十餘年。依而振績風霜屢結。七
眾齊肅屬城挹歸。晚專入定門廓銷事惱。
紀王作鎮。將修追聖廢寺綱總須人。眾舉
於普。王深賞會。又楚俗信巫殺為淫祀。普
因孚化比屋崇仁。又修明因道場凡三十
所。皆盡輪奐之工。仍彫金碧之飾。以顯慶
[020-0600b]
三年終於本寺。春秋八十。
釋惠仙。姓趙。河東蒲坂人。幼懷出俗。緣故
淹留。年登不惑方果前願。既出家後隨方
問津。雖多涉獵。然以華嚴涅槃二部。為始
卒之極教也。迄於暮齒耽味逾深。謂人曰。
斯之二寶全如意珠。無忽忘而暫捨也。所
以執卷自隨有若雙翼。或有言晤披而廣
之。住處衝要九衢都會。百疾相投萬禍憑
救。而仙慈善根力無假多方。但令念佛無
往不濟。由是蒙祐遐邇傾心。寺有大像製
過十丈。年載既久埃塵是生。棟宇頹落珠
璣披散。遂控告士俗更締構之。雖淹星律
大造云就。爾後年漸遲暮。夢僧告曰。卿次
冬間必當遷化。可早運行應得延期。便如
常業不以為慮。至九月中微覺不愈。知終
在近。告侍人曰。吾出家有年。屢受菩薩戒。
今者更欲受之。召諸大德並不赴命。乃曰。
大德但自調耳。何名度人。又曰。但取戒本
讀誦訖。自慶潛然而止。入夜有異天仙星
布前後。高談廣述乍隱乍顯。合寺聞見。或
見佛像來入房者。日次將午。忽起坐合掌
召眾人曰。大限雖多小期一念。並好住。願
與諸眾為歷劫因緣。遂臥氣絕。年七十五。
即永徽六年十一月十七日也。道俗哀之
雲布原野。寺有亘禪師。頴脫當時有聲京
洛。行彌勒願生在四天。覩仙行業感徵。告
眾曰。必見慈氏矣。若乖斯者。何能禎應若
是乎。
釋惠寬。姓楊氏。益州綿竹孝水人父名瑋。
[020-0600c]
元是三洞先生五經博士。崇信道法無敦
釋教。所以綿梓益三州諸俗。每歲率送租
米投於瑋。令保一年安吉。皆與章符而去。
而車馬擁門如市。初時瑋妻懷孕。心性改
異辛鯹惡厭。乃生一女名為信相。性好閒
靜無緣嗜慾。後又懷姙。身極安隱恒有異
相。及其生也母都不覺。忽然自出都無惡
露。然有異香。又不啼叫。乃至有識未曾糞
穢淋席。父母抱持方乃便利。即寬身也。而
臂垂過膝。性恒香潔不近腥臊。年五六歲
與姊信相於靜處坐禪。二親怪問。答曰。佛
來為說般若聖智界入等法門。共姊評論
法相。父是異道不解其言。附口錄得二百
餘紙。有龍懷寺會師。聞有奇相至其所父
以示之。會曰。並合佛經無所參錯。有異禪
師不知何來。於淨慧寺入火光三昧。召彼
女來。及至不入。云是火聚。禪師曰。何不以
水滅之。女即作水觀。滅火而入。禪師驗知
深入諸定。勸令出家。父母受娉。及婿家不
許。諸道俗官人為出財贖之。因有度次姊
與寬身俱時出家。時隨蜀王秀在益。請入
城內。妃為造精舍。鎮恒供養。嘗出於路。人
有疑者。尼召來曰。莫於三寶所生異心。自
受罪苦。彼人悔過。有造功德須物者。燒香
祈請掘地獲金無不充足。斯事非一。至於
食飲欲食便食。不食乃經歲序。時人目之
聖尼。即今本寺猶號聖尼寺也。寬年十三
常樂獨坐。面無怒相言常謙下。依空慧寺
胤禪師龍懷寺會闍梨所。隨聞經律。一覽
[020-0601a]
無遺。未聞之經曾不知義。有難問者皆為
通之。初造龍懷寺。會有徒屬二百餘人。並
令在役。唯放於寬。有怨及者。會曰。斯人是
吾本師。何得使作。昔周滅法。依相禪師隱
于南山。及隋興教辭師還蜀。嘗受囑云。汝
還蜀土大有徒眾。有名惠寬。可將攝也。我
憶此事。計師死日當寬受生。無得致怪。自
爾在山依閑業定。年三十還綿竹教化四
遠。聞名見形並捨邪歸正。其俗信道。父母
皆道歸佛。捨宅為寺。于今見在。綿竹諸村
皆為立寺。堂殿院宇百有餘所。修營至今。
年常大齋道俗咸會。正月令節。成都寺七
十縣。競迎供待。有大功德須得經營。但請
寬至施物山積。貞觀中有僧名策。持呪有
驗。於洛縣忽死見閻王。曰比獄中罪人多。
應為誦呪。并請寬師講地獄經。從此得穌。
經月不作。復更悶絕。閻王大怒。命牛頭使
打鐘子百下。我令誦呪講經。為眾生故何
不作。策穌已即從洛縣往綿竹三十里。未
至疲臥。忽有異旋風。吹起須臾至寬所。正
集轉經。告策曰。昨所住處大為勞苦。為眾
生者不得辭苦。即令策登坐誦呪。大眾
聞皆流汗。寬仍集眾講地獄經。貞觀二十
年。綿竹宋尉云。我不信佛。唯信周孔。然我
兩度得佛力。一為人在門側小便。置佛便
止。一為冬月落水。燒木佛自炙。寬聞之致
書曉喻。宋曰。此道人徵異者。當試有靈不。
取書名處用拭大便。當即糞門裂脚起不
得。自唱我死。即召寬來。雖悔過造經像。盈
[020-0601b]
月便卒。什邡縣陳家捨邪信佛。以竹園為
寺。寬指授分齊。爾許可為僧院。中間一分
堪立佛堂。即斷一竹上竪標云。此分齊處
欲造佛寺。當時生竹自乾。佛堂斷竹泉水
上涌。尋掘數尺獲大石。石下金瓶舍利七
粒。寬禮拜更請。遂放光乃盛滿合。四遠又
集寺今見在。永徽四年夏六月二十五日。
春秋七十卒於淨慧寺。未終一月。有五百
神人長丈餘服天衣。持華香及紫金華臺。
從西方來迎。寬辭不堪。發遣令去。又於終
日。放羊從市向房悲數十聲。至夜索水沐
浴新衣跏坐執爐已。命打無常鐘。聲遍郭
聞。合郭咸集。曰闍黎涅槃去。空中哭聲。寺
內光明莫測其來。道士等謂言燒守。驚走
來寺。乃知其非。自此入定。氣盡乃知永逝。
寺內三橋。一當寬房堂。夜梁折聲震寺內。
明旦官人道士咸來慟哭。寺中蓮池。池水
忽乾。紅蓮變白。寺中大豫樟樹三四人圍。
忽自流血。血流入㵎。㵎水皆赤。月餘方息。
又十七級塼浮圖高數十丈。裂開數寸。又
有雙鵝不知何來。向靈鳴叫伏地不去。葬
時隨送出郭失之。往無為山。去寺二十里。
黑雲團空隨行注雨。草木隨靡至山方散。
葬後縣內道俗。七歲已上著服泣臨。如是
三年。爾後至今凡設會家。皆設兩座。一擬
聖僧。一擬寬也。今猶獲供送本寺。靈相在
山瑞坐如在。自初至今竟無蟲血污穢朽
腐之相。斯則豈非不退菩薩身無萬戶蟲
耶不然何以若此。
[020-0601c]
釋僧倫。姓呂氏。衛州汲人。祖宗諸州刺史。
父詢隋初穆陵太守。未孕之初二親對坐。
忽有梵僧秀眉皓首。二侍持幡在其左右。
曰願為母子。未審如何。即禮拜之揮忽失
所。因爾有娠。四月八日四更後生。還見二
幡翊其左右。兼有異香。產訖不見。五歲已
後迄於終亡。恒自目見白光滿屋。齊武平
九年。與父至雲門寺僧賢統師珉禪師所
受法出家。時年九歲。二師問其相狀。答以
白光流臉二幡夾之。歎曰。子真可度。因而
剃落。周武平齊。時年十六。與賢統等流離
西東。學四念處誦法華經。至開皇初方興
佛法。雲門受具。時年二十三。又於武陽理
律師所聽始半夏。見五色光如車輪照倫
心上。眾並同見。即於光中禮五十三佛。猶
未滅更禮三十五佛。光乃收隱。又與方願
二師。入黑山太行諸山。行蘭若二十餘年。
大業末。賊徒起。領門人至衛州隆善寺。仍
為偽夏竇建德齊善行等請知僧事。武德
五年。大統天下。入太行抱犢山。教徒學念
處法。由是四方負笈。山路成蹊。貞觀四年。
衛州刺史裴萬頃。與諸官人請令下山。日
日受戒大有弘利。以貞觀二十三年五月
十三日四更。忽告門人。吾夜中於諸法得
解脫。謂成無學。不謂天帝等迎。言已而絕。
將殯於山。而哀慟不止。天極清朗。無雲而
降細雨。眾咸異焉。時年八十五矣。
釋靜之。姓趙。雍州高陵人。父母念善絕無
息胤。祈求遍至而無所果。遂念觀音旬內
[020-0602a]
有娠。能令母氏厭惡欲染辛腥永絕。誕育
之後。年七八歲樂阿彌陀觀。依文修學隨
位並成。行見美境骨觀明淨。性樂出家。既
有一子誓而不許。隨父任蜀不久崩亡。意
欲為父焚身報德。有一賢人引金剛般若
云。捨身不如持經。乃迴心剃剪用伸罔極。
一入法門翹誠逾厲。隨聽經律而意在定
門。後從江禪師習觀。而威容端雅。見者發
心。貞觀初。隱益部道江彭門山光化寺。一
十餘載。常坐茅宇不居僧房。四方集者二
百餘人。六時三業不負光景。又別深隱入
靈巖山。大虫為偶無所驚擾。利州道禪師。
素交既久。請入劍閣北窮腹山。徒侶十餘。
齎米四石。恰至夏竟一石未盡。小時鼻患
肉塞。百方無驗。有僧令誦般若多心萬遍。
恰至五千肉鈴便落。行至秦州被毒蛇螫。
苦楚叵言。以觀行力便見善境。自然除滅。
後遇疾苦依前得差。乃撰諸家觀門以為
一卷。要約精最後學重之。顯慶三年。召入
西明。別立禪府。利州本寺。桂樹忽凋胡桃
自拔。佛殿無故北面仰地尊儀不損。斯亦
德動幽靈為若此也。以顯慶五年春三月
二十七日。右脇而終於西明。春秋五十七
矣。
釋智巖。丹陽曲阿人。姓華氏。在童丱日謂
人曰。世間但競耳目之前。寧知死生之際。
鄉里異之。知有遠度也。及弱冠。雄威武略
智勇過人。大業季年豺狼競逐。大將軍黃
國公張鎮州。揖其聲節屈掌軍戎。奏策為
[020-0602b]
虎賁中郎將。雖身任軍帥。而慈弘在慮。每
於弓首挂漉囊。所往之處漉水養蟲以為
常事。及偽鄭之在東都。黃公龔行征伐相
陣。鬪將應募者多。黃公曰。非華郎將無以
御之。偽鄭大將人馬具全。按轡揚鞭以槍
剟地。厲聲曰。若能拔得方共決焉。巖時跨
馬徐來。以腋挾槍而去。次巖以槍剟地。彼
搖再三不動。乃下馬交刃。遂生擒之。巖反
刀截其頸曰。吾誓不斷命。且施君頸。乃放
之。武德四年。從鎮州南定淮海。時年四十。
審榮官之若雲。遂棄入舒州𡷗公山。從寶
月禪師披緇入道黃公眷戀追徵。答曰。以
身訊道誓至薩雲。願特捨恕無相撓擾。既
山藪幽隱蘭若而居。豺虎交橫訓狎無恐。
忽見異僧身長丈餘。姿容都雅言音清朗。
謂曰。卿已八十一生出家。宜加精進。言訖
不見。蒙此幽屬精勵晨昏。一切世間如幻
如夢。一時坐定正在谷中。山水暴長形將
欲沒。熙怡端坐嶷然便退。獵者問曰。身命
可重何不避耶。答曰。吾本無生安能避死。
獵者悟之。所獲並放。故山中飛走依託附
焉。昔同軍戎有睦州刺史嚴撰衢州刺史
張綽麗州刺史閭丘胤威州刺史李詢。聞
巖出家在山修道。乃尋之。既矚山崖竦峻
鳥獸鳴叫。謂巖曰。郎將癲邪。何為住此。答
曰。我癲欲醒君癲正發。何由可救。汝若不
癲。何為追逐聲已規度榮位。至於清爽都
不商量。一旦死至荒忙何計。此而不悟非
癲如何。唯佛不癡自除階漸。貞觀十七年。
[020-0602c]
還歸建業依山結草性度果決。不以形骸
為累。出處隨機請法。僧眾百有餘人。所在
施化。多以現事責。覈竟之心周通。故俗聞
者毛竪零淚。多在白馬寺。後往石頭城癘
人坊住。為其說法。吮膿洗濯無所不為。永
徽五年二月二十七日。終於癘所。顏色不
變伸屈如恒。室有異香經旬。年七十八矣。
續高僧傳卷第二十五
續高僧傳卷第二十六
唐釋道宣撰
習禪六之餘本傳七人 附見二人
唐衡岳沙門釋善伏傳十四
代州照果寺釋解脫傳十五普明僧[夭/明]
潤州牛頭沙門釋法融傳十六
衛州霖落泉釋惠方傳十七
揚州海陵正見寺釋法嚮傳十八
蘄州雙峯山釋道信傳十九
江漢沙門釋惠明傳二十
釋善伏。一名等照。姓蔣。常州義興人。生即
白首。性知遠離。五歲於安國寺兄才法師
邊出家。布衣蔬食日誦經卷。目覩七行
一聞不忘。貞觀三年。竇刺史聞其聰敏追
充州學。因爾日聽俗講夕思佛義博士責
之。對曰。豈不聞乎。行有餘力所以博觀。如
不見信請問前聞。乃試之一無所滯。重為
聯類佛教兩用疎通。於是學館傾首。何斯
[020-0603a]
人之若斯也。後逃隱出家。志樂佛法。欲罷
不能。忽逢山水。淹留忘返。斯因宿習非近
學也。至蘇州流水寺璧法師所。聽四經三
論。又往越州敏法師所。周流經教頗涉幽
求。至天台超禪師所。示以西方淨土觀行。
因爾廣行交桂廣循諸州。遇綜會諸名僧。
諮疑請決。又上荊襄蘄部。見信禪師。示以
入道方便。又往廬山見遠公淨土觀堂。還
到潤州巖禪師所。示以無生觀。後共暉才
二師。入桑梓山行慈悲觀。又為鬼神受戒
莫噉肉。神又降巫者。令召伏受戒。巫者殺
生祀神。神打之次死。降語曰。吾已於伏闍
梨受戒。誓不食肉。如何為吾殺生。愍爾愚
癡且恕汝命。後更爾者必加至死。自後諸
祀永絕羶腥。常婺州二人。同載績麻為貨
至江神所。一以蔬祭。一欲殺生。而未行。其
麻並濕。前蔬祭麻並乾燥。於是行人忌憚
無敢肉祭。故其授戒功驗。人神敬仰。有陵
犯者立見禍害。江淮間屠販魚肉。鵝鴨鷄
猪之屬。受法開放。市無行肆。官人怪之。有
義興令。素不信。嫌伏動眾將加私度之罪。
伏昆季賂之。其人忽即狗登繩床眾蛇惱
患不久除名往常州。筮之。卦云。由犯賢聖
罪不可救。其人得急就伏求免。永徽二年。
被括還家。然志好出俗見家如獄。復往山
居。苦節翹勤人不堪其憂也。眾又屯聚。因
為說法讚令行慈。不殺者佛教之都門也。
不能行之。若講禮而為倨傲耳。又勸行六
道供。以先祖諸亡者無越此途。又曰。山有
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玉則草木潤泉有龍則水不竭。住處有三
寶則善根增長。常在伏牛山以虎豹為同
侶。食蚊虻為私行。視前六尺未曾顧眄。經
中要偈口無輟音。大約十五觀四明論以
為崖准。顯慶五年。行至衡岳。意欲求靜返
更屯結。說法既久忽告曰。一切無常氣息
難保。夜深各散緣盡當離。時不測其言也。
便返閉而坐。爾夜衡州諸寺鐘及笙管鳴
聲徹曉。道俗咸怪。至房關掩。乃破而開之。
見伏端坐久終。便以奏聞。
釋解脫。姓邢。臺山夾川人。七歲出家。依投
名匠。志在出道唯在禪思。遠近訪法無師
不詣。復住五臺縣照果寺。隱五臺南佛光
山寺四十餘年。今猶故堂十餘見在。山如
佛光華彩甚盛。至夏大發昱人眼口。其側
不遠有清涼山。山下清涼即文殊師利遊
處之地也。有高行沙門曜者。年百六歲。自
云。我年五十時。與解脫上人至中臺東南
下三十里大孚靈鷲寺。請見文殊。行至花
園北。遇一大德。形神慈遠。徐行東去。解
脫頂禮發願。我時精神欣喜不暇諮清解
脫云。已曾三度親見文殊。誡語云。汝自悔
責。若切至必悟道也。便依言自咎。晝夜剋
責心便安靜。又感諸佛見身說偈曰。
「 諸佛寂滅甚深法
曠劫修行今乃得
若能開明此法明
一切諸佛皆隨喜」
因問。寂滅法何者是。若為教人令解之。諸
佛即隱。空中聲曰。方便智為燈照見心境
界。欲究真實法。一切無所見。遂依此法化
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導有緣。在山學者來往七八百人。四遠欽
風資給弘護。四十餘年常在佛光。永徽中
卒。今靈軀尚在。嶷然坐定在山窟中。又五
臺南娑婆寺南五六里。普明禪師獨靜坐
禪求見文殊。意欲請法。有神人空中告曰。
汝無神習。止可長生龕前取藥服之。可得
延壽。明懷疑不決。後又告曰。藥名長松。汝
何不服。此藥無毒。明便依言服之。又告同
行諸僧已騰空而去。厥處見在。去恒岳目
矚相接。又有僧[夭/明]禪師者。住欣州秀容建
國寺。恒於定襄來望人山南坐禪餌藥。年
將八十。道俗尊仰不知志入何法。而興歎
者號不可思議人。其山靈泉望迹石上見
在。祈福者眾。永徽中有人無目不知何來。
彈琵琶誦法華一部。向望人山。手彈口誦。
以娛此山。亦不測其然。
釋法融。姓韋。潤州延陵人。年十九。翰林墳
典探索將盡。而姿質都雅偉秀一期喟然
嘆曰。儒道俗文信同糠粃。般若止觀實可
舟航。遂入茅山。依炅法師剃除周羅服勤
請道。炅譽動江海德誘幾神。妙理真筌無
所遺隱。融縱神挹酌。情有所緣。以為慧發
亂縱定開心府。如不凝想妄慮難摧。乃凝
心宴默於空靜林二十年中專精匪懈遂大
入妙門百八總持樂說無盡。趣言三一懸
河不窮。貞觀十七年。於牛頭山幽栖寺北
巖下別立茅茨禪室。日夕思想無缺寸陰。
數年之中息心之眾百有餘人。初構禪室
四壁未周。弟子道綦道憑。於中攝念。夜有
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一獸如羊而入。騰倚揚聲。脚蹴二人。心見
其無擾。出庭宛轉而遊。山有石室深可十
步。融於中坐。忽有神蛇長丈餘。目如星火。
舉頭揚威。於室口經宿。見融不動遂去。因
居百日。山素多虎。樵蘇絕人。自融入後往
還無阻。又感群鹿依室聽伏曾無懼容。有
二大鹿直入通僧。聽法三年而去。故慈善
根力禽獸來馴。乃至集于手上而食。都無
驚恐。所住食厨基臨大壑。至於激水不可
環階。乃顧步徘徊指東嶺曰。昔遠公拄錫
則朽壞驚泉耿將整冠則枯甃還滿。城感
所及。豈虛言哉。若此可居。會當清泉自溢。
經宿東嶺忽涌飛泉。清白甘美冬溫夏冷。
即激引登峯趣釜經廊此水一斗輕餘將
半。又二十一年十一月。巖下講法華經。于
時素雪滿階法流不絕。於凝氷內獲花二
莖。狀如芙蓉璨同金色。經于七日忽然失
之。眾咸歎仰。永徽三年。邑宰請出建初講
揚大品。僧眾千人。至滅諍品。融乃縱其天
辯。商搉理義。地忽大動。聽侶驚波。鐘磬香
床並皆搖蕩。寺外道俗安然不覺。顯慶元
年。司功蕭元善。再三邀請出在建初。融謂
諸僧曰。從今一去再踐無期。離合之道此
常規耳。辭而不免遂出山門。禽獸哀號
逾月不止。山㵎泉池擊石涌砂。一時填滿。
房前大桐四株。五月繁茂一朝凋盡。至二
年閏正月二十三日。終於建初。春秋六十
四。道俗哀慕宮僚軫結。二十七日窆於雞
籠山。幢蓋笳簫雲浮震野。會送者萬有餘
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人。傳者重又聞之。故又重緝。初融以門族
五百為延陵之望家為娉婚。乃逃隱茅岫。
炅師三論之匠。依志而業。又往丹陽南牛
頭山佛窟寺。現有辟支佛窟。因得名焉。有
七藏經畫。一佛經。二道書。三佛經史。四俗
經史。五醫方圖符。昔宋初有劉司空造寺。
其家巨富。用訪寫之永鎮山寺相傳守護。
達於貞觀十九年夏旱失火。延燒五十餘
里。二十餘寺并此七藏並同煨燼。嗟乎回
祿事等建章。道俗悼傷深懷惻愴。初融住
幽栖寺去佛窟十五里。將事尋討。值執藏
顯法師者稽留。日夕諮請經久許之。乃問
融所學。并探材術。遂寄詩達情。方開藏給。
於即內外尋閱不謝昏曉。因循八年。抄略
粗畢還隱幽栖。閉關自靜。房宇虛廓惟一
坐敷。自餘蔓草苔莓擁結坐床。塵高二寸。
寒不加絮暑絕追涼。藉草思微用畢形有。
然而吐言包富文藻綺錯。須便引用動若
珠聯。無不對以宮商。玄儒兼冠。初出幽栖
寺開講大集。言詞博遠道俗咸欣。永徽中。
江寧令李修本。即右僕射靜之猶子。生知
信向崇重至乘。欽融嘉德與諸士俗步往
幽栖請出州講。融不許。乃至三返方遂之。
舊齒未之許。後銳所商搉。及登元座有光
前傑。答對若雲雨。寫送等懸河。皆曰聞所
未聞。可謂中興大法於斯人也。聽眾道俗
三千餘人。講解大集。時稱榮觀。爾後乘茲
雅聞相續法輪。邑野相趨庭宇充𨶮。時有
前修負氣望日盱衡。乍聞高價驚惶府俞。
[020-0604c]
來至席端昌言徵責。融辭以寡薄不偶至
人隨問答遺。然猶謙挹告大眾曰。昔如來
說法。其理猶存。人雖凡聖義無二准。何為
一時一席。受身之眾塵沙。今雖開演領悟
之賓絕減。豈非如行如說心無累於八風。
如說如行情有薄於三毒。不然將何自拔
耶。聞者撫心推測涯極。故使聽眾傾耳莫
不解形情醉。初武德七年。輔公託。跨有江
表未從王政。王師薄伐吳越廓清。僧眾五
千晏然安堵。左僕射房玄齡奏稱。入賊諸
州僧尼極廣。可依關東舊格州別一寺置
三十人。餘者遣歸編戶。融不勝枉酷。入京
陳理。御史韋挺。備覽表辭。文理卓明詞彩
英贍。百有餘日韋挺經停。房公伏其高致
固執前迷。告融云。非謂事理不無但是曾
經自奏。何勞法衣出俗。將可返道賓王。五
品之位俯若拾遺。四千餘僧未勞傍及。融
確乎不拔。知命運之有窮。旋于本邑。後方
在度。又弘護之誠。喪形為本。略出一兩示
其化迹。永徽之中。睦州妖女陳碩真。邪術
惑人傍誤良善。四方遠僧都會建業。州搜
縣討無一延之。融時居在幽巖室猶懸磬。
寺眾貧煎相顧無聊。日漸來奔數出三百。
舊侶將散新至無依。雖欲歸投計無所往。
縣官下責不許停之。融乃告曰。諸來法侶
無問舊新。山寺蕭條自足依庇。有無必失
勿事羈離。望剎知歸退飛何往。並安伏業
禍福同之。何以然耶。並是捨俗出家遠希
正法。業命必然安能避也近則五賊常逐。
[020-0605a]
遠則三獄恒纏。心無離於倒迷。事有障於
塵境。斯為巨蠧志異驅除安得瑣瑣公途
繫懷封著。並隨本志無得遠於幽林。融以
僧眾口給日別經須。躬往丹陽四告士俗。
聞者割減不爽祈求。融報力輕強無辭擔
負。一石八斗往送復來。日或二三莫有勞
倦。百有餘日事方寧靜。山眾恬然無何而
散。于時局情寡見者。被官考責窮刻妖徒。
不能支任。或有自縊而死者。而融立志滔
然風塵不涉。客主相顧諧會琴瑟。遂得釋
然理通情洽。豈非命代開士難擁知人。寒
木死灰英英間出。寔斯人矣。時有高座寺
亘法師。陳朝名德。年過八十。金陵僧望法
事攸屬開悟當塗。融在幽栖聞風造往。以
所疑義封而問曰。經中明佛說法言下受
悟無生。論中分別名句文相不明獲益。法
師受佛遺寄敷轉法輪。如融之徒未聞靜
惑為是機器覆塞。為是陶化無緣。明昧迴
遑用增虛仰。必願開剖盤結伏志遵承。亘
良久憮然告曰。吾昔在前陳。年未冠肇。有
璀禪師。王臣歸敬登座控引。與子同之。
吾何人哉。敢當遺寄。遂爾而散。融還建初
寺潛結同倫。亘重其道志策杖往尋。既達
建初寺。有德善禪師者。名稱之士。喜亘遠
來歡愉談謔。而善與融同寺初未齒之。亘
曰。吾為融來。忽輕東魯。乃召而問之令敘
玄致。即座控舉文理具揚。三百餘對言無
浮釆。於是二德嗟詠滿懷。仍於山寺為立
齋講。然融儀表瓌異相越常人。頭顱巨大
[020-0605b]
五岳隆起。眉目長廣顙頰濃張。龜行鶴視。
聲氣深遠如從地出。立雖等倫坐則超眾。
衣服單素纔得充軀。肩肘絕綿動逾累紀。
嘗有遺者返而還之。而心用柔軟慈悲為
懷。童稚之與耆艾敬齊如一。屢經輕惱而
情忘瑕不顧。曾有同友。聞人私憾加謗融
身。詈以非類。乃就山說之。融曰。向之所傳
總是風氣。出口即滅不可追尋。何為負此
虛談遠傳山藪。無住為本願不干心。故其
安忍刀劍情靈若此。或登座罵辱對眾誹
毀。事等風行無思緣顧。而顏貌熙怡倍增
悅懌。是知斥者故來呈拙。光飾融德者乎。
傳者抑又聞之。昔如來說化。加謗沸騰。或
殺身以來誚。或繫杅以生誹。滅迹內以死
蟲。反說面欺大聖。斯徒眾矣。而佛府而隱
之任其訕誹。及後過咎還露。或生投地穴。
或死入泥犁。天人之所共輕。幽顯為之悲
慟而如來光明益顯金德彌昌。垂範以示
將來。布教陳於陸海。融嘗二十許載。備覽
群經。仰習正覺之威容。俯眄喋喋之聲。說
陀那之風。審七觸之安。有剎那之想。達四
選之無停。固得體解時機。信五滓之交貿。
覽其指要。聊一觀之都融。融實斯融。斯言
得矣。
釋惠方。姓趙。冀州信都來強人。七八歲便
思出俗。年九歲投蘇門淋落泉寺。居然靜
志。眾侶怪其特高。遂授以九次十想。隨
聞斂念。仍受此法亟涉炎涼。隋文后崩。西
京立寺。遠徵入住。厚禮供焉。而雅志不渝
[020-0605c]
山林綴想。雖遇匠石無緣運斤。舊所禪徒
虛懷鶴望。大業六年。辭還本寺。門侶雲結
請道如山。隋季不靜。巖穴丘陵移居汲郡
之隆善寺。及皇運大昌天下無事。又與門
人修緝舊所。遂使松門石棟巖室風窗並
得經綸更新雲構。曾於廊下言及幽微。沙
彌伏階密聽。空中聲曰。何忽沙彌在此伏
聽。懼驚起。又被打擊。經宿乃甦。其感靈祥
如此例也。以貞觀二十一年冬初。終於所
止。春秋九十有三。初未終前忽有異香。縈
於巖室氛氳三日。眾不測。恰終香歇。以其
月十七日。葬州北十里圓岡之陽。
釋法嚮。姓李。揚州海陵葛岡人。形長八尺。
儀貌魁傑眉目秀異。立性威嚴言不妄發。
足下有黑子圓淨分明。相者曰。長為軍將。
仍有重名於天下也。年十六辭親出家。即
事精苦與人卓異。尼嫗參禮未嘗與言。戒
行清淨誦法華通。攝山栖霞寺恭禪師。住
法後賢眾所歸仰。承名延致於寺側立法
華堂。行智者法華懺。嚮依法行。三七專注
大獲瑞應。知而不言。恭既入京嚮還江北。
海陵寧海二縣。各延供養。隋末海陵大寧
寺僧智喜。開房延入。於中靜坐。晝臥驚起
曰。火發。喜四出顧視了無。嚮曰。吾患耳妄
聞耶。明日晝驚。如此三度遂東還寧海。去
後李子通賊破縣燒寺。如所告焉。大蟲傷
害日數十人。乃設禳災大齋。忽有一虎入
堂。搏一人將去。嚮逐後喚住何造次。今為
檀越設齋。可放此人。依言即放。諸虎大集。
[020-0606a]
以杖扣頭為說法。於是相隨遠去。又欲往
天台尋智者古迹。謂弟子曰。吾雖欲至天
台而不達在江南一山中。西北望見一城。
及過江至江陰縣。道俗留連於縣東南山
起寺。號曰定山。便經年稔。後天下漸安。又
還海陵鹽亭。百姓留之。有小孤山出地百
仞。四面無草木。於前立寺名為正見。處之。
貞觀四年冬初。謂門人曰。吾與汝別。近夢
惡將不起矣。遂臥二十日。忽起索湯。盥浴
剃髮自辰至酉。面西而終。年七十八。將終
謂弟子曰。吾願以身施諸鳥獸。此無林木。
食若不盡穢人眼目。可埋山西南。及依往
埋。掘便值石。盤薄無由。又更試掘遂得一
處。凹陷石上恰得容身。因厝中置塔其上。
嚮生常日投陀林野馴伏猛獸。觀想西方
口唱南無佛。不多說法。隨緣一兩句。有災
祥者令避。託以夢想所見。貞觀二年。有常
洲人。往幽洲見一女人。問海陵嚮禪師健
不。又問識耶。答不識。女人以烏絲布頭巾
用寄嚮師。此人遇患經年不至。嚮預知之。
每歎息那不至耶。人至江陰附頭巾。與海
陵人將至其處。乃令弟子逆之。恰至門首。
相值以巾付還。嚮得巾執玩。咨嗟裂破付
弟子。人得一片。有不得者。貞觀三年。天下
大括義寧私度。不出者斬。聞此咸畏。得頭
巾者並依還俗。其不得者現今出家。其年
大雪深數尺。告弟子曰。吾須新菜。弟子曰。
雪深叵得。曰上山求之可有。如言上山數
里至一樹下皆是青菜。取之而返。預知皆
[020-0606b]
如此也。
釋道信。姓司馬。未詳何人。初七歲時經事
一師。戒行不純。信每陳諫。以不見從密懷
齋檢。經於五載而師不知。又有二僧莫知
何來。入舒州𡷗公山靜修禪業。聞而往赴
便蒙授法。隨逐依學遂經十年。師往羅浮
不許相逐。但於後住必大弘益。國訪賢良
許度出家。因此附名住吉州寺。被賊圍城
七十餘日。城中乏水人皆困弊。信從外入
井水還復。刺史叩頭。賊何時散。信曰。但念
般若。乃令合城同時合聲。須臾外賊見城
四角。大人力士威猛絕倫。思欲得見刺史。
告曰。欲見大人可自入城。群賊即散。既見
平定欲往衡岳。路次江洲。道俗留止廬山
大林寺。雖經賊盜又經十年。蘄州道俗請
度江北黃梅縣眾造寺。依然山行。遂見雙
峯有好泉石。即住終志。當夜大有猛獸來
繞。並為授歸戒。授已令去。自入山來三十
餘載。諸州學道無遠不至。刺史崔義玄。聞
而就禮。臨終語弟子弘忍。可為吾造塔。命
將不久。又催急成。又問中未。答欲至中。眾
人曰。和尚可不付囑耶。曰生來付囑不少。
此語纔了奄爾便絕。于時山中五百餘人。
並諸州道俗。忽見天地闇冥。遶住三里樹
木葉白。房側梧桐樹曲枝向房。至今曲處
皆枯。即永徽二年閏九月四日也。春秋七
十有二。至三年弟子弘忍等。至塔開看端
坐如舊。即移往本處。于今若存。
釋惠明。姓王。杭州人。少出家。遊道無定
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所。時越州敏法師。聚徒揚化遠近奔隨。明
於法席二十五年。眾侶千僧解玄第一。持
衣大布二十餘載。時共目之青布明也。翹
勇果敢策勤無偶。後至蔣州巖禪師所。一
經十年諮請禪法在山禪念。經雪路塞七
日不食。念言。我聞不食七日便死。今明知
業也。若業自在可試知之。以繩自懸於高
崖。怳怳如人割斷。因落崖底。如人擎置一
無所損。復至荊州四望山頭陀。二虎交鬪
自往分解。冬夏一服行止形俱。所去無戀。
即經所謂如鳥凌空。喻斯人矣。誦思益經
依經作業。近龍朔年。從南山出至京遊觀。
與其言論無得為先。不久旋返云往江曲。
依閑修道莫知定所。
