續高僧傳卷第十九

大唐西明寺沙門釋道宣撰

習禪四　本傳十四　附見二

唐京師大莊嚴寺釋僧定傳一

唐同州大興國寺釋道林傳二

唐京師清禪寺釋法應傳三

唐南武州沙門釋智周傳四

唐終南山紫蓋沙門釋法藏傳五

唐并州大興國寺釋慧超傳六

唐台州國清寺釋智晞傳七

唐并州義興寺釋智滿傳八

唐京師化度寺釋僧邕傳九

唐天台山國清寺釋灌頂傳十智晞　光英

唐天台山國清寺釋智璪傳十一

唐天台山國清寺釋普明傳十二

唐終南山豐德寺釋智藏傳十三
[019-0579b]

唐雍州津梁寺釋法喜傳十四

釋僧定。丹陽人。本學成實。博綜有功。討擊
既繁便感風癘。乃惟曰。形異同倫學當徙
轍。遂屏絕還顧歸宗禪府。初栖鍾山林阜
獨靜空齋。侍者道遊供給左右。唯以粳米
白粥日進一杯。餘則繫念相續不愧空景。
經于數年不涉村邑。遊仞定心更增幽
績。故使門牖重隱吐納自新。牆宇崇峻違
順斯薄。微誠獲應故所苦忽銷。致令身首
面目一時圓淨。鬢眉並生有逾恒日。雖福
感所及儀貌倍常。而雙眉最濃可長數寸。
蒼赤通顏乃成奇異。定既屬斯靈瑞翹厲
晨夕。山中多虎蹤跡成蹊。本性仁慈來入于室。床前庭下惟繁虎迹。或禪想乍浮未
能安靜。便通夜山行無問榛梗猛獸鷙鳥
見等同群。而定安之若遊城市。其含育之
感不可類也。隋文於西京造寺。遠召處之。
業定之心無庸世務。至於受戒師禮畢志
岠違。預在尊嚴聞便避隱。嘗遇傷寒通身
蒸熱。遂如常跏坐斷食三日。沙門保恭道
場上首。定之徒也。親喻令食。答曰。疾勢將
陵。命非可保。應以法援。何用食為。便閉
口靜坐。七日既滿所苦頓痊。其立操要心
為此類也。大業末歲。栖南山大和寺。群
盜來劫。定初不怖。盜曰。豈不聞世間有
奴賊耶。定曰。縱有郎賊。吾尚不怖。況奴賊
耶。因剝其衣服曾無悋色。至於坐氈將欲
挽掣。定捉之曰。吾仰此度冬。卿今將去。命
必不濟。乍斷吾命於此。氈不可離吾命
[019-0579c]
也。群賊相看便止之。以武德七年六月因
有少疾。跏坐如常。不覺已逝。春秋八十
餘矣。

釋道林。姓李。同州郃陽人也。年二十五發
心出家。入太白山結宇深巖路絕登陟。木
食濟形惟法檢心更無營拯。隋開皇之始。
創啟玄宗。勅度七人。選窮翹楚。有司加訪。
搜得林焉。文皇親命出家苦辭不可。乃啟
曰。貧道聞山林之士往而不返。晧然之氣
獨結林泉。望得連蹤既往。故應義絕凡貫。
陛下大敞法門。載清海陸。乞以此名遺虛
仰者。帝曰。名實相副其來久矣。禪師但隷公
府身任山栖。林不從乃逃還大白。仍宗
前業。後以事聞奏。乃更搜揚仄陋。窮巖倒
穴。方始捉獲。而履節無虧。勅勞殷重崇敬
彌異。乃賜香爐等物。仍令住馮翊大興國
寺。經止少時。又逃于梁山之陽。河崖迴曲
地稱天固。鑿山為窟凝道其中。武德七年
七月。微覺有疾。遺誡門侍無越律儀。又
聞笳吹響空。道俗歆會。又降異香大如桃
棗。眾皆拾而供養莫知名目。燒發美暢聞者
驚心。經於三日精氣爽朗跏坐而終。停屍
七日。色相無改。即於山栖鑿龕處之。
眾聚如煙數盈萬計。鼓舞而送。生死榮焉。
自林之在道。隱括為先。從生至終儉約
為務。女人生染之本。偏所誡期。故林一生
常不親面不為說法。不從取食。不上房
基。致使臨終之前有來問疾者。林隔障
潛知。遙止之不令面對。斯行潔通幽故也。
[019-0580a]
而慈濟生靈深護物性。蚤虱之屬任其遊
行。每徐徐舉衣。恐其驚走。斯仁育之量。殆
難嗣矣。

釋法應。姓王氏。東越會稽人。生自孩孺性
度沈默。隨住緣想幽思難移。弱冠出家。事
沙門曇崇。學宗禪業。見于別傳。時值周初
定門初闢。奉法履行。亘道相趨。應於門
學殊為稱首。後逢周禍避迹終南。飯衣松
蘿潛形六載。專修念慧用袪夙罪。精厲所
及法門彌淨。心用攸厝妄境斯澄。屢感虎
狼蹲踞廬側。或入門內似有相因。應素體
生緣。又閑禪病。對猶家犬。為受三歸。自爾
馴狎更繁其類。隋開入度。還事崇公。定
業既深偏蒙印可。徒眾五百並委維持。教授
獎擢允開眾望。開皇十二年。有勅令搜簡
三學業長者。海內通化崇於禪府。選得二十
五人。其中行解高者。應為其長。勅城內別
置五眾。各使一人曉夜教習。應領徒三百。
於實際寺相續傳業。四事供養並出有司。
聲聞惟遠。下勅賜帛三百段。仍用造經一
藏。親躬受持。以武德初年素無所患。云吾
今將逝。已有香華見迎。言已卒於清禪寺。
春秋八十矣。

釋智周。字圓朗。姓趙氏。其先徐州下邳人。有
晉過江居于婁縣之曲阜也。然其神用超邈
彰於青綺。小學年中違親許道。師事法流
水寺滔法師。為力生也。滔乃吳國冠冕。釋
門梁棟。周服勤左右分陰請業。受具之後
志在博聞。時大莊嚴䂃法師者。義府經笥
[019-0580b]
道映雄伯。負帙淹留專功一紀。究盡端
漄更同寒水。自金陵失御。安步東歸。本
住伽藍開弘四實。學侶同萃言晤成群。但
久厭城傍早狎丘壑。遂超然高舉。晦迹於
馬鞍山慧聚寺。仁智斯合終焉不渝。而止水
致鑒問道彌結。舊齒晚秀咸請出山濟益
道俗不拘小節。乃又從之。橫經者溢坐。
杖氣者泥首。炎德既銷僧徒莫聚。乃翻飛
舊谷。又遭土崩瓜剖。順時違難泛然無繫。
寂動斯亡。武德五年七月五日遘疾。終於
大萊城南武州刺史薛仕通舍。春秋六十
有七。其年十一月二十日。賊退途靜。弟子法
度等。奉迎神柩歸于本山。當時人物凋疎
塋隧未理。以貞觀四年二月十五日。弟子
慧滿等。於寺之西嶺改設圓墳。惟周風情
閑澹識悟淹遠。容止可觀進退可度。量包
山海調逸烟霞。得喪一心慈惻萬類。窮通
不易其慮。喜慍不形于色。崇尚先達提
獎後進。道俗聞望咸取則焉。加以篤愛蟲
篆尤工草隷。傍觀圖史大善篇什。與兄寶
愛俱沐法流。陳氏二方俱馳聲績。講成論
小招提玄章涅槃大品等。各十餘遍。兼造殿
閣。門廊周匝壯麗當陽。彌勒丈六夾紵并諸
侍衛。又晉司空何充所造七龕泥象。年代
綿遠聖儀毀落。乃迎還流水。漆布丹青彫繢
綺華。允開信表法。迴向寺釋道恭曰。余以
擁腫拳曲不中規繩。而匠石輟斤忽垂顧
眄。賞激流連殆逾三紀。披雲對月。賦曹陸
之詩。跂石班荊。辯肇融之論。故人安在。
[019-0580c]
仰孤帳而荒涼。景行不追。望長松而咽絕。
懼陵谷易遷竹素難久。託徽猷於貞紺。揚
清塵於不朽。其銘曰。五蔭城墎六賊丘陵。
膠固愛網縈迴業繩。雄猛調御慈悲勃興。
危塗倏靜穢海俄澄。八樹潛暉五師係軌。
纂此遺訓克應開士。皎潔戒珠波瀾定水。
有道有德知足知止。學總群經思深言
外。樂說河寫飡風雲會。七眾關揵四部襟
帶。振綱頹網繄其是賴。世途淪喪適化
江湄。去來任物隱顯從時。坏瓶何愛淨土
為期。有生有滅何喜何悲。窀關昔隧封
興舊隴。春郊草平故山松拱。林昏鳥思徑深
寒擁。妙識歸真玄坰虛奉。

釋法藏。姓荀氏。潁川潁陰人。三歲喪父。共
母偏居。十歲又亡。隻身而立。因斯禍苦深
悟無常。投庇三寶用希福祐。年二十二。即
周天和二年四月八日明帝度僧。便從出俗。
天和四年誕育皇子。詔選名德至醴泉宮。
時當此數。武帝躬趨殿下。口號鮮卑問訊
眾僧兀然無人對者。藏在末行挺出眾立
作鮮卑語答。殿庭僚眾咸喜斯酬。勅語百
官。道人身小心大。獨超群友報朕此言。可
非健道人耶。有勅施錢二百一十貫。由是
面洽每蒙慰問。雖身居寺內。心念幽林。古
聖今賢皆依山靜。建德二年二月。刷心蕩
志。挾鉢擎函。投於紫蓋山。山即終南之一
峯也。乃獨立禪房高巖之下。衣以百納。飡
以朮松。面青天而沃心。吸白雲而填志。
三年正月八日遊步山頂。忽遇甘杏七枚。
[019-0581a]
即而噉之。流味濃美。周行更索全無來處。
即荷冥資但勤勵業。其年四月二十三日。
毀像焚經。僧令還俗。給優二年。惟藏山
居。依道自隱。綿歷八載常思開法。至宣
帝大象元年九月。下山謁帝。意崇三寶。到
城南門。以不許入進退論理。武候府上大
夫拓王猛。次大夫乙婁謙。問從何而來朋侶
何在施主是誰。藏報曰。建德二年棄寺入
山。三年四月方禁僧侶。惟藏在山。餘並還
俗。乃以俗法抑出徒侶。藏只一身在山。
林谷為家居。鳥獸為徒侶。草木為糧粒。然
自惟忖。普天之下莫非王土。既居紫蓋
噉食山糧。准此供給則至尊所施。猛等報
奏。下勅曰。朕欲為菩薩治化。此僧既從紫
蓋山來。正合朕意。宜令長髮著菩薩衣
冠為陟岵寺主。遣內史沛國公宇文繹檢
校施行。內史次大夫唐怡元行恭覆奏曰。天
下眾僧並令還俗。獨度一人違先帝詔。
至十月於城東面別見宣帝。問三教名。朕
欲菩薩治化。或現天身。或從地出。或作鹿
馬。用斯化道以攝眾生如何。藏引妙莊嚴
王子諫父之事。又曰。陛下昔為臣子不
能匡諫。遂令先帝焚燒聖典靈像鑄錢。
據斯逆害。與秦始何異。帝怒曰。違朕先皇
明詔。可令處盡。藏曰。仰觸聖顏。乞刑都
市。幽顯同見。誠其本心爾。時命若懸藤而
詞氣無駭。頻經九奏安詞彌厲。十奏既達。
帝曰。道人怖不。藏公曰。人生所重無過於
命。處身極刑之地。何能不怖。帝聞愀然改
[019-0581b]
色乃曰。真人護法祐我群生。此則護鵝比
丘。朕不殺無事人也。宜捨其刑。一不須
問。賜菩薩衣冠。依前為陟岵寺主。頻降寵
命。得繼釋門。既獲再生。便辭帝。往林泉
山澤請欲幽潛。御史鮑宏。奉勅萬年長安
藍田盩厔鄠杜五縣。任藏遊行。朕須見日。
不可沈隱。雖蒙恩勅終未開弘。怏結心
靈思懷聖道。周德云謝隋祚將興。大象二
年五月二十五日。隋祖作相。於虎門學六
月。藏又下山與大丞相對論三寶經宿。
即蒙剃落。賜法服一具雜綵十五段青州
棗一石。尋又還山。至七月初。追藏下山。更
詳開化。至十五日。令遣藏共竟陵公檢
校度僧百二十人。並賜法服各還所止。藏
獨宿相第。夜論教始。大定元年二月十三
日。丞相龍飛。即改為開皇之元焉。十五日
奉勅追前度者置大興善寺為國行道。自
此漸開方流海內。豈非藏戒行貞明禪心欝
茂。何能累入朱門頻登御榻。爾後每有
恩勅別加慰勞。并勅王公咸知朕意。開皇
二年。內史舍人趙偉。宣勅月給茯苓棗杏
蘇油柴炭。以為恒料。而性在虛靜不圖
榮利。十四年自奏停料隨施供給。武候將軍
索和業者。清信在懷。延至宅中。異禮奉
養。積善所熏遂捨所住以為佛寺。藏率
俗課勵設萬僧齋。右僕射蘇威。每來參謁。
并建大殿尊儀。舍人裴矩。宣勅藏禪師。落
髮僧首。又設大齋。弘法之盛熟不可等。其
所住處可為濟法。今之隆政坊北門僧寺
[019-0581c]
是也。甞以慈仁攝慮。有施禽畜依而養
之。鵝則知時旋遶。狗亦過中不食。斯類法
律不可具紀。煬帝晉蕃時。臨太尉第三子
綿疾夭殂。瘞于斯寺。乃勒銘曰。世途若幻
生死如浮。殤子何短彭祖何修。嗚呼余子有
逝無留。永為法種長依法儔。教因施藏靈
壽杖曰。每策此杖時賜相憶。答曰。王殤
幼子長就法門。藏策靈壽何敢忘德。十六
年隋祖幸齊州失豫。王公已下奉造觀音。
並勅安濟法供養。仁壽元年。文帝造等身釋
迦六軀。勅令置於藏師住寺。大業二年。元
德太子薨。凡營福業經像佛殿皆委於藏。
大業末歲下勅九宮。並為寺宇度僧。綱管
相續維持。以藏名稱洽聞。乃補充太平宮寺
上座。綏緝少達無替所臨。及大唐建議
人百一心。淮安王創繕兵旗于斯寺宇。因
受王請終身奉養。貞觀之始情奉彌隆思
報罔極。畢由造寺伺隙未展。王便物故本
祈不果。藏亦終焉。以貞觀三年終於鄠縣
觀臺。因殮武子塠南雲際寺。沙門孝才。夙
素知德。為銘貞石。在於龕側矣。

釋慧超。俗姓申屠。上黨潞城人也。體道懷
貞氷霜其志。初拂衣捨俗。北趣晉陽。居
大興國寺。禪念為業。雖略觀名教備委邪
正。而偏據行途不沿言說。乃別建道場盛
羅儀象。幡花交列眾具清鮮。又鳩集異香
多陳品族。每以燒香供養。煙氣相尋。超恒
躬處其中。淨衣端坐。詳其覺觀擬其志
業。故有異香滿室靈骨充瓶。隨用福流還
[019-0582a]
填欠數。而莫知其所以然也。至仁壽中
年。獻后崩立禪定寺。以超名望徵入京師。
嚴淨形衣有逾恒日。感瑞陳供無替由來。
至武德元年。以并部舊壞懷信者多化道
赴緣義難限約。乃返還興國道俗欣慶奉
禮交并。及七年冬微疾不悆即告無常。
合寺齊赴竚聆遺訣。超端坐如常精神更
爽。告眾曰。同住多年凡情易隔。脫有相惱
希願開懷。然人道難逢善心易失。及今自
任勿誤後身。言訖斂手在心。不覺其
絕。見無接對謂其未終。取纊屬之乃知
無氣。時年七十餘。坐若神景色貌逾潔。
異香縈繞滿室充庭。音樂聞空莫知來處。
門人大眾驚心駭目。遂使士女奔赴悲咽
寒雲。闐塞寺院香花獻積。至十二月中。剋
期將殯。四遠白黑列道爭前。從寺至山
十有餘里。人馬輻湊事等市[門@厘]。輿以繩床
坐如入定。路既交擁卒制難加。乃迴道西
城破荒就塟。眾又填逼類等天崩。便殮
於龍阜之山開化寺側。作窟處焉。經停一年
儼然不散。日別常有供禮香花無絕。後遂
塞其窟戶。置塔於上。勒銘於右。用旌厚
德矣。

釋智晞。俗姓陳氏。潁川人。先世因宦流寓
家於閩越。晞童稚不群幼懷物外。見老病
死達世浮危。自省昏沈愍諸淪溺。深加厭
離如為怨逐。誓出塵勞訪尋勝境。伏聞
智者抗志台山安禪佛隴警訓迷途為
世津導。丹誠馳仰遠泛滄波。年登二十始
[019-0582b]
獲從願。一得奉值即定師資。律儀具足稟
受禪決。加修寂定如救頭然。心馬稍調
散動辭慮。受命遺旨常居佛隴修禪道場。
樂三昧者咸共師仰。宴坐之暇。時復指撝
創造伽藍。殿堂房舍悉皆嚴整。惟經臺未
構。始欲就工。有香鑪峯山巖峻嶮林木秀
異。然彼神祇巨有靈驗。自古已來無敢視
其峯崖。況有登踐而採伐者。時眾議曰。今既
營經臺供養法寶。惟尚精華豈可率爾
而已。其香鑪峯檉柏。木中精勝。可共取之
以充供養。論詳既訖。往諮於晞。具陳上事。
良久答云。山神護惜不可造次。無敢重言。
各還所在。爾夜夢人送疏云。香鑪峯檉柏
樹。盡皆捨給經臺。既感冥示。即便撝略。營
辦食具分部人工入山採伐。侍者諮曰。昨
日不許。今那取之。答曰。昨由他今由我。但
取無苦必不相誤。從旨往取。檉柏之樹
惟嶮而生。並皆取得一無留難。先師智者
陳曰。勸化百姓。從天台渚次。訖於海際。所
有江溪。並捨為放生之池。永斷採捕。隋世
亦爾。事並經勅。隋國既亡。後生百姓為惡
者多。競立梁滬滿於江溪。夭傷水族告
訴無所。乃共頂禮禪師往先師龕房。燒香
呪願。當有魚人。見僧在滬上立。意謂墮
水。將船往救。僅到便無。因爾梁滬皆不得
魚。互相報示改惡從善。仍停採捕。時有僧
法雲。欲往香鑪峯頭陀。晞諫曰。彼山神剛
強。卿道力微弱。向彼必不得安。慎勿往也。
雲不納旨。遂往到山。不盈二宿。神即現
[019-0582c]
形驅雲令還。自陳其事。方憶前旨深生
敬仰。有弟子道亘。在房誦經。自往喚云。今
晚當有僧來。言竟仍向門下。即見一僧純
著納衣執錫持鉢。形神爽俊有異常人。
從外而來。相去二十餘步。纔入路東隱而
不現。俄頃之間即聞東山有銅鍾聲。大
震山谷。便云意喚吾也。未終數日。語弟
子云。吾命無幾可作香湯。洗浴適竟。山中
鳥狩異色殊形常所不見者。並皆來集房
側。履地騰空悲鳴喚呼。經日方散。十二月
十七日夜。跏趺端坐。仍執如意說法。辭理
深邃。既竟告弟子曰。將汝等造次相值。今
當永別。會遇靡期。言已寂然無聲良久。諸
弟子哭泣。便更開眼誡曰。人生有死物調
始必終。世相如是。寧足可悲。今去勿爾鬧
亂於吾也。又云。吾習禪已來至於今日四
十九年。背不著床吾不負信施不負香
火。汝等欲得將吾相見。可自懃策行道力
不負人。弟子因諮啟。未審和上當生何
所。答云。如吾見夢。報在兜率。宮殿青色居
天西北。見智者大師。左右有諸天人皆坐
寶座。唯一座獨空。吾問所以。答云。灌頂却
後六年當來昇此說法。十八日朝語諸弟
子。汝等並早須齋。吾命須臾。爾日村人登
山參疾。食竟辭還。又曰。既苦遠來。更停少
時。待貧道前去。其人不解。苦辭不住。當爾
之時皎日麗天全無雲翳。謂參人曰。既已
不住可疾去雨尋落。去者少時驟雨如瀉。
春秋七十有二。以貞觀元年十二月十八日
[019-0583a]
午時。結跏安坐端直儼然。氣息綿微如入禪
定。因而不返。時虛空中有絃管聲。合眾皆
聞。良久乃息。經停數日方入石龕顏色敷悅
手足柔軟不異生平。所窆龕墳在先師智
者龕前二百餘步。

釋智滿。姓賈氏。太原人。立意矜特不群凡
小。七歲出家隨師請業。凡所受道如說修
行。年登冠肇進受具戒。律儀成範資訓
彌弘。又聽涅槃等經。盡其大旨。名教略圓
味靜終業。遂往上黨石墨山。聚徒行道。門
徒肅穆緇素歸依。禮供駢羅積而能散。時屬
隋初創弘大法。智滿蒸仍國化引而廣之。
故使聞風造者負笈奔注。眾雜精麁時兼
久近。初則設儀。禮懺用攝恒情。後便隨其
樂欲。靜思宴坐。滿躬事眾法身預僧倫。形
止方雅威嚴猛肅。眉目濃朗白黑交臨。預有
參拜莫不神骸而毛動。咸加敬仰為菩
薩戒師。而滿不重身名不輕正法。雖苦邀請未即傳授。乃親為竭誠方等。行道要
取明證。夢佛摩頂。并為說法。宛如經相。方
為授法。故道俗思戒者相趍不絕。而專意
靜觀厭此諠浮。乃徙居黎城之東山南流泉
精舍。息心之士又結如林。禪懺兼修止觀齊
捨。志弘經遠隨務或乖。又往雁門川。依瓚
禪師。涉緣念慧。瓚僧中藻鏡定室羽儀言行
清澄。具如別傳。滿嗟遇後展欣附有餘。從
瓚歷遊所在宗習。又依住開化結慮修心。
俄為文帝追瓚入京。定門斯壞眾侶乖張。
滿乃錄其同志五十餘人。西入嵐州土安山
[019-0583b]
內。如前綜業。大感學徒。隋季道消。賊徒
蜂起。生民墜於溝壑。而滿眾宛然不散。斯
亦道感之會也。大唐建義四眾歸奔。乃率侶
入城就人弘道。初住晉陽真智寺。以化聲
廣被歸宗如市。武皇別勅。引勞令止許公
宅中。供事所須並出義府。躬往禮問覩而懼
之。顧語裴寂曰。孤見此禪師。衣毛驚起何
耶。答曰。計無餘相。應是戒神所護耳。重以
他日修覲曰。弟子濟拔蒼生。今義興大造。
願往還無障。當為立寺。既登京輦天下略
平。武德元年。乃詔滿所住宅為義興寺。四
事供養一出國家。至三年以滿德為物歸
道聲更遠。帝欲處之京室下勅徵之。又以
北蕃南侵百姓情駭。都督弘農公劉讓啟留
滿住用鎮眾心。有勅特聽同安朝寄。武德
五年。玁狁孔熾戎車載飾。以馬邑沙門雄
情果敢。烽燿屢舉罔弗因之。太原地接
武鄉兵戎是習。乃勅選二千餘僧。充兵兩
府。登又下勅。滿師一寺行業清隆。可非簡
例。由是重流景行光問遐邇。晉川髦彥沙
汰之餘。覩滿坐受嘉慶。皆來稱美。或拜伏
戒範者。或依承習住者。常數二百餘人。而滿
恒業無怠。精厲其誠。時或惰學親召別
誡。委引聖量誘化凡心。預在聞命莫不
淚流而身伏。噎歎良久並由承法。行已感發
前人。故得機教不妄弘矣。貞觀二年四月。
初因動散微覺不悆。遂淹灰管本性無
擾。門人同集日遺誡勸。有沙門道綽者。夙
有弘誓。友而敬奉。因喻滿曰。法有生滅道
[019-0583c]
在機緣。觀相易入其門。涉空頗限其位。
願隨所說進道有期。滿乃盱衡而告曰。積
年誠業冀此弘持。緣虛無相可緣。引實有
何所引。豈以一期要法累劫埋乎。幸早相
辭勿塵妄識。綽乃退焉。其堅白持微為若
此也。既而氣將漸弱。而志力猶強。侍人圍遶
觀者充室。滿端坐舉面徐視學徒。時次昆
吾溘然而卒。春秋七十有八。即貞觀二年六
月九日也。當終前夕大地振動寺樹摧枝。
合眾悲敬衰相現矣。泰山其頹乎。法人斯
逝。聯類如此。舉邑酸切若喪其心。即以其
月十二日。旋殯於龍山童子谷中。立塔碑
德。自滿捨俗從道六十餘年。潔己清貞氷
霜取喻。弊衣節食纔止饑寒。頻經斷穀用
約貪染。目不邪視言不浮華。淨色子女
未嘗瞻對。弱年登歲者不宿房中。受具多
夏者方令近侍。約時臨眾誡以行科。餘則
靜處小房。晬朝方出。室中唯一繩床。盋袋
挂于壁上。隨道資具坐外更無。致使見者
懍然改容不覺發敬矣。又偏重供僧勤加
基業。慈接貧苦備諸藥療。焭焭遑遑意存
利物矣。

釋僧邕。姓郭氏。太原介休人。祖憲荊州刺
史。父韶博陵太守。邕神識沈靜冥符上德。世
傳儒業齒胄上庠。年有十三違親入道。
於鄴西雲門寺依止僧稠而出家焉。稠公
禪慧通靈戒行標異。即授禪法。數日便詣。
稠撫邕謂諸門人曰。五停四念將盡此生
矣。仍往林慮山中。栖託定門遊逸心計屬
[019-0584a]
周武平齊像法隳壞。又入白鹿山深林之
下。避時削迹餌飯松朮。三逕斯絕百卉為
群。麕䴥伏其前。山禽集其手。初未之異
也。後乃梵音展禮焚香讀誦。輒有奇鳥異獸。
攢聚庭宇。貌如慕敬心疑聽受。自非行
感所及。何以致斯。自爾屢降幽靈。勝言叵
載。開皇之始弘闡釋門。重敘玄宗更聯
榮問。有魏州信行禪師。深明佛法。命世異
人。以道隱之晨。習當根之業。知邕遯世
幽居。遣人告曰。修道立行。宜以濟度為
先。獨善其身非所聞也。宜盡弘益之方
照示流俗。乃出山與行相遇同修正節。開
皇九年行被召入京。乃與邕同來至止帝
城。道俗莫匪遵奉。及行之歿。世綱總徒
眾。甚有住持之功。以貞觀五年十一月十六
日。終於化度寺院。春秋八十有九。主上崇敬
情深贈帛。為其追福。以其月二十二日。
奉靈魄於終南山。遵邕之遺令也。門徒收
其舍利。起塔於行之塔左。邕風範凝正行
業精嚴。卑辭屈己體道藏用。及委質寒
林悲纏朝野。僉以身死名滅世有斯人。敢
樹玄石用陳令範。左庶子李百藥製文。率
更令歐陽詢書。文筆新華多增傳本。故累
誦野外矣。

釋灌頂。字法雲。俗姓吳氏。常州義興人也。
祖世避地東甌。因而不返。今為臨海之章
安焉父夭早亡。母親鞠養。生甫三月。孩而
欲名。思審物類未知所目。母夜稱佛法
僧名。頂仍口斆。音句清辯同共驚異。因告攝
[019-0584b]
靜寺慧拯法師。聞而歎曰。此子非凡。即以
非凡為字。及年七歲還為拯公弟子。日進
文詞。玄儒並騖清藻才綺。即譽當時。年登
二十。進具奉儀。德瓶油鉢彌所留思。洎拯
師厭世。沐道天台。承習定綱罔有虧緒。
陳至德元年。從智顗禪主出居光宅。研繹
觀門頻蒙印可。逮陳氏失馭。隨師上江。
勝地名山盡皆遊憩。三宮廬阜九向衡峯。
無不揖迹依迎訪問遺逸。後屆荊部停
玉泉寺。傳法轉化教敷西楚。開皇十一年。
晉王作鎮揚州。陪從智者戾止䢴溝。居
禪眾寺。為法上將。日討幽求。俄隨智者。東
旋止于台岳。晚出稱心精舍開講法華。跨
朗籠基超於雲印。方集奔隨負篋屯涌。有
吉藏法師。興皇入室。嘉祥結肆獨擅浙東。
聞稱心道勝意之未許。求借義記尋閱
淺深。乃知體解心醉有所從矣。因癈講散
眾投足天台餐稟法華發誓弘演。至十七
年智者現疾。瞻侍曉夕艱劬盡心。爰及滅
度親承遺旨。乃奉留書并諸信物。哀泣跪
授。晉王五體投地悲淚頂受。事遵賓禮情
敦法親。尋遣揚州總管府司馬王弘。送
頂還山為智者設千僧齋置國清寺。即昔有
晉曇光道猷之故迹也。前峯佛隴寺號修禪。
在陳之日智者初建隴南十里。地曰丹丘。
經行平正瞻望顯博。智者標基刊木。欲建
道場。未果。心期。故遺囑斯在。王工入谷即
事修營。置臬引繩一依舊旨。仁壽元年。晉
王入嗣東巡本國。萬里川途人野畢慶。頂
[019-0584c]
以檀越昇位寺宇初成。出山參賀。遂蒙引
見。慰問重疊酬對如響言無失厝。臣主榮
歎。又遣員外散騎侍郎張乾威送還山寺。
施物三千段㲲三百領。又設千僧齋。寺廟臺
殿更加修緝。故丹青之飾亂發朝霞。松竹之
嶺奄同被錦。斯寔海西之壯觀也。遠符智
者之言。具如彼傳。仁壽二年下令延請云。
夏序炎赫道體休宜。禪悅資神故多佳致。近
令慧日道場莊論二師講淨名經。全用智
者義疏判釋經文。禪師既是大師高足。法門
委寄。令遣延屈。必希霈然。并法華經疏。隨
使入京也。佇遲來儀書不盡意。頂持衣
負錫高步入宮。三夏闡弘。副君欣戴。每
至深契無不伸請。並隨問接對。周統玄
籍。後遣信送還。䞋遺隆倍。大業七年。治兵
涿野親總元戎。將欲蕩一東夷用清文軌。
因問左右備敘軒皇。先壯阪泉之戮暴。後
歎峒山之問道。追思智者感慕動容。下勅
迎頂遠至行所。引見天扆敘以同學之
歡。又遣侍郎吳旻送還台寺。爾後王人繼至
房無虛月。頂縱懷丘壑絕迹世累。定慧兩
修語默雙化。乃有名僧大德。近城遠方希
覩三觀十如及以心塵使性。並拜首投身請
祈天鼓。皆疏瀹情性澡雪胸襟。三業屢增
二嚴無盡。忽以貞觀六年八月七日。終於
[019-0585a]
國清寺房。春秋七十有二。初薄示輕疾無
論藥療。而室有異香。臨終命弟子曰。彌
勒經說。佛入城日香煙若雲。汝多燒香。吾
將去矣。因伸遺誡。詞理妙切。門人眾侶瞻
仰涕零。忽自起合掌如有所敬。發口三稱
阿彌陀佛。低身就臥累手當心。色貌歡愉。
奄然而逝。舉體柔軟。頂暖經日嘗有同學
智晞。顗之親度。清亮有名。先以貞觀元年
卒。臨終云。吾生兜率矣。見先師智者。寶
坐行列皆悉有人。惟一座獨空。云却後六年
灌頂法師昇此說法。焚香驗旨。即慈尊降
迎。計歲論期。審晞不謬矣。以其月九日
窆于寺之南山。遠近奔號諠震林谷。初頂化
流囂俗神用弘方。村人於法龍。去山三十
餘里。染患將絕眾治不愈。其子奔馳入山
祈救。頂為轉法華經。焚旃檀香。病者雖
遠。乃聞檀香入鼻。應時痊復。又樂安南嶺
地曰安洲。碧樹青溪泉流伏溺人逕不通。頂
留連愛翫。顧而誓曰。若使斯地夷坦。當來
此講經。曾未浹旬。白砂遍涌平如玉鏡頂
以感通相顯不違前願。仍講法華金光
明二部。用酬靈意。嘗於章安攝靜寺講涅
槃經。值海賊上抄道俗奔委。頂方撾鍾就
講。顏無懾懼。賊徒麾幡詣寺。忽見兵旗
曜日持弓執戟人皆丈餘雄悍奮發。群覩
驚懅一時退散。甞於佛隴。講暇携引學
徒。累石為塔。別須二片用搆塔門。弟子光
英。先以車運一石。咸疑厚大。更欲旁求復
勞人力。頂舉杖聊撝。前所運石颯然驚裂。
[019-0585b]
遂折為兩段。厚薄等均用施塔戶。宛如舊
契。若斯靈應其相寔多。自頂受業天台
又稟道衡岳。思顗三世宗歸莫二。若觀若
講常依法華。又講涅槃金光明淨名等經。及
說圓頓止觀四念等法門。其遍不少。且智者
辯才雲行雨施。或同天網乍擬瓔珞。能持
能領唯頂一人。其私記智者詞旨。及自製義
記。并雜文等題目。並勒于碑陰。弟子光英。
後生標俊優柔教義。與國清寺眾僉共紀
其行。樹其碑于寺之門。常州弘善寺沙門法
宣為文。其詞甚麗。見于別集。

釋智璪。俗姓張氏。清河人。晉室播遷寓居臨
海。祖元秀梁倉部侍郎。任臨海內史。父文
懷陳中兵將軍。璪受經之歲。言無虛發行不
慚人。親里鄉隣深加敬愛。年登十七二親
俱逝。慘服纔釋便染疾病。頻經歲月醫藥
無効。仍於靜夜策杖曳疾。出到中庭向
月而臥。至心專念。月光菩薩惟願大悲濟
我沈痾。如是繫念遂經旬朔。於中夜間夢
見一人。形色非常。從東方來。謂璪曰。我
今故來為汝治病。即以口就璪身。次第吸
𡂡。三夜如此。因爾稍痊。深知三寶是我依
救。遂求離俗。便投安寧寺慧憑法師以為
弟子。逖聞智者軌行超群為世良導。即泛
舸豐流直指台岫。伏膺受道。乃遣行法華
懺悔。第二七日初夜懺訖。還就禪床始欲
安坐。乃見九頭龍從地涌出上昇虛空。明
旦諮白。云此是表九道眾生聞法華經。將
來之世破無明地入法性空耳。又陳至德
[019-0585c]
四年永陽王伯智。作牧仙都。迎屈智者
來于鎮所。璪隨師受請同赴稽山。九旬坐
訖仍即辭王。往寶林山寺行法華三昧。初
日初夜如有人來搖動戶扇。璪即問之。汝
是何人夜來搖戶。即長聲答云。我來看燈
耳。頻經數過。問答如前。其寺內先有大德
慧成禪師。夜具聞之。謂弟子曰。彼堂內從
來有大惡鬼。今聞此聲必是鬼來取一人
也。天將欲曉。成師扣戶而喚璪。未暇得
應便繞堂唱云。苦哉苦哉其人了也。璪即開
戶問意。答云。汝猶在耶。吾謂昨夜鬼已害
汝。故此嗟耳。成師以事諮王。王遣數十人
執仗防護。璪謂防人曰。命由業也。豈是
防護之所加乎。願諸仁者將領還城。啟王
云爾。防人去後。第二日夜鬼入堂內。搥壁
打柱周遍東西。堂內六燈。璪即滅五留一。
行道坐禪誦經坦然無懼。於三七日中事恒
如此。行法將訖。見一青衣童子。稱讚善哉
言已不現。雖值此二緣心無憂喜。璪又因
事出往會稽。路由剡縣孝行村乞食。主人
誤煮毒椹設。璪食竟進趣前途。主人於後
噉此餘殘。並皆吐痢若死等苦。隣人見之。
即持藥追璪。十里方及。見璪快行無恙。問
曰。何故見尋。具陳上事。便笑而答曰。貧道
無他可棄藥反蹤。不須見逐。驗之道力
所薰。故毒不能傷也。又隋大業元年。駕幸
江都。璪銜僧命出參引見內殿。御遙見璪
即便避席命令前坐。種種顧問。便遣通事
舍人盧正方。送璪還山。為智者設一千僧
[019-0586a]
齋。度四十九人出家。施寺物二千段米三
千石并香酥等。又為寺造四周土牆。大業六
年又往楊州參見。仍遣給事侍郎許善心。
送還山。又為智者設一千僧齋。度一百
人出家。施寺物一千段。嚫齋僧人絹一匹。
七年又往涿郡參。勞謝遠來。施寺物五百
段。遣五十人執仗防援還山。凡經八迴
參見天子。並蒙喜悅供給豐厚。以貞觀十
二年卒於寺。春秋八十三矣。

釋普明。本名法京。俗姓朱氏。會稽人。少小志
操有異恒童。口常稱佛。聚砂以為福事。蒿
艾以為殿塔。不俗談戲。惟志崇法。有僧
乞食因即勸云。郎子既有善性。可向天台
山出家。其中有四依菩薩在彼說法。遂
以陳太建十四年。踰山越㵎來入天台。正
值智者處坐說法。下講竟。頂禮歸依願盡
此生以為弟子。智者笑云。宿誓願力今得
相遇。曉夕左右伏膺無懈。專求禪法兼行
方等般舟觀音懺悔。誦法華經一部。至禎明
元年。陳主勅迎智者出都。從往金陵居光
宅寺。專以禪思為業。同堂坐者奉命檢校。
俄而陳國云亡。智者即上江州廬山東林寺。
明於陶侃瑞像閣內。行觀音懺法。冬十一月
身不衣絮苦節行道。見一僧云。所名法京
未為嘉稱。可改為普明。此名曉朗照了
三世。懺訖啟智者述之。便云。此冥中所示。
宜即改舊從新。又隨智者往荊州玉泉寺。
每於泉側練若專思。智者反路台峯令造
大鍾。天台供養。江陵道俗競為經營。當欲
[019-0586b]
鑄時。盲人來看。明懸鑒機知相不吉。果爾
開模鍾破缺。仍即倍工修造。約語眾中。支
不具者勿來看鑄。遂得了亮錚鑅聲七十
里。鍾今見在佛隴上寺。後還國清所住之
房。去水懸遠。房頭空地純是礓石。乃懷念
曰。若令此石出水。豈不快乎。言竟數日。石
中泉溜周給東西。國清精舍隨高置立。明
以講堂狹小欲毀廣之。共頂禪師商量。頂
勸勿改。有括州都督周孝節。遙聞此事即
施杉柱泛海送來。頂向赤城。感見明身長
一十餘丈。高出松林之上。翼從數十許人。語
頂曰。兄勿苦諫。事願剋成。頂知神異。合掌
對云。不敢更諫。一依仁者。竪堂之日感動
山王。晨朝隱軫狀若雷震。摧樹傾枝闊百
步許。自佛壟下直到於寺。至乎日沒還
返舊蹤。砰砰磕磕勢若初至。又願共道俗
造當殿金銅盧舍那像坐身丈六。時有一
人稱從槽溪村來。施金十一兩用入像
身。問其姓名終不肯說。禮拜辭退。周訪彼
村無人識者。又比房侍者恒聞房內共人
語話。陰伺察視不見別形。所聽言音唯勸
修善。既而化緣就畢。大漸時至。清旦呼
諸弟子。夫人壽命不可常保。汝等宜知。便
自脫新淨之衣。著故破者。換衣纔竟奄然
就滅。春秋八十有六。經二宿左手仍內屈
三指。當於其時有房內弟子榮泰難提二
人。剃頭沐浴見如此事。即報寺主慧網。
合眾驚集倍慟于懷。然其為性不畜私財。
淅南諸州男女黑白歸向者數不可紀。所
[019-0586c]
得布施隨緣喜捨。每參隋帝悉蒙命坐。賜
絹一百二十段。用充六物。不留寸尺。悉造
經像。有勅施僧基業。見於寺錄。造金銅尊
像小大十軀。悉人中已上十迴作僧施。讀
藏經二遍。其外書寫經論。彫畫殿堂。修諸
寺宇。傍為利益。及諸靈驗。功德費用。運心
應念即自送來充其支度。不可具載。

釋智藏。姓魏氏。華州鄭縣人也。十三出家
事藹法師。當西魏之世。住長安陟岵寺。值
周滅法權處俗中。為諸信心之所藏隱。雖
王禁剋切不懼刑憲。剃髮法服曾無變俗。
迄至隋初乃經六載。晦迹人間不虧道
禁。自有同塵莫敢聯類矣。移都龍首住
大興善。開皇三年。乃卜終南豐谷之東阜。
以為終世之所也。即昔隱淪之故地矣。山水
交映邑野相望。接敘皂素日隆化範。後文
帝勅左衛大將軍晉王廣。就山引見。藏曰。
山世乃異。適道不殊。貧道居山日積意未
移想。陛下國主之體。不奪物情為宗。王具
聞帝。帝歎訝久之。乃遣內史舍人虞世基。
宣勅慰問。并施香油熏爐及三衣什物等。仍
詔所住為豐德寺焉。每至三長之月。藏盛
開道化。以智論為言先。凡所登踐者
皆理事齊稟。京邑士女傳響相趨。雲結山
阿就聞法要。逮武德初歲爰置僧官。眾以
積善所歸乃處員內。道開物悟深有望焉。
雖預僧僚而身非世檢。時復臨敘終安豐
德。以武德八年四月十五日遘疾。少時終
於所住。春秋八十五。然藏青襟入道自檢
[019-0587a]
形神。不資奢靡不欣榮泰。時居興善官
供頻繁。願存乞食盡形全德。縱任居僧務。
夏雨冬氷而此志不移。終不妄噉僧食。晚
居西郊柏林墓所。頭陀自靜。文帝出遊遇而
結歎。與諸官人等。各捨所著之衣百有餘
聚。藏令村人車運用充寺宇。故使福殿輪
奐迴拔林端。靈塔架峯迢然雲表。致有
京郊立望得傳遙敬矣。又爰初受具以
布大衣重補。厚重可齊四斗。六十五夏初
無一離。受日說欲由來未傳。常坐一食終
乎大漸。而狀形超挺唐量八尺二分。質貌魁
梧。峙然峯崿之相。常居寺之南岫四十餘
年。面臨深谷目極天際。俓途四里幽梗
盤岨不易登昇。而藏手執澡瓶足躡木
履。每至食時乘崖而至。午後還上。初無顛
墮。因斯以談。亦雄隱之高明者故。圖寫
象供。于茲存焉。京師慈門寺沙門小曇。欽
藏素業。為建碑于寺門之右。穎川沙門法琳
製文。

釋法喜。俗姓李。襄陽人也。七歲出家。顥禪師
為其保傅。顥道素溫贍有聞同侶。後住禪
定。將終前夕。所居房壁自然外崩。顥曰。依
報已乖。吾將即世。於是端坐閉目。如有所
緣。奄然而卒。初不覺也。自喜恭恪奉侍積
經載紀。而顥專修定業略於言誨。便以觀
量知人。審喜機度。事逾先習不肅而成。
鑽仰景行惟德是輔。荊州青溪山寺四十餘
僧喜為沙彌。親所供奉。晝則炊煮薪蒸。夜
便誦習經典。山居無炬。燃柴取明。每夕自
[019-0587b]
課誦通一紙。如是累時。所緣通利。雖學諸
經部類。而偏以法華為宗。常假食息中間
兼誦一卷。餘則專以禪業繫念在前。纔
有惛心便又溫故。仁壽年內。文帝勅召追
入京師住禪定寺。供禮隆異。儉行為先。接
撫同倫。謙虛成德。爰有佛牙舍利。帝里所
珍。檠以寶臺處之上室。璝寶溢目非德
不知。大眾以喜行解潛通幽微屢降。便
以道場相委任其監護。喜遂綱維供養日
夕承仰。又以顥師去世。意欲冥被靈爽。願
誦千遍法華。因即不處舊房。但用巡遶寺
塔。行坐二儀誓窮本願。數滿八百精厲
晨宵。繫心不散覺轉休健。同寺僧者見有
白牛駕以寶車入喜房內。追而觀之了無
蹤緒。方知幽通之感有遂教門。而卑弱自
守營衛在初。諸有疾苦無論客舊。皆周給
瞻問親為將療。至於屎尿膿吐皆就而𠲿
之。然則患疾之苦。世所同輕。而喜都無污
賤。情倍欣懌。以為常業也。致有遠近道俗
帶疾相投。皆悅慰其心終其報類。或有
外來問疾。並為病者陳苦。有問其故。
喜云。病人纏惱來問致增故耳。武德四年。
右僕射蕭瑀。於藍田造寺名津梁。夙奉
徽風嘉其弘度。召而居之。時屬運開猶承
饑荐。四方慕義相次山門。便減撤衣資用
充繼乏。稟歸行務眾所宗焉。凡有遲疑每
為銷釋。並會通旨理暢顯神心。而為行沈
密卒難備紀。傳者嘗同遊處。故略而述之。
後乃屏退自資。超居眾伍。驪山南阜鄉號
[019-0587c]
盧陵。即九紀之故墟也。北負露臺之嶺。南
對赫胥之陵。交㵎深林。仙賢是集。即卜而
宅之。乃有終焉之志。篤勵子弟誘導山
民。福始罪終十盈八九。貞觀初年。夜涉其
半。見有焰火數炬從南而來正趣山舍。僧
俗驚散。慮是賊徒以事告喜。喜曰。此應無
苦。但自修業。及至尋顧不知所由。其
居處降靈皆此類也。六年春創染微疾。自知
非久。強加醫療終無進服。至十月十二
日乃告門人。無常至矣。勿事囂擾。當默
然靜慮。津吾去識。勿使異人輒入房也。
時時唱告。三界虛妄但是一心。大眾忽聞林
北有音樂車振之聲。因以告之。喜曰。世間
果報久已捨之。如何更生樂處。終是纏累。
乃又入定。須臾聲止。香至充滿。達五更初
端坐而卒。春秋六十有一。形色鮮潔如常在
定。初平素之日歷巡山嶮。行見一處幽隱
可為栖骸之所。命弟子示之。及其終後
寺僧屬其儀貌端峙。不忍行之。鑿山為窟
將欲藏瘞。爾夕暴雪忽零有餘一尺。周迴
二里蔽於山路。遂開行送。中道降神於
弟子曰。吾欲露屍山野給施眾生。如何埋
藏違吾本志。雪平荒逕可且停行。眾不從
之乃安窟內。經久儼然都無摧腐。宗國公
親往觀之。神色如在。歎善而歸。爾後怪無
損壞。遂舉其納衣。方見為物所噉。頭項
已下枯骨鮮明。詳斯以論。寔本願之所致
耳。且喜學年據道。事仰名師。青溪禪眾天
下稱最。而親見奉養。故得景行成明日光
[019-0588a]
聲采加以敬慎戒約。聞即依行。計業分功
步影而食。時少覺差必虛齋而過。晦望懺洗
清心布薩安䘏貧病固是常宜。衣弊食麁
誠其恒志。輕清拯濟見美東郊矣。
續高僧傳卷第十九習禪四