續高僧傳卷第十四

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇十　本紀十四　附見五

唐蘇州武丘山釋智琰傳一

唐益州福成寺釋道基傳二慧景　寶暹

唐蒲州仁壽寺釋道愻傳三道謙

唐京師崇義寺釋慧頵傳四

唐同州大興國寺釋道宗傳五

唐京師靈化寺釋三慧傳六

唐蘇州通玄寺釋慧頵傳七

唐蘇州武丘山釋法恭傳八

唐終南山至相寺釋智正傳九智現

唐襄州紫金寺釋慧稜傳十

唐襄州常濟寺釋智拔傳十一法長

唐荊州玉泉寺釋慧瑜傳十二＝十三【三】【宮】十二＝十三【宋】【元】【明】【宮】十二十二

唐越州弘道寺釋慧持傳十三＝十二【三】【宮】十三＝十二【宋】【元】【明】【宮】十三十三
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唐越州嘉祥寺釋智凱傳十四

釋智琰。字明璨。俗姓朱氏。吳郡吳人祖獻梁
員外散騎侍郎。父珉陳奉朝請。琰託質華宗。
應生觀德。母氏張夫人。初懷孕日。夢升通
玄寺塔。登相輪而坐。遠視臨虛曾無懼色。
斯乃得道超生之勝兆。人師無上之奇徵。是
知二曜入懷。雙龍枕膝。弗能及也。誕育之
後取異儕童。秀氣貞心早形瞻視。八歲出
家。事通玄璩法師為弟子。提屨持衣恭
侍弗怠。瀉瓶執杓受道彌勤。年十二。妙法
華經通誦一部。明悟聽察咸謂神童。乃自
惟曰。翼翼京邑四方是則。何得久拘坎井
乎。時年十六。即日出都。聽報恩持法師講
成實論。聰慧夙成深智開發。故得條振穎
披後來莫二。屬持公南上法筵用輟。因還
故里覲省二親。仍於本寺開弘經法。峯堞
峻峙辯對如流。時年十九。莫不嗟其少秀。
逾年返京從泰皇寺延法師進具。德瓶儀
鉢深護戒根。大莊嚴寺㬭法師。慧重中
原名高日下。乃依而請道重研新實。意得
情欵功倍由來。誠驥足之逢善馭也。陳至
德三年。建仁王齊集。百師百坐。競流天口
之辯。千燈七夜。爭折動神之微。時年二十
有二。以英少之質參諸耆德。通情則高衝
折機。縱難亦大車柅軸。皇上欣賞百辟嗟
稱。莫不愛其閑典服其敏捷。每以人世囂
雜。幽栖清曠。屬陳氏喪鼎。便事東歸削迹
武丘。將三十載。憑巖面壑。任三業而閑
安。酌㵎披松。隨四儀而宴處。雖形隱而名
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揚。亦道潛而化洽於是八方歸仰四部虔心。
尚書令楚國公楊素。經文緯武。王佐國均。
乘貴負才。未嘗許物。行軍淮海。聞琰道
勝栖山。鳴鐃赴隴傾蓋承顏。五體投誠。恨
接足之晚。左僕射邳國公蘇威。重道愛仁彌
賞閑放。奉使吳越躬造山楹。覩貌餐音
虔拜欣躍。煬帝居蕃。惟揚作鎮。大招英
彥遠集賢明。琰既道盛名高。教書爰及。慮
使乎之負罪。嗟以已之累人。於是披衣
出谷蒙敬厚禮。因以辭疾得返舊山。隋文
遠欽爰降書問。屬炎曆有終鋒鏑騰沸。四
海同弊三吳益甚。檀越子弟迎出毘壇。首尾
十載化行帝部。大唐統宇咸返舊居。武德
七年。蘇州總管武陽公李世嘉。與內外公私
同共奉迎。還歸山寺。於是禪賓慧侶更復
曩時。龍沼鳳林信為懷喜。然琰自他兩化得
離俱修。講念之餘。常行法華金光明普賢
等懺又誦法華三千餘遍。感應冥祥神瑞
非一。宵爐未爇自起煙芬。夕鑵纔空潛加
溢水。又願生淨土。造彌陀像。行三種淨業。
修十六妙觀。與州內檀越五百餘人。每月一
集建齋講觀。勝輪相踵將逾十載。與夫般
若臺內匡俗山陰共誓同期。何以異也。後見
疾浹旬大漸。斯及誡訓慈切。眾侶哀涼。以
貞觀八年十月十一日旦。遷神武丘之東寺。
春秋七十一。其月二十二日。窆于寺之南嶺。
遠近奔馳皂素通集。花香亂空野哀慟若雲
雷。自有送終。奚復過也。惟琰幼小矜莊立
性端儼。精誠在操苦節彌勤。口辭雜味日
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無再飯。非義理而不履。非法言而不談。
美貌奇姿乃超眾表。牆岸整肅氷雪凜懷。陳
臨海王弟道安法師。厭世出家內外通博。沙
門遍知學優業淨。交遊二子。時號三英。及
屏志林泉永絕人世。芳風令德蹊逕成規。
莫不迴旟造山親傳香法。信法海之朝宗。
釋門之棟幹矣。講涅槃法華維摩各三十遍。
講觀經一百一十遍。常州弘業寺沙門法宣
曰。余與法師昔同京縣狎道華年。今接善
隣敦交暮齒。雖攀桂之歡或舛。而折麻之
贈不遺。想清顏之如在。悲德音之已寂。
愧披文於色絲。終寄言於貞石。乃與寺主
智峯等。共樹高碑。在于寺宇。

釋道基。俗姓呂氏。河南東平人也。素挺生
知譽標岐嶷。年甫十四。負帙遊于彭城。博
聽眾師隨聞成德。討論奧旨則解悟言前。
披折新寄則思超文外。故徐許騰其明
略。河海重其義方。致使儕等高推前修仰
止。隋太尉尚書令楊素。負材經國任總權
衡。嘗奉清猷躬申禮敬。敘言命理噎歎而
旋。顧諸宰伯曰。基法師佛法之後寄也。自
見名僧罕儔其匹。即請於東都講揚心
論。既夙承風駕體預當衢。遊刃眾部玄機
秀舉。遂能談寫河傾響對雷動。于時大業
初歲。隋運會昌。義學高於風雲。搢紳峙於
山岳。皆擁經講肆問道知歸。踵武相趨遐
邇鱗萃。乃纘雜心玄章并抄八卷。大小兩帙
由來共傳。成得諸門自昔相導。皆經緯部
裂詞飛戾天。控敘抑揚範超前古。自爾
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四海標領盛結慧日道場。皆望氣相師指途
知返。以基榮冠望表韻逸寰中。大業五年
勅召來止。遂即對揚玄論允塞天心。隋后
解統玄儒將觀釋府。總集義學躬臨論
場。鑾駕徐移。鳴笳滿於馳道。御筵暫止。駐
驆清于教門。自大法東流。斯席為壯觀也。
時仗辯之徒。俱開令譽。及將登法座各
擅英雄。而解有所歸。並揖基而為玄宰。既
居眾望經綸乃心。便創舉宏綱次光帝德。
百辟卿士。咸異嚮而共嗟焉。有隋墜曆寇
蕩中原。求禮四夷宣尼有旨。乃鼓錫南鄭
張教西岷。於是巴蜀奔飛望煙來萃。莫不
廓清遊霧。邪正分焉。敦閱大乘弘揚攝
論。釐改先轍緝纘亡遺。道邁往初名高
宇內。以聽徒難襲承業易迷。乃又綴大乘
章抄八卷。並詞致清遠風教倫通故覽卷
履軾若登龍門焉。信鴻漸之有日矣。故
貞觀帝里。㝢內知名之僧。傳寫流輝實為
符契。但以世接無常生涯有寄。將修論疏。
溘爾而終。以貞觀十一年二月。卒於益部福
成寺。春秋六十有餘矣。時彭門蜀壘復有
慧景寶暹者。並明攝論譽騰京國。景清慧
獨舉詮暢玄津。文疏抽引亟發英采。暹神
志包總高岸倫儔。談論倚伏態出新異。數術
方藝無學不長。自預比肩莫有淪溺。末年
耽滯偏駮遂掩徽猷。故不為時匠之所班
列。

釋道愻。姓張氏。河東虞鄉人也。神氣高邈器
度虛簡。善通機會鑒達治方。子史流略嘗
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頗遊處。護法御眾誠其本據。雖大通群籍。
偏以涅槃攝論。為栖神之宅也。與弟道謙
發蒙相化。俱趣曇延法師。延正法城塹道
俗宗歸。觀屬天倫可為法嗣。乃度為弟
子。荷擔陪隨。遊栖宮闕講悟談述。皆簉下
筵欣敘玄奧。每思擊節。故聽涉乃多而特
覽其綱要。登預講釋屢結炎涼。三晉英髦
望風騰集。晚住蒲州仁壽寺。聚徒御化
樹業當衢。然以地居方會。賓旅湊從季
俗情蕪多縱凡度。既行向背憎愛由生。愻道
會晉川。行光河表。日延主客資給法財。皆
委僧儲通濟成軌。或有所匱者。便課力
經。始周告有緣。德洽民庶。為無不遂。所
以方遠傳譽更振由來。自蕃王府宰臺省
群僚。並紆駕造展。諮謁餘訓或怱遽不過
者。心愧悚戰。如謂有所失矣。斯固德動
物情。為若此也。愻癊道自資坐鎮時俗。雖
復貴賤參請。曾無迎送。加以言笑溫雅談謔
任時。接晤緣機並稱詞令。而奉禁守節
不妄虧盈。頻致祥感時所重敬。大業末歲
妖氣雲奔。因事返京夜停關首。所投主人
家有五男。又勾外盜。見愻馬壯。欲共私之。
夜往其所。乃見十人圍遶其馬形並雄怒
擐甲執兵。眾盜同怖。因之退縮。細尋不見。
又往趣之還見如初。無敢近者。進退至五
遂達天明。既不見人。知是神感乃合面歸
懺焉。其冥通顯益如此例也。又以仁讓之性
出自天心。預見危苦。哀憐拯濟無擇怨憎。
通情盡一。唐初廓定未拔蒲州。愻與寺僧
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被擁城內。時有一僧恒欲危害。非類加
謗乃形言色。愻雖聞此曾不輟慮。既規
不遂乃欲翻城。事發將戮並無救者。愻涕
泣辭謝於執事曰。此僧為過事屬愻身。教
導未通故為罪釁。此則過由愻起。宜當見
戮。苦復設諫。執事知是其敵。而不忍見愻
之云云。遂即釋放。自此已後更發仁風。據
事引之。達量之弘者矣。逮貞觀中年冬。有
請講涅槃者。預知將終苦不受請。前人
不測意故鄭重延之。乃告曰。所以固辭者。
不終此席耳。不免來意且後相煩。遂往
王城谷中。道俗齊集。愻登座主題已告四
眾曰。世界法爾不久當終。敢辭大眾。云何
偈後請寄來生。遂依文敘釋。恰至偈初即
覺失念。經纔三宿卒于山所。春秋七十有
五。即其年十二月二十五日也。闔境同號若
喪考妣。當夜雪降周三四里。乃掃路通行。
陳屍山嶺。經夕忽有異花遶屍周匝披地
踊出。莖長一二尺許。上發鮮榮。似欵冬色
而形相全異。七眾驚奉悲慶諠山。有折將入
城示諸耆宿。乃內水瓶中者。至明年五
月猶不萎悴。後拔之於地。方始枯矣。其冥
祥所感希世如此。晉州有人性愛遊獵。初
不奉信。有傳遜之祥兆達其耳者。乃造
山覓之。花滅屍亡唯覩空處。仍大哭曰。
生不蒙開信。死不蒙花瑞。一何無感。必神
道有徵。願重靈相。言訖地踊奇花還長
尺許。欣慰嘉應。遂折取而歸通告鄉川。由
斯起信。並近年目信可妄傳乎。愻弟道謙。
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學行之美少劣於兄。而講解十地有聞關
表。以仁壽住寺既濱關路。每因此囂塵地
接京都亟勞人事。乃顧言幽遁曆觀山
水。谷號王城。因而栖處。時復登高臨遠。摛
體風雲具引名篇。高調清逸道俗賓會。又
聚山門談謔引心未曾虛老。以貞觀元年
卒于山舍。春秋六十七。愻撫之洒淚。與弟
子道基等闍毘遺陰。收其餘塵散之風府。
追惟恩悌。為造釋迦塼塔一軀。勒碑樹
德沙門行友為文。

和上諱慧頵。俗姓張氏。清河人也。有晉永
嘉。避地居于建業焉。天性通簡風神詳正。
洽聞博達砥礪後賢。昔在志學早經庠塾。
業貫儒宗藝能多具。父正見有陳文國英彥
所高。自有別集。嘉其欣奉釋門。悟其神宇
將欲繼世其業。故有所志請。並抑奪之
和上識真日積情陳切至。若不出家誓
當去世。乃恐其畢命。且隷李宗。既處靜
觀權持巾褐。遂授三五祕要符籙真文并算
數式易禁劾等法。神慧開明指掌通曉。又旁
詢莊老三洞三清楊子太玄葛生內訣。莫不
鏡識根源究尋支派。末乃思其真際崇尚
自然。駐采練形。終期羽化。討尋至理。若
響難追。即密誦法華意歸佛種。未經時
序文言並竟。會陳帝度僧。便預比挍。太建
年中便蒙勅度。令住同泰。剃落之後親親乃
知。既是官許即便稱慶。由附緇侶稟聽眾
經。後至前達日增榮唱。隋降陳國北度江
都。又止華林栖遑問法。有解法師。成論名
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匠。因從累載聽談玄義。稽洽先聞更弘神
略。以道行成著緇素攸歸。開皇末年被召
京寺。于時晉王開信盛延大德同至日嚴。
並海內𣏌梓遞互相師。每日講乘五輪方駕。
遂得通觀異部遍覽眾傳讎討舊聞考定
新軌。陶津玄奧慧悟彌新。深鑒訶黎漏文
小道。乃歸宗龍樹弘揚大乘。故得中百般
若唯識等論。皆飲沐神化披閱文言講導
相仍用為己任。時閑屏退成慮研思。所誦
法華通持猶昔并講文義以為來習。貞慤
守正不妄參迎。沙門智首道岳等。並學窮
稽古架業重霄。飲德欽風留連信宿。詳
議法律刪定憲章。歡笑而旋尋復造展。武德
之始。皇姊桂陽長公主。造崇義寺。久崇戒
範。義而居之。世屬休明物情望重。律師玄
琓道張朝市。行感紫宸氣結風雲。遊從龍
象每事邀延。敘言友敬而謙虛成治。時復
栖焉。琓深戢機神彌隆致接故。有出罪
受戒。常居元席矣。貞觀十一年夏末。風疾
屢增。召門人曰。形勢不久將畢大辭。宜
各敦自愛。不宜後悔。恨福業未就。以為慮
耳。乃割其冬服並用成之。又曰。若識神自
課可有常規。恐脫昏昧。非時索食一無與
法後將大漸。時過索粥。答曰。齋時過矣。便
默然不言。其臨終奉正為如此也。至其年
七月二十六日卒於所住。春秋七十有四。
葬于高陽原之西。鑿穴處之。後又遷南山
豐德寺東巖。斲石為龕就銘表德余學年
奉侍歲盈二紀慈誥溫洽喜怒不形誨以行
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綱曲示纖密。蒸嘗御涉炎涼不倦。初受具
後。性愛定門啟陳所請。乃曰。戒淨定明。道
之次矣。宜先學律。持犯照融然後可也。一
聽律筵。十有餘載。因循章句遂欣祖習。
貞觀初年。拔思關表廣流聞見。乃跪陳行
意。便累余曰。出家為道。任從觀化。必事世
善。不可離吾。因而流涕。余勇意聞道。暫
往便歸。不謂風樹易喧逝川難靜。往還十
載遂隱終天。悲哉。

釋道宗。姓衛氏。憑翊人也。行性虛融寬仁篤
愛。優洽成濟有名當世。弱年遺俗敦務釋
門。專志大論講散文旨。周武廢道隱形俗
壤。內薀明禁外附世塵。隋朝開教便預剃
落。住同州大興國寺。寺即文祖之生地也。
房宇堂塔前後增榮。背城臨水重輪疊映。
寺立四碑峙列方面。宗於其中敷弘連席。
悟物既廣開洗塵心。而形解雄邃聽徒崇重。
四方賓客日別經過。周給供擬著名道俗。大
業季曆荐餒相尋。丘壑填骸人民相食。惟
宗偏廣四恩開化氓隷。施物所及並充其
供。故蒲州道愻。同州道宗。住隔關河途經
即日。情同拯濟騰實廣焉。眾以德望攸
歸。舉知寺任。統收僧侶。慈旨弘被。以法
寄人弘成濟在律僧眾餘學彛倫斯亂。乃
到京室。延請沙門智首。中夏講說。宗率其
部屬三百餘人。橫經承旨初不覺倦。立寺
極久淨地全無。雖未執觸終染宿煮。釋文
至此宗乃知非。銜慨晚學未成護法。乃停
講翻穢方進後文。又常徒布薩物貴新聞。
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眾多說欲不赴斯集。及聞欲之為教。誠
為悕求。本是厭怠不成聖法。自爾盡報躬
臨說戒。諸有不來量事方許。每至累約。
言涉勤繁者。皆為之流淚沾巾歔欷不
已。其欽敬正法為若此也以貞觀十二
年遘疾卒于所住。春秋八十有五。門徒弟子
五百餘人。奉佩法訓無因景仰。乃竭情厚
葬。故𨎪駕連陰幢蓋相接。數里之間皂白斯
滿。墳於城東立碑表德。

釋三慧。婁煩人。崇履涅槃以為正業。行
流河朔名振伊瀍。大業初年。以學功成采。
下勅徵入慧日道場。東都晚進玄津通涉。慧
有功矣。而神氣清嚴顧盻成則。鼓言動論
眾所憚焉。帝以通道明機務須揚選。乃勅
往巴蜀搜舉藝能。屬隋運告終寓居卭
𤏡。流離從物因事引生。而性絕煩囂屏居
弘業。酇國公竇軌作鎮庸蜀。偏所諮崇。服
其處靜自虛。致斯隆敬異等。慧觀時制用。
故無虛影。武德九年遠朝京闕。勅見勞問
任處黃圖。工部尚書段綸。宿樹善因造靈
化寺。欽慧道素上奏任之。時復闡弘重移
滎采。頗傳筆記。後學稱尋。貞觀年中召
入參譯。綴文證義倫次可崇。製翻經館序。
控情置列贍勇豐矣。以其年卒於本寺。春
秋七十矣。慧昔在絳州。獨處別院感見神
童。形質希世。致敬於慧云。屈法師誡勗
知事勿耕墓所。言已便隱。初未之為述。
後復重來還述前事。若不為語。當打彼僧
必至死也。登為問之。乃正耕田中故塚。遂
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令止之。由是僧侶清晏卒無後患。自非立
正處懷。焉使非人投告。故慧之垂訓。不許
觸犯幽顯。如所引云。

釋慧頵。姓李氏。江夏人。本寔隴西。世戴蟬
冕。遙派合於天潢。遠條連於若木。十一世
祖西晉都亭侯。重避難徂南亭于夏汭因
遂家焉。十歲出家。師事舅氏光嚴寺明智法
師。智即建初之入室。蒙命說以開筵。乃竭
志依承。義門斯啟。于斯時也。南國令主雅
重仁王。每歲肆筵高選名德。年纔弱冠預
擬斯倫。高第既臨聲唱逾遠。天子目覩天人
仰贊。光寵國恩恭先是立。及天厭陳德隋
運克昌。金陵講席掃土俱盡。乃杖策遊吳。
大乘頓轡爰整其旅。廣開學市。遠招八埏
之士。以扇一極之風。蘇州刺史劉權。果達
三德才著九能。又於簡易時務依影法筵
悅飲河之滿腹。欣負山而無倦。自有陳
淪沒物我分崩。或漏網以東歸。或入籠而
北上。谷風以恩相棄。伐木以德相高。積佇
朋從咸來謁敬。大業之始曲降皇華。竟以疾
辭逸情山水。吳之高人為之胥附。咸請處
於通玄依瑞象而弘演。有隋昏逸作梗妖
氛。乃避地毘陵沈默宴處。而顯靈瑞相二寺
僧徒翹請弘法。寺有沙門智[丰*力/石]智猛。風猷
警邁不乏精神。既遇通人傾心北面。勤則
不匱敏而有功。並繼敷揚俱馳東箭于
時刑新輕典世涉屯蒙。長淮已南猶稱吳
國。杜威專制端委君臨。崇尚佛理。欽茲
歸戒。大唐高祖掃舊布新。起師臨洛徵威
[014-0535b]
謁帝。俛首應詔不悅于躬。頵為說宿因。
釋威憂憤。達頂生之非固。曉吳[渰-合+皛]之失圖。
威乃接足烏咽由斯而別。有餘杭沙門道
願法濟等。先稟成論義同門戶。不遠千里
請道金陵。乃欝相然諾。既而敷暢至理藥
木滋繁。爰逮施奉並無輕費。於遠行龍泉
二寺。造金銅彌勒像各一軀。坐高一丈五
尺。用結來生之緣也。貞觀元年通玄上德
惠儀法師。道心精粹量包山海。修己安人
非幾不踐。東晉之日吳有白尼。至誠感神
無遠弗屆。天竺石像雙濟滄波。照燭神光
融曜滬瀆。白尼迎接因止通玄。自晉距陳
多顯靈瑞。隋末軍飈玉石俱盡。二像尊儀
蒙犯霜露。儀師獨苦心行切情昏曉。以佛
無殿僧何得安。乃跋涉山谷升景[揙-戶+今-一]材。
不逾一年浮汎千丈。履深冒險還到大
吳。廣開月殿指畫斯立。頵以風雨相感。席
卷而還。無替兩時功兼二事。有吳縣令陳
士綽者。排繁從義傾仰法音。請講法華涅
槃。文軸纔竟疲役增勞。即以麈尾付囑學
士智奘曰。強學待問無憚惠風。師逸功
倍不慚屢照。誓言既止怡然冥目。以貞觀
四年十月終于通玄。春秋六十有七。其年十
一月墳于白虎之南嶺。學士弟子等千餘人
哀泗傷心。恐芳儀之有絕。乃樹高碑。江王
學士諸麟為文。貞觀五年弟子法韶等。孝情
殷至攀號靡及。謹於墳前建塼塔五層。禪
師慧儀鄉拜勝德。香火情軫兼事經綸。故
使瞰逈憑高當衢向術。生平子弟。仰瓊
[014-0535c]
級而霑襟。宿昔德朋。望玉輪而屑涕。常
州沙門法宣曰。余與上人情均道勰。君終我
疾。枕淚眠號素車不馳。玄壤長隔欲伸悲
緒。聊書短銘。方墳在列。靈塔斯布。爰屬
勝人允茲崇樹。於惟法主人勝德全。愛河
早越心燈幼傳。巖嶽一簣哮吼三年。青蒲應
舉紫極聞天。名邦佇化利物攸往。衢罇日
斟懸鏡常朗。義海傍溢談峯直上。誰謂明珠
忽潛幽壤。神丘掩穴素塔標墳。瓊龕宿霧
玉掌排雲。㵎松送響巖桂呈芬。山飛海運
遷貿相踵。火入秦陵書開汲冡。惟茲道力
巍巍長竦。

釋法恭。姓顧氏。吳郡吳人也。正信天發成
德自然。妙識悟道高情拔俗。故知為道者
貴其精力。通方者歸其至當。立朝者宗其
篤誠。招隱者味其閑放。詳之於恭。諒法侶
之羽儀。人倫之准的矣。初生之夕室有異光。
爰洎撫塵便能捨俗。事武丘聚法師為弟
子也。受具之後。聽餘杭寵公成實屺公毘
曇。逮寵將亡。乃以麈尾付囑。凡斯先達皆
人傑也。恭既受法寄相續弘持。三吳九派之
流。爭趨問道。而勞謙終日應對不疲。行高
而挾如愚。學廣而陳面壁。後言遊建業歷
詢宗匠。深疑碩難每袪懷抱。固有無得之
道大弘。遺名之情斯著。乃旋軫舊壤。幽居
於武丘山焉。燒指供心。痛惱之情頓遣。檐
禽庭獸。長往之志彌存。開皇中年。州將劉權。
政成吳土心遊釋教。乃嚴駕山庭屈還
城邑。住迴向寺。既迫茲固請翻然迴慮。以
[014-0536a]
為體道由心。道存則喪於彼我。立教在迹。
教行則混其顯晦。乃遊洛轉法通流甘露。
挹河仰岳均美前奇。大唐闡化彌崇弘演。
貞觀十一年下勅赴洛。常州法宣同時被召
亦既來儀。深降恩禮對揚帷扆。辯說紛綸
明像教之興滅。證遺法之囑付。入侍讌筵
既摛雅什。田衣作詠仍即賜縑。有感聖衷
深見顏色。特詔留住傳送京師。四事資給
務令優厚。雍州牧魏王。遙加欽請以為戒
師。親降疏曰。昔道安晦迹襄陽。聲馳秦闕。
慧遠栖心廬岳。名振晉京。故知善言之應
非徒千里。明月所照不隔九重。法師笠澤
上仁震維高德。律行淨於青眼。威儀整於赤
髭。傳燈之智不窮。法施之財無盡。弟子攝
此心馬。每渴仰於調御。墾此身田常載懷
於法雨。若得師資有託。冀以祛此六塵。善
尊啟行。庶無迷於八正。謹遣諮祈佇承
慈誘。既膺斯請供施特隆。自爾朝野明達
緇素清高。聞風延佇望室奔湊者。厥罕書
矣。然其廣植德本遐舉勝幢。寶殿臨雲金
容照日。講筵初闢負笈相趨。談疏纔成名都
紙貴。加以博通內外。學海截其波濤。鴻筆
彫章。文囿開其林藪。以貞觀十四年十月
六日。遷神于西京大莊嚴寺。春秋七十有三。
冕旒興悼有識含悲降勅加以賻贈。并造
靈輿。遞給傳乘。付弟子慧襲送柩還鄉。
以十五年二月十五日。窆於武丘之南嶺。道
俗奔赴望途悼泣。門人等師資增感歲序易
馳。非夫琓琰孰陳不朽。乃共竪豐碑。式
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陳偈頌。中書令江陵公岑文本制序。朝散
大夫著作郎劉子翼制銘。兩敘風聲各其
志矣。

釋智正。姓白氏。定州安喜人也。家傳信奉
夙著弘通。纔預有知便辭世網。識見弘舉
不群蒙稚。年十一將欲落采。父母諸戚對
之泣淚。而顏色無改。師知其遠度也。日授
未聞。隨得緣記錄為譜諜。有所遺忘尋
問相續。身無戲掉口不妄傳。奉戒精勤昏
曉自策。和上同師私共歎異。年雖弱冠曾無
驅役。供贍所須恣其學問。不盈數載慧聲
遂遠。開皇十年。文皇廣訪英賢。遂與曇遷
禪師同入魏闕。奉勅慰問令住勝光。仁壽
元年。左僕射虞慶則。欽正高行為奏寺額。
造仁覺寺延而住之。厚禮設御。正乃深惟
苦本。將捐此務歸靜幽林。承終南至相有
淵法師者。解行相高京城推仰。遂往從焉。道
味江湖不期而會。因留同住二十八年。靜恭
無事不涉人世。有請便講詳論正理。無請
便止安心止觀。世情言晤不附其口。貞梗自
課六時無憩。以貞觀十三年二月二十八日
卒於本住。春秋八十有一。弟子智現等。追
惟永往感息難顧。鳩拾餘身。於寺之西
北鑿巖龕之。銘記如在。現少出家諮承法
教。正之箴誡略無乖緒。致所著諸疏並現
筆受。故正之製作也。端坐思微。現執紙筆
承顏立侍。隨出隨書終于畢部。乃經累載
初不賜坐也。或足疼心悶不覺倒仆。正呵
責曰。昔人翹足七日尚有傳揚。今爾纔立
[014-0536c]
顛墜。心輕致也。其翹仰之極。復何得而加焉。
正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘唯識等不紀其
遍。製華嚴疏十卷。餘並為抄記。具行於
世。

釋慧稜。姓申屠氏。西隆人。胎中父亡。惟母
鞠育。三藏懁慧。思願聞法。母氏憐其孤
苦。相從來聽襄陽閏法師三論。文義之間
深有領覽。年至八歲其母又終。無師自發。
獨詣邑西檀溪寺誕律師而出家。十六乃往
荊州茅山明法師下。依位伏聽。問經大意
深有奇理。召入房中。三年曲教惟陳不有
有也稜於此義深會其旨。隋末還襄。又
逐安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述。吐
言質樸談理入微。時人同號得意稜也。及
暠下獄。稜亦同繩。身被桎梏於成都縣。一
獄囚徒請講三論。周於五遍。勅遂釋放。便
逐暠還。既達安州糧粒勇貴。旦往隨州巡
里告索。暮達暠所如常採聽。往還三百深
有足功。然其報力雄猛。生無一患。門學所
推。及暠力微四大退貶。令代講涅槃。咸怪
其言謂違暠義。時席端俊異者三十餘人。將
往副水百有餘日。惟講三論。後暠患愈還
返安州。常於暠房敘經大意。外有側聽皆
為漫語白暠曰。稜於初章全若不解。明
日上講。請為定之。及時告曰。欲定初章者
出來。時問侶蓋眾者二十五人。一一誦呈。
皆云不是。稜最後述句。句雖異皆云得意。
由是靡伏莫敢輕者。暠之將終告曰。稜公
來。吾今付囑最後續種。自吾講來惟汝一
[014-0537a]
人得經旨趣。乃握稜手曰。夫講說者應如
履劍。不貪利養不憚劬勞。欲得燈傳多
於山寺。讀經法事並為物軌。如為一人眾
多亦然。如此可名報佛恩也。又曰。共公同
涉苦辛。年載不少。惟以無相為本。然後
言矣。語已而終。初未囑前。稜夢神人失兩
眼。又見一人著青衣執寶鏡放光來印。
稜心既受訣已。百日懷戀。後還襄州紫金
寺。講論五年。眾有三百。貞觀八年又還須彌。講涅槃大品惟度等經。至十二年三月。
夢鷹入寺群鳥飛去。因即散眾。及司功搜
訪。一無所獲蔣王臨襄。佛法昌顯。請於梵
雲相續齋講。道俗翕習又復騰涌。至十四
年正月半。有感通寺昶法師。曰夢見閻王
請稜公講三論。拔公講法華如何。稜曰。
善哉。慧稜發願。常處地獄教化眾生講大
乘經。既有此徵。斯願畢矣。至九月末。蔣王
見稜氣弱。送韶州乳二兩。逼令服之。其夕
夢見一衣冠者曰。勿服此乳。閻羅王莊嚴
道場已竟大有乳藥。至十月半黃昏時。遂
覺不悆。告弟子曰。吾五藏已崩無有痛所。
四更起坐告寺主寶度曰。憶年八歲往龍泉
寺借觀音。未至耆闍已講三遍皎如目前。
言未訖。外有大聲告曰。法師早起燒香。使
人即到。度曰何人。答曰。閻羅王使迎。稜即起
燒香洗浴懺悔禮佛訖。還房中與度別。食
粥未了。便取一生私記焚之曰。此私記於
他讀之。不得其致矣。至小食時異香忽
來。稜斂容便卒。即十四年十月十六日也。春
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秋六十有五。合境僧眾七日七夜法集功德。
蔣王贈絹五十疋。送於鳳林山。玄素同集五
千餘人。開講設齋。終日方退云。

釋智拔。姓張襄陽人。幼年清悟雅好道法。
六歲出家。初為閏師弟子。閏顧有濟器。乃
携付哲法師。哲亦襄川僧望。具之別傳。初
誦法華。日通五紙。經中理路略有規度。惟
曰。斯經諸佛出世之大意也。一人一道非弘
不通。誓畢依持開悟蒙俗。周聽乃洽。承
帝京上德吉藏法師四海標領三乘明匠。尋
詣奉旨欣擊素心。首尾兩遍命令覆述。英
俊鼓言無非亂轍。藏親臨坐。拔問眾曰。
一乘為兩。遂分為三。亦可一乘為兩。分
為三兩。眾無敢答。藏曰。拔公此問深得旨
矣乃囑累。大法必在機緣。於是還襄。會賊
徒擾攘無由講悟。晝藏夜伏私薀文義。
後值清平住耆闍寺。恒在常濟。講法華經
年別五遍。門人法長後生穎萃。見住梵雲領
徒承業。貞觀十四年九月十七日。於清信
士張英家。宿集竪義開法華題。或問今昔
開覆三一之旨者。答對如風響。解悟啟時
心。便告稜法師曰。智拔答畢須彌來難。盡
皆神俊。詣八方鄉里大德檀越等相別。時
不測其言也。遂即潛然。迫而察之。已遷化
矣。合境玄素嗟惋驚慟。顏狀如生。加坐堅
正蔣王躬臨燒香供養。贈物百餘段。墓所
設五千僧齋。春秋六十八矣。

釋慧瑜。姓岑氏。少孤窘。三歲二親俱喪。養
於舅氏。五歲隨外祖往長沙寺聽。見佛
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啼泣戀慕不肯還家。遂住之為寺救苦法
師弟子。令誦大品。五十日中一部通利。晚
聽三論大品。鏡其宗領。隨有行文。觀用明
的。逢難入玉泉山。寺側有泉旁作草庵。
於中宴坐二十三年。初無暫離。觀心純淨未
可言覩。泉神供奉時或見聞。黑蛇一頭長二
丈許。隱顯現身如守護相。群賊雖來無敢
近者。有老賊張赫伽者。勇悍無前携引十
賊。身挾兩刀欲殺此蛇。去二百步。蛇乃張
目出光。賊徒皆倒經兩日間瑜覺往救。七
人已死。蛇隨瑜行。為誦大品大明呪訖。三
人方活。於是四遠聞風往造供施委積。貞觀
十年。荊州道俗請出勝覺寺講三論大品。
開化未聞佛法由盛。十四年七月二十三日。
合寺同見群星入井。不測其故。至八月十
七日。講大品至往生文未訖。手執如意
於座而卒。春秋七十有九。

釋慧持。姓周。汝南人也。開皇初年。父任豫
章太守。因而生焉。少機警美姿制。栖遊之
方欣其言晤。履歷名邦將挹道化。初達丹
陽開善寺。投滿法師而為息慈。令誦大品。
日通五紙。斯經易誦難持。而能文句無爽。
時共美之。年登冠具。身長七尺色相光偉。
執持威容不妄迴視。故俗又目曰象王持
也。乃聽東安莊法師。又聽高麗實法師三
論。鉤探幽極門學所高。兼善老莊易史。談
玄之次寄言洗理。越公楊素治兵淮海。聞
風造展。歎其清悟曰。斯寔絕倫之僧也。隋
末避難往越州住弘道寺。常講三論大品
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涅槃華嚴莊老。累年不絕。立志堅白。書翰有
聞。不出寺門將三十載。加坐不臥勤苦
至終。以貞觀十六年八月二十三日旦。告
弟子曰。吾欲往他方教化。急作食。及時
至三下。前食還房。加坐繩床斂容而逝。
弟子謂言入定。三日任之。會稽丞杜伏護
者蔬素長齋。依常參拜聞有異香方知久
化。跏結鏗然伸而不得。乃坐送大禹山。都
督已下玄素萬餘人。悲歎相嗟至於殮所。
春秋六十八矣。

釋智凱。姓馮氏。丹陽人。父早亡。六年聽吉
藏法師法華火宅品。夜告母曰。經明火宅
者。只我身耳。若我是火宅。我應燒人。既其
不燒明知無我。終夜達朝詣藏出家。身相
黑色。故號烏凱。年十三。覆藏經論縱達。論
並不拘檢約。隨藏會稽嘉祥等寺。門人英
達無敢右之。及藏入京即還靜林聚徒
常講。武德七年。剡縣立講聽徒五百貞觀元
年。往餘姚縣小龍泉寺。常講三論大品等
經。誓不出寺脇不親席。不受供施自僧
而已。佛殿之後忽生一池。便曰。只飲此池
可以卒耳。為性慈仁言極獚厲。時越常
俗多棄狗子。凱聞憐之乃令拾聚。三十五
十常事養育。氈被臥寢不辭污染。至十九
年。齊都督請出嘉祥令講三論。四方義學
八百餘人。上下僚庶依時翔集。用為興顯
也。百有餘日日論十人。答對冷然消散無
滯。初發龍泉小池即竭。凱聞歎曰。池竭食
亡吾無返矣。至二十年七月二十八日。依
[014-0538b]
常登座。手執如意默然不言。就撿已終。
乃加坐送大禹山七日供養。常有異香。州
宰自撿深發堅信。乃起塔七層以旌厥德
云。
續高僧傳卷第十四＝十六【明】十四十四