續高僧傳卷第十二

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇八　本傳十五　附見四

隋丹陽彭城寺釋慧隆傳一

隋江都安樂寺釋慧海傳二

隋江都慧日道場釋慧覺傳三

隋終南山龍池道場釋道判傳四

隋終南山悟真寺釋淨業傳五

隋西京大禪定道場釋童真傳六

隋西京大禪定道場釋靈幹傳七靈辯

隋東都內慧日道場釋敬脫傳八

唐京師淨影寺釋善胄傳九慧威

唐京師勝光寺釋辯相傳十

唐京師大總持寺釋寶襲傳十一曇恭　明洪

唐京師大總持寺釋慧遷傳十二

唐并州武德寺釋慧覺傳十三

唐常州建安寺釋智琚傳十四
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唐常州弘業寺釋道慶傳十五

釋慧隆。俗姓何氏。丹陽句容人也。祖翦梁武
陵王長史。父嶷梁散騎常侍。隆十一出家。師
於宣武寺僧都沙門慧舒。舒道業遐暢風標
清舉。學堪物軌德允人師。烏迴當職秉持
攸寄。隆恭撝恪慎備盡師資。年屆十三志
存聽學。纔欲聞道即感靈瑞。有人自稱姓
蔣名規。授法華一部便曰。將來佛法寔用相
寄。發言適竟莫知所之。以義推之。若非
四依齊位九師均德。豈能當斯負荷剋感
聖言。遂聽法雲寺礭法師成論。一遍未周已
究深隱。習業數載獨稱標拔。及登具戒更
采毘尼。故得五㲲一河殊製異飲。備皆斷覈
洞盡銓衡。及梁運蕩覆避世順時。雖屬
彫荒學功靡棄。彭城寺內引化如流。陳氏
御曆重闡玄蹤。僧正暅公道門德望。於茲
寺內結肆開筵。義侶玄徒四方雲萃。隆當
入室獨冠群英。既解慧超挺。命令敷述。及
暅將化遺旨在斯。法筵是繼誠當嘉旨。然
其識用淹華言辯清富。每至商搉玄理。頓
徙遲疑。雖復談柄屢撝言鋒時礪。而碩難自
撤簡綽澄遠。隋氏馭宇九有同朝。上德高人
咸紆延請。隆志存栖晦。以老疾致辭。居
舊敷弘。仍以卒歲。仁壽元年十一月十六日
臥疾。二十日遷化。爾時冬至告節氣序祁
寒。雲布彌天雪飛遍野。及中宵之泥曰也。
天色開霽星漢澄明。豈非神靈哀罔天龍感
悼之明瑞矣。然隆慈濟成性不尚華飾。柔
順知足無貪為寶。凡講成論三十遍。涅槃
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大品各十餘遍。餘則有差故不具敘。未終
前領弟子於高座寺南山頂聚土築壇語
曰。我若捨形不煩棺槨。可於此處以施
禽蟲。壇竟便遷。誠哉知命。後依遺命。仍樹
高碑寺。沙門法宣為文。

釋慧海。姓張氏。清河武城人。少年入道。師
事鄴都廣國寺冏法師。聽涅槃楞伽。始通
再遍便能覆述。上首加賞。又經五稔學徒推
服。更從青州大業寺道猷法師。受摩訶衍毘
曇等。然猷慧解無礙開智難思。海以頴脫
之才當斯榮寄。以周大象二年來儀濤浦。
創居安樂修葺伽藍莊嚴佛事建造重閣。
躬自經始咸資率化。竭筋力而忘倦。蒙寒
暑而載馳。常以淨土為期。專精致感。忽
有齊州僧道詮。齎畫無量壽像來云。是天竺
雞頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界圖
寫尊儀。既冥會素情深懷禮懺。乃覩神光
炤爍。慶所希幸。於是模寫懇苦。願生彼
土。沒齒為念。以大業五年五月旦疹患增
甚。語弟子曰。我當滅矣。伸手五指用表
終期。氣息綿微屬纊斯待。至五日夜欻然而
起。依常面西禮竟加坐。至曉方逝。春秋六
十有九。顏色恬和儼如神在。道俗悲涼競申
接足。花香如雨下。金寶若山頹。充委階
墀。福惠之力矣。然其自少精苦老而逾篤。
般舟密行之法。蘭若思惟之儀。亟展修行。瑞
相常擾。兼以慈仁救護有劇諸己。誘勸博
約必竭其才。宰官居士之流。老病貧窮之侶。
並情遺重輕德施平等。斯固器宇該含。末
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代之通人也。講涅槃三十遍。誦法華經一部
講五十遍。即以其月九日琢石於寺。鐫為
巨室而移坐焉。江都縣令辛孝凱。崇信是投
內外通捨。解衣撤膳躬自指撝。弟子慧昞。
以全身處乃架塔築基增其華麗。仍建碑
旌德於寺之門。祕書學士琅耶王眘為文。

釋慧覺。姓孫氏。其先太原晉陽人也。江右喪
亂。遷居丹陽之秣陵焉。覺之在孕。梁代誌
公不測人也。遊宅徘徊顧而言曰。此處當
出神童。俄而載誕。有若符契。幼而風神特
達氣調不群。雖則青襟。便有奇心遠識。
於五蔭六塵。深知泡電。誓求離俗。二親
弗能違也。年八歲出家研精法相。其初伏
業。即興皇朗法師也。學門擁盛咸暢玄風。入
室之徒莫非人傑。覺稟承宏論備觀幽旨。
領略津會鐫求幽賾。騁馳眾妙得自匈
襟。宗匠加賞相擊稱為法器。加以遊心九
部備觀數論。詭說異門並尋枝葉。既而歎
曰。槍榆豈冲天之舉。小道乖適遠之津。
聊以忘憂非吾徒也。夫澄神入慧莫尚五
門。攝山泉石致美息心勝地。乃摳衣獨往
止于栖霞寺焉。有慧布法師。空解第一。深
明方等。或有未悟韞櫝于懷。佇知音者及
見欣然便即開授。又以大智度論江左少
弘。布備宗緒將陳請說。乃垂覃思申暢
幽微。布公披襟歎美。即命開講。於是舊文
新意兩以通之。遠近餐服聞所未聞。釋論
廣興於斯盛矣。陳晉安王伯恭為湘州刺史。
深加禮異并請講眾。南行弘演。吏部尚書
[012-0516b]
毛喜。護軍將軍孫瑒。並鞠躬頂禮虔仰殊常。
左衛將軍傅縡。學通內外氣調甚高。緇素
之間無所推敬。每見覺來必心形俱肅。劇
談高論流連無已。天爵服人皆如此類。隋
朝剋定江表憲令惟新。一州之內止置佛
寺二所。數外伽藍皆從屏廢。覺懼金剛之地
淪毀者多。乃百舍兼行上聞天聽。有勅霈
然從其所請。啟沃神衿弘護像法信有
力焉。煬帝昔居藩屏化牧淮甸。欽佇勝人
義踰仄席。乃賜書曰。法師安善。涼暑惟
宜。承栖遲龜山之域。闡揚龍樹之旨。其義
端雄辯。獨演暢於稽陰。談柄微言。偏引級
於鏡水。弟子欽風籍甚味道尤深。今於城
內建慧日道場。延屈龍象大弘佛事盛轉
法輪。上人名稱普聞眾所知識。今遣迎候。
遲能光拂也。於即賁然來儀。膺此嘉命。法
濟上人者。靈智難思。於永福道場請開大
論。主上親臨法席稱善久之。後止白塔恒
事敷說。大品涅槃華嚴四論等二十餘部。遍
數甚多。學徒滿席。法輪之盛莫是過也。先
是江都舊邸立寶臺經藏。五時妙典大備於
斯。及踐位東朝。令旨允屬掌知藏事。僉曰
得人。大業二年從駕入京於路見疾。而神
色怡然法言無廢。及至將漸明悟如常。
咸見金剛大神前後圍遶外國梵僧燒香供
養。初有智覺禪師。爰感靈應。乃見覺名題
於金錄。固其所得位地義量難測。至三月
二十二日。遷化於泗州之宿預縣。春秋五十
有三。惟覺美詞令善容止。身長八尺風表
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絕倫。攝𪗋昇堂俯仰可則。覿其威儀莫
不改容易觀。寓目忘倦。至於吐納玄言
宣揚妙義。雄辯清論雲飛泉涌。真可謂日月
入懷風飈滿室。雖復褊志滯情。亦頓忘鄙
吝。然其芝蘭所化。陶誘之功日就月將。固亦
弘矣。兼通外典妙善尺牘。屬詞染翰造次
可觀。折簡所至皆為模楷。加以風度淹遠
雅量弘深。談絕是非心夷彼我。峻矣重仞
人莫之窺。信施相積隨用檀捨。二翼之外纖
芥罔畜。止有論文談疏。盈於几篋而已。
豈非拔俗之奇才通方之正士也。有詔喪事
所須隨由備辦。恩禮周給務從優厚。并具
舟檝。王人將送。其年五月十三日。還窆於
江陽縣之茱萸里。傳業學士數甚滋多。門人
智果。稟承遺訓情深追遠。乃與同學紀諸
景行碑于寺門。祕書詔誥舍人虞世南為
文。金紫光祿大夫內史侍郎虞世基為銘。
見於別集。

釋道判。姓郭氏。曹州承氏人也。三歲喪親十
五遊學。般涉史籍略綜儒道。十九發心出
家。投于外兄而剃落焉。具戒已後歷求善
友。深厭俗累絕心再往。每閱像教東傳。慨
面不睹靈跡。委根歸葉未之或聞。遂勇心
佛境誓尚瞻敬。以齊乾明元年。結伴二
十一人。發趾鄴都將經周塞。關邏嚴設又
照月光。踟蹰迴互義無踰越。忽值雲奔月
隱。乘暗度棧。遇逢遊兵。特蒙釋放。以周
保定二年達于京邑。武帝賞接崇重。仍令
於大乘寺厚供享之。經逾兩載。上表乞循
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先志。又蒙開許。勅給國書并資行調。西度
砂磧千五百里。四顧茫然絕無水草。乘飢
急行。止經七夕便至高昌國。是小蕃附庸
突厥。又請國書。至西面可汗所此云天子治也彼土
不識眾僧。將欲加害。增人防衛不給糧
食。又不許出拾掇薪菜。但令餓死。有周國
使人諫云。此佛弟子也。本國天子大臣
敬重供養。所行之處能令羊馬孳多。可汗
歡喜。日給羊四口以充恒食。判等放之而
自煮菜進噉。既見不殺眾生不食酒肉
所行既殊。不令西過。乃給其馬乘遣人送
還。達于長安住乾宗寺。判以先在窮險
無人造食。遂捨具戒今返京室。後乃更受
之停止五年。逢靜藹法師。諮詢道務。慧業
冲邃淹歷五周朝夕聞問。方登階漸。會武
帝滅法。與藹西奔于太白山。同侶二十六
人。逃難巖居不忘講授。中百四論日夜研
尋恂恂奉誨。雖有國誅靡顧其死。東引尋
山岠于華岳。凡所遊遁者望日參焉。遂離
考山室二十餘所。依承藹德。為入室之元
宗。始末一十五年。隨逐不捨。後藹捨身窮
谷用陳護法。判含酸茹毒奉接遺骸。建塔
樹銘勒于巖壁。天元嗣曆尋改邪風。創立
百二十人為菩薩僧。判當其數。初住陟岵
寺。大隋受命廣開佛法。改為大興善焉。判
道穆僧徒歷總綱任。部攝彛倫有光先
範。開皇之肇。於終南山交谷東嶺。池號野
猪。逈出雲端俯臨原陸。躬自案行可為
栖心之場也。結草為庵集眾說法。開皇七
[012-0517b]
年。勅遣度支侍郎李世師。將天竺監工。就
造院舍常擬供奉。知判道業修曠。給額
為龍池寺焉。大將軍雲定興。以為檀越。四
事供給無爽二時。侍郎獨孤機。餐奉音猷
於宅後園別立齋宇。請來栖息。終日將事
稟其法戒。薛國公及夫人鄭氏。夙奉清訓
年別至此。諮承戒誥決通疑議。以大業十
一年五月四日平旦卒於山寺。春秋八十有
四。初判釋蒙啟法性狎林泉。少欲無競樂
居儉攝。行慈濟乏偏所留心。履苦登危
彌其本意。故每至粟麥二熟。行乞貯之至
厚。雪彌山則遺諸飛走。所以山侶遊僧。蒙
其獎濟者殷矣。又食不擇味生無患苦。僧
事鞅掌身先令之。而弘道終朝虔虔無怠。
雖暫遊世恒歸山室。斯亦巖岫之學觀矣。

釋淨業。俗姓史氏。漢東隨人也。年登小學
即霑緇服。閭里嘉之號稱賢者。專經之歲
割愛出家。淨養威儀霜厲氷潔。受戒以後
遊刃河內。精研律部博綜異聞。時有論師
慧遠。樹德漳河傳芳伊洛。一遇清耳。便伸
北面。學涅槃等經。皆品酌其致弘宣大旨。
而恨文廣功略章句未離。及遠膺詔入關。
業亦負帙陪從。首尾餐承盡其幽理。晚就
曇遷禪師。學於攝論。遷器宇崇廓牆仞重深。
遂舉知人。同揚樂說。嘉業鑽仰誠至。乃傾
襟導引。隨聞頂受緘勒寸心。開皇中年。高
步於藍田之覆車山。班荊採薇。有終焉之
志。諸清信士。敬揖戒舟為築山房。竭誠奉
養。架險乘懸。製通山美。今之悟真寺是也。
[012-0517c]
業確乎內湛令響外馳。仁壽二年。被舉送舍
利于安州之景藏寺。初通行諸基。欲於十
力寺置之。行至景藏。忽感異香滿院。眾共
嗟怪。因而樹立。將下舍利。赤光挺出照于
人物。寺重閣上聞眾人行聲。及往掩捕扃閉
如初。一人不見。塔北有池。沙門淨範為諸
道俗受菩薩戒。乃有群魚游躍首皆南向
似受歸相。範即乘舟入水為魚授法。魚皆
迴頭遶船如有聽受都無有懼業慶其所
遇。乃以舍利置於佛堂。先有塐菩薩一
軀。不可移轉。至明乃見迴身面於舍利。
狀類天然一無損處。屢興別瑞。傳言不盡。
大業四年。召入鴻臚館。教授蕃僧。九年復
召住禪定寺。聯翩荏苒微壅清曠後欲返於
幽谷。告同學曰。此段一行便為不返。而別
未淹旬。已聞殂化。春秋五十有三。達生知
命斯亦至哉。即大業十二年二月十八日也。
露骸松下。初業神岸溫審儀止雍容。敦仁
尚德有古賢才調。篤愛方術。却粒練形。
氷玉雲珠。資神養氣。而卒非其所治。徒
載聲芳。潔己清貞差為傳德矣。

釋童真。姓李氏。遠祖隴西寓居河東之蒲
坂焉。少厭生死希心常住。投曇延法師。
為其師範。綜掇玄儒英猷秀舉。受具已後
歸宗律句晚涉經論。通明大小尤善涅槃。
議其詞理。恒處延興敷化不絕。聽徒千數
各標令望。詳真高譽繼迹於師。開皇十二
年。勅召於大興善對翻梵本。十六年。別詔
以為涅槃眾主。披解文義允愜眾心。而性
[012-0518a]
度方正善御大眾。不友非類唯德是欽。仁
壽元年。下勅率土之內普建靈塔。前後諸
州一百一十一所。皆送舍利。打剎勸課繕搆
精妙。真以德王當時。下勅令住雍州創
置靈塔遂送舍利於終南山仙遊寺。即古傳
云。秦穆公女名弄玉。習仙昇雲之所也。初
真以十月內從京至寺路逢雨雪。飛奔滂
注掩漬人物。唯舍利輿上獨不霑潤。同共
異之。寺居𧘂谷日夕風振。自靈骨初臨
迄于藏瘞。怗然恬靜。燈耀山谷。兼以陰雲
四塞雨雪俱零。冀得清霽見日。有符程限。
真乃手執熏爐興發大願。恰至下期。冬日
垂照。時正在午。道俗同慶。及安覆訖還復
雲合。大眾共歎真心冥感之所至也。大業
元年營大禪定下勅召真為道場主。辭讓
累載不免登之。存撫上下有聲僧網。又
以涅槃本務。常事弘獎。言令之設。多附斯
文。大業九年。因疾卒于寺住。春秋七十有
一。真抱操懷亮。朋附高流廝下之徒。性非
傾徙。寺既初立宰輔交參。隆重居懷未始迎
送。情概天表卒難變節。當正臨食眾將四
百。大堂正梁忽然爆裂聲駭震霆。一眾驚散
咸言摧破。徒跣而出者非一。唯真端坐依常
執匙而食。容氣不改若無所聞。兼以偏悲
貧病。撤衣拯濟躬事扶視。時所共嘉。剛柔
兼美焉。

釋靈幹。姓李氏。金城狄道人。祖相封於上
黨。遂隨封而遷焉。年始十歲。樂聞法要。遊
寺觀看情欣背俗。親弗違之。年十四。投鄴
[012-0518b]
京大莊嚴寺衍法師為弟子。晝夜遵奉無
怠寸陰。每入講堂想處天宮無異也。十
八覆講華嚴十地。初開宗本披會精求。僉
共怪焉。又酬抗群鋒無所躓礙。眾益欣
美。冠年受具專志毘尼而立性翹仰恭攝成
節。三業護持均持遮性。周武滅法通廢仁
祠。居家奉戒儀體無失。隋開佛日。有勅簡
入菩薩數中。官給衣盋少林置館。雖蒙
厚供而形同俗侶。開皇三年。於洛州淨土
寺方得落采。出家標相自此繁興。有海
玉法師。講華嚴眾。四方追結用興此典。幹
即於此眾講釋華嚴。東夏眾首咸共褒美。
開皇七年。因修起居道業夙聞。遂蒙別勅
令住興善。為譯經證義沙門。至十七年遇
疾悶絕。惟心不冷未敢藏殯。後醒述云。
初見兩人手把文書戶前而立曰。官須見
師。俛仰之間乃與俱往。狀如乘空。足無所
涉。到一大園。七寶樹林端嚴如畫。二人送
達便辭而退。幹獨入園東西極目。但見林
地山池無非珍寶。焜煌亂目不得正視。樹
下花座或有人坐或無坐者。忽聞人喚云。
靈幹汝來此耶。尋聲就之。乃慧遠法師也。
禮訊問曰。此為何所。答是兜率陀天。吾與
僧休同生於此。次吾南座上者。是休法師
也。遠與休形並非本身。頂戴天冠衣以朱
紫。光偉絕世。但語聲似舊依然可識。又謂
幹曰。汝與我諸弟子後皆生此矣。因爾覺
悟重增故業。端然觀行絕交人物。仁壽三年
舉當寺任。素非情望。因復俯從。其年奉
[012-0518c]
勅。送舍利於洛州。便置塔於漢王寺。初
建塔所屢放神光。風起燈滅。而通夕明
亮不須燈照。又感異香從風而至。道俗通
見。四月八日下舍利時。寺院之內樹葉皆
萎。烏鳥悲叫。及填平滿還如常日。時漢王
諒作鎮晉陽。承幹起塔王之本寺。遠遣中
使䞋賜什物。然其善於世數。機捷樞要辯
注難加。嘗為獻后述懺。帝心增感歔欷
連洏。乃賜帛二百段。用旌隆敬。大業三年
置大禪定。有勅擢為道場上座。僧徒一盛
匡救有敘至八年正月二十九日卒於寺
房。春秋七十有八。幢蓋道俗相與奔隨。乃火
葬於終南之陰。初幹志奉華嚴。常依經本。
作蓮華藏世界海觀及彌勒天宮觀。至于疾
甚。目精上視不與人對。久之乃垂顧如
常日。沙門童真問疾因見是相。幹謂真曰。
向見青衣童子二人來召。相逐而去。至兜
率天城外。未得入宮。若翹足舉望。則見城
中寶樹花蓋。若平立則無所見也。旁侍疾
者曰。向舉目者。是其相矣。真曰。若即往
彼。大遂本願。幹曰。天樂非久終墜輪迴。
蓮華藏世界是所圖也。不久氣絕須臾復
還。真問何所見耶。幹曰。見大水遍滿華如
車輪。幹坐其上所願足矣。尋爾便卒。沙門
靈辯。即幹之猶子也。少小鞠育誨以義方。携
在道位還通大典。今住勝光寺。眾議業
行擢知綱任。揚導華嚴擅名帝里云。

釋敬脫。不詳姓氏。汲郡人也。童少出家。
以孝行清直知名。雖該覈小大偏明成
[012-0519a]
實。講解周鏡不虧聲問。開張衢術章疏惟
新。為後學宗仰。又善聲韻兼通字體。蒼雅
林統識其科蹤。文章篇什頗豫倫伍。同住
房院罕見餘談。手不輟卷專師廣贍。威儀
修整未曾反顧。身極長大充滿圓成。時共目
之以為僧傑。人有達於帝者。乃追住慧
日。四海齊架又無與競。志節堅正最為稱
首。帝欲試諸大德誰為剛亮。通命引入允
武殿。勅監門郎將段文操。拔刀逐之令走。
諸大德並趨步速往。唯脫緩步如常。語操
曰卿何事以此相逼。及上殿坐語論佛理。
帝徐顧操曰。眾僧素不知俗法。監門何得
催耶。私異脫之大志也。勅賜大竹扇。面闊
三尺。即令執用。并賜松抱高屧。令著於宮
中而出。帝自送之曰。誠僧傑矣。爾後常
弘成實無替時序。以大業十三年卒于東
都鴻臚寺。春秋六十三。自脫之聽學也。常
施荷擔母置一頭。經書及筆又置一頭。若
至食時留母樹下。入村乞食用以充繼。其
筆絕大麁管如臂可長三尺。方丈一字莫
不高推。人有乞書者。紙但一字耳。風力遒
逸覩之不厭。皆施諸壁上來往觀省。東都
門額。皆脫所題。隨一賦筆更不修飾。時慧
日有沙門法楞者。偏弘地論著述疏記。聲
名相副見重道場。及于終世。以事聞奏。帝
哀之。殯殮所資皆從天府。

釋善胄。俗姓淮氏。瀛州人。少出家。通敏易
悟機達為心。預涉講會樂詳玄極。大論
涅槃是所鑽注。齊破投陳。奔造非數。年
[012-0519b]
屢荐餒告乞是難。日濟一餅纔充延命。
形極羸悴眾不齒錄。行至一寺聞講涅槃。
因入論義。止得三番。高座無解低頭飲氣。
徒眾千餘停偃講席。於是扶舉而下。既至
房中奄然而卒。胄時論訖即出。竟不知之。
後日更造。乃見造諸喪具。因問其故。乃云。
法師昨為北僧所難。乃因即致死。眾不識
胄。不之擒捉。聞告自審退而潛焉。經于數
日後得陳僧。將挾復往他講所。論義者無
不致屈。斃者三人。由此發名振績。大光
吳越。隋初度北依遠法師。止于京邑住淨
影寺。聽徒千數並鋒銳一期。而胄覆述竪義
神采秀發。偏師論難妙通解語。遠制涅槃
文疏。而胄意所未弘。乃命筆改張剖成卷
軸鑿深義窟利寶罔遺。遠聞告曰。知子思
力無前。如何對吾改作。想更別圖可耶。胄
曰。若待法師即世方有修定。則胄之虛名
終無實錄。遠乃從之。疏既究成。分宗匠世。
亟有陳異。遠亡之後。勅令於淨影寺為涅
槃眾主。開皇將末。蜀王秀鎮部梁益。携與
同行。岷嶓望德日歸成務。逮仁壽末歲。
還返關中。處蜀道財悉營尊像。光坐嚴飾。
絕世名士雖途經危險。而步運並達。在京
供養以為模範。會文帝置塔。勅送舍利于
梓州牛頭山華林寺。嚴輿將達。感猪八頭突
到輿下從行至館。驅逐乃走。還來如故。漸
至城治。黑蜂四枚形甚壯偉。隨輿旋遶數
匝便去。既至州館夜放大光明徹屋上如
火焰發。食頃方滅。又掘塔基入深丈餘。正
[012-0519c]
當函處得古瓷瓶。無蓋有水。清澄香美。乃
用盛於函內。寺有九層浮圖。從西南角第
二級放光。上照相輪如五石瓮許。黃赤如
火良久方隱。又堂內彌勒像亦放眉間紫光。
并二菩薩亦放赤光通照寺院。前後七度。
眾人同見。除不來者。及大業造寺。廣召德
僧。胄應高選。又住禪定屢開法席。傳嚮
相尋因感風疾。脣口喎偏。時人謂。改張遠
疏之所及也。初遠以涅槃為五分。末為闍
維分。胄尋之揣義改為七分。無有闍維。第
七云結化歸宗分。自風疾多載。而問難尋
常。為諸學者所共驚憚。後忽患損口如恒
日。胄曰。吾患既差命必終矣。此不可怪。理
數然也。大業十三年欲返本寺。眾不許之。
乃以土塞口。欲自取死。寺眾見其志決。方
復開許。以武德三年八月內終於淨影寺。
春秋七十有一。初患篤謂門人曰。吾一生正
信在心。於佛理教無心輕略。不慮淨土
不生。即令拂拭房宇。燒香嚴待。病來多日
委臥不起。忽爾自坐合掌。語侍人曰。安置
世尊令坐。口云。世尊來也。胄今懺悔慚愧。
如是良久曰。世尊去矣。低身似送。因臥曰。
向者阿彌陀佛來。汝等不見耶。不久吾當
去耳。語頃便卒。葬于城南韋曲之北崖。遵
遺令也。弟子慧威住大總持。講尋宗迹著
名京室。

釋辯相。姓史。瀛州人也。性愛虛靜。遊聽有
聲業綜經術。齊趙之方備聞芳績。後旋洛
下涉諸法席。又往少林依止遠公。學於十
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地大小三藏。遍窺其隩隅。而於涅槃一部
詳覈有聞。末南投徐部。更採攝論及以毘
曇。皆披盡精詣。傳名東壤。光問師資眾
所歸向。開皇七年。隨遠入輔。創住淨影對
講弘通。仁孝居心崇仰師轍。仁壽置塔。
勅令送舍利於越州大禹寺。民庶歡躍欣
見遺身。未及出間光自涌現。青黃赤白四
色。昭彰流溢于外。七眾嗟慶勝心屢動。又
於山側獲紫芝一枚。長二尺三寸。四支三
蓋。光色鮮綺。還返京都大弘法席。常聽學
士一百餘人。並得領袖當時。親承音誥。大
業之始召入東都。於內道場敷散如故。為
鄭擁逼同固洛濱。武德初年。蒙勅延勞還
歸京室。重弘經論更啟蒙心。今上昔在弘
義。欽崇相德延入宮中。通宵法論亟動天
顧。䞋錫豐美。乃令住勝光。此寺即秦國
之供養也。故以居焉。晚以素業所資慧門初
闢。追崇淨影仍就講說。又捨所遺圖遠形
相。常存敬禮用光先範。以貞觀初年。因
疾纏身無由取逝。乃隱避侍人自縊而卒。
在于住寺。春秋七十餘矣。相為人敦素。
形色鮮白眉目濃朗儀止閑泰。商搉名理接
頓詞義有神采矣。

釋寶襲。貝州人。雍州三藏僧休法師之弟子。
休聰達明解神理超逸。齊末馳聲廣於東土。
周平齊日。隱淪本州。天元嗣立創開佛法。
休初應詔為菩薩僧。與遵遠等同居陟岵。
開皇七年召入京輦住興善寺。襲十八歸依
誦經為業。後聽經論偏以智度為宗。布
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響關東高問時傑。從休入京訓勗為任。
開皇十六年。勅補為大論眾主。於通法寺
四時講化方遠總集。逮仁壽造塔。又勅送
舍利於嵩州嵩岳寺。初雲霧暗合七日蒙昧。
襲乃擎爐發誓。願將限滿下舍利時得
見日采。俄而所期既至。天開光耀日當
正午。既副情望遂即藏翳。末又送于邢州
汎愛寺。忽於函上見諸佛菩薩等像及以
光明。周滿四面不可殫言。通於二日光
始潛沒。而諸相猶存。及當下時又見臥像
一軀赤光踴起。襲欣其所感圖而奉敬。至
文帝昇遐起大禪定。以名稱普聞召而供
養。武德末年卒於住寺。春秋八十矣。有弟
子曇恭明洪皆善大論。恭少而機辯。見解有
名。屢講經論京室稱善。護法匡弼頗存聖
言。貞觀初年。勅徵為濟法上座。綱維僧務
傳芳季緒。後召入弘福。又令知普光寺任。
德為時須。故輪轉無定。卒於任所。洪亦以
榮望當時紹宗師業。召入普光。時復弘法
而專營浴供。月再洗僧。係踵安公。歸心
慈氏云。

釋慧遷。瀛州人也。好學專問。愛翫地論。以
為心賞之極。負錫馳騁求慕郢匠。雖研精
一部。而橫洞百家。每至難理。則群師具敘。
有齊之時早扇名實。又從遠公重流前業。
義不再緣。周經一紀併通涅槃地持。並得
講授。齊亡法毀南奔陳國。大隋革運又歸
鄉壤。行經洛下還附遠焉。故業新聞備填
胸臆。及遠入關從而來至。住大興善。弘敷
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為任。開皇十七年。勅立五眾。請遷為十地
眾主。處寶光寺。相續講說。聲類攸陳。仁壽
二年。勅令送舍利於本鄉弘博寺。既至掘
基入地六尺。感發紫光散衝塔上。其相
如焰。似金像所󰝟者。又土上成字。黑文
分明。云轉輪王佛塔也。見此靈相咸慶希
逢。仁壽四年。又於海州安和寺起塔。掘深
五尺便獲白土。色逾於粉遍滿坑中。復深
八尺。於白土內得白玉一枚。方餘徑尺光
潤難比。及將下旦放大光明。通照城郭
色如紅火。舍利出瓶。分為六粒。現希有事。
眾皆歎訝。遷後頻開十地。京邑乃多無與比
肩者。及大禪定興。召入處之。武德末年卒
於所住。春秋七十有九矣。自遷之末後。十
地一部絕聞關壤。道由人弘。於斯驗矣。有
心之寄誠可勵諸。

釋慧覺。俗姓范氏。齊人也。達量通鑒罕附
其倫。而儀形秀峙。眉目峯映。衣服鮮潔。身長
七尺。容止溫弘顧步淹融。鏘鏘然也。執持行
路。莫不駐步迎睇而目送者。其威儀感人
如此。明華嚴十地。講席相繼流軌齊岱。榮
名遠著門學成風。大隋受禪闡隆像法。以
文皇在周既總元戎。躬履鋒刃。兵機失捷。
逃難于并城南澤。後飛龍之日。追惟舊壤。
開皇元年。乃於幽憂之所置武德寺焉。地
惟泥濕遍以石鋪。然始增基通於寺院。周閭千計廊廡九重。靈塔雲張景臺星布。以覺
識解騰譽。召而處之。弘闡法門。多以華嚴
為首。受悟請益。宏略遵於四宗。後被請高
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陽允當講匠。聽眾千餘堂宇充溢。而來者不
絕。遂停法肆。待有堂宇方可弘導。爰有
施主。即為造千人講堂。締搆斯須不月便
就。既登法座眾引充滿。覺威容宏雅其狀
若神。談吐抑揚。汲引玄隱。披釋沖洽。聽徒
竦戴。誠博義之弘量也。著華嚴十地維摩等
疏并纘義章一十三卷。文質恢恢條貫倫約。
齊魏明德咸誦行之。至武德三年。會獫狁
南侵。覺少有恙。通告門人曰。吾其去矣。侍
者曰。今寇賊臨城人路阻絕。知何處去。答
曰。生死道長去留無日。明當別矣。乃勅出
身資為僧設食。與眾取訣。通夜正念精爽
冷然。明相纔出奄然從化。春秋九十矣。初覺
慧解之性素蓄胸襟。福業攝生隨喜者眾。凡
有營理。身助修治故寺之基趾。咸由勸勉。
又聞往生淨土園施為功。不遠千里青州
取棗。於并城開義寺種之。行列千株供通
五眾。日呈茂美斯業弘矣。時寺有二僧。俱
名智達。遠公門人。善解當世。武德之初京
邑呈美。又有明幹者。亦亞其倫。相與傳燈
流芳不絕。

釋智琚。新安壽昌人。俗姓李氏。原其世系出
自高陽未胄。任為理官。仍以為姓。時代
音變。遂以理為李。因而氏焉。其本冀州趙
郡典午。東遷徙居江左。父褘仕梁員外散騎
侍郎。琚年十九。便自出塵聽坦師釋論。未
淹灰管頻聞精義。坦即隋齊王暕之門師
也。次聽雅公般若論。又聽譽公三論。此三
法匠名價尤重。琚欲潔操秉心。偏窮法性。
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諸高座主多無兼術。古人有言。學無常師。
斯言有旨。廣尋遠討曲盡幽求。年二十七即
就敷講。無礙辯才眾所知識。說經待問亟
動恒倫。及坦將逝。以五部大經一時付
屬。既蒙遺累即而演之。聲價載隆。玄素
攸仰。然其口不言人。眼無受色。牢醍弗
嘗葷辛無犯。入室弟子明衍。受業由來便
事之為和上。亡前謂曰。吾以華嚴大品
涅槃釋論。此之文言吾常吐納。今以四部義
疏付屬於汝。乃三握手。忽然而終。[歹*〦/坐-土+十]
於常州之建安寺。即武德二年六月十日也。
窆於毘壇之南寺之舊垗。衍姓丘氏。晉陵名
族。容止可觀精采卓異。敬崇芳績樹此高
碑于寺之門前。陳西陽王記室譙國曹憲為
文。

釋道慶。姓戴。其先廣陵。後進度江家于無
錫。年十一出家。事吳郡建善寺藏闍梨。服勤
盡禮同侶所推。十七出都。聽彭城寺講成
實論。大義餘論皆莫之遺。所以時匠目曰。
懸日月於懷中。注江河於口內者。誠歸於
慶矣。既荷嘉問倍志兼常。利齒聞於既
往。高座屬於茲日。及陳祚云亡法朋彫散。
東歸無錫居鳳光寺。學徒載萃誨誘如初。
後止毘壇弘業寺。專事闡弘無棄涼暑。然
其美容止善言笑。淡名利厚交遊。毫翰奔
涌琴詩婉妙。風神閑縱韻宇虛凝。應物有
方履機無忤。以武德九年八月終於寺房。
春秋六十一。即以其月二十三日。窆於扶塘
之山津也。穿壙之日。鍬鍤纔施。感白鶴一
[012-0521c]
群自天而下。遙曳翻翔摧藏哀唳。自非道
光遠被。何由致此異祥。同寺沙門法宣曰。余
與伊人言忘道狎。京輦小年已欣共被。他
鄉衰暮更喜同袍。月席風筵接腕晤語。吾
子經堂論室促膝非異人。豈意玄穹殲我良
友。千行徒洒百身寧贖。未能抑筆聊書短
銘。其曰。十力潛景。四依匡世。踵德連暉
伊人是繼。宮牆戒忍燈炬禪慧。並驅生林
分庭安叡。論堂振玉義室芬蘭。坐威師
子眾遶栴檀。道潔塵外理析談端。四儀式
序三業惟安。穢土機窮勝人現滅。帳留餘
影車迴去轍。隴月孤照墳泉幽冽。竹露暫團
松風長切。氣運有終德音無絕。
續高僧傳卷第十二＝第十四【明】第十二第十二