續高僧傳卷第十

大唐西明寺沙門釋道宣撰

義解篇六　正傳十七　附見五

隋彭城崇聖道場釋靖嵩傳一

隋西京大禪定道場釋靖玄傳二明則

隋襄陽沙門釋智閏傳三

隋吳郡虎丘山釋智聚傳四

隋丹陽聶山釋慧曠傳五

隋丹陽仁孝道場釋智琳傳六

隋西京寶剎道場釋淨願傳七

隋西京禪定道場釋智凝傳八靈覺　道卓

隋西京真寂道場釋法彥傳九

隋西京海覺道場釋法總傳十

隋西京大興善道場釋僧曇傳十一慧重

隋西京大禪定道場釋靈璨傳十二
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隋西京勝光道場釋法瓚傳十三

隋西京淨影道場釋寶儒傳十四

隋西京光明道場釋慧最傳十五

隋西京禪定道場釋僧朗傳十六

隋西京淨影道場釋慧暢傳十七僧溫

釋靖嵩。俗姓張。涿郡固安人。幼抱貞幹在
物不群。迫以俗塵期之道務。十五出家。有
同學靖融。早達經論。通該小大尤究雜心。
每以佛宗深要。曲流委示。嵩神氣俊越聰悟
天機。隨覽義門覆疎陶練。重以心計不測。
返以問融。融無以對也乃告曰。卿稚齒末
學。徹悟若斯。可往京鄴。必成濟器。及登冠
受具。南遊漳輦。屬高齊之盛佛教中興。都
下大寺略計四千。見住僧尼僅將八萬。講
席相距二百有餘。在眾常聽出過一萬。故
㝢內英傑咸歸厥邦。有大學寺融智法師。
大齊國統法上之神足也。解貫眾師道光二
藏。學徒五百負袠摩肩。常講涅槃及地論。
嵩聞之乃投誠焉。北面從範。攻研數載。隨
聞覆述。每擊奇致。於即學徒舉目相與推
師。又以行要肇基必先戒約。乃詣雲暉二
律師所。博求明誨。涉問二載薄鏡宗條。唯
有小乘未遑詳閱。遂從道猷法誕二大論
主。面受成雜兩宗。諮諏幽奧纂習餘烈。
數百僧徒各啟龍門。人分鳳翼。及嵩之位
席。上經五遍。旁探婆沙迦延舍利弗等。妙
通文理屢動恒神。便又博觀眾經師模論
道。勢傾八位詞號四飛。獨步河山舟航三
藏。憑附參請智光時傑。齊琅耶王深相器
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重。弘扇風猷。每於肇春廣延學侶。大集鄴
都。特開法座。奉嵩為法主。進勵學徒。因爾
導悟成津彌逢涼燠。傳芳接武響譽東河。
俄屬周武屏除釋門離潰。遂與同學法貴靈
侃等三百餘僧。自北徂南達于江左。陳宣
帝遠揖德音。承風迎引。令侍中袁憲至京
口城禮接登岸。帝又使駙馬蔡凝宣勅云。
至人為法以身許道。法師等善明治亂歸
寄有敘。可謂懷道正士。深可嘉之。宜於
都郭大寺安置所司供給務令周洽。仍令
推薦義學長者即弘像教。時建業僧正。令
嵩貴二人對弘小論。神理疏暢贍勇當時。
學侶相近數過五百。晷漏分業茂績新奇。
有天竺三藏厥號親依。齎攝舍二論。遠化
邊服。初歸梁季終歷陳朝。二十餘年通傳
無地。雖云譯布講授無聞。唯嵩獨拔玄
心翫味茲典。纔有講隙便詣沙門法泰諮
決疑議。數年之中精融二部。自佛性中邊
無相唯識異執等論四十餘部。皆總其綱要。
剖會區分。隋高廓清百越文軌大同。開皇
十年勅僚庶等。有樂出家者並聽。時新度
之僧乃有五十餘萬。爰初沐化未曰知津。
嵩與靈侃等二百許僧。聞機乘濟俱還江
北。行達徐方盛開講肆。上柱國徐州總管
乞符令和。率其所部。同延住前京兆王寺。
具狀聞奏。有勅給額為崇聖寺焉。於是常
轉法輪。江淮通潤遂使化移河北。相繼趨
途望氣相奔俱諮攝論。嵩學資真諦義寔
天親。思逸言前韻高傳後。大乘極旨於是
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乎通。自此領匠九州垂章四海。撰攝論疏
六卷雜心疏五卷。又撰九識三藏三聚戒二
生死等玄義。並流于世。為時所宗。隋文封
禪岱宗鑾駕齊魯。關中義學因從過于徐
部。詣嵩法肆伏膺受業。由此門徒推盛。
章疏大行。隋煬昔鎮楊越立四道場。教旨
載馳。嵩終謝遣。及登紫極又有勅徵。固
辭乃止。門人問其故。答曰。王城有限動止
嚴難。雖內道場不如物外。沙門名為解脫。
如何返以事業累乎。吾曾遊兩都屢逢播
蕩。弊此勞役耳。恒每清素自潔私立道場。
日加禮誦修諸淨業。講道相續策眾六
時。精苦已來垂三十載。然其扣頭手膝按地
之所悉成坑跡。狀若人模。其景行徵明為
若此也。自有論師多迷行旨。而嵩奉遵
法度初不墜倫。常遇天雨澡罐在庭。
恐傷地性令淨人知舉。方自從用。同諸
學士咸敬憚其知量焉。加以性愛文藻時
摛詩頌。重復嘉尚林泉。每登踐陟。子史篆
隸摸揩于今。世論劇談頗有承緒。忽以大
業十年遘疾卒于本寺。春秋七十有八。光
祿大夫彭城道留守順政公董純。與部內道
俗殯于神臯之原。益州道基昔預末筵。飡
風飲德。悼流魂之安放。悲墳隧之荒侵。為
之行狀廣於世矣。

釋靖玄。姓趙氏。天水人也。識度淹弘清鑒
懸遠。七歲任郡學生。勤閱三冬藝該六典。
皇隋肇運便業李張。名預黃巾身同觀
宇。呼吸沆瀣吐納陰沆。每思五千道德
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良非造真。七誡超昇本為浮詭。乃捨其巾
褐服此伽梨。澄練一心專宗經部。時年
在息慈頻登法匠。華夷欽仰緇素屬目。受
具已後聲勢轉高。遂使化靡隴西扇榮河
洛。以秦涼荒要佛法澆侈。將欲結其頹
網布此遺矰。具列正法要務奏上文皇。
蒙勅允述綸言獎拔。登下河右頒條依用。
元德太子籍甚芳猷翹想欽揖。爰降令旨
遠召京華。玄遂恭承嘉惠來翔帝宇。有令
於大興善道場盛弘法會。飛軒鳴玉杖錫
挈瓶。總萃觀風德音通被。縱遠論體舒散
疑蹤。能使難者由門解宣盡力。時璨法師
居坐謂曰。自河涼義侶則道朗擅其名。沿
歷至今。爾其接軫。代不可削。斯人在斯。
由此顯譽京師。綽然高步。會高祖昇遐欝
興禪定。遂應詔住焉。常轉梵輪弘匠非少。
大業七年正月二十九日。無疾而化。春秋四
十有三。初玄生平言論慈悲為主。每許遺骸
棄之林野。有天水同侶沙門慧嚴。追想昔
言送屍山麓。肌肉已盡。便鳩聚遺身。搆茲
塼塔於終南龍池寺之西岑。樹銘塔所用旌
厥德。沙門明則為文。則本冀人。通玄儒有
才慧。納言敏行。尤所承統。文藻雖馳時未
之賞。乃制覺觀寺碑。物亦不悟。僕射楊素
見而奇之。由斯一顧方高聲問。奏住仁壽
宮三善寺。東都譯經又召入館專知綴緝。
隋末卒於所住。有集行世。薛道衡每曰。則
公之文屢發新采。英英獨照。其為時賢所
尚也如此矣。
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釋智閏。不詳姓氏。襄陽人也。無師獨悟自
然厭世。周章邑野借訪出道。承鄴下盛宗
佛法十統欝興。令響滂流洋溢天壤。閏不
勝其喜踊躍不安。年始二十便趨遠詣。會
遵統開弘十地。即從服業。經未越序頻參
覆論。河北夙少望塵許焉。晚學華嚴涅槃。
咸增榮顯。又聽光統四分。領受文言。兼習
小論。具辯通塞。時號博贍。尠有加之。又
聞江表大弘三論。既是本願不遠而歸。正
值長干辯公當塗首唱。預從聽受一悟欣然。
文義重深遂多時載　後還漢陰鎮常講導。
化行江涘善生道俗。大業初建延住慧日。
該富之量更溢由來。會征遼左求功岳瀆。
勅閏岷蜀祭禱江神。還至西京因疾而
化。卒于禪定寺。時年七十有五。即大業十年
矣。

釋智聚姓朱氏。住蘇州虎丘東山寺。神氣清
遠彰於襁褓。深厭籠樊樂希寥廓。初投武
丘胤法師。胤道藝之重羽儀當世。聚分陰無
怠請益深旨。有同郡顧希憑會稽謝峻岳。
義府經肆。東南之美。並欽高德同揖清風。
由是儒墨通弘真俗具舉。宮牆重仞允得
其門。纔踰弱冠便弘講說。莊嚴㬭師。新實
一家鷹揚萬代。遂伏膺諮質百舍非遠。斐
發既精疑滯咸折。汝南周弘正。博通內外
鑒賞人倫。常歎嘉之。以為釋門之瑚璉也。
陳鄱陽王伯山。新安王伯周。新蔡王叔齊。並
降貴慕道延請敷說。至德二年。奉勅於太
極殿講金光明。天子親臨法席具僚咸在
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故能寫此懸河振斯木鐸。亹亹奇韻超超
入神。或有捷徑小道互持邪論。莫不迴
車杜口改心易業。人主歎賞稱善久之。
至德三年。丁外母憂。泣血銜哀殆將毀滅。
因此言歸舊里。止於東山精舍。善說不休
法輪常轉。開皇十一年。爰降勅書殷勤勞
問。法師栖身淨土援志法門。普為眾生宣
揚正教。勤修功德率勵法徒專心講誦曠
濟群品。欽承德業甚以嘉之。尚書令楚公
素。左僕射邳國公蘇威。並躬到道場接
足頂禮。咸捨淨財資莊形命。十三年勅置
僧官。道俗稽請居平等之任。聚以雅道斯
人。直心應物。和合之眾清風穆如也。時郡
將宗成劉公。夙仰高名常欽盛德。及部
臨鎮。請為菩薩戒師。齊王暕以帝子之貴
作牧淮海。乃降教書至山延曰。弟子下車
舊楚亟改炎涼。逖聽清規其來有日。敬承
幽栖山谷多歷年所。道風勝氣獨擅當今。
故以德冠林遠道超生什。炳斯慧炬以悟
群迷獨步江東何甚之美。未獲稽疑下筵
餐承高義。杼軸之勞載盈懷抱。據虎之岫
川途不遙。翔鷺之濤風煙相接。心願振忍
辱之衣。赴翹勤之望。乃固辭以疾。事不獲
從。引藉平臺深加敬禮。頻遣使人請弘
大教。聚惟志違人世心逸江湖。詞翰懇惻
固求東返。王亦弘以度外得遂宿心。資
給所須將送甚重。於是接浙晨征還居山
寺。現疾浹旬。而神用無爽。以大業五年十
一月二十四日終於本住。容貌若存。頂暖
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身柔皆如平日。聞諸前記。乃感果之徵也。
春秋七十有二。即以其年十二月。窆于山之
南嶺。惟聚性託夷遠衿情閑澹。等懷遇物
弘量居心。楚越拘情得喪兼遣。方寸之地悠
然罕測。美風姿善談笑。流連賞悟見者忘
返。加以樂說忘疲總持無失。講大品涅槃
法華等各二十遍。單經適務者。罕得記焉。
又居身清儉不在飾玩。衣盋已外隨用檀
捨。方丈之內虛室蕭然。几榻之間文疏而
已。故能道盛一時名重當世。其所造丈八
盧舍那無量壽荊州瑞像。於寺供養。并起㵎
西佛殿二所。迴廊周遍具二莊嚴。弟子道恭。
猶子道順。德惟上首。業盛傳燈。敢樹高碑
用旌景行。祕書虞世南為文。

釋慧曠。俗姓曹氏。譙國人也。其後別派。今
為襄陽人焉。祖亮宗梁給事黃門侍郎衛尉
卿。父藹直閣將軍。曠秀氣標於弱歲。天然孝
敬率性高廉。十二出家。事江陵寶光寺澄法
師。祗勤儀訓肅奉帷筵。發明幽旨頗超
群輩。後辭朋帝渚問道王圻。居律行
寺聽彭城講。玄關斯闢大義已通。將事隨
方轉相弘教。乃與宗愷准韻諸師。俱值真
諦。受攝大乘唯識等論金鼓光明等經。俄而
真諦涅槃法朋彫徙。乃共同學僧宗俱栖匡
岫。分時敷說法化彌隆。州宰鄱陽長沙二王。
俱敦師資之敬。後於湘郢二州累載弘道。
雖親覺久忘而地恩待報。以陳至德元年
言旋舊邑。即隋開皇之三年也。於遍學道
場傳經引化。曠既律行嚴精義門綜博。道
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俗具瞻。綱維是奇。統掌八載攝是烏迴。後
又奉勅移居興國。寺任攸委。絲綸再降。香
蘇屢錫。秦孝王帝子之尊。建麾襄沔。聞風
佇德親奉歸戒。煬帝纂曆當符尊賢味道。
爰降王人近居輦轂。道次江陽辭疾不
見。蒙勅丹陽栖霞山寺。以事治養。又素協
性松筠輔神泉石。賞狎既并纏痾用弭。於栖
霞法堂更敷大論。新聞舊學各談勝解。且
歸善禪。房本栖玄精舍。竟陵文宣之餘迹。禪
師慧曉之遺風。鏡潭月樹之奇。雲閣山堂之
妙。曾事遊處。遂有終焉之志。後携子弟
徙而憩之。崖谷泯人世之心。烟霞賞高蹈之
域。其有懷真慕義者。復萃於斯矣。以大
業九年五月十六日終于寺房。春秋八十。頂
煖淹時。手屈二指。斯又上生得道之符也。
以其月二十日。窆于寺之西山。弟子等樹
碑紀德。常州沙門法宣為文。

釋智琳。姓閭丘氏。高平防輿人也。祖儼閑
居傲世。考曇珍梁國常侍。琳弱齡。淑問彰
于鄉黨。處士卞詮擅名當世。年在幼學服
膺請業。禮易莊老悉窮幽致。詮嘉其早慧。
命曰希世神童也。逮于德壯超然離俗。即
事仁孝寺沙門法敦。遵就養之儀。稟息慈
之戒。蔬餐苦節篤志熏修。法花維摩受持成
誦。屬以敦公告逝戒品未圓。乃高步上京
更崇師轍。依止東安寺大僧正暅法師。既
其力生有奉尸羅乃具。爰稟成論兼習毘
尼。既洽聞持將弘傳授。瞻言鄉縣思
報地恩。以陳太建十年旋于舊里。南徐州
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刺史蕭摩訶。深加禮異爰請敷說。於是欝
居宗匠盛轉法輪。受業求聞寔繁有眾。
至十一年。下勅為曲阿僧正。至德二年。勅
補徐州僧都。稱首攸歸諒由德舉。開皇十
六年。閏州刺史李海游。屈為斷事。綱維是
寄。允當僉屬。所居仁孝寺者。梁故征西諮議
郯僧紹捨宅所造。殿堂肇構亂離遄及。琳乃
嗣興梓匠爰加藻飾。輪煥弘敞實有力焉。
前後造中人像五軀夾紵像一軀。神儀顯
曜相好嚴挺。又於育王山頂。造五層塼塔。
擬夫八萬同時一期高妙。講大品法花淨
名金鼓。各有其遍。所度弟子千有餘人。常
想趣道津要。莫尚禪那。以招隱伽藍俗外
塵表山房閑寂茂林幽邃。終焉之所有志
栖焉。迫以緣礙弗之果也。然其溫嚴自
持誨引無倦。財翫靡積隨行給濟。威容感
物。信為道門之傑矣。以大業九年五月六
日。加趺合掌終於仁孝之東房。春秋七十。
先是五月。初有清信士劉正勤請講彌勒。
琳諭以無常。初未之許。至是果終。信哉知
命。及將大漸誡諸弟子。尸陀林者常所願
言。吾謝世後無違此志。沙門智鏗等謹遵
遺言。以其月十一日遷于育王之山。時屬
流金林多鷙獸。始乎仲夏暨是抄秋。膚體
儼然曾無損異。道俗嗟賞嘆未曾有。又以
其年閏九月八日。於招隱東山式構方墳。
言遵卜兆。全身舍利即窆山龕。方俗並臻同
門畢至。洒泣撫心山盈響谷。乃樹碑於
寺之門右。其文江陽介生蔡瓌所製。
[010-0504b]

釋淨願。未詳其氏。代州人也。三十出家。博
聞強記。推覈經論夙有成規。遠為諸學之
所先仰。創進大戒專師律部。既越立年
彌隆盛業。以旦達曙翹精固習。觀採五遍
便就講說。初以其壯室入道。人多輕侮。試
聽其談說屬其文理。清洞開散片無擁滯。
各投心位席莫不致敬。願連講四分接承
十遍。又聽十地華嚴及諸小論。末師准攝
論綱紐章句。並通了談對課篤形。有鑽
注聖言依解製節廣流章疏。晚入京輔採
略未聞。雖經懷抱無一新術。時未測其通
照也。住于寶剎寺中。潛其容藝。後因法集
願欲矜其名采。次當竪義。意存五陰。便
登坐而立。眾以其非倫。皆寂無言論。良久
緘默。願俯視眾曰。竪義已久。如何不有問
乎。眾曰。竪何等義。乃邀問耶。願曰。名相久
矣。眾自不知。諸德坐席口傳。余則色心俱
立。便安然處坐。氣勇如雲。自述曰。計未勞
止。此且修人事耳。時以為矯異露潔也。及
難擊往還。對答雲雨。皆先定其番數。後隨
數盡言。開塞任於當時。邪正由其通滯。或
重疑積難由來不決者。而能詮達其理釋
然新暢。於即預是聰慧歸蹤者多。遂移就寶
昌。四序恒接。草堂土埵以此敷弘。正時攝論。
晚夜雜心。或統解涅槃。或判銷四分。無擇
餘暇軌範後賢。凡所開言並乖舊解。制疏
出後更不重看。臨講呼喚皆衷規矩。其洽聞
不忘世罕加焉。至如舍利毘曇文旨重隱。
讀者猶難。況通其義。願執卷披文。泠然洞
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盡。乃造疏十卷。文極該贍。會文帝造塔。勅
遣送舍利于潭州之麓山寺。初至州治度
湘西岸。將及山所忽有奇鳥。數萬為群五
色相翻。飛浮水上行次向船。似相迎引。
及至舍利還飛向前。往還迅速。眾莫不
怪及登岸上。鳥便行望。相從飛空同至塔
所。識者以為山神眷屬之變象故也。願以
瑞聞。帝大嗟賞。而教授為務。六時禮悔初
儀不怠。敬慎法律如聞奉用。自見法匠
多略戒宗。並由虧信而重所學故也。今願
兼而美之獨覺澆世。可謂明人護戒於是
乎得矣。京邑擅名初皆欽羡。及見其談講
經術。並憲章先達改正文議。封言者眾不
勝品藻。皆滯其恒習。聽者不滿十人。又
以言令卓絕非造心者所覬故。不為晚進
所入。及大業初歲。辯相法師追入慧日。見
徒一百並識知津。皆委於願。自此如常開
悟。眾倍前聞。更相擊贊令響彌遠。四方因
造日就義筵。皆聞所未聞。欣至難義。至
於分暢深伏標舉綱門。坐者不覺離席膝
前。皆美其義采之英拔也。相仍一歲奄就
無常。春秋六十有餘。即大業五年五月也。然
願有博見之長。而寡於福業。驗乎從學。屯
盛便喪。豈不然耶。既而舍利毘曇竟未披
講。疏又失落後代絕通。又可悲之深矣。

釋智凝。不詳姓族。豫州人。年小出家。積傳
師習經目不忘。並貫懷抱。所誦眾經數十
萬言。須臾便引誦。未嘗溫故。及進具後。日
聲情望。群宗遙指恐無後成。凝聞之歎
[010-0505a]
曰。俗尚朝聞不懷夕死。出世道要何累厚
彭生城。遂往嵩公　仰諮攝論。幽神外動。正
義斯臨。心若舊聞。再無重請。初講纔訖。第
二勝相。顧諸徒曰。攝論綱旨都可見矣。餘
文無暇更聽。便欲制疏往辭於嵩。嵩曰後
生標領爾並驅邪。恨功未後通。恐乖僻耳。
凝曰蒙法師開明大照。舉列可知。失在
支詐。故無所慮便拜首別焉。時以為誇
誕未之欣尚也。及著疏既了。剖決詞宗
依而講解。聲望轉盛。後赴京輦居于辯才
引眾常講。亟傳徽緒。隋文法盛屢興殿會。
名達之僧多參勝集。唯凝一人領徒弘法。
至於世利曾不顧眄。所以學侶成德實異
同倫。後住禪定。猶宗舊習。大業年中卒於
住寺。春秋四十有八。初凝傳法關東無心
京講。有明及法師者。攝論嘉名宗績相師。凝
當其緒年事衰頓。仍令學士延凝。既達相
見一無餘述。但問云。黎耶識滅不。凝曰。滅
矣。及乃勇身起坐。撫掌大慶。不久而卒。凝
因承及緒。故學者不移其宗。兼行潔清嚴
風霜不變。六時自課福智無歇。故辯才一寺
躬事修營。汲灌樹植。平坦僧院初無有闕。
長打將了便就元席。說法既竟還依福事。
章疏之務手不執文。隨時扣寂對至鐘
鼓。或一宿施會。齎及百千。或一時外食。䞋
兼金帛。皆曾無別念。志存授法。故所在傳
嗣矣。有學士靈覺道卓。並蜀土名僧。依承
慧解擅迹京室。逸還益部弘贊厥宗。故
岷洛攝論由之而長矣。
[010-0505b]

釋法彥。姓張。寓居洺州。早歲出家。志隆大
法。而聰明振響冠遠儕倫。雖三藏並通。偏
以大論馳美。遊涉法會莫敢抗言。故齊周
及隋。京國通懼。皆畏其神爽英拔也。故得
彥所造言。賓主兼善。使夫妙義精致出言
傳旨。齊公高頴訪道遐方。知彥聲績乃迎
至京邑。雖復智亮冒於當時。而謙素形于
聲色。所以新故挾情。有增陵勃者。彥奉而
敬之。不以年齒相顧。由此識者彌愛而
珍重焉。有法侃法師。本住江表。被召入關。
彼方大德淵法師者。正法高粲義學所推。
語侃曰。天地雖廣識達者希。晚學之秀。法
彥一人。可與論理。餘則云云從他取悟耳。
及侃至京。相見方知淵之遠鑒也。開皇十
六年下勅以彥為大論眾主。住真寂寺。鎮
長引化。仁壽造塔。復召送舍利于汝州。四
年。又勅送于沂州善應寺。掘基深丈乃得
金沙。濤汰成純。凡二升許。光耀奪目。又感
黃牛自至塔前。屈膝前足兩拜而止迴身。
又禮文帝。比景象一拜。及入石函。三萬許
人並見天雲五色長十餘丈闊三四丈四遶
白雲狀如羅綺。正當基上空中。自午及未
方乃歇滅。滅後復降五色雲。從四方來。狀
同前瑞。又感玄鶴五頭從西北來迴旋塔
上乃經四度去復還來。復感白鶴於上徘
徊久之乃逝。又感五色蛇屈盤函外長可
三尺頭向舍利驚終不怖如此數度。刺史
鄭善果。表曰。臣聞敬天育物。則乾象著其
能。順地養民。則坤元表其德。是以。陶唐
[010-0505c]
砥躬弗懈。休氣呈祥。夏后水土成功。玄
珪告錫。方知天時人事影響若神。伏惟陛
下。秉圖揖讓。受命君臨。區宇無塵。聲教盡
一。含弘光大慈愍無邊。天佛垂鑒降茲榮
瑞。塔基六處並得異砂。炫耀相輝俱同金
寶。牛為禮拜太古未經。雲騰五色於今方
見。又感蛇形雜采盤旋塔基。鶴颺玄素
徘徊空際。雖軒皇景瑞空傳舊章。漢帝慶
徵徒書簡冊。自非德隆三寶道冠百王。豈
能感斯美慶。致招靈異。帝悅之。著于別
記。彥傳業真寂。道俗承音。左僕射高頴。奉
以戒法合門取信。於今不傾。並彥之開濟。
以大業三年卒于所住。春秋六十餘矣。

釋法總。姓段氏。并州太原人也。少以誦涅
槃為業。既通全部。志在文言。未遑聽涉。
十餘年中初不替廢。後聽玄義便即傳講。
前後二紀領悟非一。而寬厚遜仰為物歸投。
開皇中年。勅召為涅槃眾主。居于海覺。聚
結四方常敷至理。無捨炎燠。仁壽歲初。勅
送舍利于隋州之智門寺。掘基三尺。獲神
龜一枚。色黃且綠狀如彩繡。頭有八字云。
上大王八萬七千年。腹下有王興二字。馳步
往來都無所食。及舍利所。由令人治道。於
隋侯。橋側柳樹又雨甘露。狀如雨下。香甜
濃潤眾共飲之。總乃表聞。帝敬謁靈祥。恒
以此龜置於御座。與臣下觀之。有經年
月。帝遊北苑放之清池。雖汎泳少時。還
出遶池。隨逐帝躬前後非一。陪衛咸覩共
欣徵感。及四年春。又勅送舍利于遼州下
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生寺。放光分粒其相極多。石函變為錦文
及童子之象。函之北面現於雙樹。下有臥
佛。又於函南現金剛捉杵擬山之相。又於
函東現二佛俱立。并一騏驎。又於凾西現
一菩薩并一神尼。曲身合掌向於菩薩。更
有諸相。略不述之。又放大光聊亂而起。
動眩人目從冥達曉。諸燈雖滅而光續
照不異日月之明。爾夕陰雨。佛堂鵄吻放
於黃光。飛移東南。三百餘步。外人謂火。走
赴知非。尋光所發。乃從堂中舍利處。出眾
皆通見大發道心。八日將下五色雲蓋覆
于塔上。又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片
雲狀如華蓋亦現塔上。斯瑞之感。五萬餘
人一時同見。及墳下訖雲鳥皆滅。四月九
日基上放光。分為五道直西而去。色如采
畫。數百里引之。見者非一。總躬臨此瑞。喜
發內心。具圖上聞。勅封祕閣。後因故業講
誦不疲。大業年中卒於海覺。春秋七十矣。
門人行等。玄會嗣續擅名。見于別傳。

釋僧曇。姓張。住洺州。少小出家。通諸經
論。慨佛法未具。發憤求之。以高齊之季
結友西行。前達葱山。會諸梗澁路既不通。
乃旋京輦。梵言音字並通詁訓。開皇十年。
勅召翻譯。事如別傳。住大興善。後勅送舍
利於蒲州之栖巖寺。即古雲居寺也。山曰中
朝。西臨河涘。世稱形勝莫尚於斯。初送達
州治。而栖巖佛殿內有鍾鼓之音響振一
寺。迫而就檢一無所見。靈輿至寺。是夜於
浮圖上放大光明。流照堂內通朗無翳。如
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是前後頻放神光。或似香爐乘空而上。或
飛紫焰如花如葉乍散乍聚。或如佛象
光趺宛具。或如虹氣環遶塔帳。累日連宵
昱光難准。又州治仁壽寺僧。夜望栖巖。光
如樓闕照於山谷。又去山寺八十里。住者
見光如火。皆謂野火燒寺。及來尋覓乃知
靈相。其祥瑞之感如此也。至仁壽末年又
勅於殷州智度寺置塔。初至州治。見佛像
垂手正坐在于瓶內。迄至入凾常不變異。
又地生羅文。屋上見青蓮華及菩薩像。大
眾同覩。又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及
牛馬鳥狩等迹。又置塔處有小蛇二枚。停
住不去。因即構基。入地四尺飛泉上涌厲
疾已下六根壞人。服者通損。既值斯緣。乃移
北置以避於泉。故二蛇之住深有由矣。曇以
傳譯之美繼業終寺。即大業初年矣。時有
慧重沙門。姓郭。雍州人。練道少年綜尋內
外。志力方梗不憚威侮。攝論十地戶牖由開
勅請造塔於秦州岱岳寺。初停公館。舍利
金瓶自然開現放光流外。道俗咸覩。送至
寺塔將入石凾。又放光明晁耀人目。岳表
白氣三道下流直向塔基。良久乃歇。又岳神
廟戶由來封閉。舍利止至三度自開。識者
以神來敬禮故耳。後不委其終。

釋靈璨。懷州人。遠公之門人也。稟志淳直
寬柔著稱。遊學相鄴研蘊正理。深明十地
涅槃。備經講授。隨遠入關。十數之一也。住
大興善。後為遠公去世。眾侶無依。開皇十
七年。下勅補為眾主。於淨影寺傳揚故業。
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積經年稔。仁壽興塔。降勅令送舍利于懷
州之長壽寺。初建塔將下。感一雄雉集於
凾上。載飛載止。曾無驚懼。與受三歸。便近
人馴擾似如聽受。迴頭鼓舞欣躍自娛。
覆勘其形實非雉也。身具五采羽毛希
世。以狀奏聞。勅勘瑞圖。云彩鸞也。璨令寺
僧執之放于北山。飛鳥群迎鳴唳而去。又
感異迹。三十餘步直來塔所。不見還蹤。及
四月八日。將入石凾。又放光明。旋環隱沒。
道俗崩踊無不發心。仁壽末年。又勅送於
澤州古賢谷景淨寺起塔。即遠公之生地也。
初至州治。半月之間。十八種相前後迭起。或
如星光遶旋。或如丹氣碧雲紫霞白霧。羅
布上空。照燭城郭。及映闤闠。數萬道俗同
時一見。送至基所光如列宿。大小交錯數
亦無量。更有諸相具如別傳。璨後住大禪
定。如舊所傳。武德之初卒於本寺。春秋七
十矣。

釋法瓚。齊州人也。安心寂定樂居巖穴。頭
陀苦行是所纏懷。隱於泰岳之阜。開蒙訓
接善知方便。兼以達解諦義時揚清論。致
有覆喪。坐無輟講。待移之誚興世。瓚初
聞之。深自𧹞怍曰。問非切並不欲困
人。謂言彼解何言致斃。因遂杜口不事言
論。閉謁尋閑披翫而已。開皇十四年。文帝
省方招訪名德。人有述其清曠者。乃下勅
延之。與帝同歸達于京邑。住勝光寺。肅肅
禪侶擁篲門庭。以身範世復見斯日。仁壽
置塔。勅令送舍利于齊州泰山神通寺。即
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南燕主慕容德。為僧朗禪師之所立也。事
見前傳。燕主以三縣民調用給於朗。並散
營寺。上下諸院十有餘所。長廊延袤千有餘
間。三度廢教人無敢撤。欲有犯者朗輒現
形以錫杖撝之。病困垂死。求悔先過。還
差如初。井深五尺由來不減。女人臨之即
為枯竭。燒香懺求還復如故。寺立已來四百
餘載。佛象鮮瑩色如新造。眾禽不踐于
今儼然。古號為朗公寺。以其感靈即目故。
天下崇焉。開皇三年。文帝以通徵屢感故。
改曰神通也。初至寺內即放圓光。乍赤乍
白時沈時舉。或如流星。人眾同見。井水涌
溢。酌而用之。下後還復又感群鹿自然至
塔。雖鼓吹眾鬧馴附無恐。又感鵝一雙從
四月三日。終于八日。恒來輿前立聽梵
贊。恰至埋訖迹絕不來。斯之感致罕聞
於古。瓚具以聞。後導以禪定時揚法化。言
無嚴切而密附懷抱。遂終沒於所住。

釋寶儒。幽州人也。童子出家。遊博諸講居
無常准惟道是務。後至鄴下依止遠公。十
地微言頗知綱領。值周喪法寶。南歸在
陳。達命清通亟振名譽。自隋氏戡定文軌
大同。便歸洛汭。還師於遠。聽大涅槃首尾
三載。通鏡其旨。即蒙覆述。遠自處坐印可
其言。慕義相從還居淨影。慧心更舉。遐討
前英立破之間。深鑒彌密。仁壽建塔鄧州。乃
勅令往寺。名大興國也。帝昔龍潛所基。既
至求石訪無美者。乃取寺內璞石鐫斲為
凾。石本麁惡。磨飾將了。乃變成馬碯。細膩
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異倫。復有隸字三枚。云正國得也。形設正
直巧類神工。名筆之人未可加點。又見種
種林木麟鳳等像。儒與官人圖以表奏。返
寺之後閉門修業。時因食次方見其面。不
久卒於本寺。

釋慧最。瀛州人也。初聽涅槃遊學鄴下。因
聞即講曾未經遍。而言議綸綜綽爾舒閑。
故為同席諸賢之所歎仰。周滅齊日南奔
江表。復習慧門頗通餘論。且自北僧在陳。
多乖時俗。惟最機權內動。不墜風流。多為
南方周旋膠漆。隋室定天中原安泰。便觀
化輦掖參聽異聞。後住光明。時傳雅導
而好居靜退。非賢不友。神志宏標氣調高
遠。不妄受辱必清瑕累。其立志也如此。仁
壽年中。勅遣送舍利于荊州大興國寺龍潛
道場。昔者隋高作相。因過此寺遇一沙門
深相結納。當時器重不測其言。及龍飛之
後追憶舊旨。下詔徵之。其身已逝。勅乃營
其住寺。彫其舊房。故有興國龍潛之美號
也。並出自綸言。帝之別意。又道場前面步
廊自崩。僧欲治護。控引未就。及舍利既至。
將安塔基。巡行顯敞。惟斯壞處商度廣狹
恰衷塔形。有識者云。豫毀其廊用待安
塔。及四月八日。舍利院內忽然霧起。齋後
便歇。日光朗照。有雲如蓋正處塔空。仍下
細雨不濕餘處。又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋。
又見雲間紫色狀如花炬。又雨天花如雪
紛紛而下。竟不至地。後又送舍利於吉州
發蒙寺。掘深八尺。獲豫章板一條古塼六枚
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銀瓶二口。得舍利一枚。浮水順轉。又得一
寶。體含九采。人不識之。具以聞奏。寺有
瑞像。宋大明五年。寺僧法均。夢見金容希
世。梵音清遠。因行達于三曲江。見像深潭
光浮水上。與太守周湛等接出。計有千
斤而輕同數兩。身長六尺四寸。金銅所成。
後長沙郡送光趺達都。文帝勅遣還安像
所。宛然符合。總高九尺餘。佛衣緣下有梵書
十餘字。人初不識。後有西僧。讀云。此迦維
羅衛國育王第四女所造也。忽爾失去。乃
在此耶。梁天監末。屢放光明照于一室。武
帝將請入京。因事遂止。大同七年佛身流
汗。其年劉敬宣為賊燒郡。及寺並盡。惟
佛堂不及。至于十年像又通汗。湘東王乃
迎至江陵祈福放光。十二年還返發蒙至
寺。放光三日乃止。陳天嘉六年更加莊飾。
故世傳其靈異。處處模寫。最躬事頂禮圖于
光明。而骨氣雄幹。誠為調御之相。今時所
輕略故也。後卒于住寺。

釋僧朗。恒州人。少而出俗。希崇正化。附從
聽眾。尋繹大論及以雜心。談唱相接歸學同
市。入關住空觀寺。復揚講席隨方利安。
而仁恕在懷。言笑溫雅。有在其席無悶神
心。宏博見知眾所推尚。時有異問素非所
覽者。便合掌答云。僧朗學所未通。解惟至
此。故英聲大德咸美其識分。不敢蔑其高
行也。仁壽置塔。下勅令送舍利於番州。今
所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也。初至州
治巡行處所。至果實寺便可安之。寺西
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對水枕山。荒榛之下掘深六尺。獲石函三
枚。二函之內各有銅函。盛二銀像并二銀
仙。其一函內有金銀瓶。大小相盛中無舍
利。銘云。宋元徽元年建塔。又寺中舊碑云。
宋永初元年。天竺沙門僧律。嘗行此處聞
鍾磬聲天花滿山因建伽藍。其後有梵僧
求那跋摩。來居此寺。曰此山將來必逢菩薩
聖主。大弘寶塔。遂同銘之。今朗規度山勢
惟此堪置。暗合昔言諒非徒作。事了還京
住禪定寺。講習為務。大業末年終於所住。
春秋七十有餘矣。

釋慧暢。姓許氏。萊州人也。偏學雜心志存
名實。拘滯疆界局約文義。初不信大乘。以
言無宗當事同虛誕也。後聞遠公播迹洛
陽。學聲遐討。門人山峙時號通明。暢乃疑
焉。試往尋造觀其神略。乃見談述高邃冐
罔天地。返顧小道狀等遊塵。便折挫形神
伏聽三載。達解涅槃慨其晚悟。又至京邑
仍住淨影。陶思前經師任成業。仁壽置塔。
勅送舍利於牟州拒神山寺。帝為山出黃
銀。別勅以塔鎮之。用酬恩惠。山在州東五
里。昔始皇取石為橋。此山拒而不去。因遂
名焉。山南四里有黃銀穴。塔基之處名溫公
埠。傳云。昔高齊初。有沙門僧溫。行年七十。
道行難測遊化為任。曾受梁高供養一十
二年。後辭北還行住此埠。創立寺宇因山
為號。而虎狼鳥狩遶寺鳴吼。似若怖溫。
溫出戶語曰。汝是畜生十惡所感。吾是人道
十善所招。罪福天懸何勞于我。汝宜速去。
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既聞斯及。於是鳥狩永絕此山。而溫身長
七尺威儀怯人。眉長尺餘垂蔽其面。欲有
所覩以手褰之。故至于今雖有寺號。而
俗猶呼為溫公埠焉。暢安處事了還返京
寺。綜習前業終世不出。言問慶弔亦所不
行。預知其亡。清浴其體端坐待卒。至期
奄逝。春秋七十有餘矣。
續高僧傳卷第十