續高僧傳卷第四

大唐西明寺沙門釋道宣撰

譯經篇四　本傳二人

京大慈恩寺釋玄奘傳一

京大慈恩寺梵僧那提傳二

釋玄奘。本名褘。姓陳氏。漢太丘仲弓後也。
子孫徙於河南。故又為洛州緱氏人焉。祖
康北齊國子博士。父慧早通經術。長八尺
明眉目。拜江陵令。解纓而返。即大業末年。識者以為剋終。隱淪之候故也。兄素出
家。即長捷法師也。容貌堂堂儀局瓌秀。講釋
經義聯班群伍。住東都淨土寺。以奘少罹
窮酷。携以將之。日授精理。旁兼巧論。年十
一誦維摩法華。東都恒度便預其次。自爾
卓然梗正不偶朋流。口誦目緣略無閑缺。
覩諸沙彌劇談掉戲。奘曰。經不云乎。夫出
家者為無為法。豈復恒為兒戲。可謂徒喪
百年。且思齊之懷。尚鄙而不取。拔萃出類。
故復形在言前耳。時東都慧日盛弘法席。涅
槃攝論輪馳相係。每恒聽受昏明思擇。僧徒
異其欣奉美其風素。愛敬之至師友參榮。
大眾重其學功弘開役務。時年十五與兄住淨土寺。由是專門受業。聲望逾遠。大
業餘曆。兵饑交貿法食兩緣投庇無所。承沙
門道基化開井絡法俗欽仰。乃與兄從之。
行達長安。住莊嚴寺。又非本望西踰劍閣
既達蜀都。即而聽受阿毘曇論。一聞不忘
[004-0447a]
見稱昔人。隨言鏡理又高倫等。至於婆沙
廣論雜心玄義。莫不鑿窮巖穴條疏本幹。
然此論東被弘唱極繁。章鈔異同計逾數十。
皆蘊結胸府聞持自然。至於得喪筌旨。而
能引用無滯。時皆訝其憶念之力終古罕類
也。基每顧而歎曰。余少遊講肆多矣。未見
少年神悟若斯人也。席中聽侶僉號英雄。
四方多難總歸綿益。相與稱讚逸口傳聲。又
僧景攝論道振迦延。世號難加人推精覆。
皆師承宗據隅隩明銓。昔來攝論十二住義。
中表銷釋十有二家。講次誦持率多昏漠。而
奘初聞記錄片無差舛。登座敘引曾不再
緣。須便為述狀逾宿構。如斯甚眾不可殫
言。武德五年。二十有一為諸學府。雄伯沙
門講揚心論。不窺文相而誦注無窮。時
目神人。不神何能此也。晚與兄俱住益南
空慧寺。私自惟曰。學貴經遠義重疎通鑽
仰一方未成探賾。有沙門道深。體悟成
實學稱包富。控權敷化振網趙邦。憤發內
心將捐巴蜀。捷深知其遠量也。情顧勤
勤每勸勉之。而正意已行誓無返面。遂乃
假緣告別。間行江硤。經途所及。荊楊等
州。訪逮道隣莫知歸詣。便北達深所委參
勇鎧。素襲嘉問縱洽無遺。終始十月資承
略盡。時燕趙學侶相顧逢秋。後發前至。抑斯
人也。沙門慧休。道聲高邈。行解相富。夸罩
古今。獨據鄴中昌言傳授。詞鋒所指海內
高尚。又往從焉。不面生來。相逢若舊。去師
資禮事等法朋。偏為獨講雜心攝論。指摘
[004-0447b]
纖隱曲示綱猷。相續八月領酬無厭。休
又驚異絕歎撫掌而嗟曰。希世若人。爾其
是也。沙門道岳。宗師俱舍闡弘有部。包籠
領袖吞納喉襟。揚業帝城來儀群學。乃
又從焉。創迹京都詮途義苑。沙門法常。一
時之最。經論教悟。其從如林。奘乃一舉
十問皆陳幽奧。坐中𣏌梓拔思未聞。由是
馳譽道流。檀聲日下。沙門僧辯。法輪論士。
機慧是長。命來連坐。吾之徒也。但為俱舍一
論。昔所未聞。因爾伏膺。曉夕諮請。岳審其
殷至。慧悟霞明。樂說不窮。任其索隱。覃思
研採。󱉘周究竟。沙門玄會。匠剖涅槃。刪補
舊疏。更張琴瑟。承斯令問。親位席端。諮質
遲疑煥然袪滯。僕射宋公蕭瑀。敬其脫頴。
奏住莊嚴。然非本志。情栖物表。乃又惟曰。
余周流吳蜀。爰逮趙魏。末及周秦。預有
講筵。率皆登踐。已布之言令。雖蘊胸襟。未
吐之詞宗。解籤無地。若不輕生殉命。誓
往華胥。何能具覿成言。用通神解。一覩明
法。了義真文。要返東華。傳揚聖化。則先賢
高勝。豈決疑於彌勒。後進鋒頴。寧輟想於
瑜伽耶。時年二十九也。遂厲然獨舉。詣闕
陳表。有司不為通引。頓迹京臯。廣就諸
蕃。遍學書語。行坐尋授。數日便通。側席面
西思聞機候。會貞觀三年時遭霜儉。下勅
道俗逐豐四出。幸因斯際徑往姑臧。漸
至燉煌。路由天塞。裹糧弔影。前望悠然。但
見平沙。絕無人徑。迴遑委命。任業而前。展
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轉因循。達高昌境。初奘在涼州講揚經論。
華夷士庶盛集歸崇。商客通傳。預聞蕃域。
高昌王麴文泰。特信佛經。復承奘告。將遊
西鄙。恒置郵馹。境次相迎。忽聞行達。通夕
立候。王母妃屬。執炬殿前。見奘苦辛。備言
意故。合宮下淚。驚異希有。延留夏坐。長請
開弘。王命為弟。母命為子。殊禮厚供。日時
恒致。乃為講仁王等經及諸機教。道俗係戀。
並願長留。奘曰。本欲通開大化遠被家國。
不辭賤命忍死西奔。若如來語。一滯此
方。非唯自虧發足。亦恐都為法障。乃不食
三日。僉見極意。無敢措言。王母曰。今與法
師一遇。並是往業因緣。脫得果心東返。願
重垂誡誥。遂與奘手傳香信誓為母子。麴
氏流淚執足而別。仍勅殿中侍郎。齎綾帛五
百匹書二十四封。并給從騎六十人。送至突
厥葉護牙所。以大雪山北六十餘國皆其部
統故。重遺達奘開前路也。初至牙所。信
物倍多異於恒度。謂是親弟。具以情告。終
所不信。可汗重其賄賂。遣騎前告所部諸
國。但有名僧勝地。必令奘到。於是連騎數
十。盛若皇華。中途經國道次參候。供給頓具
倍勝於初。自高昌至於鐵門。凡經一十六
國。人物優劣奉信淳疎。具諸圖傳。其鐵門也
即鐵門關。漢之西屏。入山五百。旁無異路。
一道南出險絕人物。左右石壁竦立千仞。
色相如鐵故因號焉。見漢門扇一竪一臥。
外鐵裏木加懸諸鈴。必掩此關寔惟天
固。南出斯門。土田溫沃花果榮茂。地名覩
[004-0448a]
貨羅也。縱千餘里廣三千餘。東拒葱嶺西
接波斯。南大雪山北據鐵門。縛芻大河中
境西流。即經所謂博叉河也。其境自分為
二十七國。各有君長信重佛教。僧以十二
月十六日安居坐其春分。以斯時溫熱雨
多故也。又前經國凡度十三至縛喝國。土
地華博。時俗號為小王舍城。國近葉護南
牙也。突厥常法。夏居北野。花草繁茂放牧
為勝。冬處山中用遮寒厲。故有兩牙王
都。城外西南寺中有佛澡罐可容斗許。及
佛掃帚并以佛牙。守護莊嚴殆難贍覩。奘
為國使躬事頂戴。西北不遠有提謂波利
兩城。建塔淩虛。即爰初道成獻[麩-夫+少]長者之
本邑。髮爪塔也。又東南行大雪山中七百餘
里至梵衍國。僧有數千學出世部。王城北
山有立石像。高百五十尺。城東臥佛長千餘
尺。並精舍重接。金寶莊校晃曜人目。見者稱
歎。又有佛齒舍利。劫初緣覺齒長五寸許。金
輪王齒長三寸許。并啇那和修鉢。及九條衣
絳色猶存。又東山行至迦畢試國。奉信彌勝。
僧有六千。多大乘學。其王歲造銀像舉高
丈八。延請遐邇廣樹名壇。國有如來為菩
薩時齒長可寸餘。又有其髮引長尺餘。放
還螺旋。自斯地北民雜胡戎。制服威儀不
參大夏。名為邊國蜜利車類。唐言譯之垢
濁種也。又東南七百至濫波國。即印度之
北境矣。言印度者。即天竺之正名猶身毒
賢豆之訛號耳。論其境也。北背雪山三
陲大海。地形南狹如月上弦。川平廣衍周
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九萬里。七十餘國依止其中。時或乖分略地
為國。今則盡三海際同一王命。又東雪山
至那伽羅曷國。即布髮掩泥之故地也。詳
諸經相意有疑焉。何則討尋本事。乃在賢
劫已前。蓮花定光名殊。三佛既非同劫。頻
被火災。何得故處今猶泥濕。若以為虛。佛
非妄語。如彼諸師各陳異解。有論者言。
此實本地。佛非妄也。雖經劫壞。本空之處
願力莊嚴如因事也。並是如來流化。斯迹常
在不足怪矣。故其勝地。左則標樹諸窣
覩波。即靈塔之正名。猶偷婆斗藪婆之訛
號耳。阿育王者。此號無憂。恨不覩佛。興
諸感戀。絓是聖迹皆起銘記。故於此處
為建石塔。高三十餘丈。又有石壁佛影。蹈
迹眾相。皆竪標記。並如前也。

城南不遠醯羅城中。有佛頂骨。周尺二寸。
其相仰平形如天蓋。佛髑髏蓋如荷葉盤。
佛眼圓睛狀如奈許澄淨皎然。有佛大衣
其色黃赤。佛之錫杖以鐵為環紫檀為笴。
此五聖迹同在一城。固守之務如傳國寶。北
近突厥。昔經侵奪。雖至所在還潛本處。
斯則赴緣隱顯。未在兵威。奘奉覲靈相
悲淚橫流。手撥末香親看體狀。倍增欣悅。
即以和香印其頂骨。覩有嘉瑞。又增悲
慶近有北狄大月支王。欲知來報。以香取
相。乃示馬形。甚非所望。加諸布施積功
懺悔。又以香取現師子形。雖位狩王終
為畜類。情倍歸依又加施戒。乃現人天。方
還本國。故其俗法。見五相者相一金錢。
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取其相者酬七金錢。俗利其寶用充福物。
既非僧掌固守彌崇。無論道俗必先酬價。
奘被王命觀視具周。旁國諸僧承斯榮望
同來禮謁。又東山行至健馱邏國。佛寺千餘。
民皆雜信。城中素有盋廟。眾事莊嚴。昔如
來盋經於此廟。乃數百年。今移波斯王宮
供養。城東有迦膩王大塔基周里半。佛骨舍
利一斛在中。舉高五百餘尺。相輪上下二十
五重天火三災。今正營構。即世中所謂雀離
浮圖是也。元魏靈太后胡氏。奉信情深。遣沙
門道生等。齎大幡長七百餘尺。往彼掛之。脚
纔及地。即斯塔也。亦不測雀離名生所由。
左側諸迹其相極多。近則世親如意造論之
地。遠則捨於千眼睒奉二親。檀特名山達拏
本迹。仙為女亂。佛化鬼母。並在其境。皆無
憂王為建石塔。高者數百餘尺。立標記焉。
自北山行達烏長那國。即世中所謂北天竺
烏長國也。其境周圍五千餘里。果實充備。
為諸國所重。傳云。即昔輪王之苑囿也。僧
有萬餘兼大乘學。王都四周多諸古迹。忍
仙佛蹠。半偈避讎。折骨書經。割肉代鴿。蛇
藥護命。血飲夜叉。如斯等相。備列其境。各
具瞻奉。情倍欣欣。城之東北減三百里。大
山龍泉名阿波邏。即信度河之本源。西南而
流。經中所謂辛頭河也。王都東南越山逆河。
鐵橋棧道路極懸險。千有餘里至極大川。即
古烏仗之王都也。中有木慈氏像。高百餘尺。
即末田地羅漢。將諸工人三返上天方得
成者。身相端嚴特難陳說。還返烏仗。南至
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呾叉始羅國。具見伊羅鉢龍所住之池。月
光決目之地。育王標塔舉高十丈。北有石
門。殊極高大崇竦重山。道由中過。斯又薩
埵捨身處也。自此東南。山行險阻。經一小
國度數鐵橋。減二千里。至迦濕彌羅國。即
此俗常傳罽賓是也。莫委罽賓由何而生。
觀其圖域同罽賓耳。本是龍海羅漢取之
引眾而住通三藏也。故其國境四面負山。
周七千餘里。門徑狹迮。僧徒五千多學小乘。
國有大德名僧勝匠。奘就學俱舍順正理
因明聲明及大毘婆沙。王愍遠至。給書手十
人供給寫之。有佛牙長可寸餘光白如
雪。自濫波至此。繞山諸國。形體鄙薄俗
習胡蕃。雖預五方非印度之正境也。以
住居山谷風雜諸邊。自此南下。通望無
山。將及千里至磔迦國。土據平川周萬
餘里。兩河分注卉木繁榮。于時徒伴二十餘
人。行至大林中。遇賊劫掠纔獲命全。入
村告乞乃達東境。大林有婆羅門。年七百
歲。貌如三十。明中百論及外道書。云是龍
猛弟子。乃停一月學之。又東至那僕底國。
就調伏光法師。學對法顯宗理門等論。又東
詣那伽羅寺。就月胄論師。學眾事分婆沙。
又東至祿勒那國。就闍那崛多大德。學經
部婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆多部辯
真論。漸次東南路經六國多有遺迹。育王
標塔高二十丈者。其數不少。中有末葂羅
國。最饒蹤緒。城東六里有一山寺。昔烏波
毱多。唐言近護。即五師之一也。是其本住所
[004-0449b]
建。北巖石室高二十餘丈廣三十步。其側不
遠復有獼猴墮坑處四佛經行處賢聖依住
處。靈相眾矣。又東南行經于七國。至劫比
他國。俗事大自在天。其精舍者高百餘尺。中
有天貌形極偉大。謂諸有趣由之而生。王
民同敬不為鄙恥諸國天祠率置此形。大
都異道乃有百數。中所高者自在為多有一
大寺。五百僧徒。淨人僕隸乃有數萬。皆宅
其寺側。中有三道階。南北而列。即佛為母
忉利安居夏竟下天。帝釋之所作也。寶階本
基淪沒並盡。後王倣之在其故地。猶高七十
餘尺。育王為建石柱。高七丈餘。光淨明照。
隨人罪福影現其中。旁有賢劫四佛經行
石基。長五十許步。高于七尺。足蹈所及。皆
有蓮華文生焉。國西北不遠二百許里至
羯若鞠闍國。唐言曲女城也。王都臨殑伽
河。即洹河之正名矣。源從北來出大雪山。
其土邪正雜敬。僧徒盈萬。多諸聖跡。四佛
行坐處。七日說法處。佛牙髮爪等塔。精舍千
餘。名寺異相多臨河北。奘於此國學佛使
日胄二毘婆沙於毘耶犀那三藏所。經于三月。
王號戒日。正法治世將五十載。言戒日者。
謚法之名。此方薨後量德以贈。彼土初登即
先薦號。以滅後美之徒虛名耳。今猶御世
統五印度。初治邊陲為小國也。先有室
商佉王。威行海內。酷虐無道劉殘釋種。拔
菩提樹絕其根苗。選簡名德三百餘人留
之。餘者並充奴隸。戒日深知樹於禍始也。
與諸官屬至菩提坑立大誓曰。若我有福
[004-0449c]
統臨海內。必能崇建佛法。願菩提樹從地
而生。言已尋視。見菩提萌坑中上踊。遂迴
兵馬往商佉所。威福力故當即除滅。所以抱
信誠篤倍發由來。還統五方。象兵八萬。軍
威所及並藉其力。素不血食。化境有羊。皆
贖施僧。用供乳酪。五年一施傾其帑藏。藏
盡還蓄時至復行。用此為常。有犯王法乃
至叛逆罪應死者。遠斥邊裔。餘者懲罰。蓋
不足言。故諸國中多行盜竊。非假伴援不
可妄進。又東南行二千餘里經于四國。順
殑伽河側。忽被秋賊須人祭天。同舟八十
許人悉被執縛。唯選奘公堪充天食。因結
壇河上置奘壇中。初便生饗將加鼎鑊。當
斯時也取救無緣。注想慈尊彌勒如來及東
夏住持三寶。私發誓曰。餘運未絕會蒙放
免。必其無遇命也如何。同舟一時悲啼號哭。
忽惡風四起。賊船而覆沒。飛沙折木咸懷
恐怖。諸人又告賊曰。此人可愍。不辭危難。
專心為法。利益邊陲。君若殺之罪莫大
也。寧殺我等不得損他。眾賊聞之投刃
禮愧受戒悔失。放隨所往。達憍償彌。外道
殷盛。王都城中有佛精舍。高六十尺。中有
檀像。即昔優田大王造之。倣在天之影
也。其側龍窟聖迹多矣。又東北千餘里至室
羅伐悉底國。即舍衛舍婆提之正名也。周睇
荒毀纔有故基。斯匿治宮須達故宅。趾墌
存焉。城南五里有逝多林。即祇陀園也。勝軍
王臣善施所造。全寺頹滅尚有石柱。舉高
七丈。育王標樹邊有塼室一區。中安如來為
[004-0450a]
母說法像。自餘院宇湮沒蕩盡。但有佛洗
病比丘處。目連舉身子衣處。佛僧常汲故
井處。外道陰謗殺婬女處。佛異論處。身子
捔處。瑠璃沒處。得眼林處。迦葉波佛本生地。
諸如上處皆建石塔。並無憂王之所造也。
寺東不遠。三大深坑。即調達瞿波戰遮女人
所沒之處。坑極深邃臨望無底。自古及今
大雨洪注終無溢滿。又東將七百里。至劫
毘羅伐窣堵國。即迦毘羅衛淨飯王所治之
都也。空城十餘無人栖住。故宮甎城周十五
里。荒寺千餘。惟宮中一所在焉。王寢殿基
上有銘塔。即如來降神之處也。彼有說云。
五月八日神來降者。上座部云。十五日者與
此方述微復不同。豈有異耶。至如東夏所
尚素王為聖。將定年算。前達尚迷。況復曆
有三代。述時紀號猶自差舛。顧惟理越情
求赴機應感。皆乘權道適變為先。豈以
常人之耳目用通於至極也。城之南北有
過去二佛生地諸塔。育王石柱銘記甚多。都
城西北數百千塔。並是流璃所誅諸釋。既
是聖者。後人為造。當斯時也有四釋子。忿
其見逼不思犯戒。出外拒軍。瑠璃遂退。
後還本國。城中不受。告曰。吾為法種誓不
行師。汝退彼軍非吾族也。既被放斥遠
投諸國。木是聖胤。競宗樹之。今烏仗梵衍等
王。並其後也。城東百里。即是如來生地之林。
今尚存焉。或有說者。三月八日。上座部云。
十五日也。此土諸經咸云。四月八日。斯非
感見之機。異計多耳。又東七百里方至拘
[004-0450b]
尸。中途諸異略不復紀。創達此城。不覺五
情失守崩踊躄地。頃之顧眄。但見荒城頹褫純陀宅基有標誌耳。西北四里。河之西
岸。即娑羅大林。周匝輪徑四十餘里。中央高
竦。即涅槃地。有一甎室。臥像北首。旁施塔
柱具書銘記。而諸說混淆通列其上。有云。
二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入
涅槃者。或云。自彼至今過千五百年者。或
云過九百年者。城北渡河。即焚身地。方二
里餘深三丈許。土尚黃黑狀同焦炭。諸國有
病服其土者無不除愈。故其焚處致有坑
耳。其側復有現足分身雉鹿諸塔。並具瞻
已。又西南行大深林中七百餘里。達婆羅痆
廝國。即常所謂波羅柰也。城臨殑伽。外道殷
盛。乃出萬計。天寺百餘多遵自在。僧徒三
千。並小乘正量部也。王都東北波羅奈河之
西。塔柱雙建。育王所立。影現佛像。覩者興
敬。度河十里即鹿野寺也。周閭重閣望若
仙宮。僧減二千。皆同前部。佛事高勝諸國
最矣。中有轉法輪像。狀如言說。旁樹石柱
高七十餘尺。內影外現眾相備矣。斯即如來
初轉法處。其側復有五百獨覺塔三佛行坐
處。寺中銘塔聖迹極多。乃有數百。又有佛
所浴池浣衣洗器之水。皆有龍護。曝衣
方石。鹿王迎佛之地。並建石塔。動高三百
餘尺。相甚弘偉。故略陳耳。順河東下減於
千里達吠舍釐。即毘舍離也。露形異術偏
所豐足。國城舊基周七十里。人物寡鮮但為
名地。其中說淨名經處。寶積淨名諸故宅
[004-0450c]
處。身子證果處。姨母滅度處。七百結集處。阿
難分身處。此之五處各建勝塔標示後代。自斯東北二千餘里。入大雪山至尼波
羅國。純信於佛僧有二千。大小兼學。城東
有池。中有天金光浮水上。古老傳云彌勒
下生。用為首飾。或有利其寶者。夜往盜
之。但見火聚騰焰。都不可近。今則沈深叵
窮其底。水又極熱難得措足。唐國使者試
火投之焰便踊起。因用煮米便得成飯。其
境北界。即東女國與吐蕃接境。比來國命
往還率由此地。約指為語。唐梵相去一萬餘
里。自古迴邅致途遠阻。又從梵吠舍南濟
殑伽河達摩揭陀國。即摩竭提之正號也。
其國所居是為中印度矣。今王祖胤繼接
無憂。無憂即頻毘娑羅之曾孫也。王即戒日
之女婿矣。今所治城。非古所築。殑伽南岸
有波吒釐城。周七十里。即經所謂華氏城也。
王宮多花。故因名焉。昔阿育王自離王舍
遷都於此。左側聖所其量彌繁。城之西南四
百餘里。度尼連禪河至伽耶城。人物希少
可千餘家。又行六里有伽耶山。自古諸王
所登封也。故此一山世稱名地。如來應俗
就斯成道。頂有石塔高百餘尺。即寶雲等
經所說之處。周迴四十里內聖迹充滿。山之
西南即道成處。有金剛座周百餘步。其地則
今所謂菩提寺是也。寺南有菩提樹。高五丈
許。遶樹周垣壘甎為之。輪迴五百許步。東
門對河。北門通寺。院中靈塔相狀多矣。如
來得道之日。互說不同。或云。三月八日。及十
[004-0451a]
五日者。垣北門外大菩提寺。六院三層。牆高
四丈皆甎為之。師子國王。買取此處興造
斯寺。僧徒僅千。大乘上座部所住持也。有
骨舍利狀人指節。肉舍利者大如真珠。彼
土十二月三十日。當此方正月十五日。世稱
大神變月。若至其夕必放光瑞。天雨香
花充滿樹院。奘初到此。不覺悶絕。良久蘇
醒。歷覩靈相。昔聞經說。今宛目前。恨居邊
鄙。生在末世。不見真容。倍復悶絕。旁有梵
僧。就地接撫相與悲慰。雖備禮謁恨無光
瑞。停止安居迄於解坐。彼土常法。至於此
時。道俗千萬。七日七夜競伸供養。凡有兩
意。謂覩光相及希樹葉。每年樹葉恰至夏
末一時飛下。通夕新抽與故齊等。時有大
乘居士。為奘開釋瑜伽師地。爾夜對講忽
失燈明。又觀所佩珠璫瓔珞。不見光釆。
但有通明晃朗。內外洞然。而不測其由
也。怪斯所以共出草廬望菩提樹。乃見有
僧。手擎舍利大如人指。在樹基上遍示
大眾。所放光明照燭天地。于時眾鬧但得
遙禮。雖目覩瑞心疑其火。合掌虔跪乃至
明晨。心漸萎頓光亦歇滅。居士問曰。既覩
靈瑞。心無疑耶奘具陳意。居士曰。余之昔
疑。還同此也。其瑞既現。疑自通耳。余見菩
提樹。葉如此白楊。具以問之。奘曰。相狀略
同。而扶踈茂盛少有異也。於此寺東望屈
屈吒播陀山。即經所謂雞足山也。直上三峯
狀如雞足。因取號焉。去菩提寺一百餘里。
頂樹大塔夜放神炬。光明通照。即大迦葉
[004-0451b]
波。寂定所也。路極梗澁多諸林竹。師子虎象
縱橫騰倚。每思登踐取進無由。奘乃告王
請諸防援。蒙給兵三百餘人。各備鋒刃斬
竹通道。日行十里。爾時彼國聞奘往山。士
女大小數盈十萬。奔隨繼至共往雞足。既
達山阿壁立無路。乃縛竹為梯相連而上。
達山頂者三千餘人。四睇欣然轉增喜踊
具覩石罅散花供養。自山東北百有餘里
至佛陀代那山。有大石室。佛曾遊此。天帝
就石塗香以供。行至其處今猶郁烈不遠
山室可受千人。如來三月於中坐夏。壘石
為道。廣二十步。長五里許。即頻毘娑羅修覲
上山之所由也。又東六十便至矩奢揭羅
補羅古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。
其城即摩揭陀之正中。經本所謂王舍城者
是矣。崇山四周為其外郭。上如陴堄皆甎
為之。西通小徑北闢山門。廣長從狹周輪
百五十里。其中宮城周三十餘里。內諸古迹
其量復多。宮之東北可十五里。有姞栗陀羅
矩吒山。即經所謂耆闍崛山者是也。唐言鷲
峯之臺。於諸山中最高顯映奪。接山之陽
佛多居住。從下至頂編石為階。廣十餘步
長六里許。佛常往來於斯道也。歷觀崖岫
備諸古迹不可勝紀。廣如圖傳。山城北門
強一里許。即迦蘭陀竹園精舍石基。東戶甎
室今仍現在。自園西南行六里許。南山之陰
大竹林中有石室焉。即大迦葉波與千無
學。結集經教所託之地。又西二十餘里。即
大眾部結集處也。山城之北可五里許。至曷
[004-0451c]
羅闍姞利呬城。唐言新王舍也。餘傳所稱
者是矣。又北三十餘里至那爛陀寺。唐言施
無厭也。贍部洲中寺之最者。勿高此矣。五
王共造供給倍隆。故因名焉。其寺都有五院。
同一大門周閭四重高八丈許。並用甎壘。其
最上壁猶厚六尺。外郭三重。牆亦甎壘。高五
丈許。中間水遶極深池塹。備有花畜嚴麗
可觀。自置已來防衛清肅。女人非濫未曾
容隱。常住僧眾四千餘人。外容道俗通及
邪正乃出萬數。皆周給衣食無有窮竭。故
復號寺為施無厭也。中有佛院備諸聖迹。
精舍高者二十餘丈。佛昔於中四月說法。又
有精舍高三十餘丈。中諸變態不可名悉。
置立銅像高八丈餘。六層閣盛莊嚴綺飾。即
戒日之兄滿胄王造也。又有鍮石精舍高可
八丈。戒日親造。彫裝未備日役千功。彼國
常法欽敬德望。有諸論師智識清遠。王給
封戶乃至十城。漸降量賞不減三城。其寺
現在受封大德三百餘人。通經已上不掌僧
役。重愛學問諮訪異法。故烏耆已西被於
海內。諸出家者皆多義學。任國往返都無
隔礙。王雖守國不敢遮障。故彼學徒博聞
該贍。奘歷諸國風聲久達。將造其寺。眾
差大德四十人。至莊迎宿。莊即目連之本村
也。明日食後。僧二百餘俗人千餘。擎輿幢蓋
香花來迎引入都會。與眾相慰問訖唱令住
寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。
即戒賢論師也。年百六歲眾所重故號正
法藏。博聞強識。內外大小一切經書無不通
[004-0452a]
達。即昔室商佉王所坑之者。為賊擎出潛
淪草莾。後興法顯道俗所推。戒日增邑十
城。科稅以入。賢以稅物成立寺廟。奘禮讚
訖。並命令坐。問從何來。答從支那國來
欲學瑜伽等論。聞已啼泣。召弟子覺賢說
己舊事。賢曰。和上三年前。患困如刀刺。
欲不食而死。夢金色人曰。汝勿厭身。往
作國王多害物命。當自悔責。何得自盡。
有支那僧來此學問。已在道中。三年應至。
以法惠彼。彼復流通。汝罪自滅。吾是曼殊
室利。故來相勸。和上今損。正法藏問。在路
幾時。奘曰。出三年矣。既與夢同。悲喜交集。
禮謝訖。寺素立法。通三藏者員置十人。由
來闕一。以奘風問便處其位。日給上饌二
十盤大人米一斗。擯榔豆䓻龍腦香乳蘇蜜
等。淨人四婆羅一。行乘象輿三十人從。大
人米者粳米也。大如烏豆。飯香百步。惟此國
有。王及知法者預焉。故此寺通三藏者給
二十盤。即二十日。漸減通一經者。猶給五
盤。五日。過此已後便依僧位。便請戒賢講
瑜伽論。聽者數千人。十有五月方得一遍。重
為再講。九月方了自餘順理顯揚對法等並
得諮稟。然於瑜伽偏所鑽仰。經於五年晨
夕無輟將事博議未忍東旋。賢誡曰。吾
老矣。見子殉命求法經途十年方至今日
不辭朽老。力為伸明。法貴流通豈期獨善。
更參他部恐失時緣。智無涯也惟佛乃窮。
人命如露非旦則夕。即可還也。便為裝行
調。付給經論。奘曰。敢聞命矣。意欲南巡
[004-0452b]
諸國。還途北指。以高昌昔言不得違也。便
爾東行大山林中。至伊爛拏國。見佛坐迹
入石寸許。長五尺二寸廣二尺一寸。旁有瓶
迹沒石寸許。八出花文都似新置。有佛立
迹長尺八寸闊強六寸。又東南行路經五
國。將四千里至三摩呾吒國。濱斥大海。四
佛曾遊。見青玉像舉高八尺。自斯東北山
海之中。凡有六國。即達林邑。道阻且長。兼
多瘴癘。故不遊踐。又從西行將至二千
里。達揭羅拏國。邪正兼事。別有三寺不食
乳酪。調達部也。又西南行七百餘里至烏
荼國。東境臨海。有發行城。多有商侶停
於海次。南大海中有僧伽羅國。謂執師子
也。相去約指二萬餘里。每夜南望。見彼國
中佛牙塔上寶珠光明騰焰暉赫見於天際。
又西南行具經諸國。並有異迹。可五千里
至憍薩國。即南印度之正境也。崇信佛法
僧徒萬許。其土寬廣林野相次。王都西南三
百餘里有黑蜂山。昔古大王為龍猛菩薩
造立斯寺。即龍樹也。其寺上下五重。鑿石
為之。引水旋注。多諸變異。沿波方達。令
淨人固守罕有登者。龕中石像形極偉大。寺
成之日。龍猛就山以藥塗之變成紫金。世
無等者。又有經藏。夾縛無數。古老相傳。盡
初結集並現存在。雖外佛法屢遭誅殄。而
此一山住持無改。近有僧來於彼夏坐。但
得讀誦不許持出。具陳此事。但路幽阻難
可尋問。又復南行七千餘里。路經五國並
有靈迹。至秣羅矩吒國。即贍部最南濱海境
[004-0452c]
也。山出龍腦香焉。旁有巖頂清流。繞旋二
十許匝南注大海。中有天宮觀自在菩薩
常所住處。即觀世音之正名也。臨海有城。
古師子國。今入海中可三千餘里。非結大
伴則不可至。故不行也。自此西北四千餘
里。中途經國具諸神異。達摩訶刺他國。其王
果勇威英自在。未賓戒日。寺有百餘。僧徒
五千。大小兼學。東境山寺羅漢所造。有大
精舍高百餘尺。中安石像長八丈許。上施
石蓋凡有七重。虛懸空中相去各三尺許。
禮謁見者無不歎訝斯神也。自此因循廣
尋聖迹。至鉢伐多國。有數名德學業可遵。
又停二年。學正量部根本論攝正法論成實
論等。便東南還那爛陀。參戒賢已。往杖
林山勝軍論師居士所。其人剎利種。學通內
外五明數術。依林養徒講佛經義。道俗歸
者日數百人。諸國王等亦來觀禮洗足供養。
封賞城邑。奘從學唯識決擇論意義論成無
畏論等。首尾二年。夜夢寺內及外林邑火燒
成灰。見一金人告曰。却後十年。戒日王崩
印度便亂。當如火蕩。覺已向勝軍說之。
奘意方決嚴具東還。及永徽之末戒日果崩。
今並飢荒。如所夢矣。初那爛陀寺大德師子
光等。立中百論宗。破瑜伽等義。奘曰。聖人
作論終不相違。但學者有向背耳。因造會
宗論三千頌。以呈戒賢諸師。咸稱善。先
有南印度王灌頂師。名般若毱多。明正量
部。造破大乘論七百頌。時戒日王討伐至烏
荼國。諸小乘師保重此論以用上王。請
[004-0453a]
與大乘師決勝。王作書與那爛陀寺。可
差四僧善大小內外者詣行宮在所。擬
有論義。戒賢乃差海慧智光師子光及奘。
為四應命。將往未發間。有順世外道來
求論難。書四十條義懸於寺門。若有屈者
斬首相謝。彼計四大為人物因。旨理沈密
最難徵覈。如此陰陽誰窮其數。此道執計
必求捔決。彼土常法。論有負者先令乘驢。
屎瓶澆頂。公於眾中。形心折伏然後依投永
為皂隷。諸僧同疑。恐有殿負默不陳對。
奘停既久究達論道。告眾請對。何得同恥。
各立旁證。往復數番通解無路。神理俱喪溘
然潛伏。預是釋門一時騰踊。彼既屈已請
依先約。奘曰。我法弘恕不在刑科。稟受我
法如奴事主。因將向房遵正法要。彼烏
荼論又別訪得。尋擇其中便有謬濫。謂所
伏外道曰。汝聞烏荼所立義不。曰彼義
曾聞。特解其趣。即令說之。備通其要。便
指纖芥。申大乘義破之。名制惡見論。千六
百頌。以呈戒賢等師。咸曰。斯論窮天下之
勍寇也。何敵當之。

奘意欲流通教本。乃放任開正法。遂往
東印度境迦摩縷多國。以彼風俗並信異
道故其部眾乃有數萬。佛法雖弘未至其
土。王事天神愛重教義。但聞智人不問
邪正。皆一奉敬其人。創染佛法將事弘闡
故往開化。既達於彼王。歎奘勝度神思清
遠。童子王聞欣得面欵。遣使來請再三乃
往。既至相見宛若舊遊。言議接對又經晦
[004-0453b]
朔。于時異術雲聚。請王決論。言辯纔交邪
徒草靡。王加崇重初開信門。請問諸佛何所
功德。奘讚如來三身利物。因造三身論三
百頌以贈之。王曰。未曾有也。頂戴歸依。此
國東境接蜀西蠻。聞其途路。兩月應達。于
時戒日王臣告曰。東蕃童子王所有支那大
乘天者。道德弘被。彼王所重。請往致之。其
大乘天者。即印度諸僧美奘之目也。王曰。我
已頻請辭而不來。何因在彼。即使語拘摩
羅王。可送支那法師來共會祇羅國。童子
王命象軍二萬船三萬。與奘泝殑伽河
以赴戒日。戒日與諸官屬百餘萬眾。順河
東下同集羯朱祇羅國。初見頂禮。嗚足盡
敬。散花設頌無量供已曰。弟子先請。何為不
來。答以聽法未了故此延命。又曰。彼支
那國有秦王破陣樂歌舞曲。秦王何人致此
歌詠。奘曰。即今正國之天子也。是大聖人撥
亂反政恩霑六合故有斯詠。王曰。故天
縱之為物主也。乃延入行宮陳諸供養。乃
述制惡見論。顧謂門師曰。日光既出熒燭
奪明。師所寶者他皆破訖。試救取看。小乘
諸僧無敢言者。王曰。此論雖好然未廣聞。
欲於曲女城大會。命五印度能言之士。對
眾顯之。使邪從正捨小就大。不亦可乎。
是日發勅普告天下。總集沙門婆羅門一切
異道。會曲女城。自冬初泝流。臘月方到。爾
時四方翕集。乃有萬數。能論義者數千人。各
擅雄辯咸稱克敵。先立行殿各容千人。安
像陳供香花音樂。請奘昇座。即標舉論宗
[004-0453c]
命眾徵覈。竟十八日無敢問者。王大嗟賞。
施銀錢三萬金錢一萬上㲲一百具。仍令
大臣執奘袈裟巡眾唱言。支那法師論勝。
十八日來無敢問者。並宜知之。于時僧眾
大悅曰。佛法重興。乃令邊人權智若此。便
辭東歸。王重請住觀七十五日。大施場相。事
訖辭還。王勅所部。遞送出境。并施青象金
銀錢各數萬。戒日拘摩羅等十八大國王。流
淚執別。奘便辭而不受。以象形大。日常料
草四十餘圍。餅食所須又三斛許。戒日又勅
令諸屬國隨到供給諸僧。勸受象施。皆曰。
斯勝相也。佛滅度來。王雖崇敬種種布施。未
聞以象用及釋門。象為國寶。今既見惠。
信之極矣。因即納象而反錢寶。然其象也其
形圓大。高可丈三長二丈許。上容八人。并
諸什物經象等具。並在其上。狀如重都
相似空行。雖逢奔逸而安隱不墜。瓶水
不側。緣國北旋出印度境。戒日威被咸蒙
供侍。入皁利國。山川相半沃壤豐熟。僧徒
數萬並學大乘。東北山行過諸城邑上大
雪山。及至其頂諸山並下。又上三日達最
高嶺。南北通望。但見橫山各有九重。過斯
已往皆是平地。雖有小山孤斷不續。唯斯
一嶺曼延高遠。約略為言。贍部一洲山叢
斯地。何以知耶。至如西境波斯平川眇漫。
東尋嵬崿莫有窮蹤。北則橫野蕭條。南則
印度皐衍。即經所謂香山者也。達池幽邃未
可尋源。四河所從皆由斯出。爾雅所謂崐
崙之墟。豈非斯耶。案諸禹貢。河出磧石。
[004-0454a]
蓋局談其潛出處耳。張騫尋之乃遊大夏。
固是超步所經。猶不言其發源之始。斯可
知矣。奘引從前後自勒行眾沿嶺而下。三
日至地。達覩貨羅諸故都邑。山行八百路極
艱險。寒風切骨到於活國。中途所經皆屬
北狄。而此王者突厥之胤。統管諸胡總御
鐵門以南諸小國也。自此境東方入葱嶺。
嶺據贍部洲中。南接雪山北至熱海。東漸
烏鎩西極波斯。縱廣結固各數千里。冬夏積
雪氷巖崖險。過半已下多出山葱。故因名
焉。昔人云。葱嶺停雪。即雪山也。今親目驗。
則知其非。雪山乃居葱嶺已南。東西亘海。
南望平野。北達叢山。方名葱嶺。又東山行。
經於十國二千餘里。至達摩悉鐵帝國。境
在山間。東西千六百里。南北極廣不踰四
五里許。臨縛芻河從南而來不測其本。僧
寺十餘。有一石像上施金銅圓蓋。人有旋
遶蓋亦隨轉。豈由機巧莫測其然。又東山
行近有千里達商彌國。東至大川廣千餘
里。南北百餘里絕無人住。川有龍池。東西
三百南北五十。其池正在大葱嶺內。贍部洲
中最高地也。何以明之。池出二河。其西流
者至達摩悉鐵國與縛芻河合。自此以西
皆西流。其東流者至佉沙西界與徙多河
合。自此已東水皆東流。故分二河各注西
海故知高也。河出大鳥卵如[百*升]許。案條
支國大卵如甕。豈非斯耶。又東五百至朅
盤陀國。北背徙多河。即經所謂悉陀河也。東
入鹽澤。潛於地中。涌於積石。為東夏河
[004-0454b]
矣。其國崇信佛法。城之東南三百餘里。大崖
兩室各一羅漢現入滅定七百餘年。鬚髮漸
長。左近諸僧年別為剃。又東千餘里方出
葱嶺至烏鎩國。城臨徙多。西有大山崖自
崩墜。中有僧焉。冥目而坐。形甚奇偉。鬚
髮下垂至於肩面。問其委曲乃迦葉佛時人
矣。近重崩崖沒於山內。奘至斯國。與象別
行先度雪河。象晚方至。水漸汎漲。不悉山
道。尋嶺直下。牙衝岸樹。象性凶獷反拔却
頓。因即致死。悵恨所經已越山險將達平
壤不果祈願。東過踈勒乃至沮渠。可千餘
里。同伴五百皆共推奘為大商主。處位中
營四面防守。且自沮渠一國。素來常鎮十
部大經。各十萬偈。如前所傳。國寶護之不
許分散。今屬突厥。南有大山。現三羅漢入
滅盡定。東行八百達于遁國。地惟沙壤寺
有百餘。僧徒五千並大乘學。城西山寺佛曾
遊踐。有大石室。羅漢入定。石門封掩。初奘
既度葱嶺。先遣侍人。齎表陳露達國化也。
下勅流問令早相見。行達于遁。以象致
死所齎經像交無運致。又上表請尋下別
勅。令于遁王給其鞍乘。既奉嚴勅駝馬相
連至于沙洲。又蒙別勅。計其行程酬雇
價直。自爾乘傳二十許乘。以貞觀十九年正
月二十四日。屆于京郊之西。道俗相趨屯赴
闐闥。數十萬眾如值下生。將欲入都。人
物諠擁取進不前。遂停別館。通夕禁衛。候
備遮斷停駐道旁。從故城之西南至京師
朱雀街之都亭驛二十餘里。列眾禮謁動不
[004-0454c]
得旋。于時駕幸洛陽。奘乃留諸經像送
弘福寺。京邑僧眾競列幢帳助運莊嚴。四部
諠譁又倍初至。當斯時也復感瑞雲現于
日北團圓如蓋。紅白相映當于像上顯發
輪光。既非遶日同共嗟仰從午至晡。豫
入弘福方始歇滅。致使京都五日四民廢
業七眾歸承。當此一期。傾仰之高終古罕
類也。奘雖逢榮問獨守館宇坐鎮清閑。
恐陷物議故不臨對。及至洛濱特蒙慰
問。并獻諸國異物。以馬馱之。別勅引入深
宮之內殿。面奉天顏。談敘真俗無爽帝旨。
從卯至酉不覺時延。迄于閉鼓。上即事戎
旃。問罪遼左。明旦將發。下勅同行。固辭疾
苦。兼陳翻譯。不違其請。乃勅京師留守梁
國公房玄齡。專知監護。資備所須一從天
府。初奘在印度聲暢五天。稱述支那人物
為盛。戒日大王并菩提寺僧。思聞此國。為
日久矣。但無信使。未可依憑。彼土常
傳。贍部一洲四王所治。東謂脂那。主人王
也。西謂波斯。主寶王也。南謂印度。主象王
也。北謂獫狁。主馬王也。皆謂四國藉斯以
治。即因為言。奘既安達恰述符同。戒日及
僧。各遣中使齎諸經寶遠獻東夏。是則天
竺信命自奘而通。宣述皇猷之所致也。使
既西返。又勅王玄策等二十餘人。隨往大
夏。并贈綾帛千有餘段。王及僧等數各有
差。并就菩提寺僧召石蜜匠。乃遣匠二人
僧八人。俱到東夏。尋勅往越州。就甘蔗造
之皆得成就。先是菩提寺僧三人送經初。
[004-0455a]
至。下勅普請京城設齋。仍於弘福譯大嚴
等經不久之間奘信又至。乃勅且停待到方
譯。主上虛心企仰。頻下明勅令奘速至。但
為事故留連不早程達。既見洛宮深沃虛
想。即陳翻譯。搜擢賢明。上曰。法師唐梵具
贍詞理通敏。將恐徒揚仄陋終虧聖典。奘
曰。昔者二秦之譯門位三千。雖復翻傳。猶
恐後代無聞懷疑乖信。若不搜舉同奉玄
規。豈以褊能妄參朝委。頻又固請乃蒙降
許。帝曰。自法師行後造弘福寺。其處雖小
禪院虛靜。可為翻譯。所須人物吏力。並與
玄齡商量務令優給。既承明命返迹京師。
遂召沙門慧明靈閏等。以為證義。沙門行
友玄賾等。以為綴緝。沙門智證辯機等。以
為錄文。沙門玄模以證梵語。沙門玄應以
定字偽。其年五月創開翻譯。大菩薩藏經二
十卷。余為執筆。并刪綴詞理。其經廣解六
度四攝十力四畏三十七品諸菩薩行。合十
二品。將四百紙。又復旁翻顯揚聖教論二十
卷。智證等更迭錄文。沙門行友詳理文句。奘
公於論重加陶練。次又翻大乘對法論一十
五卷。沙門玄賾筆受。微有餘隙。又出西域
傳一十二卷。沙門辯機。親受時事連紕前後。
兼出佛地六門神呪等經。都合八十許卷。自
前代已來所譯經教。初從梵語倒寫本文。
次乃迴之順同此俗。然後筆人亂理文句。
中間增損多墜全言。今所翻傳都由奘旨。
意思獨斷出語成章。詞人隨寫即可披翫。
尚賢吳魏所譯諸文。但為西梵所重貴於
[004-0455b]
文句。鉤鎖聯類重沓布在。唐文頗居繁複。故
使綴工專司此位。所以貫通詞義加度節
之。銓本勒成祕書繕寫。于時駕返西京。奘
乃表上并請序題。尋降手勅曰。法師夙標
高行早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙
道而闢法門。弘闡大猷蕩滌眾累。是以慈
雲欲卷。舒之廕四空。慧日將昏。朗之照
八極。舒朗之者。其惟法師乎。朕學淺心拙。
在物猶迷。況佛教幽微。豈敢仰測。請為經
題。非已所聞。其新撰西域傳者。當自披覽。
及西使再返。又勅二十餘人隨往印度前
來國命通議中書。勅以異域方言務取符
會。若非伊人將論聲教。故諸信命並資於
奘。乃為轉唐言依彼西梵。文詞輕重令彼
讀者尊崇東夏。尋又下勅。令翻老子五千
文為梵言以遺西域。奘乃召諸黃巾述其
玄奧。領疊詞旨方為翻述。道士蔡晃成英
等。競引釋論中百玄意。用通道經。奘曰。佛
道兩教其致天殊。安用佛言用通道義。窮
覈言疏本出無從。晃歸情曰。自昔相傳祖
憑佛教至於三論。晃所師遵准義幽通不
無同會。故引解也。如僧肇著論。盛引老
莊。猶自申明。不相為怪。佛言似道何爽綸
言。奘白。佛教初開。深文尚擁。老談玄理微
附佛言。肇論所傳引為聯類。豈以喻詞而
成通極。今經論繁富各有司南。老但五千
論無文解。自餘千卷多是醫方。至如此土
賢明何晏王弼周顒蕭繹顧歡之徒。動數十
家。注解老子何不引用。乃復旁通釋氏。不
[004-0455c]
乃推步逸蹤乎。既依翻了將欲封勒。道士
成英曰。老經幽邃。非夫序引何以相通。請
為翻之。奘曰。觀老治身治國之文。文詞具
矣。叩齒咽液之序。其言鄙陋。將恐西聞異
國有愧鄉邦。英等以事聞諸宰輔。奘又陳
露其情。中書馬周曰。西域有道如老莊不。
奘曰。九十六道並欲超生。師承有滯致淪
諸有。至如順世四大之術。冥初六諦之宗。
東夏所未言也。若翻老序。則恐彼以為笑
林。遂不譯之。奘以弘讚之極。勿尚帝王。開
化流布自古為重。又重表曰。伏奉墨勅猥
垂獎喻。祇奉綸言精守振越。玄奘業尚空
踈。謬參法侶幸屬九瀛有截四表無虞。
憑皇靈以遠征。恃國威而訪道。窮遐冒
險雖勵愚誠。纂異懷荒寔資朝化。所獲
經論奉勅翻譯。見成卷軸。未有詮序。伏惟
陛下叡思雲敷。天華景爛。理包繫象調逸
咸英。跨千古以飛聲。掩百王而騰實。竊
以神力無方。非神思不足詮其理。聖教玄
遠。非聖藻何以序其源。故乃冒犯威嚴。敢
希題目宸睠沖邈不垂矜許。撫躬累息相
顧失圖。玄奘聞。日月麗天。既分暉於戶牖。
江河紀地。亦流潤於巖涯。雲和廣樂。不祕
響於聾昧。金璧奇珍。豈韜彩於愚瞽。敢緣
斯理重以干祈。伏乞雷雨曲垂天文俯照。
配兩儀而同久。與二耀而俱懸。然則鷲嶺
微言。假神筆而弘遠。雞園奧義。託英詞而
宣暢。豈止區區梵眾獨荷恩榮。亦使蠢蠢迷
生方超塵累而已。表奏之日。勅遂許焉。謂
[004-0456a]
駙馬高履行曰。汝前請朕為汝父作碑。今
氣力不如昔。願作功德為法師作序不
能作碑。汝知之。貞觀二十二年幸玉華
宮。追奘至。問翻何經論。答正翻瑜伽。上問。
何聖所作明何等義。具答已令取論自披
閱。遂下勅。新翻經論寫九本。頒與雍洛相
兗荊楊等九大州。奘又請經題。上乃出之
名大唐三藏聖教序。於明月殿。命弘文館
學士上官儀。對群僚讀之。其詞曰。蓋聞。二
儀有象。顯覆載以含生。四時無形。潛寒
暑以化物。是以窺天鑑地。庸愚皆識其端。
明陰洞陽。賢哲罕窮其數。然而天地包乎
陰陽而易識者。以其有象也。陰陽處乎天
地而難窮者。以其無形也。故知象顯可徵。
雖愚不惑。形潛莫覩。在智猶迷。況乎佛道
崇虛乘幽控寂。弘濟萬品典御十方。舉威
靈而無上。抑神力而無下。大之則彌於宇
宙。細之則攝於毫釐。無滅無生。歷千劫而
不古。若隱若顯。運百福而長。今妙道凝玄。
遵之莫知其際。法流湛寂。挹之莫測其
源。故知蠢蠢凡愚區區庸鄙。投其旨趣能
無疑惑者哉。然則大教之興。基乎西土。騰
漢庭而皎夢。照東域而流慈。昔者分形分
跡之時。言未馳而成化。當常現常之世。民
仰德而知遵。及乎晦影歸真遷儀越世。
金容掩色。不鏡三千之光。麗象開圖。空
端四八之相。於是微言廣被。拯含類於三
塗。遺訓遐宣。導群生於十地。然而真教難
仰。莫能一其指歸。曲學易遵。邪正於焉紛
[004-0456b]
糺。所以空有之論。或習俗而是非。大小之乘。
乍沿時而隆替。有玄奘法師者。法門之領袖
也。幼懷貞敏。早悟三空之心。長契神情。
先包四忍之行。松風水月。未足比其清華。
仙露明珠。詎能方其朗潤。故以智通無累神
測未形。超六塵而逈出。隻千古而無對。
凝心內境。悲正法之淩遲。栖慮玄門。慨
深文之訛謬。思欲分條析理廣彼前聞。截
偽續真開茲後學。是以翹心淨土往遊西
域。乘危遠邁。杖策孤征。積雪晨飛途間失
地。驚砂夕起空外迷天。萬里山川。撥煙霞
而進影。百重寒暑。躡霜雨而前蹤。誠重
勞輕求深願達。周遊西宇十有七年。窮歷
道邦詢求正教。雙林八水味道飡風。鹿苑
鷲峯瞻奇仰異。承至言於先聖。受真教於
上賢。探賾妙門精窮奧業。一乘五律之道
馳驟於心田。八藏三篋之文。波濤於口海。
爰自所歷之國。總將三藏要文凡六百五十
七部。譯布中夏宣揚勝業。引慈雲於西極。
注法雨於東垂。聖教缺而復全。蒼生罪而還
福。濕火宅之乾焰。共拔迷塗。朗愛水之昏
波。同臻彼岸。是知惡因業墜。善以緣昇。昇
墜之端惟人所託。譬夫桂生高嶺雲露方
得泫其華。蓮出淥波飛塵不能污其葉。
非蓮性自潔而桂質本貞。良由所附者高則
微物不能累。所憑者淨則濁類不能沾。夫
以。卉木無知。猶資善而成善。況乎人倫有
識。不緣慶而求慶。方冀。茲經流施。將日
月而無窮。斯福遐敷。與乾坤而永大。百
[004-0456c]
僚稱慶。奘表謝曰。

竊聞。六爻探賾局於生滅之場。百物正名。
未涉真如之境。猶且遠徵羲冊。覩奧不測
其神。遐想軒圖。歷選並歸其美。伏惟。皇帝
陛下。玉毫降質金輪御天。廓先王之九州。
掩百千之日月。斥例代之區域。納恒沙之
法界。遂使給園精舍並入堤封。貝葉靈文
咸歸刪府。玄奘往因。振錫聊謁崛山。經途
萬里。怙天威如咫步。匪乘千葉。詣雙林
如食頃。搜揚三藏。盡龍宮之所儲。研究一
乘。窮鷲嶺之遺旨。並已載於白馬還獻紫
宸。尋蒙下詔賜使翻譯。玄奘識乖龍樹。謬
忝傳燈之榮。才異馬鳴。深愧寫瓶之敏。所
譯經論紕舛尤多。遂荷天恩留神構序。文
超象繫之表。若聚日之放千光。理括眾妙
之門。同惠雲之濡百草。一音演說億劫罕
逢。忽以微生親承梵響。踊躍歡喜如聞
受記。表奏之日。尋下勅曰。朕才謝珪璋言
慚博達。至於內典尤所未閑。昨製序文
深為鄙拙。惟恐穢翰墨於金簡。標瓦礫於
珠林。忽得來書謬承褒讚。循躬省慮彌益
厚顏。善不足稱空勞致謝。又重表謝。勅云。
朕性不讀經。兼無才智。忽製論序。翻污
經文。具覽來言枉見褒飾。愧逢虛美唯
益真慚。自爾朝宰英達咸申擊讚。釋宗弘
盛氣接成陰。皇太子述上所作三藏聖教序
曰。夫顯揚正教。非智無以廣其文。崇闡
微言。非賢莫能定其旨。蓋真如聖教者。諸
法之玄宗。眾經之軌䠱也。綜括宏遠奧旨遐
[004-0457a]
深。極空有之精微。體生滅之機要。詞茂道
曠。尋之者不究其源。文顯義幽。履之者莫
測其際。故知。聖慈所被業無善而不臻。
妙化所敷緣無惡而不翦。開法網之綱紀。
弘六度之正教。拯群有之塗炭。啟三藏之
祕扃。是以名無翼而長飛。道無根而永固。
道名流慶。歷遂古而鎮常。赴感應身。經
塵劫而不朽。晨鍾夕梵。交二音於鷲峯。慧
日法流。轉雙輪於鹿苑。排空寶蓋。接翔雲
而共飛。莊野春林。與天花而合彩。伏惟。皇
帝陛下。上玄資福。垂拱而治八荒。德被黔
黎。斂衽而朝萬國。恩加朽骨。石室歸於
貝葉之文。澤及昆蟲。金匱流乎梵說之偈。
遂使阿耨達水通神甸之八川。耆闍崛山接
嵩華之翠嶺。竊以。法性凝寂。靡歸心而不
通。智地玄奧。感懇誠而遂顯。豈謂重昏之
夜。燭慧炬之光。火宅之朝。降法雨之澤。於
是百川異流。同會於海。萬區分義。總成乎
實。豈與湯武校其優劣。堯舜比其聖德者
哉。玄奘法師者。夙懷聰令。立志夷簡。神清
髫齓之年。體拔浮華之世。凝情定室匿迹
幽巖。栖息三禪巡遊十地。超六塵之境。獨
步迦維。會一乘之旨。隨機化物。以中華之
無質。尋印度之真文。遠涉恒河終期滿字。
頻登雪嶺更獲半珠。問道往還十有七載。
備通釋典利物為心。以貞觀十九年二月
六日。奉勅於弘福寺翻譯聖教。要文凡六百五十七部引大海之法流。洗塵勞而不
竭。傳智燈之長焰。皎幽闇而恒明。自非
[004-0457b]
久植勝緣。何以顯揚斯旨。所謂法相常住。
齊三光之明。我皇福臻。同二儀之固。伏
見御製眾經論序。照古騰今。理含金石之
聲。文抱風雲之潤。治輒以輕塵足岳墜露添
流。略舉大綱以為斯記。自此常參內禁。
扣問沈隱。翻譯相續不爽法機。勅賜雲納
一領。妙絕古今。又勅天下。寺度五人維持
聖種。皆其力也。冬十月隨駕入京。於北闕
造弘法院。鎮恒在彼。初於曲池為文德皇
后造慈恩寺。追奘令住度三百人。有令寺
西北造翻經院。給新度弟子一十五人。弘福
舊處仍給十人。今上嗣籙素所珍敬。追入
優問禮殊恒袟。永徽二年。請造梵本經臺。
蒙勅賜物。尋得成就。又追入內。於修文殿
翻發智等論。降手詔飛白書。慰問優洽。顯慶
元年正月。為皇太子於慈恩設大齋。朝寀
總至。黃門郎薛元超。中書郎李義府曰。譯經
佛法之大。未知何德以光揚耶。奘曰。公此之
問。常所懷矣。譯經雖位在僧。光價終憑朝
貴。至如姚秦鳩摩羅什。則安成侯姚嵩筆受。
元魏菩提流支。則侍中崔光錄文。貞觀初波
頗初譯。則僕射蕭瑀太府蕭璟庶子杜正倫
等。監閱詳定。今並無之不足光遠。又大慈
恩寺。聖上切風樹之哀。追造壯麗。騰實之
美勿過碑頌。若蒙二公為致。則不朽之迹。
自形於今古矣。便許之。明旦遣給事宣勅
云。所須官人助翻者已處分訖。其碑朕自
作。尋勅。慈恩翻譯文義須精。宜令左僕射
于志寧。中書令來濟。禮部許敬宗。黃門郎
[004-0457c]
薛元超。中書郎李義府等。有不安穩隨事
潤色。若須學士任追三兩人。及碑成請神
翰自書。蒙特許。克日送寺。京寺咸造幢
蓋。又勅王公已下太常九部及兩縣伎樂。
車徒千餘乘駐弘福寺。上居安福門。俯臨
將送。京邑士女列於道側。自北之南二十
餘里充牣衢街。光俗興法無與儔焉。又
賜山納妙勝前者并時服玩百有餘件。顯
慶二年。駕幸洛陽。預從安置東都積翠宮。
召入大內麗日殿。翻觀所緣等論。又於明
德宮。翻大毘婆沙等論。奘少離桑梓。白首
言歸。訪問親故。零落殆盡。惟有一姊。迎與
相見。訪以墳隴。旋殯未遷。便卜勝地。
旋塋改葬。其少室山西。北緱氏故縣東北。
遊仙鄉控鶴里鳳凰谷。即奘之生地也。下近
有少林寺。即魏孝文所立。是翻十地之所。
意願栖託為國翻譯。蒙手勅云。省表知
欲晦跡巖泉追林遠而架往。託慮禪寂
軌澄什以標今。仰挹風徽寔所欽尚。朕業
空學寡靡究高深。然以淺識薄聞。未見其
可。法師津梁三界汲引四生。智皎心燈定
凝意水。非情塵之所曀豈識浪而能驚然
以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈
獨少室重巒。幸戢來言勿復陳請。即市朝
大隱。不獨貴於昔賢。見聞弘益更可珍於
即代。遂因寢言。顯慶三年下勅為皇太子
造西明寺成。令給上房僧十人以充侍者。
有大般若者。二十萬偈此土八部咸在其中。
不久下勅令住玉華。翻經供給一准京寺。
[004-0458a]
遂得託靜不爽譯功。以顯慶五年正月元
日。創翻大本。至龍朔三年十月末了。凡四
處十六會說。總六百卷。般若空宗此焉周
盡。於間又翻成唯識論辯中邊論唯識二十
論品類足論等。至十一月表上此經。請製
經序。於蓬萊宮通事舍人馮義宣勅許之。
奘生常以來願生彌勒。及遊西域。又聞無
著兄弟皆生彼天。又頻祈請咸有顯證。懷
此專至益增翹勵。後至玉華。但有隙次。無
不發願生覩史多天見彌勒佛。自般若翻
了。惟自策勤行道禮懺。麟德元年告翻經僧
及門人曰。有為之法必歸磨滅。泡幻形質何
得久停。行年六十五矣。必卒玉華。於經論
有疑者可速問。聞者驚曰。年未耆耄何
出此言。報曰。此事自知。遂往辭佛。先造俱
胝十億像所。禮懺辭別。有門人外行者。皆
報好去。今與汝別亦不須來來亦不見。至
正月九日告寺僧曰。奘必當死。經云。此身
可惡猶如死狗。奘既死已勿近宮寺。山靜
處埋之。因既臥疾。開目閉目見大蓮花鮮
白而至。又見偉相知生佛前。命僧讀所
翻經論名目已。總有七十三部一千三百三
十卷。自懷欣悅。總召門人。有緣並集云。無
常將及急來相見。於嘉壽殿。以香木樹菩
提像骨。對寺僧門人辭訣。并遺表訖。便默
念彌勒。令傍人稱曰。南謨彌勒如來應正等
覺。願與含識速奉慈顏。南謨彌勒如來所
居內眾。願捨命已必生其中。至二月四日。
右脇累足右手支頭。左手髀上鏗然不動。有
[004-0458b]
問何相。報曰。勿問。妨吾正念。至五日中
夜。弟子問曰。和上定生彌勒前不。答曰。決
定得生。言已氣絕。迄今兩月色貌如常。又
有冥應略故不述。又下勅葬日聽京城僧
尼幢蓋往送。於是素蓋素幢浮空雲合。哀笳
哀梵氣遏人神。四俗以之悲涼。七眾惜其
沈沒。乃葬於白鹿原四十里中。皂素彌滿。
其塋與兄捷公相近。苕然白塔近燭帝城。
尋下別勅。令改葬樊川。與州縣相知供
給吏力乃又出之。眾咸歎異。經久埋痤色
相如初。自非願力所持。焉能致此。

余以闇昧濫霑斯席。與之對晤屢展炎涼。
聽言觀行名實相守。精厲晨昏計時分業。
虔虔不懈專思法務。言無名利行絕虛浮。
曲識機緣善通物性。不倨不諂行藏適時。
吐味幽深辯開疑議。寔季代之英賢。乃佛
宗之法將矣。且其發蒙入法。特異常倫。聽
覽經論用為恒任。既周行東夏挹酌諸師
披露肝膽盡其精義。莫不傾倒林藪更新
學府。遂能不遠數萬諮求勝法。誓捨形命
必會為期。發趾張掖途次龍沙。中途艱險
身心僅絕。既達高昌倍光來價。傳國祖送備
閱靈儀。路出鐵門石門。躬乘沙嶺雪嶺。歷
天險而志逾慷慨。遭凶賊而神彌厲勇。兼
以歸稟正教。師承戒賢。理遂言揚義非再
授。廣開異論包藏胸億。致使梵侶傾心不
匱其法。又以起信一論文出馬鳴彼土諸
僧思承其本。奘乃譯唐為梵通布五天。斯
則法化之緣東西互舉。又西華餘論深尚聲
[004-0458c]
明。奘乃卑心請決。隨授隨曉。致有七變
其勢動發異蹤。三循廣論恢張懷抱。故得
施無厭寺三千學僧皆號智囊護持城塹。
及覩其脣吻聽其詞義。皆彈指讚歎。何斯
人也。隨其遊歷塞外海東百三十國。道俗
邪正。承其名者莫不仰德歸依更崇開信
可以家國增榮。光宅惟遠。獻奉歲至。咸奘之
功。若非天挺英靈生知聖授何能振斯鴻
緒導達遺蹤。前後僧傳往天竺者。首自法
顯法勇。終于道邃道生。相繼中途一十七返。
取其通言華梵妙達文筌揚導國風開悟
邪正。莫高於奘矣。恨其經部不翻猶涉過
半。年未遲暮。足得出之。無常奄及。惜哉。

那提三藏。唐曰福生。具依梵言。則云布如
烏代邪。以言煩多故。此但訛略而云那提
也。本中印度人。少出家。名師開悟。志氣雄遠
弘道為懷。歷遊諸國務在開物。而善達聲
明通諸詁訓。大夏召為文士。擬此土蘭臺
著作者。性汎愛好奇。尚聞有涉悟。不憚遠
夷。曾往執師子國。又東南上楞伽山。南海
諸國隨緣達化。善解書語。至即敷演。度
人立寺。所在揚扇。承脂那東國盛轉大
乘佛法崇盛贍洲稱最。乃搜集大小乘經律
論五百餘夾合一千五百餘部。以永徽六
年創達京師。有勅令於慈恩安置所司供
給。時玄奘法師。當途翻譯聲華騰蔚。無有
克彰。掩抑蕭條。般若是難。既不蒙引返充
給使。顯慶元年勅往崑崙諸國採取異藥。
既至南海。諸王歸敬為別立寺度人授法。
[004-0459a]
弘化之廣又倍於前。以昔被勅往理須返
命。慈恩梵本擬重尋研。龍朔三年還返舊
寺。所齎諸經。並為奘將北出。意欲翻度。莫
有依憑。惟譯八曼荼羅禮佛法阿吒那智
等三經。要約精最可常行學。其年南海真臘
國。為那提素所化者。奉敬無己。思見其
人。合國宗師假塗遠請。乃云。國有好藥唯
提識之。請自採取。下勅聽往。返亦未由。
余自博訪大夏行人云。那提三藏。乃龍樹之
門人也。所解無相與奘頗返。西梵僧云。大
師隱後。斯人第一深解實相善達方便。小
乘五部毘尼外道四韋陀論。莫不洞達源
底通明言義。詞出珠聯理暢霞舉。所著大
乘集義論。可有四十餘卷。將事譯之。被遣
遂闕。夫以抱麟之歎。代有斯蹤。知人難哉。
千齡罕遇。那提挾道遠至。投俾北冥既無
所待。乃三被毒載充南役。崎嶇數萬頻歷
瘴氣。委命斯在。嗚呼惜哉。

論曰。觀夫翻譯之功。誠遠大矣。前錄所載
無德稱焉。斯何故耶。諒以言傳理詣惑遣
道清有由寄也。所以列代賢聖。祖述弘導
之風。奉信賢明。憲章翻譯之意。宗師舊轍
頗見詞人。埏埴既圓稍功其趣。至如梵
文天語元開大夏之鄉。鳥跡方韻出自神州
之俗。具如別傳。曲盡規猷。遂有僥倖時譽
叨臨傳述逐轉鋪詞返音列喻繁略科斷
比事擬倫。語迹雖同校理誠異。自非明逾
前聖。德邁往賢。方能隱括殊方用通弘致。
道安著論五失易窺。彥琮屬文八例難涉。
[004-0459b]
斯並古今通敘。豈妄登臨。若夫九代所傳。見
存簡錄。漢魏守本本固去華。晉宋傳揚時
開義舉。文質恢恢諷味餘逸。厥斯以降輕
靡一期。騰實未聞講悟蓋寡。皆由詞遂
情轉義寫情心。共激波瀾永成通式充車
溢藏。法寶住持得在福流失在訛競。故勇
猛陳請詞同世華。制本受行不惟文綺。至聖
殷鑒深有其由。群籍所傳滅法故也。即事
可委。況弘識乎。然而習俗生常知過難改。
雖欲徙轍終陷前蹤。粵自漢明終于唐
運。翻傳梵本多信譯人。事語易明義求罕
見。厝情獨斷惟任筆功。縱有覆疎還遵
舊緒。梵僧執葉相等情乖。音語莫通是非
俱濫。至如三學盛典唯詮行旨。八藏微言
宗開詞義。前翻後出靡墜風猷。古哲今賢德
殊恒律。豈非方言重阻臆斷是授。世轉澆
波奄同浮俗。昔聞淳風雅暢既在皇唐。綺
飾訛雜寔鍾季葉。不思本實。妄接詞鋒。
競掇芻蕘鄭聲難偃。原夫大覺希言絕世
特立。八音四辯演暢無垠。安得凡懷虛參
聖慮用為標擬。誠非立言。雖復樂說不窮
隨類各解。理開情外詞逸寰中。固當斧藻
標奇文高金玉。方可聲通天樂韻過恒致。
近者晉宋顏謝之文。世尚企而無比。況乖於
此。安可言乎。必踵斯蹤時俗變矣。其中蕪
亂安足涉言。往者西涼法讖。世號通人。後
秦童壽。時稱僧傑。善披文意妙顯經心。會
達言方風骨流便。弘衍於世不虧傳述。宋
有開士慧嚴寶雲。世係賢明勃興前作。傳
[004-0459c]
度廣部聯輝絕蹤。將非面奉華胥親承詁
訓得使聲流千載。故其然哉。餘則事義相
傳。足開神府。寧得如瓶瀉水不妄叨流。
薄乳之喻復存今日。終虧受誦足定澆淳。
世有奘公。獨高聯類。往還振動備盡觀方。
百有餘國君臣謁敬。言議接對。不待譯人。
披析幽旨。華戎胥悅。故唐朝後譯不屑古
人。執本陳勘頻開前失。既闕今乖未遑
釐正。輒略陳此夫復何言。
續高僧傳卷第四