續高僧傳卷第三

大唐西明寺沙門釋道宣撰

譯經篇三本傳三人

唐京師勝光寺中天竺沙門波頗傳一

唐京師清禪寺沙門釋慧賾傳二

唐京師紀國寺沙門釋慧淨傳三

波羅頗迦羅蜜多羅。唐言作明知識。或一
云波頗。此云光智。中天竺人也。本剎利王
種。姓剎利帝。十歲出家。隨師習學。誦一洛
叉大乘經可十萬偈。受具已後便學律藏。
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博通戒網心樂禪思。又隨勝德修習定
業。因修不捨經十二年末復南遊摩伽陀
國那爛陀寺。值戒賢論師盛弘十七地論。
因復聽採。以此論中兼明小教。又誦一洛
叉偈小乘諸論。波頗識度通敏器宇沖邃。博
通內外研精大小。傳燈教授同侶所推。承
化門人。般若因陀羅跋摩等。學功樹勣深達
義綱。今見領徒本國匡化。為彼王臣之
所欽重。但以出家釋子不滯一方。六月一
移任緣靡定。承北狄貪勇未識義方。法藉
人弘敢欲傳化。乃與道俗十人展轉北行。
達西面可汗葉護衙所。以法訓勗曾未浹旬。
特為戎主深所信伏。日給二十人料。旦夕
祇奉。同侶道俗咸被珍遇。生福增敬日倍
於前。武德九年。高平王出使入蕃。因與相
見。承此風化將事東歸。而葉護君臣留戀
不許。王即奏聞。下勅徵入。乃與高平同來
謁帝。以其年十二月達京。勅住興善。釋
門英達莫不修造。自古教傳詞旨。有所未
踰者。皆委其宗緒。括其同異。內計外執指
掌釋然。徵問相讎披解無滯。乃上簡聞。蒙
引內見。躬傳法理無爽對揚。賜綵四十
段。并宮禁新納一領。所將五僧加料供給。
重頻慰問勞接殊倫。至三年三月。上以諸有
非樂。物我皆空。眷言真要無過釋典。流通
之極豈尚翻傳。下詔所司。搜揚碩德備經
三教者一十九人。於大興善創開傳譯。沙
門慧乘等證義。沙門玄謨等譯語。沙門慧賾
慧淨慧明法琳等綴文。又勅上柱國尚書左
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僕射房玄齡。散騎常侍太子詹事杜正倫。參
助勘定。光祿大夫太府卿蕭璟。總知監護。
百司供送四事豐華。初譯寶星經。後移勝
光。又譯般若燈大莊嚴論。合三部三十五卷。
至六年冬。勘閱既周。繕寫云畢。所司詳讀乃
上聞奏。下勅各寫十部散流海內。仍賜頗
物百段。餘承譯僧有差束帛。又勅太子庶
子李百藥制序。具如論首。波頗意在傳
法。情望若絃。而當世盛德自私諸己。有人
云。頗僥倖時譽取馳於後。故聚名達廢
講經論。斯未是弘通者時。有沙門靈佳。卓
犖拔群妙通機會。對監護使具述事理云。
頗遠投東夏情乖名利。欲使道流千載聲
振上古。昔符姚兩代。翻經學士乃有三千。
今大唐譯人不過二十。意在明德同證。信
非徒說。後代昭奉無疑於今耳。識者僉議
攸同。後遂不行。時為太子染患眾治無效。
下勅迎頗入內。一百餘日。親問承對不虧
帝旨。疾既漸降辭出本寺。賜綾帛等六十段
并及時服十具。頗誓傳法化不憚艱危。遠
度葱河來歸震旦。經途所亘四萬有餘。躬
齎梵本望並翻盡。不言英彥有墜綸言。
本志頹然雅懷莫訴。因而搆疾自知不救。
分散衣資造諸淨業。端坐觀佛遺表施身。
下勅特聽。尋爾而卒於勝光寺。春秋六十有
九。東宮下令給二十人。輿屍坐送至于山
所。闍維既了。沙門玄謨收拾餘骸。為之起
塔於勝光寺。在乘師塔東。即貞觀七年四月
六日也。有識同嗟法輪輟軫。四年之譯三帙
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獻功。掩抑慧燈望照惑累。用茲弘道未
敢有聞。既而人喪法崩歸愆斯及。伊我東
鄙匪咎西賢。悲夫。

釋慧賾。俗姓李。荊州江陵人。早悟非常神思
鋒逸。九歲投本邑隱法師出家。隱體其精
爽異倫。即度為沙彌。講授之暇誨以幽奧。
賾領牒玄理曾不再思。執卷誦文紙盈四
十。荊楚秀望欽而美之。初從隱聽涅槃法
華。後別聽三論。皆剖析新奇。抗擬摽會。
開皇中年江陵寺。大興法席群師雲赴。道
俗以賾嘉績夙成。咸欲觀其器略。共請為
法主。顧惟披導有旨。因而踐焉。甫年十二。
創開涅槃。比事吐詞義高常伯。論難相繼。
辯答冷然。少長莫不緘心。頌聲載路。荊州
刺史宜龍公元壽。聞其幼譽。驚挺親駕謁焉。
素倍前聞大相褒賞。以事奏聞云。希世卓
秀者也。登即有詔。令本州備禮所在恭
送。既達京輦殊蒙慰引。賜納僧伽梨并衣
一襲。仍令住清禪寺。從容法侶敦悅玄
儒。才藻屢揚汲引無竭。預有衣冠士族。皆
來展造門庭。莫不讚其洽聞博達。機捷之
謂也。末厭煩梗思濟清神。乃從應禪
師。稟資心學。掩關兩載。情蹈諸門。遂語默
於賢聖之間。談授於經緯之理。值隋氏云喪
法事淪亡。道闋當年情欣栖靜。以大業末
歲。移卜終南之高冠嶺。因巖構室疎素形
心。會唐運勃興蒼生攸濟。賾不滯物我。來
從帝城。講誨暫揚。傾都請道。武德年內釋
侶云繁。屢建法筵皆程氣宇。時延興寺。百
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座講仁王經。王公卿士並從盛集。沙門吉藏
爰竪論宗。聲辯天臨貴賤傾目。賾纔施銳
責。言清理詣思動幾微神彩驚越四部
駭心百辟。藏顧而歎曰。非惟論辯難繼。抑
亦銀鉤罕蹤。今上在蕃親觀論府。深相結
納擬為師友。六使來召令赴別第。賾以生
名殺身之累。由來有人。退讓餘詞一不聞
命。及貞觀開譯。詔簡名僧眾以文筆知名
兼又統詳論旨。乃任為翻論之筆。譯訖奏
聞。有勅賜帛百匹衣服一具。賾又著論序
曰般若燈論者。一名中論。本有五百偈。借
燈為名者。無分別智有寂照之功也。舉中
標目者。鑑亡緣觀等離二邊也。然則燈本
無心智也。亡照法性平等。中義在斯。故寄
論以明之也。若夫尋論滯旨。執俗迷真。
顛倒斷常之間。造次有無之內。守名喪實
攀葉亡根者。豈欲爾哉。蓋有由矣。請試陳
之。若乃構分別之因。招虛妄之果。惑累熏
其內識。惡友結其外緣。致使慢聳崇山見
深滄海恚火難觸詞鋒罕當。聞說有而快
心。聽談空而起謗。六種偏執各謂非偏。五
百論師諍陳異論。或將邪亂正。或以偽齊
真。識似悟而翻迷。教雖通而更壅。可謂捐
珠翫石。棄寶負薪。觀畫怖龍。尋迹怯
象。愛好如此。良可悲夫。龍樹菩薩救世挺
生。呵嗜慾而發心。閱深經而自鄙。蒙獨
尊之懸記。然法炬於閻浮。且其地越初依。
功超伏位。既窮一實且究二能。佩兩印而
定百家。混三空而齊萬物。點塵劫數歷
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試諸難。悼彼群迷故作斯論。文玄旨妙破
巧申工。被之鈍根多生怯退。有分別明菩
薩者。大乘法將體道居衷。遐覽真言為其
釋論。開祕密藏賜如意珠。略廣相成師
資互顯。至如自乘異執欝起千端。外道殊
計紛然萬緒。驢乘競馳於駕駟。螢火爭耀
於龍燭。莫不標其品類顯厥師宗。玉石既
分玄黃也判。西域染翰乃有數家。考實析
微此為精詣。若含通本末有六千偈。梵文
如此。翻則減之。我皇帝。神道邁於羲皇。陶
鑄侔於造化。崇本息末。無為太平。守母存
子不言而治。以為聖教東流年淹數百。而
億象所負闕者猶多。希見未聞勞於寤
寐。中天竺國三藏法師波頗蜜多羅。學兼半
滿博綜群詮。喪我怡神搜玄養性。遊方在
念利物為懷。故能附弋傳身舉煙命伴。
冐氷霜而越葱嶺。犯風熱而度沙河。時
積五年途經四萬。以大唐貞觀元年。頂戴
梵文至止京輦。昔秦徵童壽苦用戎兵。漢
請摩騰遠勞蕃使。詎可方茲感應道契冥
符。家國休祥德人爰降。有司奏見。殊悅帝
心。勅住興善勝光。即傳新經之始。仍召義
學沙門及王公宰輔。對翻此論。研覈幽旨。
去華存實。目擊則欣其會理。函杖則究
其是非。文雖定而覆詳。義乃明而重審。歲
在壽星。檢勘云畢。其為論也。觀明中道。
而存中失觀。空顯第一而得一乖空。然
司南之車本示迷者。照膽之鏡為鑑邪人。
無邪則鏡無所施。不迷則車不為用。斯
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論破申。其猶此矣。雖復斥內遮外盡妄
窮真。而存乎妙存。破如可破。蕩蕩焉。恢
恢焉。迎之靡測其源。順之罔知其末。信
是鎣心神之砥礪。越溟海之舟輿。駭昏
識之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有
中論四卷。本偈大同。賓頭盧伽為之注解
晦其部執。學者昧焉。此論既興可為龜鏡。
庶明達君子。詳而味之。序成未即聞上。帝
勅祕書監虞世南作序。見賾之所製。嘆
咽無以加焉。因奏聞上。仍以序列于卷
首。所在傳寫緘于經藏。以貞觀十年四月六
日終於所住。春秋五十有七。葬于京郊之
東。列隧立碑頌其芳德。太常博士褚亮為
文。自賾之知道。倫等崇其辯機。時俗以
擬慧乘。固為篤論。詞注難窮。無施不遂。
講華嚴大品涅槃大智度攝大乘及中百諸
論。皆筌釋章部決滯有聞。又誦涅槃法
華。音文淳美。時為眾述。清囀動神。又抽
減什物。用寫藏經。尋閱纔止便修虔奉。又
善導達眾首舒暢物情。為諸文雄之所稱
敘。特明古迹偏曉書畫。京華士子屢陳真
偽。皆資其口實定其人世。文章詞體頗預
能流。草[柰*頁]筆功名疏臺府。每有官供勝集。
必召而處其中。公卿執紙請書填赴。賾隨
紙賦筆飛驟如風。藻蔚雄態綺華當世。故
在所流詠耽玩極多。懸諸屏障。或銘座右。
著集八卷行世。

釋慧淨。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。
鄉邦稱美。淨即隋朝國子博士徽遠之猶子
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也。生知天挺雅懷篇什。風格標峻器宇沖邈。
年在弱歲早習丘墳。便曉文頌榮冠閭里。
十四出家。志業弘遠。日頌八千餘言。總持
詞義罕有其比。遊聽講肆諮質碩疑。徵
究幽微每臻玄極。聽大智度及餘經部。神
釆孤拔見聞驚異。有志念論師。馳名東夏。
時號窮小乘之巖穴也。乃從聽習雜心婆
沙。學周兩遍大義精通。根葉搜求務括清
致。由是嘉聲遠布。學徒欽屬。開皇之末來
儀帝城。屢折重關更馳名譽。大業初歲。
因尋古迹至於槐里。遇始平令楊宏集諸
道。俗於智藏寺欲令道士先開道經。于時
法侶雖殷。無敢抗者。淨聞而謂曰。明府盛
結四部銓衡兩教。竊有未喻。請諮所疑。何
者賓主之禮自有常倫。其猶冠屨不可顛
倒。豈於佛寺而令道士先為主乎。明府教
義有序。請不墜績。令曰有旨哉。幾誤諸
後即令僧居先坐。得無辱矣。有道士于永
通。頗挾時譽。令懷所重。次立義曰。有物混
成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令
即命言申論。仍曰。法師必須詞理切對。不
得犯平頭上尾。于時令冠平帽。淨因戲曰。
貧道既不冠帽。寧犯平頭。令曰。若不犯平
頭。當犯上尾。淨曰。貧道脫屣昇床。自可
上而無尾。明府解巾冠帽。可謂平而無
頭。令有靦容。淨因問通曰有物混成。為體
一故混。為體異故混。若體一故混。正混之
時已自成一。則一非道生。若體異故混。未
混之時已自成二。則二非一起先生道冠
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餘列。請為稽疑。於是通遂茫然。忸怩無對。
淨曰。先生既能開關延敵。正當鼓怒餘勇。
安得事如桃李更生荊棘。仍顧令曰。明府
既為道助。何以救之。令遂𧹞然。爾後頻有
援救。皆應機偃仆。罔非覆軌。自爾大小雙
玩研味逾深。注述之餘尋繹無暇。却掃閑室
統略舊宗。纘述雜心玄文。為三十卷。包
括群典籠罩古今。四遠英猷皆參沈隱。末
又以俱舍所譯詞旨宏富雖有陳迹未盡
研求。乃無師獨悟思擇名理。為之文疏三十
餘卷。遂使經部妙義接紐明時。罽賓正宗
傳芳季緒。學士頴川庾初孫。請註金剛般
若。乃為釋文舉義。欝為盛作。窮真俗之教
原。盡大乘之祕要。遐邇流布書寫誦持。文
學詞林傳諸心口聲績相美接肩恒聞。太
常博士褚亮。英藻清拔名譽早聞。欽此芳猷
為之序引。其詞曰。若夫大塊均形。役智從
物。情因習改。性與慮遷。然則達鑒窮覽。皎
乎先覺。炳慧炬以出重昏。拔愛河而昇彼
岸。與夫輪轉萬劫蓋染六塵。流遁以徇
無涯。踳駮而趨捷逕。不同日而言也。頴
川庾初孫。早弘篤信。以為般若所明歸於
正道。顯大乘之名相。標不住之宗極。出乎
心慮之表。絕於言像之外。是以結髮受持
多歷年所。雖妙音演說成誦不虧。而靈源
邃湛或有未悟。嗟迷方之弗遠。睠砥途
而太息。屬有慧淨法師。博通奧義。辯同炙
輠理究連環。庾生入室研畿。伏膺善誘。乘
此誓願仍求註述。法師懸鏡忘疲。衢罇自
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滿。上憑神應之道。傍盡心機之用。敷暢微
言宣揚至理。曩日舊疑渙焉氷釋。今茲妙義
朗若霞開。為像法之梁棟。變群生之耳目。
辭峯秀上。映鷲岳而相高。言泉激壯。赴龍
宮而競遠。且夫釋教西興。道源東注。世閱
賢智才兼優洽。精該叡旨罕見其人。今
則沙門重闡。藉甚當世。想此玄宗欝為
稱首。歲惟閹茂始創懷油。月躔仲呂爰
茲絕筆。緇俗攸仰軒蓋成陰。扣鍾隨其大
小。鳴劍發其光釆。一時學侶專門受業。同
涉波瀾遞相傳授。方且顧蔑林遠。俯視安
生。獨步高衢對揚正法。遼東真本。望懸金
而不刊。指南所寄。藏群玉而無朽。豈不
盛哉。豈不盛哉。武德初歲。時為三府官
寮上下咸集延興。京城大德競陳言論。有
清禪法師。立破空義。聲色奮發厲逸當時。
相府記室王敬業。啟上曰。登座法師義鋒難
對。非紀國慧淨無以挫其銳者。即令對
論。淨曰。今在英雄之側。廁龍象之間。奉對
上人難為高論。雖然敢藉斂秋霜之威。
布春雨之澤。使慧淨諮質小疑。令法師揄
揚大慧。豈非佛法之盛哉。因問曰。未審破
空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。
難曰。執空為病。還以空破。是則執有為
病。還以有除。覆却往還遂無以解。貞觀二
年新經既至。將事傳譯。下勅所司搜選名
德。淨當斯集。筆受大莊嚴論。詞旨深妙曲
盡梵言。宗本既成。并纘文疏為三十卷。義
冠古今。英聲藉甚。三藏法師對僕射房玄
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齡鴻臚唐儉庶子杜正倫于志寧。撫淨背而
歎曰。此乃東方菩薩也。自非精爽天拔。何
以致斯言之極哉。其為異域見欽如此。
至貞觀十年。本寺開講。王公宰輔才辯有
聲者。莫不畢集。時以為榮望也。京輔停輪
盛言陳抗。皆稱機判委綽有餘逸。黃巾蔡
子晃成世英。道門之秀。纔申論擊因遂徵
求。自覆義端失其宗緒。淨乃安詞調引。晃
等飲氣而旋。合坐解頤貴識同美。爾後專
當法匠結眾敷弘。標放明穆聲懋臺府。梁
國公房玄齡。求為法友。義結俗兄。晨夕參
謁躬盡虔敬。四事供給備展翹誠。淨體斯
榮問。忘身為法。又撰法華經纘述十卷。勝
鬘仁王般若溫室盂蘭盆上下生各出要纘。
盛行於世。並文義綺密。高彥推之。故其每
有弘通。光揚佛日。緇素雲踊慶所洽聞。于
時大法廣弘充溢天壤。頗亦淨之功也。然末
代所學庸淺者多。若不關外則言無所厝。
如能摧伏異道。必以此學為初。每以一分
之功遊心文史。讚引成務兼濟其神。而性
慕風流。情寄仁厚。泛愛為心忘己接物。
舒寫言晤終日無疲。故使遠近聞風參請
填委。皆應變接敘。神悅而歸。或筆賦緣情
觸興斯舉。留連旬日動成文會。和琳法師
初春法集之作曰。鷲嶺光前選。祇園表昔
恭。哲人崇踵武。弘道會群龍。高座登蓮
葉。麈尾振霜松。塵飛揚雅梵。風度引疎
鍾。靜言澄義海。發論上詞鋒。心虛道易
合。跡廣席難重。和風動淑氣。麗日啟時
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雍。高才掞雅什。顧己濫朋從。因茲仰積
善。靈華庶可逢。又與英才言聚。賦得昇天行。詩曰。馭風過閬苑。控鶴下瀛洲。欲採三芝秀。先從千仞遊。駕鳳吟虛管。乘槎泛＝頹【明】泛淺流。頹＝汎【明】頹齡一已駐。方驗大椿秋泛淺流。頹齡一已駐。方驗大椿秋。又和
盧贊府遊紀國道場詩曰。日光通漢室。星
彩晦周朝。法城從此構。香閣本岧嶢。珠
盤仰承露。剎鳳俯摩宵。落照侵虛牖。長虹
拕跨橋。高才暫騁目。雲藻遂飄颻。欲追千
里驥。終是謝連鏕。又於冬日普光寺臥疾。
值雪簡諸舊遊。詩曰。臥痾苦留滯。闢戶
望遙天。寒雲舒復卷。落雪斷還連。凝華照
書閣。飛素婉琴絃。迴飄洛神賦。皓映齊紈
篇。縈階如鶴舞。拂樹似花鮮。從賞豐年
瑞。沈憂終自憐。於是帝朝宰貴趙公燕公以
下名臣和繫將百許首。中書舍人李義府。文
菀之英秀者也。美之不已。為詩序云。由
斯聲唱更高。玄儒屬目。翰林文士推承冠
絕。競述新製請擿瑕累。淨以人之作者差
非奇挺。乃搜採近代藻銳者。撰詩英華。一
帙十卷。識者懷鉛探其冠冕。吳王諮議劉
孝孫。文才翹拔。為之序曰。釋教之為義
也大矣哉。智識所不能名言。視聽所不得
聞見。馬鳴龍樹。弘聖旨於前。慧遠道安。闡
微言於後。至於紹高蹤而孤引。踵逸軌以
遐征。誰之謂歟慧淨法師即其人矣。法師淳
和稟氣川岳降精。神解內融心幾外朗。髫年
對日丱歲參玄。擢本森稍。干雲階乎尺木。
長瀾淼漫。浴日道乎濛泉。而慧炬夙明禪
[003-0443c]
枝早茂。臨閱川而軫慮。睠定水以怡神。
慨彼勞生悟茲常樂。三乘奧義煥矣氷消。
二諦法門怡然理順。俄而發軔東夏。杖錫
西秦。至於講肆法筵。耹嘉聲而響赴。剖疑
析滯。服高義而景從。明鏡屢照而不疲。鴻
鍾待扣而斯應。窮涯盈量。虛往實歸。誠佛
法之棟梁。實僧徒之領袖者也。余昔遊京
輦。得申景慕。寥寥淨域披雲而見光景。落
落閑居入室而生虛白。法師導余以實際。
誘余以真如。挹海不知其淺深。學山徒
仰其峻極。嘗以法師敷演之暇。商確翰林。
若乃園柳天榆之篇。阿閣綺窓之詠。魏王北
山陳思南國。嗣宗之賦明月。彭澤之摛
微雨。逮乎顏謝掞藻任沈遒文。足以理會
八音。言諧四始。咸遞相祖述。欝為龜鏡。豈
獨光於曩代而無繼軌者乎。近世文人才
華間出。周武帝振彼雄圖削平漳滏。隋高
祖韞茲英略戡定江淮。混一車書大開
學校。溫邢譽高於東夏。徐庾價重於南荊。
王司空孤秀一時。沈恭子標奇絕代。凡此
英彥安可闕如。自參墟啟祚重光景曜。大
弘文德道冠前王。薖軸之士風趣。林壑之
賓雲集。故能抑揚漢徹孕育曹丕。文雅欝
興於茲為盛。余雖不敏竊有志焉。既而
舟壑潛移。悼陵谷而遷貿。居諸易晚。惻人
世之難常。固請法師暫迴清鑒。採摭詞什
耘剪蘩蕪。蓋君子不常矜莊。刪詩未為斯
玷。自劉廷尉所撰詩苑之後。纂而續焉。頴
川庾初孫。學該墳素行齊顏閔。京兆韋山
[003-0444a]
甫。耿介有奇節。弋獵綜群言。與法師周旋
情踰膠漆。覩斯盛事咸共讚成。生也有
涯。庾侯長逝。永言怛化。不覺流襟。頃觀其
遺文久為陳迹。今亦次乎污簡貽諸後昆。
法師式遵舊章纂斯鴻烈。余聊因暇日敬
述芳猷。俾郢唱楚謠同管絃而播響。春華
秋實與天地而長存。遂使七貴揖其嘉猷。
五眾欣其慧識。凡預能流家藏一本。自爾
國家盛集必預前驅。每入王宮頻登上席。
簡在帝心群宮攸敬。皇儲久餐德素。乃以
貞觀十三年集諸官臣及三教學士於弘文
殿。延淨開闡法華。道士蔡晃講論好獨
秀。玄宗下令遣與抗論。晃即整容問曰。經
稱序品第一。未審序第何分。淨曰。如來入
定徵瑞放光現奇動地雨花。假遠開近。
為破二之洪基。作明一之由漸。故為序也。
第者為居。一者為始。序最居先。故稱第
一。晃曰。第者弟也。為第則不得稱一。言
一則不得稱第。兩字牟盾何以會通。淨
曰。向不云乎第者為居。一者為始。先生既
不領前宗。而謬陳後難。便是自難。何成
難人。晃曰。言不領者請為重釋。淨啟令曰。
昔有二人。一名蛇奴。道帚忘掃。一名身
子。一聞千解。然則蛇奴再聞不悟。身子一唱
便領。此非授道不明。但是納法非俊。晃
曰。法師言不出脣何所可領。淨曰。菩薩說
法聲振十方。道士在坐如迷如醉。豈直形
體聾瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干說法何由
可聞。淨曰。天宮嚴衛理絕狩蹤。道士魂
[003-0444b]
迷謂人為畜。時有國子祭酒孔頴達。心存
道黨。潛扇蠅言曰。佛家無諍。法師何以構
斯。淨啟令曰。如來在日已有斯事。佛破外
道。外道不通反謂佛曰。汝常自言平等。今
既以難破我。即是不平。何謂平等。佛為
通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我
平也。而今亦爾。以淨之諍破彼之諍。彼得
無諍即淨無諍也。于時皇儲語祭酒曰。君
既勦說。真為道黨。淨啟令曰。慧淨常聞。君
子不黨其知。祭酒亦黨乎。皇儲怡然大笑。
合坐歡踊。令曰。不徒法樂已至於斯。故淨
之樞機。三教發悟。一斯類也。頻入宮闈與
道抗論。談柄暫撝。四坐驚讋。蔡晃等既是
道門鋒領。屢逢屈挫心聲俱靡。皇儲目屬
淨之神銳難加也。乃請為普光寺任。下令
曰。紀國寺上座慧淨法師名稱高遠行業著
聞。綱紀伽藍必有弘益。請知寺任。淨以弘
宣為務。樂於寂止。雖蒙榮告情所未安。
乃委固辭不蒙允許。慨斯恩迫致啟謝曰。
伏奉恩令。以慧淨為普光寺主。仍知本寺
上座事。奉旨驚惶罔知攸措。但慧淨不揆
庸短。少專經論。用心過分因構沈痾。暨
犬馬齒隆衰弊日甚。賴全生納養。僅時敷
說。磨鈍策蹇濫被吹噓。至於提頓綱維。由
來未悟。整齊僧眾素所不閑。恩遣曳此庸
衰總彼殷務。竊悲魚鹿易處。失燥濕之
宜。方圓改質。乖任物之性。既情不逮。事實
迫於心。撫躬驚惕不遑啟處。然恩旨隆渥
罔敢辭讓。謹以謝聞。伏增戰悚。令答曰。忽
[003-0444c]
辱來書。甚以傾慰。三覆之後自覺欣然。竊
聞。如來雖迹起人間。而道籠天外。神功妙
力不可思議。寂爾無為。則言語道斷。湛然
常住。則心行處滅。但為眾生煩惱漂沒愛
河不得不大拯橫流令登彼岸故。出入
三界昇降六天經營十方良為於此。若夫
鹿園福地鷲嶺靈山。灑甘露於禪林。轉法輪
於淨域。付囑菩薩濟拔黔黎。然後放光面
門滅影雙樹。寶船雖沒遺教猶存。即是如
來法身無有異也。然人能弘道非道弘人。
遠有彌勒文殊。親承音旨。近則圖澄羅什。
發明經教。五百一賢信非徒說。千里一遇
差匪虛言。法師昔在俗緣門稱通德。飛
纓東序鳴玉上庠。故得垂裕後昆傳芳猶
子。當以詩稱三百不離於苦空。曲禮三
千未免於生滅。故發弘誓願迴向菩提。落
彼兩髦披茲三服。至如大乘小乘之偈。廣說
略說之文。十誦僧祇八部波若。天親無著
之論。法門句義之談。皆剖判胸懷激揚清
濁。至於光臨講座開置法筵。釋義入神
隨類俱解。寫懸河之辯。動連環之辭。碧雞
譽於漢臣。白馬稱於傲吏。以今方古彼復
何人。所以仰請法師為普光寺主。兼知紀
國寺上座事。又聞。若獨善之心有限。則濟物
之理不弘。彼我之意未忘。則他自之情不
坦。且普光紀國俱是道場。舊住新居有何差
別。法師來狀云。魚鹿易處。失燥濕之宜。斯
乃意在謙虛。假稱珍怪。昔聞。流水長者。遂
能救十千之魚。曠野獵師。豈得害三歸之
[003-0445a]
鹿。但使筌蹄不用。則言象自忘。淨又謝曰。
重蒙令旨。恩渥載隆。追深悚怍。但慧淨學
慚照雪解愧傳燈。濫叨榮幸坐致非望。復
蒙垂茲神翰。播斯弘誘。文麗辰象調諧金
石。加以恩兼道俗澤總存亡。獎進高深譬
超山海。循環百遍悲憙交懷。徒知銘感。豈
陳螢露。頻煩曲降。顧己多慚。謹以謝聞。
用增怵惕。登又下令。與普光寺眾曰。蓋
聞正法沒於西域。像教被於東華。古往今來
多歷年所。而難陀迦葉馬鳴龍樹。既同瓶
瀉。有若燈傳。故得妙旨微言垂文見意。
是以三十二相遍滿人天。十二部經敷揚剎
土。由其路者。則高騁四衢之上。迷其塗
者。則輪迴六趣之中。理窟法門玄宗祕藏。
非天下之至賾。孰能與於此乎。皇帝以神
道。設教利益群生。故普建仁祠紹隆正
覺。卜茲勝地立此伽藍。請赤縣之名僧。徵
帝城之上首。山林之士擁錫來遊。朝廷之賓
摳衣趨座。義筵濟濟法侶詵詵。寔聚落之福
田黔黎之壽域。加以叢楹疊檊寶塔華臺。洪
鍾扣而弗諠。清梵唱而逾靜。若夫盧舍那
佛坐普光法堂。靈相葳蕤神變肹響。以今
方古闇與冥符。名器之間豈容虛立。然僧徒
結集須有綱紀。詢諸大眾罕值其人。積
日搜揚頗有僉議。咸云。紀國寺上座慧淨。
自性清淨本來有之。風神秀徹非適今也。
至於龍宮寶藏象力尊經。皆挺自生知。無
師獨悟。豈止四諦一乘之說。七處八會之談。
要其指歸得其真趣而已。固亦滌除玄覽
[003-0445b]
老氏之至言。潔靜精微宣尼之妙義。莫不
窮理盡性尋根討源。其德行也如彼。其學
業也如此。今請為普光寺主仍知本寺。
法師比者逡巡靜退不肯降重。慇懃苦請方
始剋從。但菩薩之家體尚和合。若得無諍三
昧。自然永離十纏。亦願合寺諸師共弘此
意。其迎請之禮任依僧法。又令所司建講
設齋。并請法師廣開義理。淨以僚寀大集
光榮一旦。非夫經力何以致斯。乃創開法
華末陳大論。英達高勝擁萃門筵。故能
接誘玄素撫承學識。傳祠馳論大響嘉猷。
縱達清言光前絕後。太子中舍辛諝。學該
文史。傲誕自矜。題章著翰莫敢當擬。預有
殺青諝必裂之于地。謂僧中之無人也。
淨憤斯輕侮。乃裁論擬之。文云。紀國寺釋
慧淨敬酬東宮辛中舍曰。披覽高論博究精
微。旨贍文華驚心眩目。辯超炙輠理跨連
環。幽難勃以縱橫。掞藻紛其駱驛。映雲霞
而比爛。叶金石以相諧。絢矣文章。沖乎探
賾。非夫哲士誰其溢心。瞻彼上人固難與
對。輕持不敏敢述朝聞。豈曰稽疑寧酬客
難也。來論云。一音演說各隨類解。蠕動眾
生皆有佛性。然則佛陀之與先覺。語從俗
異。智慧之與般若。義本玄同。習智覺若非
勝因。念佛慧豈登妙果。答曰。大矣哉斯舉
也。深固幽遠杳冥難測。吾子為信乎為疑
乎。其信也豈不然乎哉。其疑也豈不深乎哉。
然則下士不笑。不足以為道。淺智不謗。不
足以為深。仰度高明。固無笑謗矣。但其
[003-0445c]
言濩落理涉嫌疑。今當為子略陳梗概。若
乃問同答異。文郁郁於孔書。名一義乖。理
堂堂於釋教。若名同不許義異。則問一不
得答殊。此例既昇。彼並自沒。如其未喻更
為提撕。夫以住無所住。萬善所以兼修。為
無不為。一音所以齊應。豈止絕聖棄智抱
一守雌。冷然獨善義無兼濟。較言優劣其
可倫乎。二宗既辯百難斯滯。來論云。必謂
彼此名言遂可分別。一音各解乃翫空談。答
曰。誠如來旨亦須分別。竊以逍遙一也。鵬
鷃不可齊乎九萬。榮枯同也。椿菌不可齊
乎八千。而況爝火之侔日月。浸灌之方時
雨。寧以分同明潤。而遂均其曜澤哉。至若
山毫一其小大。彭殤均其壽夭。莚楹亂
其橫竪。施厲混其妍蚩。斯由相待不定
相奪可忘。莊生所以絕其有封非謂未始
無物。斯則以余分別攻子分別。子忘分別
即余忘分別矣。君子劇談幸無謔論。一言
易失駟馬難追。斯文誡矣。深可慎哉。來論
云。諸行無常觸類緣起。復心有待資氣涉
求。然則我淨受於熏修。慧定成於繕刻。答
曰。無常者。故吾去也。緣起者。新吾來也。故
吾去矣吾豈常乎。新吾來矣吾豈斷乎。新故
相傳。假熏修以成淨。美惡更代。非繕刻而
難功。是則生滅破於斷常。因果顯乎中觀。
欝乎宗也。談乎妙也。斯實莊釋玄同。東西理
會。而吾子去彼取此。得無謬乎。來論云。續
鳧截鶴庸詎真如。草化蜂飛何居弱喪。答
曰。夫自然者。報分也。熏修者。業理也。報分
[003-0446a]
已定。二鳥無羡於短長。業理資緣。兩蟲有
待而飛化。然則事像易疑。沈冥難曉。幽求
之士淪惑罔息。至若道圓四果尚昧衣珠。
位隆十地猶昏羅縠。聖賢固其若此。而況
庸庸者乎。自非鑒鏡三明雄飛七辯。安能
妙契玄極敷究幽微。貧道藉以受業家門。
朋從是寄。悕能擇善敢進芻蕘。如或鏗
然願詳金牒矣。於是廊廟貴達。重仰高
風。人藏一本緘諸懷袖。同聚談宴以為言
先。辛侯由茲頂戴。頓袪邪網。帝里榮勝望
日披雲。各撤金帛樹興來福。沙門法琳。包
括經史摛掞昔聞。承破邪疑迺致書曰。近
覽所報辛中舍析疑論。詞義包舉比喻超絕。
璀璨眩離朱之目。鏗鏘駭師曠之耳。固以妙
盡環中事殫辯囿。譬玉衡之齊七政。猶
溟海之統百川。煥煥乎。巍巍乎。言過視聽
之外。理出思議之表。足可杜諸見之門開
得意之路者也。至如住無所住。兼修之義在
焉。為無不為。齊應之功弘矣。將令守雌
顏厚獨善靦容。乃理異之顯哉。豈玄同之可
得。夫立像以表意。得意則象忘。若忘其
所忘則彼此之情斯泯。非忘其不忘。小
大之殊有異。是知日月既出。無用爝火之
光。時雨既降。何煩浸灌之澤。故云彼此可
忘非無此也。故吾去也。因故去而辯無常。
新吾來也。藉新來以談緣起。非新非故熏
修之義莫成。無繕無剋美惡之功孰著。蓋
以生滅破彼斷常之迷。寄因果示其中觀
之路。斷常見息則弱喪同歸。中觀理融則真
[003-0446b]
如自顯。或談業理以明熏習。乍開報分以
釋自然。意出情端旨超文外。報分有在。鳧
鶴自忘其短長。業理相因。草蜂各任其飛
化。可謂於無名相中假名相說。體真會
俗。豈不然歟。辛中舍天挺之才。未等若
人盡理之說。子期可慚於喪偶。顏生有
愧其坐忘。可以息去取之兩端。泯顛沛之
一致。楚既得之。齊亦未為失也。法師博物
不群智思無限。當今獨步即日梁棟。既為眾
所知識。實亦名稱普聞。加以累謁金門頻
登上席。扇玄風於鶴籥。振法鼓於龍樓。七
貴挹其波瀾。五師推其神俊。既聳垂天之
翼。又縱橫海之鱗。支遁之匹。王何寧堪並
駕。帛祖之方。嵆阮未足連衡。用古儔今。
君有之矣。琳謝病南山棲心幽谷。非出非
處。蕩慮於風雲。無見無聞。寄情於泉石。
遇觀名作實遣繁憂。乍覽瓊章用袪痼
疾。徘徊吟諷循環卷舒。奉蘊懷袖之中。不
覺紙勞字故。略申片意。謹此白書。其所著
述賦詞。為諸道賢稱美如此。及貞觀十九
年更崇翻譯。所司簡約。又無聯類。下召
追赴。謝病乃止。今春秋六十有八。聲問轉
高。心疾時動。或停法雨暫有登臨雲屯學
舘。義侶則掇其冠冕。文句則定其短長。詞
釆則揭其菁華。音韻則響其諧調。神氣高
爽足引懦夫。牆宇崇深彌開廉士。斯並目
敘而即筆。故不盡其纖隱云。
續高僧傳卷第三
[003-0446c]