Kanripo 漢籍リポジトリ : KR6q0214 雲棲法彙（選錄）-明-袾宏

雲棲紀事目錄

* 一山圖
* 二御臨
* 三碑記
* 四古蹟
* 五條約
* 六錄賢附宗派
* 七題詠附對聯
* 附

孝義無礙庵錄目錄

* 一碑記
* 二遺囑
* 三囑餘
* 四規約
* 五紀賢
* 六塔銘

雲棲寺址山徑深幽。僧眾恪守　師誡虔修淨
業。何幸茲月
鑾駕降香。垂詢本末。不敢不記。本年二月十五日。
聖駕自禹陵回鑾幸寺。禮
佛竟。至北堂僧寮晏坐。展閱內典。見衣桁皆破衲。几
皿皆麤舊。
上曰。觀此。便知僧皆苦修。非世法圖名聞利養者。因
詢僧曰。此寺建自何年。僧跪奏云。寺係宋初乾德五
年。伏虎禪師開山。逮明季弘治七年。霖雨發洪。
[023-0175c]
殿宇經像。隨水漂沒。廢圮幾及。百載。至隆慶五
年。有師祖蓮池。法諱上祩下宏。結茅三楹。善信
皈心。漸就開創。今已一百一十九年矣。
上曰。自開創以來。守何宗派。僧再奏云。師訓專修淨
土。晝夜六時。持名念佛。惟以守戒放生為事。
上即傳侍衛。引僧登山。觀玩竹林。擷蘭數本。
天顏喜悅。隨問林木名色。僧一一謹對。
上諭前往放生所。
垂睞飛走。
聖懷憫惻。又
詢僧眾幾何。僧奏云。合寺僧行約三百餘。從不募緣。
亦不種植自給。懍遵叢席規約。大眾粒米同餐。
幸賴
天恩。亦無匱乏。
上即傳諭侍衛。賚白金五緘。眾僧叩頭謝
恩。伏道送
駕。隨諏十七日謹奉
上賜銀兩。備供
三寶。恭祝
聖壽。普齋僧行。遠近沾
恩。伏念經教盛於三藏。祇聞
帝陛賜衣。瑞兆現於圭峰。惟是
皇宮說法。未有
九重臨御。
翠華賁止。
霽顏諮詢。
獎賚僧徒。如今日者。恭紀始末。勒垂不朽。聿傳盛事。
永戴
皇圖。謹記。

康熙貳拾捌年貳月吉旦寺僧成傑等圓恭紀
[023-0176a]
恩御雲棲起居總錄。

欽惟
聖慈普洽。幬庇山林
恩賜優覃。仰蒙
高厚。念僧徒之微末。荷
天眷之隆施。
帝德難名。載書恭紀。

乾隆十六年。歲次辛未。
今皇帝舉省方之典。特奉
慈幃。臨幸東南。三月抵浙。觀風之暇。歷覽林泉。是月初
五日。蒙
駕幸雲棲寺。寺僧三百餘眾。跪迎道左。
上次山門。垂問當家是方丈寺僧。具奏。向遵開山祖
遺約。歲易正副當家。不立方丈。
上更問宗派規模。念佛講經。一切事宜。一一跪奏訖。
駕進前殿禪堂。及蓮祖像前。皆上香致敬。內有禪堂
僧四十八員。跪誦無量壽經。恭祝
聖祚。
上親臨問。戒令勿輟。乃入內山修篁深處進小膳。時
山蘭盛開。幽香盈谷。
上有感於寮舍清閒。庭芳舒秀。遂
御筆寫蘭一幅以
賜。冠以詩。

「　本色西來意。雲棲靜且安。林泉徐待寫。先寫數叢蘭。」

坐雲棲修篁深處。幽蘭送芬。欣然有會。因命筆
寫生。

時辛未暮春上浣也　乾隆并識

更
賜南無阿彌陀佛六字匾額。白金二百兩。僧進山產
數件。
[023-0176b]
上親撿視。
諭收筍乾一匣。久之。
駕旋西湖。寺僧遂詣行宮恭請
寶璽。越七日。
聖駕重幸。仍三處上香禮
佛。及觀董華亭碑額。乃
詢真跡有無。寺僧遂撿雲棲碑記一冊。金剛經一卷。
以
進。
上大書香光法寶。永鎮雲棲。於經之面頁。復識以詩。

乾隆辛未暮春中澣。重過雲棲。索觀香光真蹟。
因識歲月。

「　山寺雖多此寺幽。特教清蹕重來遊。洗心亭別仙凡界。萬騎紛闐合著留。」

「　綠玉參天逕幾迴。石門煙月鎖莓苔。蓮池塔院自千古。奚事花幢坐墨胎。」

「　修篁深處小延俄。又覺簷陰幾許過。山鳥啅林還太古。野花繪壁自春和。」

「　淨土香光慧業薰。弆藏法寶玩顏筋。蘭亭昨過相衡較。真蹟猶贏王右軍。」

是日即景雜詠。得四絕句。並書帙後。留施永傳。

又蒙
御書經籤。金剛般若波羅密經。董其昌真蹟。
御鑒題籤。　并
賜香門淨土匾額。

「　山深獨闢清淨界
　竹翠常飛妙鬘雲」

對語一聯。

御題五言排律。

「　一碧萬竿翠。雙流百折澄。竹泉行盡處。門徑得來登。磬禮悲心佛。疇咨苦行僧。鐘魚守本色。拳拂謝多能。矮屋常妨帽。明珠不斷燈。蓮池家法在。六字
[023-0176c] 括三乘。」

雲棲六韻辛未春　御筆

又蒙
賜大內三希堂法帖一部。計三十二冊。
御書心經塔碑文一軸。　深山蕭寺。荷蒙
清蹕遙臨。天文疊彩。誠異數也。　次日。於大關送
駕回鑾。

乾隆二十二年。太歲在戊。
皇上復奉
聖母巡狩浙江。三月初二日。載幸雲棲寺。合寺僧行清
塵待
駕。
上至。問正副當家名諱年籍。並禪堂規式。遂一一啟
奏訖。隨
駕至正殿。禪堂。及蓮祖靜室。上香敬禮。如十六年式。
即
賜荷包四個。瓷瓶一對。仍詣修篁深處小憩。
御書對語一聯。

指揮如意天花落　坐臥閒房春艸深。

是時山花盛放。嵐影垂青。
上憑欄四眺。
天顏甚霽。即於山亭進小膳。次日
差內大人齎白金二百兩
賜合寺僧眾。復令住持僧至行宮領東菀香二包。荷
包四箇。各色文綺十六端。內有五爪團龍紫緞
二端。先是二月。迎
賜御書金剛經寶塔碑文一軸。今
翠華重幸。又蒙
寵眷頻頒。真千古未有之希遇矣。越三日。
聖駕再過雲棲。是日自辰及巳。大雨如注。扈從大臣。
[023-0177a]
恐道路泥濘。
皇上登山未果。俱於理安開化二寺候
旨。
上至江皋。竟鳴鞭入寺。僧眾匐伏道傍。
上親諭地溼起來者。玉音至再。進殿。上香禮
佛如前。其禪堂拜祝
聖懺僧侶。即於本堂跪接。蒙
問首僧。是何經典。暨禮懺事宜。
上喜緇侶整肅。梵音高朗。徘徊觀聽者久之。乃入修
篁深處。適大雨初晴。日華紅郁。樹影嵐光。清碧
如洗。
上顧喜甚。因倣倪雲林法寫竹二枝。並記以
賜。

昔倪雲林寫竹。而人問為何樹。此幅頗師其意。
丁丑三月五日。再訪雲棲。率筆以施寺僧。

又
諭侍臣。
賜禮懺僧銀錁一百六十二定。是日俯仰松陰。徘徊
縱眺。其
眷注之深。幾不知日之移也。
上於路次。又書七言一律
賜寺。

「　路入琳瑯箇箇青。祛人塵是洗心亭。七年幻夢誰參破。六字真言此重聽。蝶舞花香自詮註。瀑飛石矗孰流停。修篁深處忘機坐。適可依然悅性靈。」

乾隆二十七年壬午三月初九日

聖駕三次南巡。更
幸雲棲。寺僧焚香迎
駕。進大殿禪堂上香禮
佛畢。
垂問當家監院規式。并金剛經一切有為法四句偈
[023-0177b]
言奏以光陰箭過。日月不停。
上頷之。次入蓮祖像前上香致敬。進修篁深處小憩。
諭進香光金剛真蹟。因紙促。乃攜入
行宮。續以藏紙
御題。

「　逕入篔簹心洗塵。春山過雨霽光新。浙中僧院斯為最。不事莊嚴事樸淳。」

「　靜室三間對碧崚。花香鳥語處心徵。雨暘時喜宜菜麥。笑我斯之靜未能。」

「　一心念六字真言。衣缽何曾傳子孫。監院歲除依例換。蓮池家法喜猶存。」

「　金剛真蹟弆香光。索看重題逸興償。四句本來無一字。更何須辨幻和常。」

壬午暮春。雲棲靜室四絕句。仍書冊尾。

三月十一日。
聖駕再幸雲棲。上香禮
佛畢。進修篁深處。
御書南無阿彌陀佛匾額。

乾隆壬午暮春。　御筆敬書
西方極樂世界安養道場匾額。

乾隆壬午暮春。重至雲棲寺。擬蘇東坡法　御
筆。
賜安南香二包　文綺六端　白金二百兩　荷包
四箇　更於先日迎
賜御鑒石刻唐僧義道與其妹陳燕子丁共寫小字
法華經一部。
回鑾途次。又
賜律詩二章。

「　諸峰遙看簇蓮青。路轉叢篁得野亭。知是洗心契儒玩。饒他念佛著僧聽。從新春景粉圖展。依舊山
[023-0177c] 齋翠蹕停。真蹟香光聊遣暇。底論前後顗和靈。」

壬午暮春月　御題疊舊作韻。

「　我有樂山意。雲棲山最幽。綠篔饒靜趣。白足事清修。梵籟簷前落。香泉階下流。少停便應去。課誦可妨不。」

再至雲棲題句　壬午暮春月中澣　御筆

乾隆三十年乙酉。春閏二月。
皇帝狩於浙江。初五日至海寧
觀塘十一日
駕幸雲棲寺。由大殿至禪堂皆上香禮
佛。遂
問正副監院籍貫年諱並禮懺事寺僧。一一具奏。
上即命禮懺。閱視良久。乃至蓮祖靜室。亦上香禮敬。
次入內山修篁深處。書對語一聯。

水向石邊流出冷　風從花裏過來香。

諭進董氏華亭金剛真蹟。帶回
行宮。續四絕句。

「　雲棲本是舊棲真。無俗塵緣有淨因。江岸西行纔北轉。引人入勝見蒼筠。」

「　石橋澗水幾縈迴。知是洗心亭下來。卻我到亭忘所洗。本來無物惹塵埃。」

「　塔院。蓮池曲徑東。闍黎今尚守宗風。掌家正副輪年易。兩字出家同不同。」

「　經堂左轉陟崇椒。精舍閒憑意自超。山卉當春都寂寂。修篁不雨亦瀟瀟。」

乙酉春閏遊雲棲。復得四絕句。仍書冊後。

是日
命普大人傳正副監院詣
行宮領賞。
恩賜白金二百兩　錦緞八端　安南香四觔
[023-0178a]
藏香八束
御製石刻黃龍祖師真像一幅。

十六日。
聖駕復幸雲棲。仍三處上香致禮竟。入後山小憩。
命侍臣取蘭花墨跡。對核石刻。

十九日。送
駕回鑾。復於途次
頒律詩二章。

「　萬綠瓊竿參漢青。十尋枝見下亭亭。此中尋路一時到。教外無言六字聽。坐對溪聲流不盡。了同山色峙常停。道場開後於菟避。借問山僧是底靈。」

雲棲寺再疊舊作韻　乙酉春閏月中澣　御
筆

「　雲棲最愛幽而樸。每至西湖必雨來。依舊矮簷環曲堵。底須香閣聳琱臺。舉頭竹密藏峰峻。撲鼻蘭馨過雨纔。合掌闍黎不饒舌。真言六字已云該。」

再遊雲棲作　乙酉春閏月中澣　御筆

宸衷惓惓。雖去而不忘如此。

蓋是雲棲古剎。越水名區。山窈而深。常見流霞
之照地。徑紛而曲。更欣積翠之彌天。迨我祖蓮
池老人。靈本瞿曇。根原善慧。棄儒學佛。思卓錫
於深山。養性棲真。遂結廬於空境。香雲繚繞。宛
籠貝葉之經。寶樹紛披。時拂蓮華之座。初燃法
炬。禪燈獨照於江皋。大發祥輪。覺路同開於鷲
嶺。幸遇。
國朝金輪御世。　佛日重光。
聖祖仁皇帝五次幸山。𤦹玟著松雲之刻。
世宗憲皇帝三乘闡教。金泥錫封號之榮。至我
皇上。禮隆諸佛。澤及栴檀。四臨浙水。八度雲山。
天藻輝煌。與山河而並壽。
[023-0178b]
宸章璀璨。同日月以常新。不惜上方之珍物。疊施
內府之金錢。翠竹黃花。悉沾甘雨。長松細草。盡被
和風。真百代之奇逢。洵
九重之異數僧等身遊香國。雖參最上之乘。學散天
花。願證菩提之果。感茲
盛典之頻頒。竊恐涓埃之莫報。惟合鹿苑之緇流。仰
誦
一人之有慶。更竭魚山之梵唄。上祈
萬壽於無疆。

雲棲寺住持僧謹紀

嘉慶十八年。正月二十六日。奉
上諭。高杞奏杭州雲棲寺於上年冬間失火。燒燬殿
宇房屋六十餘間。致將乾隆年間
欽頒墨筆蘭花一幅。及三希堂法帖四套。被焚。現將該
僧及撲救不力官員分別懲處至寺屋本係僧人
刱建。仍令上緊募建等語。雲棲寺係浙江名勝古
剎。當日雖係僧人刱建。並非動項興造。但屢蒙
聖駕臨幸。並節次
欽頒墨寶。敬謹藏庋。今不戒於火。除
墨筆蘭花一幅業已被焚。其三希堂法帖。現在內府存
貯者尚多。著再頒發一部。交該寺敬謹尊藏。其被
燬不全之一部。並著附便解京繳進。至該寺被燬
房間。亦應早為修復。著常顯於鹽務內賞給銀五
百兩。交該僧人承領興修。其不敷者。令其募化辦
理可也。將此傳諭高杞。並諭常顯知之。欽此。

[023-0178c]

嘉慶十七年。雲棲寺不戒於火。龍象灰滅。經大
吏題
奏。
賜帑興修。寺有法彙一書。實緇素圭臬。藏板亦被焚
燬。海內惜之。十八年五月。善信丁君雙湖。發願
重刊是書。并以原刊不無魚豕之誤。乃訂同志
數人。取舊印存本悉心校勘。選材付梓。未蕆事。
而雙湖君病歿。難弟古松君。暨顧君厚餘。踵仔
其任。閱五寒暑心力之勞。以今年六月告竣。中
間寺僧與楷。於理安寺恭錄雍正十三年
世宗憲皇帝頒賜御製淨妙真修禪師像讚一通。敬謹
補刊紀事冊首。山門掌故。於是略備廷慶。末學
膚淺。叨與分校。喜茲刻復。完於煨燼之餘。因歎
雙湖君之刱始。古松厚餘二君之圖成。與夫諸
同志之法施財施。始終集事。雖功有鉅細。而體
禪師與人為善之心。皆在有勞必錄之例。爰備
著之。以示後之覽者。

時
嘉慶二十三年六月上旬佛弟子朱廷慶謹識

重建雲棲禪院碑記

杭之山自天目來。帶苕水。挾聖湖。南盡於江。折而東。
是為鳳皇諸山。宋之故宮在焉。溯流而西二十里。是
為五雲山。循山麓而西四五里。是為雲棲塢。則今蓮
池禪師之道場也。坡陀坻平。巖谷堂密。劃然野處。而
不與湖山為群。境則變喧而幽。土則去穢而淨。壹似
遺世者。山當江之三折。海門濤頭雪涌而霆擊者。至
此蕩為平川。洋洋瀰瀰。怒氣消盡。壹似忍辱者。繇東
岡而上。有壁觀峰。青龍泉出焉。中峰之旁。復出一泉。
名曰聖義泉。西岡之下。復出一泉。名曰金液泉。涓涓
[023-0179a]
甘洌。汲灌不竭。壹似利生者。此非有道者莫能居。而
居之者亦於道力有助。自宋伏虎禪師住山。以至
國朝。雖天禧中稍闢為寺。而遞興遞廢。夷為蓁莽久
矣。師以隆慶五年托缽此村。若有冥契曰。吾骨人得
骨山。可以老矣。縛茆三楹。經禪宴坐。有終焉之志。環
村四十里。數有虎倀。師以慈止殺。虎不為暴。歲旱禱
雨。雨澤輒應。魃不為災。居人異之。爭來作室。度材於
家山。仍礎於故址。民大和會焉。師曰。毗盧宮殿。遍界
遍空。草昧經營。無勤檀施。唯法堂奉經律。禪堂以處
僧。茲所急也。既落成。而百年廢剎遂復舊觀矣。此雲
棲之緣起也。師之侍者以為古德破荒。眾檀積力。不
可泯沒。請余記之。余何知出世事。而竊有感於法道
盛衰之際也。在昔唐宋時士。唯薄將相不為者。始去
而為大僧。以了百千億劫之生死。故其戒行之嚴。宗
風之峻。直可感鬼神。馴異類。或為道俗所皈依。或為
帝王所禮敬。名藍淨剎於是繁興矣。蓋其盛也。近世
以經術收俊士。士所不收者。方自引而食於僧。是以
赤縣神州。列剎相望。圓頂方袍。聚廬而處者。百十為
輩。即而求之。所為禪講律師。如古尊宿者有幾。假令
大年削牘。寂音操筆。二百年來。可應傳燈僧寶之選
者又有幾。則雖金碧土木之莊嚴。崇之至於天。而廣
之至於十由旬。何益。蓋法道之衰相見矣。師庠校名
士始欲以祿養為孝。既以弘法報恩為孝。騏驥壯盛。
而龍象超忽。最初發念。固已卓然名聞利養之外矣。
龐蘊罄百萬而擲漢水。僧紹冒三毒以開攝山。豈足
專美乎。師自主法席以來。既歷三紀。行在梵網。志在
觀經。標淨業則東林。立清規則百丈。析義疏則玉泉。
辨宗乘則慧日。摧陰魔則板度空。排戲論則秀鐵面。
雲棲雖幽迥荒率。無諸莊嚴。有具眼通者。必曰先佛
塔廟在矣。有具耳通者。必曰水鳥樹林念佛法僧矣。
[023-0179b]
有具宿命通者。必曰某古德再來矣。毗嵐偃岳而不
波。大浸稽天而不溺。是雲棲之興。法道大有賴也夫。
師所著有彌陀經疏鈔。緇門崇行錄。禪關策進等書
數十種。鋟行於世。師俗姓沈。名祩宏。字佛慧。仁和人。

明萬歷三十二年九月

太子少保九十六翁陸樹聲題額

史官董其昌撰文并書

杭州雲棲禪院法堂記

昔世尊以五時彰教。隱顯權實。順布而不忒。若溫綿
涼簟隨候異設。凡以逗機宜。適根莖而己。正法東嬗。
師資角立。曰講。曰律。曰禪。並而為三。然軌轍同歸。君
臣遞用。斯亦一代時教之遺也。天目中峰師有言。密
部如春。慈恩如夏。南山律宗如秋。教外別傳之旨如
冬。自祖燈輝。三家替。法久主濫。藥療權施。雖離言絕
跡之塗。而言跡具焉。大智刱規則律該。圭峰詮經則
教設。至永明天衣而降。多寄指蓮邦。默標心土。持名
淨念。殆庶幾所謂密者。然則少林一宗四序備矣。繇
是以觀。一氣燠寒而歲成。一音開遮而化闡。莫不因
宜而建之。遇變而通之。離之以提宗。合之以成務。其
致一也。像季陵夷。學者文言依通。未嘗有古先生研
幾極深之用。在有以率情。資空以護過。而欲圓契法
界。密還心源。此與兒嬉囈語何異。嗟乎。禪學盛而教
律薄。禪學衰而教律亡矣。破器焦種。道所不載。猶讙
於眾曰。吾宗固然。儀範弛解。觀行滅裂。而菩提達磨
單傳之教亦掃地盡。澶漫流湎。無甚茲時者。昏衢積
晦。慧日乃升。於是雲棲大師應期運。秉慈願。挺生於
冠族。飛藻於儒苑。然後辭榮捐愛。薙染登具。荷包咨
叩。百城忘疲。隆慶辛未歲。始返錫武林五雲山之西
塢。宋伏虎遺剎在焉。礎石就泐。餘堵纔存。而師蒙露
戴星。晏坐其下。久之。方刊灌莽。成茇舍。繩床瓦缽。獨
[023-0179c]
寤弗諼而已。然薰之以戒德。扇之以玄化。慈戢猛獸。
誠感霖雨。於是遠近甿庶。順風爭趨。輸材赴工。如水
投壑。無何而役竣。仍其始號曰雲棲禪院。門殿不設。
庖湢具體。惟禪室法堂制稍崇敞。以奉經像。集徒侶。
蓋大師夙志也。大師之教。革偽正訛。貴繩簡。黜戲論。
一歸於真履。底於妙悟。謂綱紀道俗者莫大於行。是
故有緇門崇行之錄。覆護群動者莫尚乎慈。是故有
戒殺放生之文。嚴淨尸羅。兼資物我者。莫廣於梵網。
是故有戒疏發隱之義。頓超直指。剋證靡濫者。莫要
於禪。是故有禪關策進之篇。於後後世為大津梁。於
諸方便中出勝方便。普被群機。橫絕三界者。莫徑於
淨土。是故有彌陀經疏鈔之作。嘗稱曰。阿伽已疾。如
意雨寶。總群塗而一貫者。其惟持名一心乎。其進為
行。淨為律。契為法。究為禪。以故師之唱演靡所不備。
而宗趣有在。緇素之徒。咸望大師為善導。雲塢為極
樂。交廣庸蜀幽并冀朔之遠。莫不繭足皈禮。延頸嚮
化。與於籌室者不可勝數。而師尤隱解顯行。撝謙不
居。痛抑狂濫。躬為之隄岸。終身退然處於學地。雖凡
衲單士。通謁而至者。咸與之均禮。於戲。非盛德何以
臻此乎。而昧者謂院以禪名。宜杜塞歧徑。獨蹈大方。
紹明從上以來單傳直截之旨。若以是為師少者。夫
治水者。撤𣈿而瀉之。築防而居之。乳兒者。塗苦而禁
之。洗滌而養之。惟其宜適也。世降習偷。邪師謬解。如
波如馳。苟務泯相毀教。等持犯。均淨穢。決竇於旱秋。
絕哺於饑子。豈大士匡時應會。起極弊振將絕之道
哉。俗善畫龍。見龍而驚。塗羹雜陳。而笑耕稼者。不亦
舛乎。是山形勝。洎創建緣起。詳載大師所撰記。及董
太史其昌碑中。故不具。具言師所以應化拯時。有功
宗乘者。勒石講堂。詔於無窮。

前進士國子監祭酒　予告弟子陶望齡撰文
[023-0180a]

萬歷三十七年歲次己酉三月初三日甲申之吉勒
石

雲棲蘭若志

蓋杭之諸山最高者曰五雲。登其巔。則南北兩高峰
如兒孫矣。山勢西南行。而江東北折而會之。扶輿靈
淑之氣。鍾於才賢而不盡。當必有出世之傑。乘願利
生者出焉。而吾蓮池師是矣。先是山之得名。以五色
瑞雲盤旋山頂。己而飛集西塢。經時不散。又名塢曰
雲棲。其有蘭若。則自宋僧志逢始。逢有道行。猛虎馴
伏。人號伏虎禪師。初築室五雲頂。天禧中。賜額真際
院。兼闢雲棲天池二院為三剎。而雲棲最號幽絕。中
峰東西岡傍近有名泉三。曰青龍。曰聖義。曰金液。而
最東岡則為壁觀峰。皆在寺後所名。其徑自梵村入
十里。溪山窈窕。草樹蒙密。敻隔人境。此真阿練若正
修行處。而逢公之後。居之者絕少。四百餘年而有師。
師諱祩宏。號蓮池。杭之沈氏子。先業儒。有聲黌較間
藉甚。宿緣所追。塵網遂裂。乃作辭世歌。薙髮為僧。飽
參諸方。息肩於此。繼東林之社。闢西返之津。一時緇
白翕然宗之。初至。單丁草屋。若將終身。己。祝虎。虎不
傷人。禱雨。雨應。道風不脛而走。肩材木荷鋤钁至者
無虛日也。曰。師幸福吾民而止此。且遺址損礎。吾先
世所植香火之緣在焉。而忍棄之不以安師耶。於是
蘭若不日成矣。有法堂以奉經律。有禪堂以安僧。凡
叢林所宜有。日增月益。而又定為十約。若金科玉條。
以繩眾而守之。晝夜六時。蓮漏不撤。聖凡七眾海會
無虛。雲棲之名。幾欲與北代之清涼。南海之普陀埒
矣。或有疑焉。師不紹達磨西來之宗。而揚西歸之教。

祩宏曰。大司成馮公為雲棲作志未結。長公子權
奇書其後云。此先君手稿也。欲了未了。可言未言。
幸與海內大德酌存之。愚以為未了未言固無害。
[023-0180b]
例如華嚴僅八十卷。文未足。而意已足矣。但所云
或疑師不紹西來之宗。而揚西歸之教。於此二句
閣筆。引而不發。躍如也。今不必續貂。止請諸方此
處下一轉語。

重修雲棲禪院記

杭府治南連大江。西引明聖二湖。萬山遶湖而絡繹
江滸。溯江西上行二十餘里。山名五雲。先是山之巔
有五色瑞雲盤旋其上。因以名山。已而五雲飛集山
西塢中。經久不散。時人異之。號為雲棲塢。宋乾德五
年。有僧結菴以居。塢多虎。僧至。虎輒馴伏。世稱伏虎
禪師者是也。吳越王錢氏為之建寺。而雲棲於是創
始矣。禪師一號大扇和尚。諱志逢。初築室五雲之頂。
天禧中。降敕賜真濟院。遂并闢雲棲天池二院而成
三剎。後治平二年改號棲真。今曰雲棲者。復古也。雲
棲居五雲之西。徑曲林幽。四山圍合。蒼翠樅然。東岡
而上有壁觀峰。峰下出泉。名青龍泉。迆𨓦下中峰之
傍。復出一泉。名聖義泉。又下而西岡之麓。復出一泉。
名金液泉。筧引涓涓。潔洌甘芳。汲灌不竭。獨以荒僻
寥落。人跡罕至。非忘形死心者莫能居焉。紹興初有
余知閣者。扈蹕南渡。隱於寺側。後捨宅歸寺。
聖朝弘治七年。霖雨發洪。廬宇經像隨水漂蕩。僧稍
稍散去。頹耋者僦居民莊。而故院遂蓁莽。父老過之。
傷感垂涕。衛將軍玉溪楊公。暨子念堂君。雅嚮三寶。
時募僧重修。而頻苦虎患。居無何即引去。隆慶五年。
祩宏行腳南還。愛其岑寂。孤形隻缽。趺坐圮壁間。太
學生陳如玉李繡等為之搆靜室三楹。而宏晝與野
鹿主賓。夜與鳴泉唱和。悠然若將終身。村之民怪其
能久居也。環村四十里。歲傷於虎者不下二十人。而
雞犬不與焉。宏乃發悲懇。諷經千卷。設瑜伽施食津
濟之。自是虎不傷人。適歲亢旱。禱於山。偶時雨澍。村
[023-0180c]
之民又大悅而慶其得安居也。相與纍纍然肩材木
而至曰。茲吾祖所植也。荷鋤钁發其塵坌之礎磉而
指之曰。茲雲棲寺之故物也。禪師福吾村。吾願鼎新
寺之遺址。以永吾一境之香火。繇是不日而成蘭若。
外無崇門。中無大殿。惟禪堂處僧。法堂以奉經律而
已。宏自惟迂疏陋劣。寸長無稱。抱病入山。分與草木
同腐。頃值幻緣。興此廢墜。惡容坐食。不思所以上報
佛恩。而下酬檀信乎。顧生平尚真實而賤浮誇。甘窮
約而羞明利。因共一二同志相砥礪。力行古道。盟而
後進。犯而必退。大都主之以淨土。而冬專坐禪。餘兼
講誦。日有程。月有稽。歲有表。凜凜乎使無賴者不得
參乎其間。雖於法門無大裨益。庶幾救末學之弊以
俟後之知識云爾。宏。沈氏子。字佛慧。號蓮池。仁和人。
是為記。

萬歷五年孟春之望沙門祩宏謹識

復古雲棲寺記

予始入梵山之雲棲也。父老謂予。茲寺為洪水漂蕩。
計今將百年。彼時無力營葺。墟其地。廬於半道。曰棲
真別院。予猶及見一僧居之。而棲真繫在冊籍。雲棲
則山氓野樵所常稱也。予仍其便。以雲棲名庵。蓋三
十餘稔矣。逮閱咸淳臨安舊志。則雲棲者。宋藝祖乾
德五年。吳越國王錢氏所建。至英宗治平二年。乃易
之以棲真。詳見錢塘寺觀類中第十五葉。予仍雲棲。
暗與古合。事固有適然者。曩嘉隆之季。萬歷之初。修
郡志者據近而不稽遠。今復焉。無亦宿緣使之然歟。
予既有感於無心合古。又重有感於古今沿革靡常。
寥寥乎靈蹤勝蹟久淪而未彰者何限也。吾郡古曰
杭州。已而曰臨安。後復為杭曰古杭。今寺亦爾。因額
以古雲棲寺。而識其歲月云。

萬歷三十七年正月菩薩戒弟子比丘祩宏書
[023-0181a]

重修上方寺鑿放生池記

武林自宋蹕南駐。環湖山禪講律寺。粲然棋布星列。
而郭以內稱焉。迨今多半淪沒。至不可考。諸傳志有
上方寺者。背倚城垣。左右掖涌金錢塘二門。前通西
井官道。蓋肇建後梁貞明七年。而
國朝景泰四年。僧以難事作。散去。寺隨廢。漸蠶食為
民居。僅存者什一。優婆塞沈善能者廬其中。嘉靖二
十三年。尚寶卿六橋徐公。得請於官。佃為圃。公無子。
以畀女。遺命還寺。女孝且賢。持契歸王氏。遵父囑。以
畀雲棲。遂復為僧地如初。無何。王謝世。居士化卿宋
君。聞其義而高之。化卿以世祿之裔。砥德礪行。樂善
不厭。迺輸金贈二子。更與之契。予亦罄衣資。偕善信。
旁贖其故址若干。向明正位。別為迴廊。旋所向。面城
而門。取幽寂也。期世世承事三寶。因諗於眾曰。唯上
方彈丸重興。伶仃衰微。何修何營。而俾久遠。或議闢
草萊。輪奐其殿堂。群之以僧。僧多則常住。予以為不
然。時丁末法。塔寺靡堅。試屈指而計。凡三門乎闤闠
者。楗椎之庭。不為樽罍之所能幾。僧雖多而行寡。奚
以多為。顧此地鄰城。城鄰湖。湖外高而城內卑。隨鋤
成流。亢陽所不能涸。因而池之良便。以池放生。以隙
地之敝室。稍葺其莛楹。守以二三誠信衲子。蚤莫禪
誦。庶幾上祝
皇圖。下濟含識。得之一舉矣。或謂物如塵如沙。池一
勺耳。容有限。奈何。而庸知夫鑿斯池也。為之兆也。弄
引也。引而伸之。而又伸之。汪然遍域中矣。昔子產之
畜魚。一勺也。使鄭之人若大夫若士若民皆然。鄭之
與國若燕趙齊楚輩皆然。則池無量。所畜無量。不然。
西湖古放生池也。謂普容天壤間物。寧有是乎哉。化
卿曰。唯唯。與其仲直卿。諸賢士夫。諸比丘淨人。有呈
財者。裹糧者。疏其壆而鍬者。畚者。梩者。枯橫泉之橈
[023-0181b]
而戽者。槔者。埭者。固隄防之浸淫崩頹而埤者。堹者
𥗒者。䃭者。捍貍與獺而𦼼者。閑其外侮而版築者。憂
其暑寒。而上為之𢊒。下為之[穴/淈]者。皇皇乎。晝胼宵胝。
勞不知息。兼工再閱月而池成。於時在筌而釋。當釜
而逸。洋焉悠焉。出而遊焉。一勺之內。足其從容也。予
喜且懼。稽首而告於十方如來。主池神。主伽藍神。願
以佛力。法力。賢聖力。諸神誓願力。慈護而威臨之。從
於今日。盡未來際。常為鱗介諸水族等棲止安宅。又
稽首而告於見住僧。後後住僧。願以戒力悲智力。念
流水之苦躬而澤焦𣩅。天台之抗章而斷簄梁。智覺
之負辜成仁。蹈白刃而不悔。尚永持無斁。以風四方。
敢有叛先盟。師陶朱。媒利於網罟。或倍眾而售之乎
白衣。是名違佛律。犯波羅夷。諸所稱釋子者。鳴以羯
磨。遄擯絕之。勿共住。即朋比而阿。神必陰縶其魂。顯
僇其形。無能逃者。脫免焉。其報盡也。墮泥犁中。嬰萬
苦無竟。所以者何。好生惡死。天道也。人情也。前人捐
難捨之貲。役所愛之身。創五濁世不恆見之勝舉。以
生必死之命。置之安全。後人忍不一深思之。而惟便
其私圖。於天道逆。於人情不祥。從逆凶。不祥者災逮。
鼓桴形影。感應自然。非危言怖之也。化卿及諸大眾。
踊躍歡喜。歎未曾有。作而曰。善哉。是緇與素之龜鏡
也。不可使無聞於末法也。而碑上方。頌曰。

「　始舉為興滅。而兼得放生。豈唯滅不滅。生亦無生相。生滅俱滅已。寂滅何有方。以明超於方。無方中說上。無方說西方。其意亦如是。作寺作池人。願共了斯旨。」

萬歷二十八年歲次庚子春王正月上元之吉菩薩
戒弟子雲棲寺沙門祩宏撰

北門長壽庵放生池記

西湖古放生池也。法久而敝。實亡名存。敝之久而安
焉。恆產乎水族。併迷其名。若罔聞者。歲在乙未。予演
[023-0181c]
圓覺於佛國山之南屏。南屏故有池當其三門。一時
主會諸名公捐貲贖而出之。植蓮其中。斷漁業。人繇
是知放生池為武林舊事。既而予復鑿池上方。既而
北門有園。園有池。復贖之。園距上方南北相望者半
拘盧舍。而城之內有二放生池矣。頃予碑上方。謂以
是為之兆。兆且引而蔓延之。顧予德微年衰。不足以
風。未知繼此而興起者更幾池也。上方苦隘。僅為池。
餘少叢竹。羽蟲之獲逭其生者聊以依止。茲頗閒曠。
池聯比。擴之則濊然成浸。水涵而土出。壘之則𡾯然
成山。循而界之。則幽然成徑。相其宜而樹之竹木。則
鬱然蔭而成林。將使嚶嚶洋洋。樂而相忘。雖無繇擬
飛泳亭之萬一。而猶冀想像其遺蹤。則上方所不逮
也。園以東為興福禪院。旋而南。為養濟院。又旋而西。
為得一道院。養濟昔號悲田。聖主賢臣哀煢民之顛
連而無告者設也。今之困矰餌。伏質於刀砧。必不可
逃而待烹。其無告尤甚。貿而畜之池。縱之林。俾終保
殘壽。悲孰加焉。佛示三福。云慈心不殺。而五福於箕
疇。亦壽為其最。瀕殺而重壽之。福孰加焉。天地之大
德曰生。舜之德曰好生。德一而已。上清下寧。侯王所
以配兩間之久長貞萬物之壽命者恆於斯。得孰加
焉。儒道釋三聖人之偉蹟。鼎峙夫三方。若環拱然。而
園介乎其中。是曲阜之仁里。摩竭之慈室。西華長生
葆真之靈宅。天合而冥鄰也。豈偶然之故歟。夫救生
之滅也而有生。求其生而未嘗生也。而無生。無生然
後無不生。則生滅一。生滅一。則福興於無相。悲濟於
無緣。福不可得。悲不可得。一亦不可得。唯法性常住。
不斷不續。同於虛空。彼梵網以放生為常住法。常住
者。金剛身。無量壽也。乃菴其園曰長壽。而園有荒廬
數楹。飭治之。為供接引導師。及當來慈氏尊像。蓋津
梁所放一切含靈先生安養。息輪迴苦。後於龍華而
[023-0182a]
得授記也。廬止是。無增多。以淨戒僧守之。守之之方。
具如上方記中語。時里之父老聞予言。前執予手。歔
然太息曰。園之源吾弗知之矣。吾猶及見二禪人居
焉。向稔其古為伽藍。而業已蔬圃。莫返厥初。吾何圖
重睹今日也。是役也。始其事者。予與化卿宋君。而諸
上善人樂助而成斯美利者。得例書碑左云。

萬歷二十八年歲次庚子佛誕日菩薩戒弟子雲棲
寺沙門祩宏撰

杭州上方寺放生池碑記

雲棲放生池。肇自古上方之中興。而長壽庵繼之。皆
大師自為記。師既示滅。上首思監院。因余渭陽廣寓
居士。重徵瀹賓言勒之石。余旋耳於頂。傾大師口光
以灌者三。歎其悲智圓融。空假雙妙。不住色聲香味
觸法而行布施。不離文字而說解脫。無願願海。普擎
異生。於乎。此迦樓之翅所不能消。而昆明之灰所不
能濁也。瀹賓何言。言亦安所增上。然而竊聞之矣。鹺
不治苦。梅不責甘。無相猶矣。而各辦事。羹是以和。是
剎地水之為那羅窟也。以緇誓緇。以白盟白。各於其
黨而已。大師申儆方袍。爰及苗裔。凜凜乎寺為歌舞
舍。池為刀俎緣。是用大誡。不有求也。市何以興。刲其
一。喪其兩。寐者不覺也。瀹賓班於近事。取諸皮裏。以
承唾餘。惡乎知繼聲之非繼志耶。非有力人。不能得
師蟲方便。既曰有力人矣。何之不愜所欲。而必囿眾
園。沼法窟。為得時而駕。兼弱嗜昧。取亂侮亡。曰莫余
毒也已。惡乎彼將以富貴為可恆。而因果為不足畏
也。長夜之飲。衰於一石。震主之略。喪於欠伸。鵲無寧
居。鳩不一姓。金剛六如。在琴瑟綺羅。不在伽陀貝疊
矣。逮其徂落。七遮之影。乃與不亡者俱。昔之釜。今之
魚。昔之日。今之劫。焦骨糜髓。如金在鎔。猶復憶充耳
戟首。如水投石耶。了實本虛。虛不可繫。執虛成實。實
[023-0182b]
不可銷。悉自心生。非關人與。借曰死而無知。則保世
亢宗。於無知者何有。而厚遺之為囂囂乎。無乃用物。
精多。則魂魄強。生為巨人。死為盛鬼。區區銜璧。何惡
之能為。是不知漁獵之殃釋種。而琉璃之珠為泰山
之炬也。器世間主。具足菩提薩埵不思議力。受遺闍
崛。以蒞雲棲之盟。豈其敗如來者厚誅。而破羯磨者
佚罰。必不然矣。徐尚寶不幸而圃上方。幸而無子。小
寬結縛。又幸有淑孝女。克用治命。以蓋前愆。然孰與
宋胄子化卿。兄弟戳力。剎標智果。池溉悲華。奉雲棲
以流水天台智覺之業。航九品。梯三會。興於無滅。放
於無生之為罔極報乎。子不必宋。女不必徐。智者自
謀。誰能幾幸。休明輔之。昏亂糾之。同室援之。鄉鄰謝
之。謹毋取麇蒙之分。而貽象焚之慼。是吾黨之以波
羅夷誓也。桐鄉之有。放生社也。大師遙垂寶手。率先
四輩。度網罟之阨而浮之江。有田有廬。以永法會。方
且教化增益。負郭而池。鐸以阿蘭。蔭以脩木。惟上方
長壽之軌是步是趨。一勺之多。姑為之兆。因緣熏習。
富以其鄰。夫亦曰尚行夫子之志云爾。司勳長孺。雲
棲優婆塞中慧業第一。記成。函以報監院。告窣堵已。
西鄉而請。長孺點頭。則石點頭矣。

賜進士出身翰林院國史編修桐鄉優婆塞廣瀹吳
應賓譔文

賜進士出身朝列大夫國子監祭酒桐城龍眠居士
何如寵篆丹

[023-0182c]

古蹟

詩石

掘地得斷碑。題曰宋隨龍余知閣宅界。傍爛
石。隱隱有詩。蓋護宋蹕南來。因家此。後乃捨
宅為寺。想見其人高士也。以意補葺石上詩。
錄如左。

「　幾年魂遶浙城西。十里荷花漾錦陂。踏遍兩峰三竺路。又隨青嶂入雲棲。」

「　千里旌旗擁六飛。投簪欲上釣魚磯。無端忽被閒雲引。迴耀峰前掩竹扉。」

「　洛邑名園歌舞沈。亂鴉啼破幾黃昏。何人學得香山老。千載精廬有梵音。」

施生臺

又掘地得施生臺半座。止存南無字六處。彷
彿有多寶如來號。為贊一章。

「　非玉非金銀。非珠犀瑪瑙。猗頓失其富。海藏慚乏少。普應眾生求。是名曰多寶。」

僧約十章

第一敦尚戒德約

破根本大戒者出院。誦戒無故不隨眾者出院。不
孝父母者出院。欺陵師長者出院。故違　朝廷公
府禁令者出院。習近女人者出院。受戒經年不知
戒相者出院。親近邪師者出院。

第二安貧樂道約

飲食不甘淡薄者出院。著豔麗衣服者出院。泛攬
經事者出院。爭嚫錢者出院。田蠶牧養者出院。聚
集男女做世法齋會者出院。
[023-0183a]

第三省緣務本約

無故數遊人間數還族舍者出院。習學應赴詞章
笙管等雜藝者出院。習學天文地理。符水爐火等
外事者出院。習學閉氣坐功五部六冊等邪道者
出院。好興無益工作者出院。

第四奉公守正約

非理募化者出院。侵剋信施者出院。擅用招提之
物者出院。廢壞器用不陪償者出院。偏眾食者出
院。不白眾動無主僧物者出院。臨財背眾苟得臨
難背眾苟免者出院。

第五柔和忍辱約

破口相罵交拳相打者出院。威力欺壓人者出院。
侮慢耆宿者出院。

第六威儀整肅約

戲笑無度者出院。褻瀆經像者出院。衣帽故不隨
眾者出院。高聲爭論三諫不止者出院。

第七勤修行業約

無故屢不禮誦者出院。執事慢不行其事者出院。
惡人警策昏沈者出院。試經久不通利者出院。不
信淨土法門者出院。

第八直心處眾約

挑唆彼此鬥爭者出院。樹立朋黨者出院。機詐不
實者出院。謗訕清規誣毀清眾者出院。情識私結
不正之友者出院。

第九安分小心約

大膽生事者出院。謬說經論者出院。妄拈古德機
緣者出院。無知著述誤人者出院。招納非人者出
院。自立徒眾者出院。擅留童幼沙彌者出院。己自
不明好為人師者出院。哄誘他人弟子背其本師
者出院。無大故擅入公門者出院。妄議時政得失
[023-0183b]
是非者出院。輕心謗斥先聖先賢者出院。以常住
產業與人者出院。侵占人產業者出院。另為煙爨
者出院。

第十隨順規制約

令之不行禁之不止者出院。有過。罰而不服者。出
院。住寺名不入僧次者出院。梗法不容知事人行
事者出院。知事人更變成規者出院。凡事不白師
友恣意妄為者出院。故與有過擯出人交往者出
院。

堂銘二章

東銘

「　一瓦一椽。一粥一飯。檀信脂膏。行人血汗。爾戒不持。爾事不辦。可懼可憂。可嗟可歎。」

西銘

「　一時一日。一月一年。流光易度。幻形匪堅。凡心未盡。聖果未圓。可驚可怖。可悲可憐。」

錄賢

伏虎而下。人亡世遠。兼之典籍漂蕩。莫可追錄。故
錄自今始。中所取。皆生存實行昭著。臨終正念分
明。眾口一稱。無間然者。或二事互缺。則不得書。非
刻於取人。不欲泛書。庶足傳信云爾。

大賢

大賢。海甯人。姓金氏。法名如榮。幼力田。壯事屠酤。忽
為豕所嚙。因大感悟。出家邑之北寺。既而曰。此非吾
所宜居。聞雲棲可終老。翻然來歸。時年已六十矣。乃
晝作諸務。夜經行僧堂中。勤懇不自休。或止之。則曰
[023-0183c]
吾惡能以無德受賢者之供。家人來。勸之歸。則大詬
不許。曰。吾又惡能以恩愛故離賢者之佳會。萬歷九
年初度。具飯飯僧。長跪佛前。厲聲呼願生西方者三。
俄有疾。眾環之念佛。大喜稱善。合掌吉祥而逝。世壽
七十。僧臘凡二十。

法源

法源。上虞人。姓阮氏。法名如清。初投龍井寺出家。未
幾。入雲棲受具。曰。吾不歸矣。吾修學於斯。老於斯。死
而火於斯。足矣。銳志念佛。誦法華。六時禮拜。汲汲如
不逮。雖入城市中。終不缺廢。高聲懇苦。懈怠比丘不
遑安寢焉。萬歷十一年得疾。懨懨者數月。先是予偶
出遊。卒前一日。予適還山。而清疾已革。遽集眾為設
像助念。清聞佛聲。矍然起坐。中夜。合掌注視金容。奮
迅翹仰而逝。世壽五十四。僧臘凡八。

東林

東林。浦江人。姓陳氏。法名廣槐。少從事戎行。已而落
髮清水庵。慕雲棲。發大誓。入山修道。既受具。進菩薩
戒。信力堅勁。質直無偽。持金剛般若甚虔。中夜諷詠。
雖隆寒溽暑不廢。語及生死。必厲聲切齒。憤然若不
勝其慚愧。聞者為寒心。見年少出家。必勸進。其有過
者。必苦口呵責。以是淺信者或不滿焉。居家時。有子
三人。仲得癆疾。槐往視。知不可起。勸令擇良偶安置
其妻。子忻然從之。輿疾來山中。使皈命三寶。植當來
因。甫畢而卒。又明日。槐卒。又明日。將茶毗。而槐之季
子不期而至。人以為慈孝所感。先是槐得疾。日且彌
甚。訊之。無他語。惟諄諄以及時念佛為囑。散衣缽。盡
以飯眾僧。無遺餘。斂容而逝。世壽六十。僧臘凡十有
二。弟子一人。曰大海。

評曰。人之情。死猶慮其妻之適人。而有欲為厲鬼
以禍之者。槐導其子俾割愛如脫敝屣。豈不超出
[023-0184a]
尋常萬萬哉。即槐心事剛果磊落。來生事業有不
可量者。吾恐大眾睹奇事而不覺。用是表而出之。

本真

本真。蕭山人。姓來氏。法名廣如。二十九。出家雲棲。聞
予亟贊伏牛也。銳然向往。歸而受具。進菩薩戒。刻心
矢志。潛自砥礪。敝衣破帽。形同於土木。眾恥焉。如安
之。絕弗干謁。尊師如佛。敬友如賓。視已身如工役。力
作忘倦。性多昏沈。坐則頻睡。語復遲蹇。期期不可了。
於時惡薄年少輩多藐之。如自若也。不為動。處眾中。
未嘗戲言。臨問對。未嘗不肅容。歷叢林歲久。未嘗以
情識聯私交。居未嘗治房舍。夜未嘗戀床榻。母年八
旬。來視如。病不能去。予為之夾小室寺傍。俾終養之。
密減膳飼母。而予不知也。母卒殯半月。而如疾作矣。
度不救。召眾念佛。躬和之。既而困憊。謂眾曰。趣為我
取衣資來。吾欲貿時果香花供吾師。吾不得復侍巾
瓶矣。眾與辦竟。手自整理。進予。予受之。則欣然喜動
顏色。從床躍起。坐竹椅中。奄然欲絕。予急往赴。聞予
聲。復從坐躍起。拱而立。張目諦視予。頃之安坐。已瞑
然脫去。頭挺挺直。貌耿耿如生時。嗚呼。異哉。世壽三
十八。僧臘凡九。存無弟子。眾為義立一人。曰大思。

評曰。如隱德而人不知有三。似麤而細。一也。似柔
而強。二也。似愚而實有穎敏不可及處。三也。至於
臨死生之交。而凜凜乎明正不回。使人聞而風起。
謂鐵面禪和者非與。使之在家。必為孝子。使之在
國。必為忠臣。使之臨大節。必為義士。而復生平抱
負。以悟為期。以扶揚末法為已任。惜其早死。不滿
所願。悲夫。

照空

照空。嘉禾人。姓朱氏。法名大冥。幼失明。從兄某絕憐
之。延日者教習星命。為資身計。冥難之曰。天道隱。命
[023-0184b]
理微。非凡庸所測。而此輩妄談禍福。媚事魍魎。兢錐
刀之利。非所願也。乃所願則事空王耳。兄為送出家。
無何。來雲棲誓卒業焉。予以其盲於目也。名之曰冥。
以其不盲於心也。字之曰照空。而醇雅謹飭。精勤念
道。既而家人以事促歸。遂留不遣。冥忽忽不樂。坐是
得疾。寓大聖寺經年。疾彌困。且殆。予偶過朱涇。訪船
子之遺。路繇大聖。冥大喜。求附載。眾不可。冥憤然曰。
吾得斃雲棲足矣。因力疾登舟。殿予後。至錢塘江滸。
數問舁人。此去雲棲近遠。舁人曰。至矣。入寺。合掌向
佛。及諸比丘。歸涅槃堂。頃之化去。

評曰。冥之返故室。非其本心也。向使家人不撓。眾
友力止。久於山中。當大有所詣。而竟違厥志。良可
悲悼。雖然。寓大聖不斃。舟行不斃。肩輿中道不斃。
正命而終於涅槃之堂。若素定其候者。亦奇矣哉。

附宗派

圭峰大師華嚴宗派

「　宗福法德義
　普賢行願深
　文祩廣大智
　成等正覺果」

雲棲續支

「　果與因交徹
　心隨境廓通
　玄微幾悉剖
　理性妙咸窮」

[023-0184c]

題詠

雲棲六景

山前後約景可紀者六。偶成六偈。為大雅弄
引云。

○迴耀峰釋祩宏

「　東方初出漸當陽。使得人間萬事忙。轉軸西來山欲暮。寶光依舊映紗窗。」

寶刀巃

「　從來利刃號吹毛。萬樹松絲繫獨牢。莫謂鈍根虧斷德。此中原是活人刀。」

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