Kanripo 漢籍リポジトリ : KR6q0012 五燈會元-宋-普濟

五燈會元卷第十九

郡之宜春冷氏子。少警敏。及冠。
不事筆硯。繫名征商。課最坐不職。乃宵遯入瑞州九
峯。恍若舊遊。眷不忍去。遂落髮。每閱經。心融神會。能
折節扣參老宿。慈明自南源徙道吾石霜。師皆佐之。
總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事
繁。且去。他日又問。明曰。監寺異時兒孫徧天下在。何
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用忙為。一日。明適出。雨忽作。師偵之小徑。既見。遂搊
住曰。這老漢今日須與我說。不說打你去。明曰。監寺
知是般事便休。語未卒。師大悟。即拜於泥途。問曰。狹
路相逢時如何。明曰。你且軃避。我要去那裏去。師歸。
來日。具威儀。詣方丈禮謝。明呵曰。未在。自是明每山
行。師輒瞰其出。雖晚必擊皷集眾。明遽還。怒曰。少叢
林暮而陞座。何從得此規繩。師曰。汾陽晚參也。何謂
非規繩乎。一日。明上堂。師出問。幽鳥語喃喃。辭雲入
亂峯時如何。明曰。我行荒草裏。汝又入深村。師曰。官
不容鍼。更借一問。明便喝。師曰。好喝。明又喝。師亦喝。
明連喝兩喝。師禮拜。明曰。此事是箇人方能擔荷。師
拂袖便行。明移興化。師辭歸九峯。後道俗迎居楊歧。
次遷雲蓋。受請日。拈法衣示眾曰。會麼。若也不會。今
日無端走入水牯牛隊裏去也。還知麼。筠陽九岫。萍
實楊歧。遂陞座。時有僧出。師曰。漁翁未擲釣。躍鱗衝
浪來。僧便喝。師曰。不信道。僧拊掌歸眾。師曰。消得龍
王多少風。問。師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師曰。有馬騎
馬。無馬步行。曰。少年長老。足有機籌。師曰。念汝年老。
放汝三十棒。問。如何是佛。師曰。三脚驢子弄蹄行。曰。
莫祇這便是麼。師曰。湖南長老。乃曰。更有問話者麼。
試出來相見。楊歧今日性命。在汝諸人手裏。一任橫
拖倒拽。為甚麼如此。大丈夫兒。須是當眾決擇。莫背
地裏似水底按葫蘆相似。當眾引驗。莫便面赤。有麼。
有麼。出來決擇看。如無。楊歧今日失利。師便下座。九
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峯勤和尚把住云。今日喜得箇同參。師曰。作麼生是
同參底事。勤曰。九峯牽犂。楊歧拽耙。師曰。正恁麼時。
楊歧在前。九峯在前。勤擬議。師拓開曰。將謂同參。元
來不是。僧問。人法具遣。未是衲僧極則。佛祖雙亡。猶
是學人疑處。未審和尚如何為人。師曰。你祇要勘破
新長老。曰。恁麼則旋斫生柴帶葉燒。師曰。七九六十
三。問。古人面壁。意旨如何。師曰。西天人不會唐言。上
堂。霧鎻長空。風生大野。百草樹木。作大師子吼。演說
摩訶大船若。三世諸佛在你諸人脚跟下轉大法輪。
若也會得。功不浪施。若也不會。莫道楊歧山勢險。前
頭更有最高峯。上堂。舉古人一轉公案。布施大眾。良
久曰。口祇堪喫飯。上堂。踏著秤錘硬似鐵。瘂子得夢
向誰說。須彌頂上浪滔天。大洋海裏遭火爇。參。上堂。
楊歧一要。千聖同妙。布施大眾。拍禪牀一下云。果然
失照。參。上堂。楊歧一句。急著眼覷。長連牀上。拈匙把
筯。上堂。拈拄杖云。一即一切。一切即一。畫一畫云。山
河大地。天下老和尚百雜碎。作麼生是諸人鼻孔。良
久云。劒為不平離實匣。藥因救病出金瓶。喝一喝。卓
一下。上堂。楊岐無旨的。種田愽飯喫。說夢老瞿曇。何
處覔踪跡。喝一喝。拍禪牀一下。上堂。薄福住楊岐。年
來氣力衰。寒風凋敗葉。猶喜故人歸。囉囉哩。拈上死
柴頭。且向無煙火。上堂。楊岐乍住屋壁疎。滿牀盡布
雪真珠。縮却項。更嗟吁。良久曰。翻憶古人樹下居。上
堂。雲蓋是事不如。說禪似吞栗蒲。若向此處會得。佛
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法天地懸殊。上堂。擲下拄杖曰。釋迦老子著趺。偷笑
雲蓋亂說。雖然世界坦平。也是將勤補拙。上堂。釋迦
老子初生時。周行七步。目顧四方。一手指天。一手指
地。今時衲僧。盡皆打模畫樣。便道天上天下。唯我獨
尊。雲蓋不惜性命。亦為諸人打箇樣子。遂曰。陽氣發
時無硬地。示眾。一切智通無障礙。拈起拄杖曰。拄杖
子向汝諸人面前逞神通去也。擲下曰。直得乾坤震
裂。山嶽搖動。會麼。不見道。一切智智清淨。拍禪牀曰。
三十年後。明眼人前。莫道楊歧龍頭虵尾。僧問。撥雲
見日時如何。師曰。東方來者東方坐。問。天得一以清。
地得一以寧。衲僧得一。堪作甚麼。師曰。鉢盂口向天。
慈明忌辰設齋。眾纔集。師於真前。以兩手揑拳安頭
上。以坐具畫一畫。打一圓相。便燒香。退身三步。作女
人拜。首座曰。休捏怪。師曰。首座作麼生。座曰。和尚休
捏怪。師曰。兔子喫牛嬭。第二座近前。打一圓相。便燒
香。亦退身二步。作女人拜。師近前作聽勢。座擬議。師
打一掌曰。這漆桶也亂做。龍興孜和尚遷化。僧至下
遺書。師問。世尊入滅。槨示雙趺。和尚歸真。有何相示。
僧無語。師槌胷曰。蒼天。蒼天。室中問僧。栗棘蓬你作
麼生吞。金剛圈你作麼生透。一日。三人新到。師問。三
人同行。必有一智。提起坐具曰。參頭上座。喚這箇作
甚麼。曰。坐具。師曰。真箇那。曰。是。師復曰。喚作甚麼。曰。
坐具。師顧視左右曰。參頭却具眼。問第二人。欲行千
里。一步為初。如何是最初一句。曰。到和尚這裏。爭敢
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出手。師以手畫一畫。僧曰。了。師展兩手。僧擬議。師曰。
了。問第三人。近離甚處。曰。南源。師曰。楊歧今日被上
座勘破。且坐喫茶。問僧。敗葉堆雲。朝離何處。曰。觀音。
師曰。觀音脚跟下一句作麼生道。曰。適來相見了也。
師曰。相見底事作麼生。僧無對。師曰。第二上座代參
頭道看。亦無對。師曰。彼此相鈍置。示眾云。春風如刀。
春雨如膏。律令正行。萬物情動。你道脚踏實地一句。
作麼生道出來。向東涌西沒處道看。直饒道得。也是
梁山頌子。示眾云。身心清淨。諸境清淨。諸境清淨。身
心清淨。還知楊歧老人落處麼。河裏失錢河裏摝。示
眾云。景色乍晴。物情舒泰。舉步也千身彌勒。動用也
隨處釋迦。文殊普賢總在這裏。眾中有不受人謾底。
便道楊歧和麩糶麵。然雖如是。布袋裏盛錐子。示眾
云。雪。雪。處處光輝明皎潔。黃河凍鎻絕纖流。赫日光
中須迸裂。須迸裂。那吒頂上喫蒺藜。金剛脚下流出
血。皇祐改元。示寂。塔于雲蓋。

南嶽下十二世

楊歧會禪師法嗣

舒州白雲守端禪師

衡陽葛氏子。幼事翰墨。冠依茶
陵郁禪師披削。往參楊歧。歧一日忽問。受業師為誰。
師曰。茶陵郁和尚。歧曰。吾聞伊過橋遭攧有省。作偈
甚奇。能記否。師誦曰。我有明珠一顆。久被塵勞關鎻。
今朝塵盡光生。照破山河萬朵。歧笑而趨起。師愕然。
通夕不寐。黎明。咨詢之。適歲暮。歧曰。汝見昨日打敺
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儺者麼。曰。見。歧曰。汝一籌不及渠。師復駭曰。意旨如
何。歧曰。渠愛人笑。汝怕人笑。師大悟。巾侍久之。辭遊
廬阜。圓通訥禪師舉住承天。聲名籍甚。又遜居圓通。
次徙法華龍門．興化海會。所至眾如雲集。僧問。如何
是佛。師曰。鑊湯無冷處。曰。如何是佛法大意。師曰。水
底按葫蘆。曰。如何是祖師西來意。師曰。烏飛兔走。問。
不求諸聖。不重巳靈。未是衲僧分上事。如何是衲僧
分上事。師曰。死水不藏龍。曰。便恁麼去時如何。師曰。
賺殺你。到棲賢。上堂。承天自開堂後。便安排些葛藤
來山南東葛西葛。却為在歸宗開先萬杉打疊了也。
今日到三峽會裏。大似臨嫁醫癭。卒著手脚不辨。幸
望大眾不怪。伏惟珍重。上堂。鳥有雙翼。飛無遠近。道
出一隅。行無前後。你衲僧家。尋常拈匙放箸。盡道知
有。及至上嶺時。為甚麼却氣急。不見道。人無遠慮。必
有近憂。上堂。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形
山。大眾。眼在鼻上。脚在肚下。且道寶在甚麼處。良久
云。人面不知何處去。桃華依舊笑春風。上堂。古者道。
將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。圓通則不然。時
挑野菜和根煑。旋斫生柴帶葉燒。上堂。江月照。松風
吹。到這裏還有漏網者麼。良久曰。皇天無親。上堂。入
林不動草。入水不動波。入鳥不亂行。大眾。這箇是把
纜放船底手脚。且道衲僧家合作麼生。以手拍禪牀
曰。掀飜海嶽求知巳。撥亂乾坤見太平。上堂。忌口自
然諸病減。多情未免有時勞。貧居動便成違順。落得
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清閑一味高。雖然如是。莫謂無心云是道。無心猶隔
一重關。示眾云。泥佛不度水。木佛不度火。金佛不度
罏。真佛內裏坐。大眾。趙州老子十二劑骨頭。八萬四
千毛孔。一時拋向諸人懷裏了也。圓通今日路見不
平。為古人出氣。以手拍禪牀云。須知海嶽歸明主。未
信乾坤陷吉人。示眾云。佛身充滿於法界。普現一切
羣生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。大眾。作
麼生說箇隨緣赴感底道理。祇於一彈指間。盡大地
含生根機。一時應得周足。而未甞動著一毫頭。便且
喚作隨緣赴感。而常處此座。祇如山僧。此者受法華
請。相次與大眾相別去。宿松縣裏開堂了。方歸院去。
且道還離此座也無。若道離。則世諦流布。若道不離。
作麼生見得箇不離底事。莫是無邊剎境。自他不隔
於毫端。十世古今。始終不離於當念麼。又莫是一切
無心。一時自徧麼。若恁麼。正是掉棒打月。到這裏直
須悟始得。悟後更須遇人始得。你道既悟了便休。又
何必更須遇人。若悟了遇人底。當垂手方便之時。著
著自有出身之路。不瞎却學者眼。若祇悟得乾蘿蔔
頭底。不唯瞎却學者眼。兼自巳動。便先自犯鋒傷手。
你看我楊歧先師問慈明師翁道。幽鳥語喃喃。辭雲
入亂峯時如何。答云。我行荒草裏。汝又入深村。進云。
官不容鍼。更借一問。師翁便喝。進云好喝。師翁又喝。
先師亦喝。師翁乃連喝兩喝。先師遂禮拜。大眾須知。
悟了遇人者。向十字街頭與人相逢。却在千峯頂上
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握手。向千峯頂上相逢。却在十字街頭握手。所以山
僧甞有頌云。他人住處我不住。他人行處我不行。不
是為人難共聚。大都緇素要分明。山僧此者臨行。解
開布袋頭。一時撒在諸人面前了也。有眼者莫錯怪
好。珍重。開堂示眾云。昔日靈山會上。世尊拈華。迦葉
微笑。世尊道。吾有正法眼藏。分付摩訶大迦葉。次第
流傳。無令斷絕。至于今日。大眾。若是正法眼藏。釋迦
老子自無分。將箇甚麼分付。將箇甚麼流傳。何謂如
此。況諸人分上。各各自有正法眼藏。每日起來。是是
非非。分南分北。種種施為。盡是正法眼藏之光影。此
眼開時。乾坤大地。日月星辰。森羅萬象。祇在面前。不
見有毫𨤲之相。此眼未開時。盡在諸人眼睛裏。今日
巳開者。不在此限。有未開者。山僧不惜手。為諸人開
此正法眼藏看。乃舉手。竪兩指曰。看。看。若見得去。事
同一家。若也未然。山僧不免重說偈言。諸人法眼藏。
千聖莫能當。為君通一緜。光輝滿大唐。須彌走入海。
六月降嚴霜。法華雖恁道。無句得商量。大眾。既滿口
道了。為甚麼却無句得商量。喝一喝曰。分身兩處看。
上堂。釋迦老子有四弘誓願云。眾生無邊誓願度。煩
惱無盡誓願斷。法門無量誓願學。佛道無上誓願成。
法華亦有四弘誓願。饑來要喫飯。寒到即添衣。困時
伸脚睡。熱處愛風吹。上堂。古人留下一言半句。未透
時撞著鐵壁相似。忽然一日覷得透後。方知自巳便
是鐵壁。如今作麼生透。復曰。鐵壁。鐵壁。上堂。若端的
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得一回汗出。便向一莖草上現瓊樓玉殿。若未端的
得一回汗出。縱有瓊樓玉殿。却被一莖草蓋却。作麼
生得汗出去。自有一雙窮相手。不曾容易舞三臺。上
堂。安居之首。禁足為名。禁足之意。意在進道而護生。
衲僧家更有何生而可護。何道而可進。唾一唾。唾破
釋迦老子面門。踏一步。踏斷釋迦老子背脊骨。猶是
隨羣逐隊漢。未是本分衲僧。良久曰。無限風流慵賣
弄。免教人指好郎君。上堂。絲毫有趣皆能進。畢竟無
歸若可當。逐日退身行興盡。忽然得見本爺孃。作麼
生是本爺孃。乃云。萬福。便下座。示眾云。如我按指。海
印發光。拈起拄杖云。山河大地。水鳥樹林。情與無情。
今日盡向法華拄杖頭上作大師子吼。演說摩訶大
般若。且道天台南嶽說箇甚麼法門。南嶽說。洞上五
位修行。君臣父子各得其宜。莫守寒巖異草青。坐却
白雲宗不妙。天台說。臨濟下。三玄三要四料揀。一喝
分賓主。照用一時行。要會箇中意。日牛打三更。廬山
出來道。你兩箇正在葛藤窠裏。不見道。欲得不招無
間業。莫謗如來正法輪。大眾據此三箇漢見解。若上
衲僧秤子上稱。一箇重八兩。一箇重半斤。一箇不直
半分錢。且道那箇不直半分錢。良久云。但願春風齊
著力。一時吹入我門來。卓拄杖。下座。熈寧五年遷化。
壽四十八。

金陵保寧仁勇禪師

四明竺氏子。容止淵秀。齠為大
僧。通天台教。更衣謁雪竇明覺禪師。覺意其可任大
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法。誚之曰。央庠座主。師憤悱下山。望雪竇拜曰。我此
生行脚參禪。道不過雪竇。誓不歸鄉。即往泐潭。踰紀
疑情未泮。聞楊岐移雲蓋。能鈴鍵學者。直造其室。一
語未及。頓明心印。岐歿。從同參白雲端禪師遊。研極
玄奧。後出世兩住保寧而終。僧問。如何是佛。師曰。近
火先焦。曰。如何是道。師曰。泥裏有剌。曰。如何是道中
人。師曰。切忌踏著。問。先德道。寒風凋敗葉。猶喜故人
歸。未審誰是故人。師曰。楊岐和尚遷化久矣。曰。正當
恁麼時。更有甚麼人為知音。師曰。無眼村翁暗點頭。
問。如何是佛。師曰。自屎不覺臭。問。如何是保寧境。師
曰。主山頭倒卓。曰。如何是境中人。師曰。鼻孔無半邊。
問。如何是塵中自在底人。師曰。因行不妨掉臂。問。如
何是佛。師曰。鐵鎚無孔。曰。如何是佛法大意。師曰。鑊
湯無冷處。問。靈山指月。曹谿話月。未審保寧門下如
何。師曰。嗄。曰。有華當面貼。師便喝。問。摘葉尋枝即不
問。如何是直截根源。師曰。蚊子上鐵牛。曰。直截根源
人巳曉。中下之流如何指示。師曰。石人脊背汗通流。
上堂。山僧二十餘年。挑囊負鉢。向寰海之內。參善知
識十數餘人。自家並無箇見處。有若頑石相似。參底
尊宿。亦無長處可相利益。自此一生。作箇百無所解
底人。幸自可憐生。忽然被業風吹到江寧府。無端被
人上當。推向十字路頭。住箇破院。作粥飯主人。接待
南北。事不獲巳。隨分有鹽有醋。粥足飯足。且恁過時。
若是佛法。不曾夢見。上堂。侍者燒香罷。師指侍者曰。
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侍者巳為諸人說法了也。上堂。看看。山僧入拔舌地
獄去也。以手拽舌云。阿㖿阿㖿。上堂。相罵無好言。相
打無好拳。大眾。直須恁麼。始得一句句切害。一拳拳
著實。忽然打著箇無面目漢。也不妨暢快殺人。上堂。
滿口是舌。都不能說。碧眼胡僧。當門齒缺。上堂。秋風
涼。松韻長。未歸客。思故鄉。且道誰是未歸客。何處是
故鄉。良久曰。長連牀上。有粥有飯。上堂。天上無彌勒。
地下無彌勒打破太虗空。如何尋不得。垂下一足曰。
大眾向甚麼處去也。上堂。若說佛法供養大眾。未免
眉鬚墮落。若說世法供養大眾。入地獄如箭射。去此
二途。且道保寧今日當說甚麼。三寸舌頭無用處。一
雙空手不成拳。上堂。古人底今人用。今人底古人為。
古今無背面。今古幾人知。㖿鳴咿。一九與二九。相逢
不出手。上堂。有手脚。無背面。明眼人。看不見。天左旋。
地右轉。拍膝曰。西風一陣來。落葉兩三片。上堂。風鳴
條。雨破塊。曉來枕上鶯聲碎。蝦䗫蚯蚓一時鳴。妙德
空生都不會。都不會。三箇成羣。四箇作隊。窈窈窕窕。
飃飄颻颻。向南北東西。折得棃華李華。一佩兩佩。上
堂。智不到處。切忌道著。道著則頭角生。大眾頭角生
了也。是牛是馬。上堂。無漏真淨。云何是中更容他物。
喝一喝。曰。好人不肯做。須要屎裏臥。上堂。夜靜月明。
水清魚現。金鉤一擲。何處尋蹤。提起拄杖曰。歷細歷
細。示眾云。有箇漢。怪復醜。眼直鼻藍鑱。面南看北斗。
解使日午金烏啼。夜半鐵牛吼。天地旋。山河走。羽族
[019-0391a]
毛羣。失其所守。直得文殊普賢出此沒彼。七縱八橫。
千生萬受。驀然逢著箇黃面瞿曇。不惜眉毛。再三與
伊摩頂授記。云善哉善哉。大作佛事。希有希有。於是
乎自家懡懡㦬㦬。慞慞惶惶。藏頭縮手。召云。大眾。此
話大行。何必更待三十年後。示眾云。大方無外。大圓
無內。無內無外。聖凡普會。瓦礫生光。須彌粉碎。無量
法門。百千三昧。拈起拄杖云。總在這裏。會麼。蘇嚕蘇
嚕。㗭哩㗭哩娑訶。示眾云。釋迦老子四十九年說法。
不曾道著一字。優波毱多丈室盈籌。不曾度得一人。
達磨不居少室。六祖不住曹谿。誰是後昆。誰為先覺。
既然如是。彼自無瘡。勿傷之也。拍膝。顧眾云。且喜得
天下太平。示眾云。真相無形。示形現相。千怪萬狀。自
此而彰。喜則滿面光生。怒則雙眉陡竪。非凡非聖。或
是或非。人不可量。天莫能測。直下搆得。未稱丈夫。喚
不回頭。且莫錯怪。

潭州石霜守孫禪師

僧問。生也不道。死也不道。為甚
麼不道。師曰。一言巳出。曰。從東過西。又作麼生。師曰。
駟馬難追。曰。學人總不與麼。師曰。易開終始口。難保
歲寒心。

比部孫居士

因楊岐會禪師來謁。值視斷次。公曰。某
為王事所牽。何由免離。岐指曰。委悉得麼。公曰。望師
點破。岐曰。此是比部弘願深廣。利濟羣生。公曰。未審
如何。岐示以偈曰。應現宰官身。廣弘悲願深。為人重
指處。棒下血淋淋。公於此有省。
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南嶽下十三世

白雲端禪師法嗣

蘄州五祖法演禪師

綿州鄧氏子。三十五始棄家。祝
髮受具。往成都。習唯識．百法論。因聞菩薩入見道時。
智與理冥。境與神會。不分能證所證。西天外道甞難
比丘曰。既不分能證所證。却以何為證。無能對者。外
道貶之。令不鳴鐘皷。反披袈裟。三藏奘法師至彼。救
此義曰。如人飲水。冷暖自知。乃通其難。師曰。冷暖則
可知矣。作麼生是自知底事。遂質本講曰。不知自知
之理如何。講莫疏其問。但誘曰。汝欲明此。當往南方。
扣傳佛心宗者。師即負笈出關。所見尊宿。無不以此
咨決所疑。終不破。洎謁圓照本禪師。古今因緣會盡。
唯不會。僧問興化。四方八面來時如何。化云。打中間
底。僧作禮。化云。我昨日赴箇村齋。中途遇一陣卒風
暴雨。却向古廟裏避得過。請益本。本云。此是臨濟下
因緣。須是問他家兒孫始得。師遂謁浮山遠禪師。請
益前話。遠云。我有箇譬喻。說似你。你一似箇三家村
裏賣柴漢子。把箇匾擔向十字街頭。立地問人。中書
堂今日商量甚麼事。師默計云。若如此大故未在。遠
一日語師曰。吾老矣。恐虗度子光陰。可往依白雲。此
老雖後生。吾未識面。但見其頌臨濟三頓棒話。有過
人處。必能了子大事。師潸然禮辭。至白雲。遂舉僧問
南泉摩尼珠話。請問。雲叱之。師領悟。獻投機偈曰。山
前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度賣來還自買。
[019-0391c]
為憐松竹引清風。雲特印可。令掌磨事。未幾。雲至。語
師曰。有數禪客自廬山來。皆有悟入處。教伊說。亦說
得有來由。舉因緣。問伊亦明得。教伊下語亦下得。祇
是未在。師於是大疑。私自計曰。既悟了。說亦說得。明
亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶
惜。一時放下。走見白雲。雲為手舞足蹈。師亦一笑而
巳。師後曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清清風。
一日示眾曰。古人道。如鏡鑄像。像成後鏡在甚麼處。
眾下語不契。舉以問師。師近前問訊曰。也不較多。雲
笑曰。須是道者始得。乃命分座。開示方來。初住四面。
遷白雲。晚居東山。僧問。𢹂笻領眾。祖令當行。坐斷要
津。師意如何。師曰。秋風吹渭水。落葉滿長安。曰。四面
無門山嶽秀。今朝且得主人歸。師曰。你道路頭在甚
麼處。曰。為甚麼對面不相識。師曰。且喜到來。問。祖意
教意。是同是別。師曰。人貧智短。馬瘦毛長。問。如何是
白雲為人親切處。師曰。棙轉鼻孔。曰。便恁麼去時如
何。師曰。不知痛癢。漢問。達磨面壁。意旨如何。師曰。計
較未成。曰。二祖立雪時如何。師曰。將錯就錯。曰。祇如
斷臂安心。又作麼生。師曰。煬帝開汴河。問。百尺竿頭。
如何進步。師曰。快走始得。問。如何是臨濟下事。師曰。
五逆聞雷。曰。如何是雲門下事。師曰。紅旗閃爍。曰。如
何是曹洞下事。師曰。馳書不到家。曰。如何是溈仰下
事。師曰。斷碑橫古路。僧禮拜。師曰。何不問法眼下事。
曰。留與和尚。師曰。巡人犯夜。問。如何是白雲一滴水。
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師曰。打碓打磨。曰。飲者如何。師曰。教你無著面處。問。
天下人舌頭。盡被白雲坐斷。白雲舌頭。甚麼人坐斷。
師曰。東村王大翁。師乃曰。適來思量得一則因緣。而
今早忘了也。却是拄杖子記得。乃拈拄杖曰。拄杖子
也忘了。遂卓一下。曰。同坑無異土。咄。上堂。幸然無一
事。行脚要參禪。却被禪相惱。不透祖師關。如何是祖
師關。把火入牛欄。上堂。恁麼恁麼。鰕跳不出斗。不恁
麼不恁麼。弄巧成拙。輭似鐵。硬如泥。金剛眼睛十二
兩。衲僧手裏秤頭低。有價數。沒商量。無鼻孔底將甚
麼聞香。上堂。難難幾何般。易易沒巴鼻。好好催人老。
默默從此得。過這四重關了。泗州人見大聖。參。上堂。
若要七縱八橫。見老和尚打皷陞堂。七十三。八十四。
將拄杖驀曰便築。然雖如是。拈却門前下馬臺。剪却
五色索。方始得安樂。僧問。承師有言。山前一片閑田
地。祇如威音王巳前。未審甚麼人為主。師曰。問取寫
契書人。曰。和尚為甚倩人來答。師曰。祇為你教別人
問。曰。與和尚平出去也。師曰。大遠在。問。如何是佛。師
曰。口是禍門。又曰。肥從口入。問。一代時教是箇切脚。
未審切那箇字。師曰。鉢囉娘。曰。學人祇問一字。為甚
麼却答許多。師曰。七字八字。問。如何是和尚家風。師
曰。鐵旗鐵皷。曰。祗有這箇。為復別有。師曰。採石渡頭
看。曰。忽遇客來。將何祇待。師曰。龍肝鳳髓。且待別時。
曰。客是主。人相師。師曰。謝供養。問。如何是先照後用。
師曰。王言如絲。曰。如何是先用後照。師曰。其出如綸。
[019-0392b]
曰。如何是照用同時。師曰。舉起軒轅鑑。蚩尤頓失威。
曰。如何是照用不同時。師曰。金將火試。問。佛未出世
時如何。師曰。大憨不如小憨。曰。出世後如何。師曰。小
憨不如大憨。問。牛頭未見四祖時如何。師曰。頭上戴
纍垂。曰。見後如何。師曰。青布遮前。曰。未見時為甚麼
百鳥銜華獻。師曰。富與貴是人之所欲。曰。見後為甚
麼不銜華獻。師曰。貧與賤是人之所惡。問。如何是佛。
師曰。露胸跣足。曰。如何是法。師曰。大赦不放。曰。如何
是僧。師曰。釣魚船上謝三郎。問。四面無門山嶽秀。箇
中時節若為分。曰。東君知子細。徧地發萌芽。曰。春去
秋來。事宛然也。師曰。繞方搓彈子。便要揑金剛。上堂。
古人道。我若向你道。即禿却我舌。若不向你道。即瘂
却我口。且道還有為人處也無。四面有時擬為你吞
却。祇被當門齒礙。擬為你吐却。又為咽喉小。且道還
有為人處也無。乃曰。四面自來柳下惠。上堂。結夏無
可供養。作一家燕。管顧諸人。遂擡手曰。囉邏招。囉邏
搖。囉邏送。莫怪空疎。伏惟珍重。上堂。白雲不會說禪。
三門開向兩邊。有人動著關捩。兩片東扇西扇。上堂。
一向恁麼去。路絕人稀。一同恁麼來。孤負先聖。去此
二途。祖佛不能近。設使與白雲同生同死。亦未稱平
生。何也。鳳凰不是凡間物。不得梧桐誓不棲。上堂。千
峯列翠。岸柳垂金。樵父謳歌。漁人鼓舞。笙簧聒地。鳥
語呢喃。紅粉佳人。風流公子。一一為汝諸人發上上
機。開正法眼。若向這裏薦得。金色頭陀無容身處。若
[019-0392c]
也不會。喫粥喫飯。許你七穿八穴。上堂。此箇物。上拄
天。下拄地。皖口作眼。皖山作鼻。太平退身三步。放你
諸人出氣。上堂。狗子還有佛性也無。也勝猫兒十萬
倍。上堂。太平淈𣸩漢。事事盡經徧。如是三十年。也有
人讚歎。且道讚歎且甚麼。好箇淈𣸩漢。上堂。汝等諸
人。見老和尚鼓動脣吻。竪起拂子。便作勝解。及乎山
禽聚集。牛動尾巴。却將作等閑。殊不知簷聲不斷前
旬雨。電影還連後夜雷。謝監收。上堂。人之性命事。第
一須是○。欲得成此○。先須防於○。若是真○人○。
○上堂。有佛處不得住。換却你心肝五臟。無佛處急
走過。鴈過留聲。三千里外逢人。不得錯舉。出門便錯。
恁麼則不去也。種粟却生豆。摘楊華。摘楊華。不覺日
又夜。爭教人少年。上堂。悟了同未悟。歸家尋舊路。一
字是一字。一句是一句。自小不脫空。兩歲學移步。湛
水生蓮華。一年生一度。僧問。如何是奪人不奪境。師
曰。秋風吹渭水。落葉滿長安。曰。如何是奪境不奪人。
師曰。路上逢人半是僧。曰。如何是人境兩俱奪。師曰。
高空有月千門照。大道無人獨自行。曰。如何是人境
俱不奪。師曰。少婦棹孤舟。歌聲逐水流。小參。舉。德山
云。今夜不答話。問話者三十棒。眾中舉者甚多。會者
不少。且道向甚處見德山。有不顧性命者。試出來道
看。若無。山僧為大眾與德山老人相見去也。待德山
道。今夜不答話。問話者三十棒。但向伊道。某甲話也
不問。棒也不喫。你道還契他德山老人麼。到這裏。須
[019-0393a]
是箇漢始得。況某甲十有餘年。海上參尋。見數人尊
宿。自為了當。及到浮山會裏。直是開口不得。後到白
雲門下。齩破一箇鐵酸豏。直得百味具足。且道豏子
一句作麼生道。乃曰。華發鷄冠媚早秋。誰人能染紫
絲頭。有時風動頻相倚。似向堦前鬪不休。上堂。山僧
昨日入城。見一棚傀儡。不免近前看。或見端嚴奇特。
或見醜陋不堪。動轉行坐。青黃赤白。一一見了。子細
看時。元來青布幔裏有人。山僧忍俊不禁。乃問。長史
高姓。他道。老和尚看便了。問甚麼姓。大眾。山僧被他
一問。直得無言可對。無理可伸。還有人為山僧道得
麼。昨日那裏落節。今日這裏拔本。上堂。說佛說法。拈
槌竪拂。白雲萬里。德山入門便棒。臨濟入門便喝。白
雲萬里。然後恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁
麼。總不得。也則白雲萬里。忽有箇漢出來道。長老你
恁麼道。也則白雲萬里。這箇說話。喚作矮子看戲。隨
人上下。三十年後。一場好笑。且道笑箇甚麼。笑白雲
萬里。示眾云。祖師道。吾本來茲土。傳法救迷情。一華
開五葉。結果自然成。達磨大師信脚來。信口道。後代
兒孫。多成計較。要會開華結果處麼。鄭州棃。青州棗。
萬物無過出處好。示眾云。真如凡聖。皆是夢言。佛及
眾生。竝為增語。或有人出來道。盤山老聻。但向伊道。
不因紫陌華開早。爭得黃鸎下柳條。若更問道。五祖
老聻。自云。諾。惺惺著。示眾云。十方諸佛。六代祖師。天
下善知識。皆同這箇舌頭。若識得這箇舌頭。始解大
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脫空。便道山河大地是佛。草木叢林是佛。若也未識
得這箇舌頭。祇成小脫空。自謾去。明朝後日。大有事
在。五祖恁麼說話。還有實頭處也無。自云。有。如何是
實頭處。歸堂喫茶去。示眾云。每日起來。拄却臨濟棒。
吹雲門曲。應趙州拍。擔仰山鍬。驅溈山牛。耕白雲田。
七八年來。漸成家活。更告諸公。每人出一隻手。相共
扶助。唱村田樂。麤羹淡飯。且恁麼過。何也。但願今年
蠶麥熟。羅睺羅兒與一文。示眾。舉。德山和尚因僧問。
從上諸聖。以何法示人。山云。我宗無語句。亦無一法
與人。雪峯從此有省。後有僧問雪峰云。和尚見德山。
得箇甚麼便休去。峯云。我當時空手去．空手歸。白雲
今日說向透未過者。有箇人從東京來。問伊甚處來。
他却道蘇州來。問伊蘇州事如何。伊道。一切尋常。雖
然如是。謾白雲不過。何故。祇為語音各別。畢竟如何。
蘇州菱。邵伯藕。示眾。佛祖生冤家。悟道染泥土。無為
無事人。聲色如聾瞽。且道如何即是。恁麼也不得。不
恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。忽有箇出來道。恁
麼也得。不恁麼也得。恁麼不恁麼總得。祇向伊道。我
也知你向鬼窟裏作活計。小參。舉。陸亘大夫問南泉。
弟子家中有一片石。也曾坐。也曾臥。擬鐫作佛。得麼。
云。得。陸曰。莫不得麼。云。不得。大眾。夫為善知識。須明
決擇。為甚麼他人道得也道得。他人道不得也道不
得。還知南泉落處麼。白雲不惜眉毛。與汝注破。得又
是誰道來。不得又是誰道來。汝若更不會。老僧今夜
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為汝作箇樣子。乃舉手云。將三界二十八天作箇佛
頭。金輪水際作箇佛脚。四大洲作箇佛身。雖然作此
佛兒子了。汝諸人又却在那裏安身立命。大眾還會
也未。老僧作第二箇樣子去也。將東弗于逮作一箇
佛。南贍部洲作一箇佛。西瞿耶尼作一箇佛。北鬱單
越作一箇佛。草木叢林是佛。蠢動含靈是佛。既恁麼。
又喚甚麼作眾生。還會也未。不如東弗于逮還他東
弗于逮。南贍部洲還他南贍部洲。西瞿耶尼還他西
瞿耶尼。北鬱單越還他北鬱單越。草木叢林還他草
木叢林。蠢動含靈還他蠢動含靈。所以道。是法住法
位。世間相常住。既恁麼。汝又喚甚麼作佛。還會麼。忽
有箇漢出來道。白雲休寐語。大眾記取這一轉。三佛
侍師於一亭上夜話。及歸燈巳滅。師於暗中曰。各人
下一轉語。佛鑑曰。彩鳳舞丹霄。佛眼曰。鐵虵橫古路。
佛果曰。看脚下。師曰。滅吾宗者。乃克勤爾。崇寧三年
六月二十五日。上堂。辭眾曰。趙州和尚有末後句。你
作麼生會。試出來道看。若會得去。不妨自在快活。如
或未然。這好事作麼說。良久曰。說即說了。也祇是諸
人不知。要會麼。富嫌千口少。貧恨一身多。珍重。時山
門有土木之役。躬往督之。且曰。汝等勉力。吾不復來
矣。歸丈室淨髮澡身。迄旦吉祥而化。是夕山摧石隕。
四十里內巖谷震吼。闍維設利如雨。塔于東山之南。

潭州雲蓋山智本禪師

瑞州郭氏子。開堂日。僧問。諸
佛出世。天雨四華。和尚出世。有何祥瑞。師曰。千聞不
[019-0394a]
如一見。曰。見後如何。師曰。瞎。問。如何是清淨法身。師
曰。家無小使。不成君子。問。將心覓心。如何覓得。師曰。
波斯學漢語。問。如何是學人出身處。師曰。雪峯元是
嶺南人。問。素面相呈時如何。師曰。一場醜拙。問。人人
盡有一面古鏡。如何是學人古鏡。師曰。打破來。向你
道。曰。打破了也。師曰。胡地冬抽筍。問。古人道。說取行
不得底。行取說不得底。未審行不得底作麼生說。師
曰。口在脚下。曰。說不得底。作麼生行。師曰。踏著舌頭。
問。知師久蘊囊中寶。今日當場略借看。師曰。適來恰
被人借去。上堂。去者鼻孔遼天。來者脚踏實地。且道
祖師意向甚麼處著。良久曰。長恨春歸無覓處。不知
流入此中來。上堂。高臺巴鼻。開口便是。若也便是。有
甚巴鼻。月冷風高。水清山翠。上堂。以楔出楔。有甚休
歇。欲得休歇。以楔出楔。喝一喝。上堂。高聲喚侍者。侍
者應諾。師曰。大眾集也未。侍者曰。大眾巳集。師曰。那
一箇為甚麼不來赴參。侍者無語。師曰。到即不點。上
堂。滿口道不出。句句甚分明。滿目覷不見。山山疊亂
青。皷聲猶不會。何況是鐘鳴。喝一喝。上堂。祖翁卓卓
犖犖。兒孫齷齷齪齪。有處藏頭。沒處露角。借問衲僧。
如何摸索。上堂。橫按拄杖曰。牙如刀劍面如鐵。眼放
電光光不歇。手把蒺棃一萬斤。等閑敲落天邊月。卓
一下。僧問。如何是齩人師子。師曰。五老峯前。曰。這箇
豈會齩人。師曰。今日拾得性命。上堂。頭戴須彌山。脚
踏四大海。呼吸起風雷。動用生五彩。若能識得渠。一
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任歲月改。且道誰人識得渠。喝一喝。云。田庫奴。

滁州琅邪永起禪師

襄陽人也。僧問。庵內人為甚麼
不見庵外事。師曰。東家點燈。西家暗坐。曰。如何是庵
內事。師曰。眼在甚麼處。曰。三門頭合掌。師曰。有甚交
涉。乃曰。五更殘月落。天曉白雲飛。分明目前事。不是
目前機。既是目前事。為甚麼不是目前機。良久曰。此
去西天路。迢迢十萬餘。上堂。良久拊掌一下。曰。阿呵
呵。阿呵呵。還會麼。法法本來法。遂拈拄杖曰。這箇是
山僧拄杖。那箇是本來法。還定當得麼。卓一下。

英州保福殊禪師

僧問。諸佛未出世時如何。師曰。山
河大地。曰。出世後如何。師曰。大地山河。曰。恁麼則一
般也。師曰。敲甎打瓦。問。如何是和尚家風。師曰。椀大
椀小。曰。客來將何祇待。師曰。一杓兩杓。曰。未飽者。作
麼生。師曰。少喫少喫。問。如何是大道。師曰。閙市裏。曰。
如何是道中人。師曰。一任人看。問。如何是禪。師曰。秋
風臨古渡。落日不堪聞。曰。不問這箇禪。師曰。你問那
箇禪。曰。祖師禪。師曰。南華塔外松陰裏。飲露吟風又
更多。問。如何是真正路。師曰。出門看堠子。乃曰。釋迦
何處滅俱尸。彌勒幾曾在兜率。西覓普賢好慚愧。北
討文殊生受屈。坐壓毗盧額汗流。行築觀音鼻血出。
回頭摸著箇匾擔。却道好箇木牙笏。喝一喝。下座。

袁州崇勝院珙禪師

上堂。舉石鞏張弓架箭接機公
案。頌曰。三十年來握箭弓。三平纔到擘開胸。半箇聖
人終不得。大顛弦外幾時逢。
[019-0394c]

提刑郭祥正

字功甫。號淨空居士。志樂泉石。不羨紛
華。因謁白雲。雲上堂曰。夜來枕上作得箇山頌。謝功
甫大儒。廬山二十年之舊。今日遠訪白雲之勤。當須
舉與大眾。請巳後分明舉似諸方。此頌豈唯謝功甫
大儒。直要與天下有鼻孔衲僧脫却著肉汗衫。莫言
不道。乃曰。上大人。丘乙巳。化三千。七十士。爾小生。八
九子。佳作仁。可知禮也。公切疑。後聞小兒誦之。忽有
省。以書報雲。雲以偈答曰。藏身不用縮頭。歛跡何須
收脚。金烏半夜遼天。玉兔趕他不著。元祐中往衢之
南禪。謁泉萬卷。請陞座。公趨前拈香曰。海邊枯木。入
手成香。爇向爐中。橫穿香積如來鼻孔。作此大事。須
是對眾白過始得。雲居老人有箇無縫布衫。分付南
禪。禪師著得不長不短。進前則諸佛讓位。退步則海
水澄波。今日嚬呻。六種震動。遂召曰。大眾。還委悉麼。
有意氣時添意氣。不風流處也風流。泉曰。遞相鈍置。
公曰。因誰致得。崇寧初。到五祖。命祖陞座。公趨前拈
香曰。此一瓣香。爇向爐中。供養我堂頭法兄禪師。伏
願於方廣座上。擘開面門。放出先師形相。與他諸人
描邈。何以如此。白雲巖畔舊相逢。往日今朝事不同。
夜靜水寒魚不食。一爐香散白蓮峯。祖遂云。曩謨薩
怛哆鉢囉野。恁麼恁麼。幾度白雲谿上望黃梅。華向
雪中開。不恁麼不恁麼。嫰柳垂金線。且要應時來。不
見龐居士問馬大師云。不與萬法為侶者。是甚麼人。
大師云。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。大眾。一口
[019-0395a]
吸盡西江水。萬丈深潭窮到底。掠彴不是趙州橋。明
月清風安可比。後又到保寧。亦請陞座。公拈香曰。法
皷既鳴。寶香初爇。楊岐頂𩕳門。請師重著楔。保寧卓
拄杖一下。曰。著楔巳竟。大眾證明。又卓一下。便下座。
又到雲居。請佛。印陞座。公拈香曰。覺地相逢一何早。
鶻臭布衫今脫了。要識雲居一句玄。珍重後園驢喫
草。召大眾曰。此一瓣香。熏天炙地去也。印曰。今日不
著便。被這漢當面塗糊。便打。乃曰。謝公千里來相訪。
共話東山竹徑深。借與一龍騎出洞。若逢天旱便為
霖。擲拄杖下座。公拜起。印曰。收得龍麼。公曰。巳在這
裏。印曰。作麼生騎。公擺手作舞便行。印拊掌曰。祇有
這漢。猶較些子。

保寧勇禪師法嗣

郢州月掌山壽聖智淵禪師

僧問。祖意西來即不問。
如何是一色。師曰。目前無闍黎。此間無老僧。曰。既不
如是。如何曉會。師曰。領取鉤頭意。莫認定盤星。乃曰。
凡有問答。一似擊石迸火。流出無盡法財。三草二木。
普霑其潤。放行也。雲生谷口。霧罩長空。把定也。碧眼
胡僧。亦須罔措。壽聖如斯舉唱。猶是化門。要且未有
衲僧巴鼻。敢問諸人。作麼生是衲僧巴鼻。良久曰。布
針開兩眼。君向那頭看。

安吉州烏鎮壽聖院楚文禪師

上堂。拈拄杖曰。華藏
木楖栗。等閑亂拈出。不是不惜手。山家無固必。點山
山動搖。攪水水波溢。忽然把定時。事事執法律。要橫
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不得橫。要屈不得屈。驀召大眾曰。莫謂棒頭有眼明
如日。上面光生盡是漆。隨聲敲一下。上堂。一叉一劄。
著骨連皮。一搦一擡。粘手綴脚。電光石火。頭垂尾垂。
劈箭追風。半生半死。撞著磕著。討甚眉毛。明頭暗頭。
是何眼目。總不恁麼。正在半途。設使全機。未至涯岸。
直饒淨躶躶。赤灑灑。沒可把。尚有廉纖。山僧恁麼道。
且道口好作甚麼。良久曰。嘻。留取喫飯。

信州靈鷲山寶積宗映禪師

開堂日。乃橫按拄杖曰。
大眾。到這裏無親無疎。自然不孤。無內無外。縱橫自
在。自在不孤。清淨毗盧。釋迦舉令。彌勒分疎。觀根逗
教。更相回互。看取寶積拄杖子。黑漆光生。兩頭相副。
阿呵呵。是何言歟。良久曰。世事但將公道斷。人心難
與月輪齊。卓一下。下座。

隆興府景福日餘禪師

僧問。如何是道。師曰。天共白
雲曉。水和明月流。曰。如何是道中人。師曰。先行不到。
末後太過。又僧出眾畫一圓相。師以手畫一畫。僧作
舞歸眾。師曰。家有白澤之圖。必無如是妖怪。乃拈拄
杖曰。無量諸佛向此轉大法輪。今古祖師向此演大
法義。若信得及。法法本自圓成。念念悉皆具足。若信
不及。山僧今日。因行不妨掉臂。更為重說偈言。卓一
下。下座。

安吉州上方日益禪師

開堂日。上首白槌罷。師曰。白
槌前觀一又不成。白槌後觀二又不是。到這裏任是
鐵眼銅睛。也須百雜碎。莫有不避危亡底衲僧。試出
[019-0395c]
來看。時有兩僧齊出。師曰。一箭落雙鵰。僧曰。某甲話
猶未問。何得著忙。師曰。莫是新羅僧麼。僧擬議。師曰。
撞露柱漢。便打。問。如何是未出世邊事。師曰。井底蝦
蟇吞却月。曰。如何是出世邊事。師曰。鷺鷥踏折枯蘆
枝。曰。去此二途。如何是和尚為人處。師曰。十成好箇
金剛鑽。攤向街頭賣與誰。問。如何是多年水牯牛。師
曰。齒疎眼暗。問。閙市相逢事若何。師曰。東行買賤。西
行賣貴。曰。忽若不作貴不作賤。又作麼生。師曰。鎮州
蘿蔔。問。一切含靈具有佛性。既有佛性。為甚麼却撞
入驢胎馬腹。師曰。知而故犯。曰。未審向甚麼處懺悔。
師打曰。且作死馬醫。問。覿面相呈時如何。師曰。左眼
半斤。右眼八兩。僧提起坐具。曰。這裏聻。師曰。不勞拈
出。乃左右顧視曰。黃面老周行七步。脚根下正好一
錐。碧眼胡兀坐九年。頂門上可惜一劄。當時若有箇
為眾竭力底衲僧。下得這毒手。也免得拈花微笑。空
破面顏。立雪齊腰。翻成轍迹。自此將錯就錯。相簍打
簍。遂有五葉芬芳。千燈續燄。向曲彔木上唱二作三。
於楖栗杖頭指南為北。直得進前退後。有問法問心
之徒。倚門傍牆。有覓佛覓祖底漢。庭前指栢。便喚作
祖意西來。日裏看山。更錯認學人自巳。殊不知此一
大事。本自靈明。盡未來際。未甞間斷。不假修證。豈在
思惟。雖鶖子有所不知。非滿慈之所能辯。不見馬祖
一喝。百丈三日耳聾。寶壽令行。鎮州一城眼瞎。大機
大用。如迅雷不可停。一唱一提。似斷崖不可履。正當
[019-0396a]
恁麼時。三世諸佛。祇可傍觀。六代祖師。證明有分。大
眾且道。今日還有證明底麼。良久曰。劄。上堂。拾得搬
柴。寒山燒火。唯有豐干。巖中冷坐。且道豐干有甚麼
長處。良久曰。家無小使。不成君子。

南嶽下十四世

五祖演禪師法嗣

成都府昭覺寺克勤佛果禪師

彭州駱氏子。世宗儒。
師兒時日記千言。偶遊妙寂寺。見佛書。三復悵然。如
獲舊物。曰。予殆過去沙門也。即去家。依自省祝髮。從
文照通講說。又從敏行授楞嚴。俄得病。瀕死。歎曰。諸
佛涅槃正路不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無
以死也。遂棄去。至真覺勝禪師之席。勝方創臂出血。
指示師曰。此曹谿一滴也。師矍然。良久曰。道固如是
乎。即徙步出蜀。首謁玉泉皓。次依金鑾信．大溈喆．黃
龍心．東林度。僉指為法器。而晦堂稱他日臨濟一派
屬子矣。最後見五祖。盡其機用。祖皆不諾。乃謂祖強
移換人。出不遜語。忿然而去。祖曰。待你著一頓熱病
打時。方思量我在。師到金山。染傷寒困極。以平日見
處試之。無得力者。追繹五祖之言。乃自誓曰。我病稍
間。即歸五祖。病痊尋歸。祖一見而喜。令即參堂。便入
侍者寮。方半月。會部使者解印還蜀。詣祖問道。祖曰。
提刑少年。曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉
元無事。祇要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且子細。
師適歸侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會否。祖
[019-0396b]
曰。他祇認得聲。師曰。祇要檀郎認得聲。他既認得聲。
為甚麼却不是。祖曰。如何是祖師西來意。庭前栢樹
子。聻。師忽有省。遽出。見鷄飛上欄干。鼓翅而鳴。復自
謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室。通所得。呈偈曰。金鴨
香銷錦繡幃。笙歌叢裏醉扶歸。少年一段風流事。祇
評佳人獨自知。祖曰。佛祖大事。非小根劣器所能造
詣。吾助汝喜。祖徧謂山中耆舊曰。我侍者參得禪也。
由此。所至推為上首。崇寧中還里省親。四眾迓拜。成
都帥翰林郭公知章請開法六祖。更昭覺。政和間謝
事。復出峽南遊。時張無盡寓荊南。以道學自居。少見
推許。師艤舟謁之。劇談華嚴旨要。曰。華嚴現量境界。
理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復
一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生。三無差別。卷舒自在。
無礙圓融。此雖極則。終是無風帀帀之波。公於是不
覺促榻。師遂問曰。到此與祖師西來意。為同為別。公
曰。同矣。師曰。且得沒交涉。公色為之溫。師曰。不見雲
門道。山河大地。無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一
色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山．臨濟。
豈非全提乎。公乃首肯。翌日復舉事法界．理法界．至
理事無礙法界。師又問。此可說禪乎。公曰。正好說禪
也。師笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若
到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛。乾
屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如
意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趂出婬坊。未還酒債。十
[019-0396c]
字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。於是
以師禮留居碧巖。復徙道林。樞密鄧公子常奏賜紫
服師號。詔住金陵蔣山。學者無地以容。勑補天寧萬
壽。上召見。褒寵甚渥。建炎初。又遷金山。適駕幸維揚。
入對。賜圓悟禪師。改雲居。久之。復領昭覺。僧問。雲門
道。須彌山。意旨如何。師曰。推不向前。約不退後。曰。未
審還有過也無。師曰。坐却舌頭。問。法不孤起。仗境方
生。提坐具曰。這箇是境。那箇是法。師曰。却被闍黎奪
却鎗。問。古人道。楖栗橫擔不顧人。直入千峯萬峯去。
未審那裏是他住處。師曰。騰虵纏足。路布繞身。曰。朝
看雲片片。暮聽水潺潺。師曰。却須截斷始得。曰。此回
不是夢。真箇到廬山。師曰。高著眼。問。猿抱子歸青嶂
後。鳥銜華落碧巖前。此是和尚舊時安身立命處。如
何是道林境。師曰。寺門高開洞庭野。殿脚插入赤沙
湖。曰。如何是境中人。師曰。僧寶人人滄海珠。曰。此是
杜工部底。作麼生是和尚底。師曰。且莫亂道。曰。如何
是奪人不奪境。師曰。山僧有眼不曾見。曰。如何是奪
境不奪人。師曰。闍黎問得自然親。曰。如何是人境俱
奪。師曰。收。曰。如何是人境俱不奪。師曰。放。問。有句無
句。如藤倚樹。如何得透脫。師曰。倚天長劍逼人寒。曰。
祇如樹倒藤枯。溈山為甚麼呵呵大笑。師曰。愛他底。
著他底。曰。忽被學人掀倒禪牀。拗折拄杖。又作箇甚
麼伎倆。師曰。也是賊過後張弓。問。明歷歷。露堂堂。因
甚麼乾坤收不得。師曰。金剛手裏八稜棒。曰。忽然一
[019-0397a]
喚便回。還當得活也無。師曰。鶖子目連無奈何。曰。不
落照。不落用。如何商量。師曰。放下雲頭。曰。忽遇其中
人時如何。師曰。騎佛殿。出山門。曰。萬象不來渠獨語。
教誰招手上高峯。師曰。錯下名言。上堂。通身是眼見
不及。通身是耳聞不徹。通身是口說不著。通身是心
鑒不出。直饒盡大地明得。無絲毫透漏。猶在半途。據
令全提。且道如何展演。域中日月縱橫挂。一亘晴空
萬古春。上堂。山頭鼓浪。井底揚塵。眼聽似震雷霆。耳
觀如張錦繡。三百六十骨節。一一現無邊妙身。八萬
四千毛端。頭頭彰寶王剎海。不是神通妙用。亦非法
爾如然。苟能千眼頓開。直是十方坐斷。且超然獨脫
一句。作麼生道。試玉須經火。求珠不離泥。上堂。本來
無形段。那復有脣觜。特地廣稱揚。替他說道理。且道
他是阿誰。上堂。十五日巳前。千牛拽不回。十五日巳
後。俊鶻趂不及。正當十五日。天平地平。同明同暗。大
千沙界不出當處。可以含吐十虗。進一步。超越不可
說香水海。退一步。坐斷千里萬里白雲。不進不退。莫
道闍黎。老僧也無開口處。舉拂子曰。正當恁麼時如
何。有時拈在千峯上。劃斷秋雲不放高。上堂。十方同
聚會。本來身不昧。箇箇學無為。頂上用鉗鎚。此是選
佛場。深廣莫能量。心空及第歸。利劍不如錐。龐居士
舌拄梵天。口包四海。有時將一莖草作丈六金身。有
時將丈六金身作一莖草。甚是奇特。雖然如此。要且
不曾動著向上關。且如何是向上關。鑄印築高壇。上
[019-0397b]
堂。有句無句。超宗越格。如藤倚樹。銀山鐵壁。及至樹
倒藤枯。多少人失却鼻孔。直饒收拾得來。巳是千里
萬里。祇如未有恁麼消息時如何。還透得麼。風暖鳥
聲碎。日高華影重。上堂。第一句薦得。祖師乞命。第二
句薦得。人天膽落。第三句薦得。虎口橫身。不是循途
守轍。亦非革轍移途。透得則六臂三頭。未透亦人間
天上。且三句外一句作麼生道。生涯祇在絲綸上。明
月扁舟泛五湖。示眾云。一言截斷。千聖消聲。一劒當
頭。橫屍萬里。所以道。有時句到意不到。有時意到句
不到。句能剗意。意能剗句。意句交馳。衲僧巴鼻。若能
恁麼轉去。青天也須喫棒。且道憑箇甚麼。可憐無限
弄潮人。畢竟還落潮中死。示眾云。萬仞崖頭撒手。要
須其人。千鈞之弩發機。豈為鼷鼠。雲門睦州。當面蹉
過。德山臨濟。誑謼閭閻。自餘立境立機。作窠作窟。故
是滅胡種族。且獨脫一句作麼生道。萬緣遷變渾閑
事。五月山房冷似冰。紹興五年八月巳酉。示微恙。趺
坐書偈遺眾。投筆而逝。茶毗舌齒不壞。設利五色無
數。塔于昭覺寺之側。謚真覺禪師。

舒州太平慧懃佛鑑禪師

本郡汪氏子。丱歲師廣教
圓深。試所習得度。每以唯此一事實。餘二則非真。味
之有省。乃徧參名宿。往來五祖之門有年。恚祖不為
印據。與圓悟相繼而去。及悟歸五祖。方丈徹證。而師
忽至。意欲他邁。悟勉令挂搭。且曰。某與兄相別始月
餘。比舊相見時如何。師曰。我所疑者。此也。遂參堂。一
[019-0397c]
日。聞祖舉。僧問趙州。如何是和尚家風。州曰。老僧耳
聾。高聲問將來。僧再問。州曰。你問我家風。我却識你
家風了也。師即大豁所疑。曰。乞和尚指示極則。祖曰。
森羅及萬象。一法之所印。師展拜。祖令主翰墨。後同
圓悟語話次。舉東寺問仰山。鎮海明珠因緣。至無理
可伸處。圓悟徵曰。既云收得。逮索此珠。又道無言可
對。無理可伸。師不能加答。明日謂悟曰。東寺祇索一
顆珠。仰山當下傾出一栲栳。悟深肯之。乃告之曰。老
兄更宜親近老和尚去。師一日造方丈。未及語。被祖
詬罵。懡㦬而退。歸寮閉門打睡。恨祖不巳。悟巳密知。
即往扣門。師曰。誰。悟曰。我。師即開門。悟問。你見老和
尚如何。師曰。我本不去。被你賺累我。遭這老漢詬罵。
悟呵呵大笑曰。你記得前日下底語麼。師曰。是甚麼
語。悟曰。你又道東寺祇索一顆。仰山傾出一栲栳。師
當下釋然。悟遂領師同上方丈。祖纔見。遽曰。懃兄。且
喜大事了畢。明年。命師為第一座。會大平靈源赴黃
龍。其席既虗。源薦師於舒守孫鼎臣。遂命補處。五祖
付法衣。師受而捧以示眾曰。昔釋迦文佛。以丈六金
襴袈裟。披千尺彌勒佛身。佛身不長。袈裟不短。會麼。
即此樣。無他樣。自是法道大播。政和初。詔住東都智
海。五年乞歸。得旨居蔣山。樞密鄧公子常奏賜徽號
椹服。僧問。如何是祖師西來意。師曰。喫醋知酸。喫鹽
知鹹。曰。弓折箭盡時如何。師曰。一場懡㦬。問。不與萬
法為侶者是甚麼人。師曰。拶破露柱。曰。歸鄉無路時
[019-0398a]
如何。師曰。王程有限。曰。前三三。後三三。又作麼生。師
曰。六六三十六。問。承聞和尚親見五祖。是否。師曰。鐵
牛齧碎黃金草。曰。恁麼則親見五祖也。師曰。我與你
有甚冤讎。曰。祇如達磨見武帝意旨如何。師曰。胡言
易辯。漢語難明。曰。為甚棲棲暗渡江。師曰。因風借便。
問。如何是主中賓。師曰。進前退後愁殺人。曰。如何是
賓中主。師曰。真實之言成妄語。。如何是賓中賓。師曰。
夫子遊行厄在陳。曰。如何是主中主。師曰。終日同行
非伴侶。曰。賓主巳蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。
大斧斫了手摩挲。問。即心即佛即不問。非心非佛事
如何。師曰。昨日有僧問。老僧不對。曰。未審與即心即
佛相去多少。師曰。近則千里萬里。遠則不隔絲毫。曰。
忽被學人截斷兩頭。歸家穩坐。又作麼生。師曰。你家
在甚麼處。曰。大千沙界內。一箇自由身。師曰。未到家
在。更道。曰。學人到這裏。直得東西不辨。南北不分去
也。師曰。未為分外。上堂。至道無難。唯嫌揀擇。挑華紅。
李華白。誰道融融只一色。燕子語。黃鸎鳴。誰道關關
祇一聲。不透祖師關捩子。空認山河作眼睛。上堂。日
日日西沉。日日日東上。若欲學菩提。擲下拄杖曰。但
看此模樣。五祖周祥。上堂。去年今日時。紅爐片雪飛。
今日去年時。曹娥讀夜碑。末後一句子。佛眼莫能窺。
白蓮峯頂上。紅日繞須彌。鳥啄珊瑚樹。鯨吞離水犀。
太平家業在。千古襲楊岐。上堂。橫拄杖曰。先照後用。
竪起曰。先用後照。倒轉曰。照用同時。卓一下曰。照用
[019-0398b]
不同時。汝等諸人。被拄杖一口吞盡了也。自是你不
覺。若向這裏道得轉身句。免見一場氣悶。其或未然。
老僧今日失利。上堂。金烏急。玉兔速。急急流光七月
十。無窮遊子不歸家。縱歸祇在門前立。門前立。把手
牽伊不肯入。萬里看看寸草無。殘華落地無人拾。無
人拾。一回雨過一回濕。上堂。世尊有密語。迦葉不覆
藏。乃曰。你尋常說黃道黑。評品古今。豈不是密語。你
尋常折旋俯仰。拈匙把箸。祇揖萬福。是覆藏不覆藏。
忽然瞥地去。也不可知。要會麼。世尊有密語。冬到寒
食一百五。迦葉不覆藏。水泄不通巳露贓。靈利衲僧
如會得。一重雪上一重霜。上堂。十五日巳前事。錦上
鋪華。十五日巳後事。如海一漚發。正當十五日。大似
一尺鏡照千里之像。雖則真空絕跡。其奈海印發光。
任他露柱開華。說甚佛面百醜。何故。到頭霜夜月。任
運落前溪。上堂。舉。僧問趙州。如何是不遷義。州以手
作流水勢。其僧有省。又僧問法眼。不取於相。如如不
動。如何是不取於相。見於如如不動。眼曰。日出東方
夜落西。其僧亦有省。若也於此見得。方知道旋嵐偃
嶽。本來常靜。江河競注。元自不流。其或未然。不免更
為饒舌。天左旋。地右轉。古往今來經幾徧。金烏飛。玉
兔走。纔方出海門。又落青山後。江河波渺渺。淮濟浪
悠悠。直入滄溟晝夜流。遂高聲曰。諸禪德。還見如如
不動麼。師室中以木骰子六隻。面面皆書么字。僧纔
入。師擲曰。會麼。僧擬不擬。師即打出。七年九月八日。
[019-0398c]
上堂。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印住。住即印破。
直饒不去不住。亦未是衲僧行履處。且作麼生是衲
僧行履處。待十月前後。為諸人注破。至後月八日。沐
浴更衣。端坐。手寫數書別故舊。停筆而化。闍維收靈
骨設利。塔於本山。

舒州龍門清遠佛眼禪師

臨邛李氏子。嚴正寡言。十
四圓具。依毗尼。究其說。因讀法華經。至是法非思量
分別之所能解。持以問講師。講師莫能答。師嘆曰。義
學名相。非所以了生死大事。遂卷衣南遊。造舒州太
平演禪師法席。因丐於廬州。偶雨足趺仆地。煩懣間。
聞二人交相惡罵。諫者曰。你猶自煩惱在。師於言下
有省。及歸。凡有所問。演即曰。我不如你。你自會得好。
或曰。我不會。我不如你。師愈疑。遂咨決於元禮首座。
禮乃以手引師之耳。繞圍爐數帀。且行且語曰。你自
會得好。師曰。有冀開發。乃爾相戲耶。禮曰。你他後悟
去。方知今日曲折耳。太平將遷海會。師慨然曰。吾持
鉢方歸。復參隨往一荒院。安能究決巳事耶。遂作偈
告辭。之蔣山坐夏。邂逅靈源禪師。日益厚善。從容言
話間。師曰。比見都下一尊宿語句。似有緣。靈源曰。演
公天下第一等宗師。何故捨而事遠遊。所謂有緣者。
蓋知解之師與公初心相應耳。師從所勉。徑趨海會。
後命典謁。適寒夜孤坐。撥爐見火一豆許。恍然自喜
曰。深深撥。有些子。平生事。只如此。遽起閱几上傳燈
錄。至破竈墮因緣。忽大悟。作偈曰。刀刀林鳥啼。披衣
[019-0399a]
終夜坐。撥火悟平生。窮神歸破墮。事皎人自迷。曲淡
誰能和。念之永不忘。門開少人過。圓悟因詣其寮。舉
青林般土話驗之。且謂。古今無人出得。你如何會。師
曰。也有甚難。悟曰。祇如他道。鐵輪天子寰中旨意作
麼生。師曰。我道帝釋宮中放赦書。悟退語人曰。且喜
遠兄便有活人句也。自是隱居四面大中庵。屬天下
一新崇寧萬壽寺。舒守王公渙之命師開法。次補龍
門。道望尤振。後遷和之褒禪。樞密鄧公洵武奏賜師
號紫衣。上堂。臺山路上。過客全稀。破竈堂前。感恩無
地。雪埋庭栢。冰鎻偃谿。雖在南方火爐頭。不入他家
韲甕裏。看看臘月三十日。便是孟春猶寒。你等諸人。
各須努力向前。切忌自生退屈。上堂。卓拄杖曰。圓明
了知。不由心念。抵死要道。墮坑落壍。畢竟如何。乃倚
拄杖。下座。上堂。泡幻同無礙。如何不了悟。眼裏瞳人
吹呌子。達法在其中。非今亦非古。六隻骰子滿盆紅。
大眾。時人為甚麼坐地看楊州。鉢盂著柄新飜樣。牛
上騎牛笑殺人。上堂。趙州不見南泉。山僧不識五祖。
甜瓜徹蔕甜。苦瓠連根苦。上堂。一葉落。天下春。無路
尋思笑殺人。下是天。上是地。此言不入時流意。南作
北。東作西。動而止。喜而悲。虵頭蝎尾一試之。猛虎口
裏活雀兒。是何言。歸堂去。上堂。千說萬說。不如親面
一見。縱不說亦自分明。王子寶刀喻。眾盲摸象喻。禪
學中隔江招手事。望州亭相見事。迥絕無人處事。深
山巖崖處事。此皆親面而見之。不在說也。上堂。蘇武
[019-0399b]
牧羊。辱而不屈。李陵望漢。樂以忘歸。是在外國。在本
國佛諸弟子中。有者雙足越坑。有者聆箏起舞。有者
身埋糞壤。有者呵罵河神。是習氣。是妙用。至於擎叉
打地。竪拂敲牀。睦州一向閉門。魯祖終年面壁。是為
人。是不為人。信知一切凡夫。埋沒寶藏。殊不丈夫。諸
人何不擺柁張帆。拋江過岸。休更釘椿搖艣。何日到
家。既作曹谿人。又是家裏漢。還見家裏事麼。僧問。劫
火洞然。大千俱壞。未審這箇壞不壞。師曰。黑漆桶裏
黃金色。問。道遠乎哉。觸事而真。如何是道。師曰。頂上
八尺五。曰。此理如何。師曰。方圓七八寸。問。劫火威音
前。別是一壺天。御樓前射獵。不是刈茆田。提起坐具
曰。這箇喚作甚麼。師曰。正是刈茆田。僧便喝。師曰。猶
作主在。問僧。孤燈獨照時如何。僧無對。師代曰。露柱
證明。師聞開靜板聲。乃曰。據款結案。師甞題語于龍
門延壽壁間曰。佛許有病者當療治。容有將息所也。
禪林凡有數名。或曰涅槃。見法身常住。了法不生也。
或曰省行。知此違緣。皆從行苦也。或曰延壽。欲得慧
命。扶持色身也。其實使人了生死處也。多見少覺。微
恙便入此堂。不強支吾。便有補益。及乎久病。思念鄉
閭。不善退思。滅除苦本。先聖云。病者眾生之良藥。若
善服食。無不瘥者也。宣和初。以病辭歸蔣山之東堂。
二年書雲前一日。飯食訖趺坐。謂其徒曰。諸方老宿。
臨終必留偈辭世。世可辭耶。且將安往。乃合掌。怡然
趨寂。門人函骨歸龍門。塔于靈光臺側。
[019-0399c]

潭州開福道寧禪師

歙溪汪氏子。壯為道人。於崇果
寺執浴。一日將濯足。偶誦金剛經。至於此章句能生
信心。以此為實。遂忘所知。忽垂足沸湯中。發明巳見。
後祝髮蔣山。依雪竇老良禪師。踰一年。徧歷叢林。參
諸名宿。晚至白蓮。聞五祖小參。舉忠國師古佛淨瓶．
趙州狗子無佛性話。頓徹法源。大觀中。潭帥席公震
請住開福。衲子景從。浴佛。上堂。未離兜率。巳降王宮。
未出母胎。度人巳畢。諸禪德。日日日從東畔出。朝朝
鷄向五更啼。雖然不是桃華洞。春至桃華亦滿溪。又
道。毗藍園內。右脇降生。七步周行。四方目顧。天上天
下。唯我獨尊。大似貪觀天上月。失却手中珠。還知落
處麼。若知落處。方為孝子順孫。苟或未然。不免重下
註脚。良久曰。天生伎倆能奇怪。末上輸他弄一場。示
眾云。秋日耀長空。秋江浸虗碧。傷嗟門外人。處處尋
彌勒。驀路忽擡頭。相逢不相識。諸禪德。既是相逢。為
甚麼却不相識。剪盡霜前竹。臨溪不化龍。上堂。徧界
不曾藏。通身無影像。相逢莫訝太愚癡。曠劫至今無
伎倆。無伎倆。少人知。大抵還他肌骨好。何須臨鏡𦘕
蛾眉。上堂。摩竭正令。未免崎嶇。少室垂慈。早傷風骨。
腰囊挈錫。孤負平生。煉行灰心。遞相鈍置。爭似春雨
晴。春山青。白雲三片四片。黃鳥一聲兩聲。千眼大悲
看不足。王維雖巧畫難成。直饒便恁麼。猶自涉途程。
且不涉途程一句作麼生道。人從汴州來。不得東京
信。僧問。蓮華未出水時如何。師曰。人天合掌。曰。出水
[019-0400a]
後如何。師曰。不礙往來看。問。如何是句到意不到。師
曰。瑞草本無根。信手拈來用。曰。如何是意到句不到。
師曰。領取鈎頭意。莫認定盤星。曰。如何是意句俱到。
師曰。大悲不展手。通身是眼睛。曰。如何是意句俱不
到。師曰。君向瀟湘我向秦。政和三年十一月四日。淨
髮沐浴。次日齋罷小參。勉眾行道。辭語誠切。期初七
示寂。至日酉時。跏趺而逝。闍維獲設利五色。歸藏于
塔。

彭州大隨南堂元靜禪師後名道興

閬之玉山大儒趙公
約仲之子也。十歲病甚。每禱之。感異夢。捨令出家。師
成都大慈寶生院宗裔。元祐三年。通經得度。留講聚
有年。而南下首參永安恩禪師。於臨濟三頓棒話發
明。次依諸名宿。無有當意者。聞五祖機峻。欲抑之。遂
謁祖。祖乃曰。我此間不比諸方。凡於室中。不要汝進
前退後。竪指擎拳。繞禪牀作女人拜。提起坐具。千般
伎倆。祇要你一言下諦當。便是汝見處。師茫然退。參
三載。一日入室罷。祖謂曰。子所下語。巳得十分。試更
與我說看。師即剖而陳之。祖曰。說亦說得十分。更與
我斷看。師隨所問而判之。祖曰。好即好。祇是未曾得
老僧說話在。齋後可來祖師塔所。與汝一一按過始
得。及至彼。祖便以即心即佛。非心非佛。睦州擔板漢。
南泉斬貓兒。趙州狗子無佛性．有佛性。之語編辟之。
其所對了無凝滯。至子胡狗話。祖遽轉面曰。不是。師
曰。不是却如何。祖曰。此不是。則和前面皆不是。師曰。
[019-0400b]
望和尚慈悲指示。祖曰。看他道。子胡有一狗。上取人
頭。中取人腰。下取人脚。入門者好看。纔見僧入門。便
道。看狗。向子胡道看狗處下一轉語。教子胡結舌。老
僧鈐口。便是你了當處。次日入室。師默啟其說。祖笑
曰。不道你不是千了百當底人。此語祇似先師下底
語。師曰。某何人。得似端和尚。祖曰。不然。老僧雖承嗣
他。謂他語拙。蓋祇用遠錄公手段接人故也。如老僧
共遠錄公。便與百丈．黃檗．南泉．趙州輩把手共行。纔
見語拙即不堪。師以為不然。乃曳杖渡江。適大水泛
漲。因留。四祖儕輩挽其歸。又二年。祖方許可。甞商略
古今次。執師手曰。得汝說須是吾舉。得汝舉須是吾
說。而今而後。佛祖祕要。諸方關鍵。無逃子掌握矣。遂
創南堂以居之。於是名冠寰海。成都帥席公旦請開
法嘉祐。未幾徙昭覺。遷能仁及大隨。上堂。君王了了。
將帥惺惺。一回得勝。六國平寧。上堂。舉。臨濟參黃檗
之語。白雲端和尚頌云。一拳拳倒黃鶴樓。一趯趯飜
鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。師曰。大
隨即不然。行年七十老躘踵。眼目精明耳不聾。忽地
有人欺負我。一拳打倒過關東。上堂。問答巳。乃曰。有
祖巳來。時人錯會。祇將言句以為禪道。殊不知道本
無體。因體而得名。道本無名。因名而立號。祇如適來
上座。纔恁麼出來。便恁麼歸眾。且道具眼不具眼。若
道具眼。纔恁麼出來。眼在甚麼處。若道不具眼。爭合
便恁麼去。諸仁者。於此見得倜儻分明。則知二祖禮
[019-0400c]
拜。依位而立。真得其髓。祇這些子是三世諸佛命根。
六代祖師命脈。天下老和尚安身立命處。雖然如是。
須是親到始得。上堂。自巳田園任運耕。祖宗基業力
須爭。悟須千聖頭邊坐。用向三塗底下行。僧問。祖師
心印。請師直指。師曰。你聞熱麼。曰。聞。師曰。且不聞寒。
曰。和尚還聞熱否。師曰。不聞。曰。為甚麼不聞。師搖扇
曰。為我有這箇。問。如何是奪人不奪境。師曰。活捉魔
王鼻孔穿。曰。如何是奪境不奪人。師曰。中心樹子屬
吾曹。曰。如何是人境兩俱奪。師曰。一釣三山連六鼇。
曰。如何是人境俱不奪。師曰。白日騎牛穿市過。問。蓮
華未出水時如何。師曰。好。曰。出水後如何。師曰。好。曰。
如何是蓮華。師曰。好。僧禮拜。師曰。與他三箇好。萬事
一時休。問。藏天下於天下即不問。乃舉拳曰。祇如這
箇作麼生藏。師曰。有甚麼難。曰。且作麼生藏。師曰。衫
袖裏。曰。未審如何是紀綱佛法底人。師曰。不可是鬼。
曰。忽遇殺佛殺祖底來。又作麼生支遣。師曰。老僧有
眼不曾見。問。學人乍入叢林。乞師指示。師曰。喫粥喫
飯。莫教放在腦後。曰。終日喫時未甞喫。師曰。負心衲
子。不識好惡。問。劫火洞然。大千俱壞。未審這箇壞也
無。師曰。阿誰教你恁麼問。僧進前。鞠躬曰。不審。師曰。
是壞不壞。僧無語。問。如何是山裏禪。師曰。庭前嫩竹
先生筍。㵎下枯松長老枝。曰。如何是市裏禪。師曰。六
街鐘皷韻鼕鼕。即處鋪金世界中。曰。如何是村裏禪。
師曰。賊盜消亡蠶麥熟。謳歌鼓舞樂昇平。問。如何是
[019-0401a]
諸佛出身處。師曰。問得甚當。曰。便恁麼去時如何。師
曰。答得更奇。問。因山見水。見水忘山。山水俱忘。理歸
何所。師曰。山僧坐却舌頭。天地黯黑。有一老宿垂語
云。十字街頭起一間茅廝。祇是不許人屙。僧舉以扣
師。師曰。是你先屙了。更教甚麼人屙。宿聞。焚香遙望
大隨。再拜謝之。紹興乙卯秋七月。大雨雪。山中有異
象。師曰。吾期至矣。十七日別郡守以次。越三日示少
恙於天彭。二十四夜謂侍僧曰。天曉無月時如何。僧
無對。師曰。倒教我與汝下火始得。翌日還堋口廨院。
留遺誡。蛻然示寂。門弟子奉全身歸。煙霧四合。猿鳥
悲鳴。茶毗異香徧野。舌本如故。設利五色者不可計。
瘞于定光塔之西。後住天童．天目．文禮作師畫像贊。
可補行實之缺。因併錄此贊曰。東山一會人。唯他不
唧𠺕。別處著閑房。叢林難講究。邡水潭虵出驚人。鈍
鐵鍋雞啼白晝。雜劇打來。全火祇候。晚歲放疎慵。却
與俗和同。勤巴子使人勘驗。擲香貼便顯家風。定光
無佛。枉費羅籠。臨行搖鐸向虗空。那知喪盡白雲宗。

漢州無為宗泰禪師

涪城人。自出關。徧遊叢社。至五
祖告香日。祖舉趙州洗鉢盂話俾參。洎入室。舉此話
問師。你道趙州向伊道甚麼。這僧便悟去。師曰。洗鉢
盂去。聻。祖曰。你祇知路上事。不知路上滋味。師曰。既
知路上事。路上有甚滋味。祖曰。你不知耶。又問。你曾
遊淛否。師曰。未也。祖曰。你未悟在。師自此凡五年。不
能對。祖一曰陞堂。顧眾曰。八十翁翁輥繡毬。便下座。
[019-0401b]
師欣然出眾曰。和尚試輥一輥看。祖以手作打仗皷
勢。操蜀音唱綿州巴歌曰。豆子山。打瓦皷。楊平山。撒
白雨。白雨下。取龍女。織得絹。二丈五。一半屬羅江。一
半屬玄武。師聞大悟。掩祖口曰。祇消唱到這裏。祖大
笑而歸。師後還蜀。四眾請開法無為。遷正法。上堂。此
一大事因緣。自從世尊拈華。迦葉微笑。世尊曰。吾有
正法眼藏。分付摩訶大迦葉。以後燈燈相續。祖祖相
傳。迄至于今。綿綿不墜。直得徧地生華。故號涅槃妙
心。亦曰本心。亦曰本性。亦曰本來面目。亦曰第一義
諦。亦曰爍迦羅眼。亦曰摩訶大般若。在男曰男。在女
曰女。汝等諸人。伹自悟去。這般盡是閑言語。遂拈起
拂子曰。會了喚作禪。未悟果然難。難難。目前隔箇須
彌山。悟了易。易易。信口道來無不是。僧問。如何是佛。
師曰。阿誰教你恁麼問。僧擬議。師曰。了。

蘄州五祖表自禪師

懷安人也。初依祖最久。未有省。
時圓悟為座元。師往請益。悟曰。兄有疑處試語我。師
遂舉。德山小參。不答話。問話者三十棒。悟曰。禮拜著。
我作得你師。舉話尚不會。師作禮竟。悟令再舉前話。
師曰。德山小參。不答話。悟掩其口曰。伹恁麼看。師出。
揚聲曰。屈。屈。豈有公案祇教人看一句底道理。有僧
謂師曰。兄不可如此說。首座須有方便。因靜坐體究。
及旬頓釋所疑。詣悟禮謝。悟曰。兄始知吾不汝欺。又
詣方丈。祖迎笑。自爾日深玄奧。祖將歸寂。遺言郡守。
守命嗣其席。衲子四至不可遏。師榜侍者門曰。東山
[019-0401c]
有三句。若人道得。即挂搭。衲子皆披靡。一日。有僧𢹂
坐具。徑造丈室。謂師曰。某甲道不得。祇要挂搭。師大
喜。呼維那於明窻下安排。上堂。世尊拈華。迦葉微笑
時。人祇知拈華微笑。要且不識世尊。僧問。如何是祖
師西來意。師曰。荊棘林中舞柘枝。曰。如何是佛。師曰。
新生孩子擲金盆。

蘄州龍華道初禪師

梓之馬氏子。為祖侍者有年。住
龍華日。上堂曰。雞見便鬬。犬見便齩。殿上鴟吻。終日
相對。為甚麼却不瞋。便下座。師機辯峻捷。門人罔知
造詣。一日謂眾曰。昨日離城市。白雲空往還。松風清
耳月。端的勝人間。召眾曰。此是先師末後句。有頃。脫
然而逝。

嘉州九頂清素禪師

本郡郭氏子。於乾明寺剃染。徧
扣禪扄。晚謁五祖。聞舉首山答西來意語。倐然契悟。
述偈曰。顛倒顛。顛倒顛。新婦騎驢阿家牽。便恁麼。太
無端。回頭不覺布衫穿。祖見。乃問。百丈野狐話。又作
麼生。師曰。來說是非者。便是是非人。祖大悅。久之辭
歸。住清溪。次遷九頂。太守呂公來瞻大像。問曰。既是
大像。因甚麼肩負兩楹。師曰。船上無散工。至閣下。覩
觀音像又問。彌勒化境。觀音何來。師曰。家富小兒嬌。
守乃禮敬。勤老宿至。師問。舞劍當咽時如何。曰。伏惟
尚饗。師詬曰。老賊死去。你問我。勤理前語問之。師叉
手揖曰。拽破。紹興乙卯四月二十四日。得微疾。書偈
遺眾曰。木人備舟。鐵人備馬。丙丁童子穩穩登。喝散
[019-0402a]
白雲歸去也。竟爾趨寂。

元禮首座

閩人也。受業焦山。初參演和尚於白雲。凡
入室。必謂曰。衲僧家。明取緇素好。師疑之不巳。一日
演陞堂。舉首山新婦騎驢阿家牽語。乃曰。諸人要會
麼。莫問新婦阿家。免煩路上波吒。遇飯即飯。遇茶即
茶。同門出入。宿世冤家。師於言下豁如。且曰。今日緇
素明矣。二年。演遷席祖山。命分座。不就。演歸寂。即他
往。崇寧間。再到五祖。僧問。五祖遷化向甚麼處去。師
曰。有眼無耳朵。六月火邊坐。曰。意旨如何。師曰。家貧
猶自可。路貧愁殺人。或問。金剛經云。一切善法。如何
是法。師曰。上是天。下是地。中間坐底坐。立底立。喚甚
麼作善法。僧無對。師便打。後終於四明之瑞巖。

普融知藏

福州人也。至五祖。入室次。祖舉倩女離魂
話問之。有契。呈偈曰。二女合為一媳婦。機輪截斷難
回互。從來往返絕蹤由。行人莫問來時路。凡有鄉僧
來謁。則發閩音誦俚語曰。書頭教娘勤作息。書尾教
娘莫瞌睡。且道中間說箇甚麼。僧擬對。師即推出。

法閦上座

久依五祖。未有所入。一日造室。祖問。不與
萬法為侶者是甚麼人。曰。法閦即不然。祖以手指曰。
住。住。法閦即不然。作麼生。師於是啟悟。後至東林宣
密度禪師席下。見其得平實之旨。一日拈華繞度禪
牀一帀。背手插香爐中。曰。和尚且道。意作麼生。度屢
下語。皆不契。踰兩月。遂問師。令試說之。師曰。某祇將
華插香爐中。和尚自疑有甚麼事來。
[019-0402b]

雲蓋本禪師法嗣

潭州南嶽承天院自賢禪師

僧問。大眾巳集。仰聽雷
音。猊座既登。請師剖露。師曰。剎竿頭上飜筋斗。曰。恁
麼則嶽麓山前祥霧起。祝融峯下瑞雲生。師曰。紫羅
帳裏璨真珠。上堂。拈拄杖曰。不是心。不是佛。不是物。
擊禪牀一下曰。與君打破精靈窟。簸土揚塵無處尋。
千山萬山空突兀。復擊一下曰。歸堂去參。上堂。一身
高隱惟南嶽。自笑孤雲未是閑。松下水邊端坐者。也
應隨例說居山。咄。上堂。五更殘月落。天曉白雲飛。分
明目前事。不是目前機。既是目前事。為甚麼不是目
前機。良久曰。欲言言不及。林下却商量。

琅邪起禪師法嗣

俞道婆

金陵人也。市油餈為業。常隨眾參問琅邪。邪
以臨濟無位真人話示之。一日。聞丐者唱蓮華樂云。
不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽大悟。以餈盤
投地。夫傍睨曰。你顛邪。婆掌曰。非汝境界。往見琅邪。
邪望之。知其造詣。問。那箇是無位真人。婆應聲曰。有
一無位人。六臂三頭努力瞋。一擘華山分兩路。萬年
流水不知春。由是聲名藹著。凡有僧至。則曰。兒。兒。僧
擬議。即掩門。佛燈珣禪師往勘之。婆見如前所問。珣
曰。爺在甚麼處。婆轉身拜露柱。珣即踏倒曰。將謂有
多少奇特。便出。婆蹶起曰。兒兒來。惜你則箇。珣竟不
顧。安首座至。婆問。甚處來。安曰。德山。婆曰。德山泰乃
老婆兒子。安曰。婆是甚人兒子。婆曰。被上座一問。直
[019-0402c]
得立地放尿。婆甞頌馬祖不安因緣曰。日面月面。虗
空閃電。雖然截斷天下衲僧舌頭。分明祇道得一半。

南嶽下十五世

昭覺勤禪師法嗣

臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師

宣城奚氏子。夙有
英氣。年十二入鄉校。一日因與同窻戲。以硯投之。悞
中先生帽。償金而歸。曰。大丈夫讀世間書。曷若究出
世法。即詣東山慧雲院事慧齊。年十七。薙髮具毗尼。
偶閱古雲門錄。恍若舊習。往依廣教珵禪師。棄遊四
方。從曹洞諸老宿。既得其說。去登寶峯。謁湛堂準禪
師。堂一見異之。俾侍巾裓。指以入道捷徑。師橫機無
所讓。堂訶曰。汝曾未悟。病在意識領解。則為所知障。
堂疾革。囑師曰。吾去後。當見川勤。必能盡子機用勤即
圓悟。堂卒。師趨謁無盡居士。求堂塔銘。無盡門庭高。少
許可。與師一言相契。下榻延之。名師庵曰妙喜。洎後
再謁。且囑令見圓悟。師至天寧。一日聞悟陞堂。舉。僧
問雲門。如何是諸佛出身處。門曰。東山水上行。若是
天寧即不然。忽有人問。如何是諸佛出身處。只向他
道。熏風自南來。殿閣生微涼。師於言下。忽然前後際
斷。雖然動相不生。却坐在淨躶躶處。悟謂曰。也不易。
你得到這田地。可惜死了不能得活。不疑言句。是為
大病。不見道。懸崖撒手。自肯承當。絕後再蘇。欺君不
得。須信有這箇道理。遂令居擇木堂。為不𨤲務侍者。
日同士大夫入室擇木乃朝士止息處。悟每舉有句無句。如藤
[019-0403a]
倚樹問之。師纔開口。悟便曰。不是。不是。經半載。遂問
悟曰。聞和尚當時在五祖曾問這話。不知五祖道甚
麼。悟笑而不答。師曰。和尚當時須對眾問。如今說亦
何妨。悟不得巳。謂曰。我問有句無句。如藤倚樹。意旨
如何。祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問樹倒藤枯
時如何。祖曰。相隨來也。師當下釋然。曰。我會也。悟遂
舉數因緣詰之。師酧對無滯。悟曰。始知吾不汝欺。遂
著臨濟正宗記付之。俾掌記室。未幾。令分座。室中握
竹篦以驗學者。叢林浩然歸重。名振京師。右丞相呂
公舜徒奏賜紫衣．佛日之號。會女真之變。其酋欲取
禪僧十數人。師在選得免。趨吳虎丘度夏。因閱華嚴
至菩薩登第七地。證無生法忍。洞曉向所請問湛堂
殃崛摩羅持鉢至產婦家因緣。時圓悟詔住雲居。師
往省覲。至山次日。即請為第一座。時會中多龍象。以
圜悟久虗座元。俟師之來。頗有不平之心。及冬至。秉
拂昭覺元禪師出眾問云。眉間挂劒時如何。師曰。血
濺梵天。圜悟於座下。以手約云。住。住。問得極好。答得
更奇。元乃歸眾。叢林由是改觀。圜悟歸蜀。師於雲居
山後古雲門舊址。創庵以居。學者雲集。久之入閩。結
茅於長樂洋嶼。從之得法者。十有三人。又徙小溪雲
門庵。後應張丞相魏公浚徑山之命。開堂日。僧問。人
天普集。選佛場開。祖令當行。如何舉唱。師云。鈍鳥逆
風飛。曰。徧界且無尋覓處。分明一點座中圓。師曰。人
間無水不朝東。復有僧競出。師約住云。假使大地盡
[019-0403b]
末為塵。一一塵有一口。一一口具無礙廣長舌相。一
一舌相出無量差別音聲。一一音聲發無量差別言
詞。一一言詞有無量差別妙義。如上塵數。衲僧各各
具如是口。如是舌。如是音聲。如是言詞。如是妙義。同
時致百千問難。問問各別。不消長老咳𠻳一聲。一時
答了。乘時於其中間。作無量無邊廣大佛事。一一佛
事周徧法界。所謂一毛現神變。一切佛同說經於無
量劫。不得其邊際。便恁麼去閙熱門庭即得。正眼觀
來。正是業識茫茫。無本可據。祖師門下一點也用不
著。況復勾章棘句。展弄詞鋒。非唯埋沒從上宗乘。亦
乃笑破衲僧鼻孔。所以道。毫𨤲繫念。三塗業因。瞥爾
情生。萬劫覊鎻。聖名凡號。盡是虗聲。殊相劣形。皆為
幻色。汝欲求之。得無累乎。及其厭之。又成大患。看他
先聖恁麼告報。如國家兵器。豈得巳而用之。本分事
上。亦無這箇消息。山僧今日。如斯舉唱。大似無夢說
夢。好肉剜瘡。檢點將來。合喫拄杖。只今莫有下得毒
手者麼。若有。堪報不報之恩。共助無為之化。如無。倒
行此令去也。驀拈拄杖云。橫按鏌鎁全正令。太平寰
宇斬癡頑。卓拄杖。喝一喝。便下座。道法之盛。冠于一
時。眾二千餘。皆諸方俊乂。侍郎張公九成。亦從之遊。
灑然契悟。一日。因議及朝政。與師連禍。紹興辛酉五
月。毀衣牒。屏居衡陽。乃裒先德機語。間與拈提。離為
三帙。目曰正法眼藏。凡十年。移居梅陽。又五年。高宗
皇帝特恩放還。明年春。復僧伽棃。四方虗席以邀。率
[019-0403c]
不就。後奉朝命。居育王。逾年有旨。改徑山。道俗歆慕
如初。孝宗皇帝為普安郡王時。遣內都監入山謁師。
師作偈為獻。及在建邸。復遣內知客詣山。供五百應
真。請師說法。祝延聖壽。親書妙喜庵三字。并製贊寵
寄之。上堂。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節若至。其
理自彰。舉起拂子曰。還見麼。擊禪牀曰。還聞麼。聞見
分明。是箇甚麼。若向這裏提得去。皇恩佛恩一時報
足。其或未然。徑山打葛藤去也。復舉起拂子曰。看。看。
無量壽世尊在徑山拂子頭上放大光明照。不可說。
不可說。又不可說。佛剎微塵數世界中。轉大法輪。作
無量無邊廣大佛事。其中若凡若聖。若正若邪。若草
若木。有情無情。遇斯光者。皆獲無上正等菩提。所以
諸佛於此得之。具一切種智。諸大菩薩於此得之。成
就諸波羅蜜。辟支獨覺於此得之。出無佛出。現神通
光明。諸聲聞眾洎夜來迎請五百阿羅漢。於此得之。
得八解脫。具六神通。天人於此得之。增長十善。脩羅
於此得之。除其憍慢。地獄於此得之。頓超十地。餓鬼
傍生及四生九類一切有情。於此得之。隨其根性。各
得受用。無量壽世尊放大光明。作諸佛事巳竟。然後
以四大海水灌彌勒世尊頂。與授阿耨多羅三藐三
菩提記。當於補處作大佛事。無量壽世尊有如是神
通。有如是自在。有如是威神。到這裏還有知恩報恩
者麼。若有。出來與徑山相見。為汝證明。如無。聽取一
頌。十方法界至人口。法界所有即其舌。祗憑此口與
[019-0404a]
舌頭。祝吾君壽無間歇。億萬斯年注福源。如海滉漾
永不竭。師子窟內產狻猊。鸑鷟定出丹山穴。為瑞為
祥徧九垓。草木昆蟲盡歡悅。稽道不可思議事。喻若
眾星拱明月。故今宣暢妙伽陀。第一義中真實說。上
堂。祖師道。一心不生。萬法無咎。無咎無法。不生不心。
能隨境滅。境逐能沈。境由能境。能由境能。大小祖師。
却作座主見解。徑山即不然。眼不自見。刀不自割。喫
領濟饑。飲水定渴。臨濟德山特地迷。枉費精神施棒
喝。除却棒。拈却喝。孟八郎漢。如何止遏。上堂。拈拄杖
卓一下。喝一喝曰。德山棒。臨濟喝。今日為君重拈掇。
天何高。地何闊。休向糞掃堆上更添搕𢶍。換却骨。洗
却腸。徑山退身三步。許你諸人商量。且道作麼生商
量。擲下拄杖。喝一喝曰。紅粉易成端正女。無錢難作
好兒郎。上堂。正月十四十五。雙徑椎鑼打皷。要識祖
意西來。看取村歌社舞。上堂。久雨不曾晴。豁開天地
清。祖師門下事。何用更施呈。上堂。舉圓通秀禪師示
眾曰。少林九年冷坐。剛被神光覷破。如今玉石難分。
祇得麻纏紙裹。這一箇。那一箇。更一箇。若是明眼人。
何須重說破。徑山今日不免狗尾續貂。也有些子。老
胡九年話墮。可惜當時放過。致令默照之徒。鬼窟長
年打坐。這一箇。那一箇。更一箇。雖然苦口叮󳮭。却似
樹頭風過。結夏。上堂。文殊三處安居。誌公不是閑和
尚。迦葉欲行正令。未免眼前見鬼。且道徑山門下。今
日事作麼生。下座後。大家觸禮三拜。上堂。僧問。有麼
[019-0404b]
有麼。庵主竪起拳頭。還端的也無。師便下座。歸方丈。
上堂。水底泥牛嚼生鐵。憍梵鉢提咬著舌。海神怒把
珊瑚鞭。須彌燈王痛不徹。上堂。纔方八月中秋。又是
九月十五。卓拄杖曰。唯有這箇不遷。擲拄杖曰。一眾
耳聞目覩。圓悟禪師忌。師拈香曰。這箇尊慈。平昔強
項。氣壓諸方。逞過頭底顢頇。用格外底儱侗。自言我
以木槵子換天下人眼睛。殊不知被不孝之子將斷
貫索穿却鼻孔。索頭既在徑山手裏。要教伊生也由
徑山。要教伊死也由徑山。且道以何為驗。遂燒香曰。
以此為驗。僧問。達磨西來。將何傳授。師曰。不可總作
野狐精見解。曰。如何是麤入細。師曰。香水海裏一毛
孔。曰。如何是細入麤。師曰。一毛孔裏香水海。問。古鏡
未磨時如何。師曰。火不待日而熱。曰。磨後如何。師曰。
風不待月而涼。曰。磨與未磨時如何。師曰。交。問。不與
萬法為侶者。是甚麼人。待汝一口吸盡西江水。即向
汝道。意作麼生。師曰。釘釘膠黏。問。一法若有。毗盧墮
在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二途。請師速
道。師曰。脫殻烏龜飛上天。問。高揖釋迦。不拜彌勒時
如何。師曰。夢裏惺惺。問。大修行底人。還落因果也無。
前百丈曰。不落因果。為甚麼墮野狐身。師曰。逢人但
恁麼舉。曰。祇如後百丈道。不昧因果。為甚麼脫野狐
身。師曰。逢人但恁麼舉。曰。或有人問徑山。大修行底
人。還落因果也無。未審和尚向他道甚麼。師曰。向你
道。逢人但恁麼舉。問。明頭來時如何。師曰。頭大尾顛
[019-0404c]
纖。曰。暗頭來時如何。師曰。野馬嘶風蹄撥剌。曰。明日
大悲院裏有齋。又作麼生。師曰。雪峯道底。問。過去心
不可得。現在心不可得。未來心不可得時如何。師曰。
親言出親口。曰。未審如何受持。師曰。但恁麼受持。決
不相賺。問。我宗無語句。實無一法與人時如何。師曰。
五味饡秤鎚。問。心佛俱忘時如何。師曰。賣扇老婆手
遮日。問。教中道。塵塵說。剎剎說。無間歇。未審以何為
舌。師拍禪牀右角一下。僧曰。世尊不說說。迦葉不聞
聞也。師拍禪牀左角一下。僧曰。也知今日。令不虗行。
師曰。識甚好惡。師室中問僧。不是心。不是佛。不是物。
你作麼生會。僧曰。領。師曰。領你屋裏七代先靈。僧便
喝。師曰。適來領。而今喝。干他不是心。不是佛。不是物
甚麼事。僧無語。師打出。僧請益夾山境。話聲未絕。師
便喝。僧茫然。師曰。你問甚麼。僧擬舉。師連打。喝出。師
纔見僧入。便曰。不是。出去。僧便出。師曰。沒量大人。被
語脉裏轉却。次一僧入。師亦曰。不是。出去。僧却近前。
師曰。向你道不是。更近前覓箇甚麼。便打出。復一僧
入曰。適來兩僧不會和尚意。師低頭噓一聲。僧罔措。
師打曰。却是你會老僧意。問僧。我前日有一問在你
處。你先前日答我了也。即今因甚麼瞌睡。僧曰。如是。
如是。師曰。道甚麼。僧曰。不是。不是。師連打兩棒。曰。一
棒打你如是。一棒打你不是。舉竹篦問僧曰。喚作竹
篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。速道。
速道。僧曰。請和尚放下竹篦。即與和尚道。師放下竹
[019-0405a]
篦。僧拂袖便出。師曰。侍者認取這僧著。又舉問僧。僧
曰。甕裏怕走却鼈那。師下禪牀擒住。曰。此是誰語。速
道。僧曰。實不敢謾昧老師。此是竹庵和尚教某恁麼
道。師連打數棒。曰。分明舉似諸方。師年邁求解。辛巳
春。得旨退居明月堂。隆興改元。一夕星殞于寺西。流
光赫然。尋示微恙。八月九日。學徒問安。師勉以弘道。
徐曰。吾翌日始行。至五皷。親書遺奏。又貽書辭紫巖
居士。侍僧了賢請偈。復大書曰。生也祇恁麼。死也祇
恁麼。有偈與無偈。是甚麼熱大。擲筆委然而逝。平明
有虵尺許。腰首白色。伏于龍王井欄。如義服者。乃龍
王示現也。四眾哀號。皇帝聞而歎惜。上製師真贊曰。
生滅不滅。常住不住。圓覺空明。隨物現處。丞相以次。
致祭者沓來。門弟子塔全身於明月堂之側。壽七十
有五。夏五十有八。詔以明月堂為妙喜庵。諡曰普覺。
塔名寶光。淳熈初。賜其全錄八十卷。隨大藏流行。

平江府虎丘紹隆禪師

和之含山人也。九歲謝親。居
佛慧院。踰六年。得度受具。又五年。荷包謁長蘆信禪
師。得其大略。有傳圓悟語至者。師讀之。嘆曰。想酢生
液。雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦欬耳。
遂由寶峯依湛堂。客黃龍叩死心禪師。次謁圓悟。一
日入室。悟問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不
能及。舉拳曰。還見麼。師曰。見。悟曰。頭上安頭。師聞脫
然契證。悟叱曰。見箇甚麼。師曰。竹密不妨流水過。悟
肯之。尋俾掌藏教。有問悟曰。隆藏主柔易若此。何能
[019-0405b]
為哉。悟曰。瞌睡虎耳。後歸邑。住城西開聖。建炎之擾。
乃結廬銅峯之下。郡守李公光延居彰教。次徙虎丘。
道大顯著。因追繹白雲端和尚立祖堂故事。乃曰。為
人之後。不能躬行遺訓。於義安乎。遂圖其像。以奉安
之。上堂曰。凡有展托。盡落今時。不展不托。墮坑落壍。
直饒風吹不入。水灑不著。檢點將來。自救不了。豈不
見道。直似寒潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波
瀾而不散。猶是生死岸頭事。拈拄杖。劃一劃云。劃斷
古人多年葛藤。點頭石不覺拊掌大笑。且道笑箇甚
麼。腦後見腮。莫與往來。上堂。目前無法。萬象森然。意
在目前。突出難辨。不是目前法。觸處逢渠。非耳目之
所到。不離見聞覺知。雖然如是。也須踏著他向上關
捩子始得。所以道。羅籠不肯住。呼喚不回頭。佛祖不
安排。至今無處所。如是則不勞歛念。樓閣門開。寸步
不移。百城俱到。驀拈拄杖。劃一劃云。路逢死虵莫打
殺。無底籃子盛將歸。上堂曰。百鳥不來春又喧。凭欄
溢目水連天。無心還似今宵月。照見三千與大千。上
堂。摩竭陀國。親行此令。拈拄杖。卓一下曰。大盡三十
日。小盡二十九。僧問。為國開堂一句作麼生道。師曰。
一願皇帝萬壽。二願重臣千秋。曰。祇如生佛未興時。
一著落在甚麼處。師曰。吾常於此切。曰。官不容鍼。更
借一問時如何。師曰。踞虎頭。收虎尾。曰。中間事作麼
生。師曰。草繩自縛漢。曰。毗婆尸佛早留心。直至如今
不得妙。師曰。幾行巖下路。少見白頭人。問。九旬禁足。
[019-0405c]
意旨如何。師曰。理長即就。曰。祇如六根不具底人。還
禁得也無。師曰。穿過鼻孔。曰。學人今日。小出大遇。師
曰。降將不斬。曰。恁麼則和尚放某甲逐便也。師曰。停
囚長智。問。雪峯道。盡大地撮來如粟米粒大。拋向面
前漆桶。不會打皷。普請看。未審此意如何。師曰。一畝
之地。三虵九鼠。曰。乞師再垂指示。師曰。海口難宣。問。
如何是大道真源。師曰。和泥合水。曰。便恁麼去時如
何。師曰。截斷草鞋跟。問。如何是佛法大意。師曰。虵頭
生角。問。古人到這裏。因甚麼不肯住。師曰。老僧也恁
麼。曰。忽然一刀兩段時如何。師曰。平地神仙。問。萬機
休罷。千聖不𢹂時如何。師曰。未足觀光。曰。還有奇特
事也無。師曰。獨坐大雄峯。紹興丙辰。示微疾而逝。塔
全軀於寺之西南隅。

慶元府育王山佛智端裕禪師

吳越王之裔也。六世
祖守會稽。因家焉。師生而岐嶷。眉目淵秀。十四驅烏
於大善寺。十八得度受具。往依淨慈一禪師。未幾。偶
聞僧擊露柱。曰。你何不說禪。師忽微省。去謁龍門遠．
甘露卓．泐潭祥。皆以頴邁見推。晚見圓悟於鍾阜。一
日悟問。誰知正法眼藏向這瞎驢邊滅却。即今是滅
不滅。曰。請和尚合取口好。悟曰。此猶未出常情。師擬
對。悟擊之。師頓去所滯。侍悟居天寧。命掌記室。尋分
座。道聲藹著。京西憲請開法丹霞。次遷虎丘。徑山謝
事。徇平江道俗之請。庵于西華。閱數稔。勑居建康保
寧。後移蘇城萬壽及閩中玄沙．壽山西禪。復被旨補
[019-0406a]
靈隱。慈寧皇太后幸韋王第。召師演法。賜金襴袈裟。
乞歸西華舊隱。紹興戊辰秋。赴育王之命。上堂曰。德
山入門便棒。多向皮袋裏埋蹤。臨濟入門便喝。總在
聲塵中出沒。若是英靈衲子。直須足下風生。超越古
今途轍。拈拄杖。卓一下。喝一喝曰。祇這箇何似生。若
喚作棒喝。瞌睡未惺。不喚作棒喝。未識德山臨濟。畢
竟如何。復卓一下曰。總不得動著。上堂。盡大地是沙
門眼。徧十方是自巳光。為甚麼東弗于逮打皷。西瞿
耶尼不聞。南贍部洲點燈。北鬱單越暗坐。直饒向箇
裏道得十全。猶是光影裏活計。撼拂子曰。百雜碎了
也。作麼生是出身一路。擲下拂子曰。參。上堂。動則影
現。覺則冰生。直饒不動不覺。猶是秦時𨍏轢鑽。到這
裏。便須千差密照。萬戶俱開。毫端撥轉機輪。命脈不
沈毒海。有時覺如湛水。有時動若星飛。有時動覺俱
忘。有時照用自在。且道正恁麼時。是動是覺。是照是
用。還有區分得出底麼。鐵牛橫古路。觸著骨毛寒。上
堂曰。行時絕行跡。說時無說蹤。行說若到。則垛生招
箭。行說未明。則神鋒劃斷。就使說無滲漏。行不迷方。
猶滯殻漏在。若是大鵬金翅。奮迅百千由旬。十影神
駒。馳驟四方八極。不取次啗啄。不隨處埋身。且總不
依倚。還有履踐分也無。剎剎塵塵是要津。上堂曰。易
填巨壑。難滿漏巵。若有操持。了無難易。拈却大地。寬
綽有餘。放出纖毫。礙塞無路。忽若不拈不放。向甚麼
處履踐。同誠共休戚。飲水亦須肥。僧問。如何是賓中
[019-0406b]
賓。師曰。你是田庫奴。曰。如何是賓中主。師曰。相逢猶
莽鹵。曰。如何是主中賓。師曰。劒氣爍愁雲。曰。如何是
主中主。師曰。敲骨打髓。師蒞眾。色必凜然。寢食不背
眾。唱道無倦。紹興庚午十月初。示微疾。至十八日。首
座法全請遺訓。師曰。盡此心意。以道相資。語絕而逝。
火後目睛齒舌不壞。其地發光終夕。得設利者無計。
踰月不絕。黃冠羅肇常。平日問道於師。適外歸。獨無
所獲。道念勤切。方與客食。咀噍間若有物。吐哺則設
利也。大如菽。色若琥珀。好事者持去。遂再拜於闍維
所。聞香匳有聲。亟開。所獲如前而差紅潤。門人奉遺
骨。分塔於鄮峯西華。諡大悟禪師。

潭州大溈佛性法泰禪師

漢州李氏子。僧問。理隨事
變。該萬有而一片虗凝。事逐理融。等千差而咸歸實
際。如何是理法界。師曰。山河大地。曰。如何是事法界。
師曰。萬象森羅。曰。如何是理事無礙法界。師曰。東西
南北。曰。如何是事事無礙法界。師曰。上下四維。上堂。
推真真無有相。窮妄妄無有形。真妄兩無所有。廓然
露出眼睛。眼睛既露。見箇甚麼。曉日爍開巖畔雪。朔
風吹綻臘梅華。上堂。寶劒拈來便用。豈有遲疑。眉毛
剔起便行。更無回互。一切處騰今煥古。一切處截斷
羅籠。不犯鋒鋩。亦非顧鑑。獨超物外則且置。萬機喪
盡時如何。八月秋。何處熱。上堂。涅槃無異路。方便有
多門。拈起拄杖曰。看。看。山僧拄杖子。一口吸盡西江
水。東海鯉魚𨁝跳上三十三天。帝釋忿怒。把須彌山
[019-0406c]
一摑粉碎。堅牢地神合掌讚歎曰。諦觀法王法。法王
法如是。以拄杖擊禪牀。下座。上堂。達得人空法空。未
稱祖佛家風。體得全用全照。亦非衲僧要妙。直須打
破牢關。識取向上一竅。如何是向上一竅。春寒料峭。
凍殺年少。上堂。今朝正月巳半。是處燈火繚亂。滿城
羅綺駢闐。交互往來遊翫。文殊走入閙籃中。普賢端
坐高樓看。且道觀音在甚麼處。震天椎畫皷。聒地奏
笙歌。上堂。渺渺邈邈。十方該括。坦坦蕩蕩。絕形絕相。
目欲眎而睛枯。口欲談而詞喪。文殊普賢全無伎倆。
臨濟德山不妨提唱。龜吞陜府鐵牛。虵齩嘉州大像。
嚇得東海鯉魚。直至如今肚脹。嘻。上堂。火雲燒田苗。
泉源絕流注。娑竭大龍王。不知在何處。以拄杖擊禪
牀曰。在這裏。看。看。南山起雲。北山下雨。老僧更為震
雷聲。助發威光令遠布。乃高聲曰。閧弄閧弄。上堂。開
口有時非。開口有時是。麤言及細語。皆歸第一義。釋
迦老子碗鳴聲。達磨西來屎臭氣。唯有山前水牯牛。
身放毫光照天地。上堂。得念失念。無非解脫。是甚麼
語話。成法破法。皆名涅槃。料掉沒交涉。智慧愚癡。通
為般若。顢頇佛性。菩薩外道。所成就法。皆是菩提。猶
較些子。然雖如是。也是楊廣失駱駝。上堂。欲識佛去
處。祇這語聲是。咄。傅大士不識好惡。以昭昭靈靈教
壞人家男女。被誌公和尚一喝曰。大士莫作是說。別
更道看。大士復說偈曰。空手把鉏頭。步行騎水牛。人
從橋上過。橋流水不流。誌公呵呵大笑曰。前頭猶似
[019-0407a]
可。末後更愁人。上堂。憶昔遊方日。獲得二種物。一是
金剛鎚。一是千聖骨。持行宇宙中。氣岸高突兀。如是
三十年。用之為準則。而今年老矣。一物知何物。擲下
金剛鎚。擊碎千聖骨。拋向四衢道。不能更惜得。任意
過浮生。指南將作北。呼龜以為鼈。喚豆以為粟。從他
明眼人。笑我無繩墨。

台州護國此庵景元禪師

永嘉楠溪張氏子。年十八。
依靈山希拱。圓具後習台教三祀。棄謁圓悟於鍾阜。
因僧讀死心小參語云。既迷須得箇悟。既悟須識悟
中迷。迷中悟。迷悟雙忘。却從無迷悟處建立一切法。
師聞而疑。即趨佛殿。以手托開門扉。豁然大徹。繼而
執侍。機辯逸發。圓悟目為聱頭元侍者。遂自題肖像。
付之曰。生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫却羅
龍截脚跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉復沒刀刀。奮金
剛椎碎窠窟。他時要識圓悟面。一為渠儂併拈出。圓
悟歸蜀。師還淛東。鏟彩埋光。不求聞達。括蒼守耿公
延禧。甞問道於圓悟。因閱其語錄。至題肖像。得師為
人。乃致開法南明山。遣使物色。至台之報恩。獲於眾
寮。迫其受命。方丈古公乃靈源高弟。聞其提唱。亦深
駭異。僧問。三聖道。我逢人即出。出則不為人。意旨如
何。師曰。八十翁翁嚼生鐵。曰。興化道。我逢人則不出。
出即便為人。又作麼生。師曰。須彌頂上浪飜空。問。天
不能蓋。地不能載。是甚麼物。師曰。無孔鐵鎚。曰。天人
羣生。類皆承此恩力也。師曰。莫妄想。問。三世諸佛說
[019-0407b]
不盡底句。請師速道。師曰。眨上眉毛。問。昔年三平道
場重興。是日圓悟高提祖印。始自師傳。如何是臨濟
宗。師曰。殺人活人不眨眼。曰。目前抽顧鑑。領略者還
稀。如何是雲門宗。師曰。頂門三眼耀乾坤。曰。未舉先
知。未言先見。如何是溈仰宗。師曰。推不向前。約不退
後。曰。三界唯心。萬法唯識。如何是法眼宗。師曰。箭鋒
相直不相饒。曰。建化何妨行鳥道。回途復妙顯家風。
如何是曹洞宗。師曰。手執夜明符。幾箇知天曉。曰。向
上還有路也無。師曰。有。曰。如何是向上路。師曰。黑漫
漫地。僧便喝。師曰。貪他一粒粟。失却半年糧。上堂。威
音王巳前。這一隊漢錯七錯八。威音王巳後。這一隊
漢落二落三。而今這一隊漢。坐立儼然。且道是錯七
錯八。落二落三。還定當得出麼。舉拂子曰。吽吽。浴佛。
上堂。這釋迦老子初生下來。便作箇笑具。一手指天。
一手指地。云。天上天下。唯我獨尊。後來雲門大師道。
我當時若見。一棒打殺與狗子喫却。貴圖天下太平。
尚有人不肯放過。却道讚祖須是雲門始得。且道那
裏是讚他處。莫是一棒打殺處。是麼。且喜沒交涉。今
日南明乍此住持。祇得放過。若不放過。盡大地人並
皆乞命始得。如今事不獲巳。且同大眾向佛殿上。每
人與他一杓。何故。豈不見道。乍可違條。不可越例。以
拂子擊禪牀。下座。上堂。野干鳴。師子吼。張得眼。開得
口。動南星。蹉北斗。大眾還知落處麼。金剛堦下蹲。神
龜火裏走。師退居西山。耿龍學請就淨光陞座。靈峯
[019-0407c]
古禪師舉白雲見楊歧．歧令舉茶陵悟道頌公案。請
師批判。師乃曰。諸禪德。楊歧大笑。眼觀東南。意在西
北。白雲悟去。聽事不真。喚鐘作甕。檢點將來。和楊歧
老漢。都在架子上將錯就錯。若是南明即不然。我有
明珠一顆。切忌當頭蹉過。雖然覿面相呈。也須一鎚
打破。舉拂子曰。還會麼。棊逢敵手難藏行。詩到重吟
始見功。師示疾。請西堂應庵華禪師為座元。付囑院
事。示訓如常。俄握拳而逝。茶毗得五色舍利。齒舌右
拳無少損。塔于寺東劉阮洞前。壽五十三。

福州玄沙僧昭禪師

上堂。天上無彌勒。地下無彌勒。
且道彌勒在甚麼處。良久曰。夜行莫踏白。不是水便
是石。

平江府南峯雲辯禪師

本郡人。依閩之瑞峯章得度。
旋里謁穹窿圓。忽有得。遂通所見。圓曰。子雖得入。未
至當也。切宜著鞭。乃辭扣諸席。後參圓悟。值入室。纔
踵門。悟曰。看脚下。師打露柱一下。悟曰。何不著實道
取一句。師曰。師若搖頭。弟子擺尾。悟曰。你試擺尾看。
師飜筋斗而出。悟大笑。由是知名。住後。僧問。如何是
奪人不奪境。師曰。覇主到烏江。曰。如何是奪境不奪
人。師曰。築壇拜將。曰。如何是人境兩俱奪。師曰。萬里
山河獲太平。曰。如何是人境俱不奪。師曰。龍吟霧起。
虎嘯風生。曰。向上還有事也無。師曰。當面蹉過。曰。真
箇作家。師曰。白日鬼迷人。一日入城。與道俗行至十
郎巷。有問。巷在這裏。十郎在甚處。師奮臂曰。隨我來。
[019-0408a]

臨安府靈隱慧遠佛海禪師

眉山彭氏子。年十三。從
藥師院宗辯為僧。詣大慈聽習。棄依靈巖徽禪師。微
有省。會圓悟復領昭覺。師即之。聞悟普說。舉龐居士
問馬祖不與萬法為侶因緣。師忽頓悟。仆於眾。眾掖
之。師乃曰。吾夢覺矣。至夜小參。師出問曰。淨躶躶空
無一物。赤骨力貧無一錢。戶破家亡。乞師賑濟。悟曰。
七珍八寶一時拏。師曰。禍不入謹家之門。悟曰。機不
離位。墮在毒海。師隨聲便喝。悟以拄杖擊禪牀云。喫
得棒也未。師又喝。悟連喝兩喝。師便禮拜。自此機鋒
峻發。無所抵捂。圓悟順寂。師即東下。屢遷名剎。由虎
丘奉詔住皐亭崇先。復被旨補靈隱。孝廟召對。賜佛
海禪師。上堂。新歲有來由。烹茶上酒樓。一雙為兩脚。
半箇有三頭。突出神難辨。相逢鬼見愁。倒吹無孔笛。
促拍舞涼州。咄。上堂。好是仲春漸暖。那堪寒食清明。
萬疊雲山聳翠。一天風月良隣。在處華紅柳綠。湖天
浪穩風平。山禽枝上語諄諄。再三𤨏𤨏碎碎。囑付叮
叮嚀嚀。你且道。他叮嚀囑付箇甚麼。卓拄杖曰。記取
明年今日。依舊寒食清明。上堂。舉。僧問睦州。以一重
去一重即不問。不以一重去一重時如何。州曰。昨日
栽茄子。今朝種冬瓜。師曰。問者善問不解答。答者善
答不解問。山僧今日。向饑鷹爪下奪肉。猛虎口裏橫
身。為你諸人說箇樣子。登壇道士羽衣輕。呪力雖窮
法轉新。拇指破開天地闇。虵頭攧落鬼神驚。僧問。十
二時中。教學人如何用心。師曰。蘸雪喫冬瓜。問。浩浩
[019-0408b]
塵中如何辨主。師曰。木杓頭邊鐮切菜。曰。莫便是和
尚為人處也無。師曰。研槌撩䬪飥。問。即心即佛時如
何。師曰。頂分丫角。曰。非心非佛時如何。師曰。耳墜金
鐶。曰。不是心。不是佛。不是物。又作麼生。師曰。禿頂修
羅舞柘枝。問。東山水上行。意旨如何。師曰。初三十一。
不用擇日。問。文殊是七佛之師。為甚麼出女子定不
得。師曰。擔頭不挂針。問。昔有一秀才。作無鬼論。論成
有一鬼叱曰。爭奈我何。意作麼生。師以手斫額曰。何
似生。曰。祇如五祖以手作鵓鳩觜。曰。谷呱呱。又且如
何。師曰。自領出去。問。庵內人為甚麼不知庵外事。師
曰。拄杖橫挑鐵蒺䔧。問。不與萬法為侶者。是甚麼人。
師曰。脚踏轆轤。一日鳴皷陞堂。師潛坐帳中。侍僧尋
之。師忽撥開帳曰。祇在這裏。因甚麼不見。僧無對。師
曰。大斧斫三門。問僧。一大藏教是惡口。如何是本身
盧舍那。僧曰。天台普請。南嶽遊山。師別曰。阿耨達池
深四十丈。闊四十丈。乙未秋。示眾曰。淳熙二年閏季
秋九月旦。閙處莫出頭。冷地著眼看。明暗不相干。彼
此分一半。一種作貴人。教誰賣柴炭。向你道。不可毀。
不可讚。體若虗空沒涯岸。相喚相呼歸去來。上元定
是正月半。都下喧傳而疑之。明年。忽感微疾。果以上
元揮偈。安坐而化。偈曰。拗折秤鎚。掀飜露布。突出機
先。鵶飛不度。留七日。顏色不異。塔全身於寺之烏峯。

台州鴻福子文禪師

上堂。不昧不落作麼會。會得依
前墮野狐。一夜涼風生畫角。滿船明月泛江湖。
[019-0408c]

成都府正法建禪師

上堂。兔馬有角。牛羊無角。絕毫
絕氂。如山如嶽。針鋒上師子飜身。藕竅中大鵬展翼。
等閑突過北俱盧。日月星辰一時黑。

建康府華藏密印安民禪師

嘉定府朱氏子。初講楞
嚴於成都。為義學所歸。時圓悟居昭覺。師與勝禪師
為友。因造焉。聞悟小參。舉國師三喚侍者因緣。趙州
拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩巳彰。那裏是文
彩巳彰處。師心疑之。告香入室。悟問。座主講何經。師
曰。楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心。八還辨見。畢竟心在
甚麼處。師多呈藝解。悟皆不肯。師復請益。悟令一切
處作文彩巳彰會。偶僧請益十玄談。方舉。問君心印
作何顏。悟厲聲曰。文彩巳彰。師聞而有省。遂求印證。
悟示以本色鉗鎚。師則罔措。一日白悟曰。和尚休舉
話。待某說看。悟諾。師曰。尋常拈槌竪拂。豈不是經中
道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙明真心。悟笑曰。
你元來在這裏作活計。師又曰。下喝敲牀時。豈不是
返聞聞自性。性成無上道。悟曰。你豈不見經中道。妙
性圓明。離諸名相。師於言下釋然。悟出蜀。居夾山。師
罷講侍行。悟為眾夜參。舉古帆未挂因緣。師聞未領。
遂求決。悟曰。你問我。師舉前話。悟曰。庭前柏樹子。師
即洞明。謂悟曰。古人道。如一滴投於巨壑。殊不知大
海投於一滴。悟笑曰。柰這漢何。未幾。令分座。悟說偈
曰。休誇四分罷楞嚴。按下雲頭徹底參。莫學亮公親
馬祖。還如德嶠訪龍潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔
[019-0409a]
上碧巖。今日煩充第一座。百華叢裏現優曇。後謁佛
鑑於蔣山。鑑問。佛果有不曾亂為人說底句。曾與你
說麼。師曰。合取狗口。鑑震聲曰。不是這箇道理。師曰。
無人奪你鹽茶袋。叫作甚麼。鑑曰。佛果若不為你說。
我為你說。師曰。和尚疑時。退院別參去。鑑呵呵大笑。
師未幾。開法保寧。遷華藏。旋里領中峯。上堂。眾賣華
兮獨賣松。青青顏色不如紅。算來終不與時合。歸去
來兮翠藹中。可笑古人恁麼道。大似逃峯赴壑。避溺
投火。爭如隨分。到尺八五分󰑁頭邊。討一箇半箇。雖
然如是。保寧半箇也不要。何故。富嫌千口少。貧恨一
身多。冬至。上堂。舉玉泉皓和尚云。雪雪片片不別。下
到臘月。再從來年正月二月三月四月五月六月七
月八月九月十月。依前不歇。凍殺餓殺。免教胡說亂
說。師曰。不是罵人。亦非贊歎。高出臨濟德山。不似雲
居羅漢。且道玉泉意作麼生。良久曰。伹得雪消去。自
然春到來。師後示寂於本山。闍維設利頗賸。細民穴
地尺許。皆得之。尤光明瑩潔。心舌亦不壞。

成都府昭覺徹庵道元禪師

綿州鄧氏子。幼於降寂
寺圓具。東遊謁大別道禪師。因看廓然無聖之語。忽
爾失笑曰。達磨元來在這裏。道譽之。往參佛鑑．佛眼。
蒙賞識。依圓悟於金山。以所見告。悟弗之許。悟被詔
往雲居。師從之。雖有信入。終以鯁胷之物未去為疑。
會悟問參徒。生死到來時如何。僧曰。香臺子笑和尚。
次問師。汝作麼生。師曰。草賊大敗。悟曰。有人問你時
[019-0409b]
如何。師擬答。悟憑陵曰。草賊大敗。師即徹證。圓悟以
拳擊之。師拊掌大笑。悟曰。汝見甚麼便如此。師曰。毒
拳未報。永劫不忘。悟歸昭覺。命首眾。悟將順世。以師
繼席焉。

臨安府中天竺[仁-二+幻]堂中仁禪師

洛陽人也。少依東京
奉先院出家。宣和初。賜牒於慶基殿。落髮進具後。往
來三藏譯經所。諦窮經論。特於宗門未之信。時圓悟
居天寧。凌晨謁之。悟方為眾入室。師見敬服。奮然造
前。悟曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。速
道。速道。師擬對。悟劈口擊之。因墜一齒。即大悟。留天
寧。由是師資契合。請問無間。後開法大覺。遷中天竺。
次徙靈峯。上堂。九十春光巳過半。養華天氣正融和。
海棠枝上鶯聲好。道與時流見得麼。然雖如是。且透
聲透色一句作麼生道。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉
杏華天。上堂。舉狗子無佛性話。乃曰。二八佳人剌繡
遲。紫荊華下囀黃鸝。可憐無限傷春意。盡在停鍼不
語時。淳熙甲午四月八日。孝宗皇帝詔入。賜座說法。
帝舉不與萬法為侶因緣。俾拈提。師拈罷。頌曰。秤鎚
搦出油。閑言長語休。腰纏十萬貫。騎鶴上楊州。癸亥
中陞喚。告眾而逝。

眉州象耳山袁覺禪師

郡之袁氏子。出家傳燈。試經
得度。本名圓覺。郡守填祠牒。誤作袁字。疑師慊然。戲
謂之曰。一字名可乎。師笑曰。一字巳多。郡守異之。既
受具出蜀。徧謁有道尊宿。後往大溈。依佛性。頃之。入
[019-0409c]
室陳所見。性曰。汝忒煞遠在。然知其為法器。俾充侍
者。掌賓客。師每侍性。性必舉法華開示悟入四字。令
下語。又曰。直待我竪點頭時。汝方是也。偶不職。被斥。
制中無依。寓俗士家。一日誦法華至亦復不知。何者
是火。何者為舍。乃豁然。制罷歸省。性見首肯之。圓悟
再得旨住雲居。師至彼。以所得白悟。悟呵云。本是淨
地。屙屎作麼。師所疑頓釋。紹興丁巳。眉之象耳虗席。
郡守謂此道場久為蟊螣囊槖。非名流勝士。莫能起
廢。諸禪舉師應聘。甞語客曰。東坡云。我持此石歸。袖
中有東海。山谷云。惠崇煙雨蘆鴈。坐我瀟湘洞庭。欲
喚扁舟歸去。傍人謂是丹青。此禪髓也。又曰。我敲牀
竪拂時。釋迦老子．孔夫子都齊立在下風。有舉此語
似佛海遠禪師。遠曰。此覺老語也。我此間即不恁麼。

眉州中巖華嚴祖覺禪師

嘉州楊氏子。幼聰慧。書史
過目成誦。著書排釋氏。惡境忽現。悔過出家。依慧目
能禪師。未幾。疽發膝上。五年醫莫愈。因書華嚴合論
畢。夜感異夢。旦即捨杖步趨。一日。誦至現相品曰。佛
身無有生。而能示出生。法性如虗空。諸佛於中住。無
住亦無去。處處皆見佛。遂悟華嚴宗旨。洎登僧籍。府
帥請講于千部堂。詞辯宏放。眾所歎服。適南堂靜禪
師過門。謂師曰。觀公講說。獨步西南。惜未解離文字
相耳。儻問道方外。即今之周金剛也。師欣然罷講。南
遊依圓悟於鍾阜。一日入室。悟舉。羅山道。有言時。踞
虎頭。收虎尾。第一句下明宗旨。無言時。覿露機鋒。如
[019-0410a]
同電拂。作麼生會。師莫能對。夙夜參究。忽然有省。作
偈呈悟曰。家住孤峯頂。長年半掩門。自嗟身巳老。活
計付兒孫。悟見許可。次日入室。悟又問。昨日公案作
麼生。師擬對。悟便喝曰。佛法不是這箇道理。師復留
五年。愈更迷悶。後於廬山棲賢閱浮山遠禪師削執
論云。若道悟有親疎。豈有旃檀林中却生臭草。豁然
契悟。作偈寄圓悟曰。出林依舊入蓬蒿。天網恢恢不
可逃。誰信業緣無避處。歸來不怕語聲高。悟大喜。持
以示眾曰。覺華嚴徹矣。住後。僧問。最初威音王。末後
婁至佛。未審參見甚麼人。師曰。家住大梁城。更問長
安路。曰。只如德山擔疏鈔行脚。意在甚麼處。師曰。拶
破你眼睛。曰。與和尚悟華嚴宗旨相去幾何。師曰。同
途不同轍。曰。昔日德山。今朝和尚。師曰。夕陽西去水
東流。上堂。舉石霜和尚遷化。眾請首座繼踵住持。䖍
侍者所問公案。師曰。宗師行處。如火消冰。透過是非
關。全機亡得喪。盡道首座滯在一色。侍者知見超師。
可謂體妙失宗。全迷向背。殊不知首座如鷺鷥立雪。
品類不齊。侍者似鳳翥丹霄。不縈金網。一人高高山
頂立。一人深深海底行。各自隨方而來。同會九重城
裏。而今要識此二人麼。竪起拂子曰。龍臥碧潭風凜
凜。垂下拂子曰。鶴歸霄漢背摩天。僧問。如何是一喝
如金剛王寶劍。師曰。血濺梵天。曰。如何是一喝如踞
地師子。師曰。驚殺野狐狸。曰。如何是一喝如探竿影
草。師曰。驗得你骨出。曰。如何是一喝不作一喝用。師
[019-0410b]
曰。直須識取把鍼人。莫道鴛鴦好毛羽。

潭州福嚴文演禪師

成都府楊氏子。僧問。如何是定
林正主。師曰。坐斷天下人舌頭。曰。未審如何親近。師
曰。覷著則瞎。上堂。當陽坐斷。凡聖跡絕。隨手放開。天
回地轉。直得日月交互。虎嘯龍吟。頭頭物物。耳聞目
眎。安立諦上是甚麼。還委悉麼。阿斯吒。咄。

平江府西山明因曇玩禪師

溫州黃氏子。徧參叢席。
宣和庚子。回抵鍾阜。適朝廷改僧為德士。師與同志
數人。入頭陀巖食松自處。久之。圓悟被旨居是山。親
至巖所。令去鬚髮。及悟詔補京師天寧。與師俱往。命
掌香水海。未幾。因舉枹擊皷。頓明大法。凡有所問。皆
對曰。莫理會。故流輩咸以莫理會稱之。住後。上堂。汝
有一對眼。我也有一對眼。汝若瞞還自瞞。汝若成佛
作祖。老僧無汝底分。汝若做驢做馬。老僧救汝不得。
眾檀越入山。請上堂。說偈曰。我無長處名虗出。謝汝
殷勤特地來。明因無法堪分付。謾把山門為汝開。

平江府虎丘雪庭元淨禪師

雙溪人也。上堂。知有底
人。過萬年如同一日。不知有者。過一日如同萬年。不
見死心和尚道。山僧行脚三十餘年。以九十日為一
夏。增一日也不得。減一日也不得。取不得。捨不得。不
可得中祇麼得。翠雲見處又且不然。山僧行脚三十
來年。誰管他一日九十日。也無得。也無不得。處處當
來見彌勒。且道彌勒在甚麼處。金風吹渭水。落葉滿
長安。上堂。說得須是見得。見得又須說得。見得說不
[019-0410c]
得。落在陰界。見解偏枯。說得見不得。落在時機。墮在
毒海。若是翠雲門下。直饒說得見得。好與三十棒。說
不得見不得。也好與三十棒。翠雲恁麼道。也好與三
十棒。遂高聲召大眾曰。嶮。上堂。日日日東出。日日日
西沒。是時人知有。自古自今。如麻似粟。忽然捩轉話
頭。亦不從東出。亦不從西沒。且道從甚處出沒。若是
透關底人。聞恁麼道。定知五里牌在郭門外。若是透
不過者。往往道半山熱瞞人。僧問。如何是到家一句。
師曰。坐觀成敗。問。不與萬法為侶者是甚麼人。師曰。
遠親不如近隣。曰。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。
又作麼生。師曰。近隣不如遠親。問。亡僧遷化向甚麼
處去。師曰。糞堆頭。曰。意旨如何。師曰。築著磕著。

衢州天寧訥堂梵思禪師

蘇臺朱氏子。上堂。趯飜生
死海。踏倒涅槃岸。世上無活人。黃泉無死漢。遂拈拄
杖曰。訥堂今日拄杖子有分付處。也還有承當得者
麼。試出來擔荷看。有麼有麼。良久。擲拄杖。下座。上堂。
知有底。也喫粥喫飯。不知有底。也喫粥喫飯。如何直
下驗得他有之與無。是之與非。邪之與正。若驗不出。
參學事大遠在。喝一喝。下座。上堂。山僧是楊歧四世
孫。這老漢有箇三脚驢子弄蹄行公案。雖人人舉得。
祇是不知落處。山僧不惜眉毛。為諸人下箇注脚。乃
曰。八角磨盤空裏走。

岳州君山佛照覺禪師

上堂。舉。古者道。仰之彌高。鑽
之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。諸人還識得麼。若也不
[019-0411a]
識。為你註破。仰之彌高。不隔絲毫。要津把斷。佛祖難
逃。鑽之彌堅。真體自然。鳥啼華笑。在碧巖前。瞻之在
前。非正非偏。十方坐斷。威鎮大千。忽焉在後。一場漏
逗。堪笑雲門。藏身北斗。咄。

平江府寶華顯禪師

本郡人也。上堂曰。喫粥了也。頭
上安頭。洗鉢盂去。為虵畫足。更問如何。自納敗闕。良
久。高聲召大眾。眾舉首。師曰。歸堂喫茶。上堂。禪莫參。
道休學。歇意忘機常廓落。現成公案早周遮。祇箇無
心巳穿鑿。直饒坐斷未生前。難透山僧錯錯錯。

紹興府東山覺禪師

後住因聖。上堂。三通皷罷。諸人
各各上來。擬待理會祖師西來意。還知劒去久矣麼。
設使直下悟去。也是斬頭覓活。東山事不獲巳。且向
第二頭鞠拶看。以手拍禪牀。下座。上堂。花爛熳。景暄
研。休說壺中別有天。百草頭邊如薦得。東高三丈。西
闊八寸。上堂。舉。昔廣額屠兒。一日至佛所。颺下屠刀。
曰。我是千佛一數。世尊曰。如是如是。今時叢林。將謂
廣額過去是一佛。權現屠兒。如此見廣額。且喜沒交
涉。又曰。廣額正是箇殺人不眨眼底漢。颺下屠刀。立
地成佛。且喜沒交涉。又道。廣額颺下屠刀。曰我道千
佛一數。涉一佛多少分明。且喜沒交涉。要識廣額麼。
來路桃華風雨後。馬蹄何處避殘紅。

台州天封覺禪師

上堂。無生國裏。未是安居。萬仞崖
頭。豈容駐足。且望空撒手。直下飜身一句作麼生道。
人逢好事精神爽。入火真金色轉鮮。
[019-0411b]

成都府昭覺道祖首座

初見圓悟。於即心是佛語下
發明。久之。悟命分座。一日為眾入室。餘二十許人。師
忽問曰。生死到來。如何回避。僧無對。師擲下拂子。奄
然而逝。眾皆愕眙。亟以聞悟。悟至。召曰。祖首座。師張
目眎之。悟曰。抖擻精神透關去。師點頭。竟爾趨寂。

南康軍雲居宗振首座

丹丘人也。依圜悟於雲居。一
日。仰瞻鐘閣。倐然契證。有詰之者。座酧以三偈。其後
曰。我有一機。直下示伊。青天霹靂。電卷星馳。德山臨
濟。棒喝徒施。不傳之妙。於汝何虧。悟見大悅。竟以節
操自高。道望愈重。甞書壁曰。住在千峯最上層。年將
耳順任騰騰。免教名字挂人齒。甘作今朝百拙僧。

樞密徐俯

字師川。號東湖居士。每侍先龍圖謁法昌
及靈源。語論終日。公聞之。藐如也。及法昌歸寂在笑
談間。公異之。始篤信此道。後丁父憂。念無以報罔極。
命靈源歸孝址說法。源登座。問答巳。乃曰。諸仁者。祇
如龍圖平日讀萬卷書。如水傳器。涓滴不遺。且道尋
常著在甚麼處。而今捨識之後。這著萬卷書底。又却
向甚麼處著。公聞。灑然有得。遂曰。吾無憾矣。源下座。
問曰。學士適來見箇甚麼。便恁麼道。公曰。若有所見。
則鈍置和尚去也。源曰。恁麼則老僧不如。公曰。和尚
是何心行。源大笑。靖康初。為尚書外郎。與朝士同志
者挂鉢於天寧寺之擇木堂。力參圓悟。悟亦喜其見
地超邁。一日至書記寮。指悟項相曰。這老漢脚跟猶
未點地在。悟[白-日+田/廾*頁]面曰。甕裏何曾走却鼈。公曰。且喜老
[019-0411c]
漢脚跟點地。悟曰。莫謗他好。公休去。

郡王趙令衿

字表之。號超然居士。任南康。政成事簡。
多與禪衲遊。公堂間為摩詰丈室。適圓悟居甌阜。公
欣然就其鑪錘。悟不少假。公固請。悟曰。此事要得相
應。直須是死一回始得。公默契。甞自疏之。其略曰。家
貧遭劫。誰知盡底不存。空屋無人。幾度賊來亦打。悟
見。囑令加護。紹興庚申冬。公與汪內翰藻．李參政邴．
曾侍郎開詣徑山。謁大慧。慧聞至。乃令擊皷入室。公
欣然袖香趨之。慧曰。趙州洗鉢盂話。居士作麼生會。
公曰。討甚麼碗。拂袖便出。慧起搊住曰。古人向這裏
悟去。你因甚麼却不悟。公擬對。慧𢮁之曰。討甚麼碗。
公曰。還這老漢始得。

侍郎李彌遜

號普現居士。少時讀書。五行俱下。年十
八。中鄉舉。登第京師。旋歷華要。至二十八歲。為中書
舍人。常入圓悟室。一日早朝回。至天津橋馬躍。忽有
省。通身汗流。直造天寧。適悟出門。遙見便喚曰。居士
且喜大事了畢。公厲聲曰。和尚眼華作甚麼。悟便喝。
公亦喝。於是機鋒迅捷。凡與悟問答。當機不讓。公後
遷吏部。乞祠祿歸閩連江。築庵自娛。忽一日示微恙。
遽索湯。沐浴畢。遂趺坐。作偈曰。謾說從來牧護。今日
分明呈露。虗空拶倒須彌。說甚向上一路。擲筆而逝。

覺庵道人祖氏

建寧游察院之姪女也。幼志不出適。
留心祖道。於圓悟示眾語下。了然明白。悟曰。更須颺
却所見。始得自由。祖答偈曰。露柱抽橫骨。虗空弄爪
[019-0412a]
牙。直饒玄會得。猶是眼中沙。

令人本明

號明室。自機契圓悟。徧參名宿。皆蒙印可。
紹興庚申二月望。親書三偈寄呈草堂清。微露謝世
之意。至旬末。別親里而終。草堂䟦其偈。後為刊行。大
慧亦甞垂語發揚。偈曰。不識煩惱是菩提。若隨煩惱
是愚癡。起滅之時須要會。鷂過新羅人不知。不識煩
惱是菩提。淨華生淤泥。人來問我若何為。喫粥喫飯
了洗鉢盂。莫管他。莫管他。終日癡憨弄海沙。要識本
來真面目。便是祖師一木叉。道不得底叉下死。道得
底也叉下死。畢竟如何。不許夜行。投明須到。

成都府范縣君者

󱤦居歲久。常坐而不臥。聞圓悟住
昭覺。往禮拜。請示入道因緣。悟令看不是心。不是佛。
不是物。是箇甚麼。久無所契。范泣告悟曰。和尚有何
方便。令某易會。悟曰。却有箇方便。遂令祇看是箇甚
麼。後有省曰。元來恁麼地近那。

太平懃禪師法嗣

常德府文殊心道禪師

眉州徐氏子。年三十得度。詣
成都習唯識。自以為至。同舍詰之曰。三界唯心。萬法
唯識。今目前萬象摐然。心識安在。師茫然不知對。遂
出關。周流江淮。既抵舒之太平。聞佛鑑禪師夜參。舉
趙州栢樹子話。至覺鐵觜云。先師無此語。莫謗先師
好。因大疑。提撕既久。一夕豁然。即趨丈室。擬敘所悟。
鑑見來便閉門。師曰。和尚莫謾某甲。鑑云。十方無壁
落。何不入門來。師以拳擉破窻紙。鑑即開門搊住云。
[019-0412b]
道。道。師以兩手捧鑑頭。作口啐而出。遂呈偈曰。趙州
有箇栢樹話。禪客相傳徧天下。多是摘葉與尋枝。不
能直向根源會。覺公說道無此語。正是惡言當面罵。
禪人若具通方眼。好向此中辨真假。鑑深然之。每對
客稱賞。後命分座。襄守請開法天寧。未幾擢大別文
殊。上堂曰。師子嚬呻。象王哮吼。雲門北斗裏藏身。白
雲因何喚作手。三世諸佛不能知。狸奴白牯却知有。
且道。作麼生是他知有底事。雨打棃華峽蝶飛。風吹
柳絮毛毬走。上堂。拈拄杖直上指曰。恁麼時。剌破憍
尸迦脚跟。卓一下曰。恁麼時。卓碎閻羅王頂骨。乃指
東畔曰。恁麼時。穿過東海鯉魚眼睛。指西畔曰。恁麼
時。塞却西王母鼻孔。且道總不恁麼時如何。今年雨
水多。各宜頻曬㫰。宣和改元。下詔改僧為德士。上堂。
祖意西來事。今朝特地新。昔為比丘相。今作老君形。
鶴氅披銀褐。頭包蕉葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。
所以道。欲識佛性義。當觀時節因緣。且道即今是甚
麼時節。毗盧遮那。頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老
叟。身披鶴氅。且要俯順時宜。一人既爾。眾人亦然。大
家成立叢林。喜得羣僊聚會。共酌迷僊酎。同唱步虗
詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琴彈月下。指
端發太古之音。棊布軒前。妙著出神機之外。進一步
便到大羅天上。退一步却入九幽城中。祇如不進不
退一句。又作麼生道。直饒羽化三清路。終是輪迴一
幻身。二年九月。復僧。上堂。不挂田衣著羽衣。老君形
[019-0412c]
相頗相宜。一年半內閑思想。大底興衰各有時。我佛
如來預讖法之有難。教中明載。無不委知。較量年代。
正在于茲。魔得其便。惑亂正宗。僧改俗形。佛更名字。
妄生邪解。刪削經文。鐃鈸停音。鉢盂添足。多般矯詐。
欺罔聖君。賴我皇帝陛下。聖德聖明。不忘付囑。不廢
其教。特賜宸章。頒行天下。仍許僧尼。重新披削。實謂
寒灰再焰。枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界
而入佛界。重鳴法皷。再整頹綱。迷僊酎變為甘露瓊
漿。步虗詞飜作還鄉曲子。放下銀木簡。拈起尼師壇。
昨朝稽首擎拳。今日和南不審。祇改舊時相。不改舊
時人。敢問大眾。舊時人是一箇。是兩箇。良久曰。秋風
也解嫌狼籍。吹盡當年道教灰。建炎三年春。示眾。舉
臨濟入滅囑三聖因緣。師曰。正法眼藏瞎驢滅。臨濟
何曾有是說。今古時人皆妄傳。不信但看後三月。至
閏三月。賊鍾相叛。其徒欲舉師南奔者。師曰。學道所
以了生死。何避之有。賊至。師曰。速見殺。以快汝心。賊
即舉槊殘之。血皆白乳。賊駭。引席覆之而去。

韶州南華知昺禪師

蜀之永康人也。上堂。此事最希
奇。不礙當頭說。東鄰田舍翁。隨例得一橛。非唯貫聲
色。亦乃應時節。若問是何宗。八字不著人。擊禪牀。下
座。上堂。日日說。時時舉。似地擎山爭幾許。隴西鸚鵡
得人憐。大都祇為能言語。休思惟。帶伴侶。智者聊聞
猛提取。更有一般也大奇。猫兒偏解捉老鼠。上堂。以
拄杖向空中攪曰。攪長河為酥酪。鰕蟹猶自眼搭眵。
[019-0413a]
卓一下曰。變大地作黃金。窮漢依前赤骨力。為復自
家無分。為復不肯承當。可中有箇漢荷負得行。多少
人失錢遭罪。再卓一下曰。還會麼。寶山到也須開眼。
勿使忙忙空手回。上堂。春光爛熳華爭發。子規啼落
西山月。僑梵鉢提長吐舌。底事分明向誰說。嗄。上堂。
迷不自迷。對悟立迷。悟不自悟。因迷說悟。所以悟為
迷之體。迷為悟之用。迷悟兩無從。箇中無別共。無別
共。撥不動。祖師不將來。鼻孔千斤重。

潭州龍牙智才禪師

舒州施氏子。早服勤於佛鑑法
席。而局務不辭難。名巳聞於叢林。及遊方迫暮。至黃
龍。適死心在三門。問其所從來。既稱名。則知為舒州
太平才莊主矣。翌日入室。死心問曰。會得最初句。便
會末後句。會得末後句。便會最初句。最初末後。拈放
一邊。百丈野狐話作麼生會。師曰。入戶巳知來見解。
何須更舉轢中泥。心曰。新長老死在上座手裏也。師
曰。語言雖有異。至理且無差。心曰。如何是無差底事。
師曰。不扣黃龍角。焉知頷下珠。心便打。初住嶽麓。開
堂日。僧問。德山棒。臨濟喝。今日請師為拈掇。師曰。蘇
嚕蘇嚕。曰。蘇嚕蘇嚕。還有西來意也無。師曰。蘇嚕蘇
嚕。由是叢林呼為才蘇嚕。後遷龍牙。因欽宗皇帝登
位。眾官請上堂。祝聖巳。就座。拈拄杖卓一下曰。朝奉
疏中道。本來奧境。諸佛妙場。適來拄杖子巳為諸人
說了也。於斯悟去。理無不顯。事無不周。如或未然。不
免別通箇消息。舜日重明四海清。滿天和氣樂昇平。
[019-0413b]
延祥拄杖生歡喜。擲地山呼萬歲聲。擲拄杖。下座。上
堂。彈指一下曰。彈指圓成八萬門。剎那滅却三祇劫。
若也見得行得。健即經行困即歇。若也不會。兩箇鸕
鶿扛箇鼈。上堂。舉死心和尚小參曰。若論此事。如人
家有三子。第一子聰明智慧。孝養父母。接待往來。主
掌家業。第二子兇頑狡猾。貪婬嗜酒。倒街臥巷。破壞
家業。第三子盲聾瘖瘂。菽麥不分。是事不能。祇會喫
飯。三人中黃龍要選一人用。更有四句。死中有活。活
中有死。死中常死。活中常活。將此四句。驗天下衲僧。
師曰。喚甚麼作四句。三人姓甚名誰。若也識得。與黃
龍把手並行。更無纖毫間隔。如或未然。不免借水獻
華去也。三人共體用非用。四句同音空不空。欲識三
人并四句。金烏初出一團紅。師居龍牙十三載。以清
苦蒞眾。衲子敬畏。大帥席公震遷住雲溪。經四稔。紹
興戊午八月望。俄集眾付寺事。仍書偈曰。戊午中秋
之日。出家住持事畢。臨行自巳尚無。有甚虗空可覓。
其垂訓如常。二十三日。再集眾。示問曰。涅槃生死。盡
是空華。佛及眾生。並為增語。汝等諸人。合作麼生。眾
皆下語不契。師喝曰。苦。苦。復曰。白雲湧地。明月當天。
言訖囅然而逝。火浴獲設利五色。併靈骨塔於寺之
西北隅。

明州蓬萊卿禪師

上堂。有句無句。如藤倚樹。且任諸
方點頭。及乎樹倒藤枯。上無衝天之計。下無入地之
謀。靈利漢這裏著得一隻眼。便見七縱八橫。舉拂子
[019-0413c]
曰。看。看。一曲兩曲無人會。雨過夜塘秋水深。上堂。杜
䳌聲裏春光暮。滿地落華留不住。瑠璃殿上絕行蹤。
誰人解插無根樹。舉拄杖曰。這箇是無根底。且道解
開華也無。良久曰。祇因連夜雨。又過一年春。上堂。舉
法眼道。識得凳子。周帀有餘。雲門道。識得凳子。天地
懸殊。師曰。此二老人。一人向高高山頂立。一人向深
深海底行。然雖如是。一不是。二不成。落華流水裏啼
鸎。閑亭雨歇夜將半。片月還從海底生。

安吉州何山佛燈守珣禪師

郡之施氏子。參廣鑑瑛
禪師。不契。遂造太平。隨眾咨請。邈無所入。乃封其衾
曰。此生若不徹去。誓不展此。於是晝坐宵立。如喪考
妣。逾七七日。忽佛鑑上堂曰。森羅及萬象。一法之所
印。師聞頓悟。往見鑑。鑑曰。可惜一顆明珠。被這風顛
漢拾得。乃詰之曰。靈雲道。自從一見桃華後。直至如
今更不疑。如何是他不疑處。師曰。莫道靈雲不疑。只
今覓箇疑處了不可得。鑑曰。玄沙道。諦當甚諦當。敢
保老兄未徹在。那裏是他未徹處。師曰。深知和尚老
婆心切。鑑然之。師拜起。呈偈曰。終日看天不舉頭。桃
華爛熳始擡眸。饒君更有遮天網。透得牢關即便休。
鑑屬令護持。是夕。厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去
也。圓悟聞得。疑其未然。乃曰。我須勘過始得。遂令人
召至。因與遊山。偶到一水潭。悟推師入水。遽問曰。牛
頭未見四祖時如何。師曰。潭深魚聚。悟曰。見後如何。
師曰。樹高招風。悟曰。見與未見時如何。師曰。伸脚在
[019-0414a]
縮脚裏。悟大稱之。鑑移蔣山。命分座說法。出住廬陵
之禾山。退藏故里。道俗迎居天聖。後徙何山及天寧。
上堂。𨍏轢鑽住山斧。佛祖出頭未輕與。縱使醍醐滿
世間。你無寶器如何取。阿呵呵。神山打羅。道吾作舞。
甜瓜徹蔕甜。苦瓠連根苦。上堂。舉婆子燒庵話。師曰。
大凡扶宗立教。須是其人。你看他婆子。雖是箇女人。
宛有丈夫作略。二十年簁油費醬。固是可知。一日向
百尺竿頭做箇失落。直得用盡平生腕頭氣力。自非
箇俗漢知機。洎乎巧盡拙出。然雖如是。諸人要會麼。
雪後始知松柏操。事難方見丈夫心。上堂。如來禪。祖
師道。切忌將心外邊討。從門所得即非珍。特地埋藏
衣裏寶。禪家流。須及早。撥動祖師關棙。抖擻多年布
襖。是非毀譽付之空。竪闊橫長渾恰好。君不見寒山
老。終日嬉嬉。長年把掃。人問其中事若何。入荒田不
揀。信手拈來草。參。僧問。如何是賓中賓。師曰。客路如
天遠。侯門似海深。曰。如何是賓中主。師曰。長因送客
處。憶得別家時。曰。如何是主中賓。師曰。相逢不必問
前程。曰。如何是主中主。師曰。一朝權祖令。誰是出頭
人。曰。賓主巳蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。向上
問將來。曰。如何是向上事。師曰。大海若知足。百川應
倒流。僧禮拜。師曰。珣上座三十年學得底。師嘗謂眾
曰。兄弟如有省悟處。不拘時節。請來露箇消息。雪夜。
有僧扣方丈門。師起秉燭。震威喝曰。雪深夜半。求決
疑情。因甚麼威儀不具。僧顧眎衣裓。師逐出院。每曰。
[019-0414b]
先師祇年五十九。吾年五十六矣。來日無多。紹興甲
寅。解制退天寧之席。謂雙槐居士鄭績曰。十月八日
是佛鑑忌。則吾時至矣。乞還鄣南。十月四日。鄭公遣
弟僧道如訊之。師曰。汝來正其時也。先一日不著便。
後一日蹉過了。吾雖與佛鑑同條生。終不同條死。明
早可為我尋一隻小船子來。如曰。要長者。要高者。師
曰。高五尺許。越三日。鷄鳴。端坐如平時。侍者請遺偈。
師曰。不曾作得。言訖而逝。闍維舌根不壞。郡人陳師
顏以寶函藏其家。門弟子奉靈骨。塔于普應院之側。

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