大法炬陀羅尼經卷第六
隋天竺三藏法師闍那崛多等譯
* 三法藏品第十二
* 法師相品第十三
* 謗法果報品第十四
* 勸受持品第十五
三法藏品第十二
爾時放光如來復告毘舍佉言。毘舍佉。如我
所說三種業藏。若善思義。則能得入一切法
門。毘舍佉。若人願樂成就此法。當勤精進。何
以故。懈怠之人終不能到。所以者何。是人不
能具足愛樂如是正法。是故應當依善知識
[006-0684b] 
深心勤學。毘舍佉。譬如妙寶。或頗梨珠或
琉璃珠。并餘淨寶置池水邊。能令其水同於
寶色。何以故。以此寶珠清淨力故。遙相映發
能令彼水隨逐寶色。如是如是。毘舍佉。一切
眾生近善知識其事亦爾。又彼水中隨投餘
物亦作寶色。此寶威光能變餘色。異此寶外
不能變也。毘舍佉。今此三種方便業藏亦復
如是。若人自學若教他學。一切人天無能壞
者。毘舍佉。此三種藏乃是諸佛如來言教。一
切所有吐發語言音聲詞辯論難解義。及諸
譬喻皆悉從此三教藏生。毘舍佉。若人受持
三藏義者。終不為彼外道邪論之所破壞。假
使滿閻浮提無量眾人。一切皆是聰明外道
諸大論師。一切悉來種種問難。終不能屈。毘
舍佉。置閻浮提滿中論師。假使此四天下滿
中眾生。乃至皆能論議問難。亦不能屈。復次
毘舍佉。置四天下。假使遍滿三千大千世界
眾生。一切皆是大論議師。若佛經典及外道
書籍盡能受持。彼等咸來一時問難。悉皆能
答無有滯礙。何以故。由佛法中先經學此三
方便故。是故毘舍佉。有諸法師。若在家若出
家。但能受持此三法藏。一切問難隨意能答。
何以故。此法即是無量無邊智根本故。毘舍
佉。此法希有不可思議。名一切世間難壞經
典。我今略說汝尚不解。何況多說。毘舍佉。其
有久習智慧方便。乃能分別此三業藏。何以
故。佛智深大眾生心小不能容受。如此大智
若能解知。則得斷除一切眾生無量疑網。又
毘舍佉。若人雖能持此三種業藏言教。若不
[006-0684c]
知方便。則不能知入之方便。云何而能解釋
此也。
佛告阿難。彼放光如來應供正遍覺。如是說
已。時毘舍佉復問放光如來言。世尊。如此三
種業藏根本。云何得生從何所來去至何所。
佛言。毘舍佉。我還問汝。隨汝意答。毘舍佉。
於意云何。如此風界從何而生。為大為小為
狹為寬。為長為短為麁為細。從何而來去至
何所。何姓何家何村何落何城何國。乃至如
是生處分齊形量大小。去來依止皆可知不。
毘舍佉言。不也世尊。如此風者不可得知無
處所故。不可得見無相貌故。乃至家姓生處
皆不可知。世尊。如此風者從虛空生。無所依
住無有方所。遍一切處。如是毘舍佉。風從空
出無有方所。家姓生處實不可知。如是如是。
三種業藏言教方便亦復如是。無有方處無
所從來。亦無所去無生無滅。何以故。佛法無
量唯佛智知。摩那婆。此三業藏實不可知。終
無有能得其邊際及以數量。若一劫若減一
劫。若百劫若百千劫。若百千億那由他劫。乃
至無量無邊不可數劫。亦不可知。唯佛世尊
乃能知此三種業藏。隨其根性而為說耳。摩
那婆。是故汝等應當知。此三種言教無有住
處無有邊際。何以故。諸佛菩提無有住處亦
無依止。乃至行業因緣體性。無所從來亦無
至處。若能知此。即知業藏無有住所無量無
邊。爾時毘舍佉婆羅門復白放光佛言。世尊。
云何業緣。佛告毘舍佉。於意云何。初入胎時
名為何等。毘舍佉言。世尊。是謂水界名迦羅。
[006-0685a]
邏。佛言。此迦羅邏過初七日復名何等。名頞
浮陀。佛復問言。是頞浮陀過七日已復名何
等。名蜱羅尸。佛復問言。是蜱羅尸過七日
已復名何等。名曰伽那。佛復問言。此伽那者
過七日已復名何等。世尊。是迦羅邏。頞浮陀
蜱羅尸及伽那等。過是已後。名之為受。佛言。
毘舍佉。當知此受本來無實唯有虛妄。虛妄
因緣和合而生。因由此故。一切身分支節得
生。所謂五皰生故皮肉生。皮肉生故筋骨生。
筋骨生故髓腦生。髓腦生故髮毛生。髮毛生
故甲齒生。甲齒生故一切身分支節等生。如
是一切身分支節。皆無所從來無有住所。悉
從因緣和合而有。如是五陰十二入十八界。
相貌形色大小長短。皆亦無所從來無有住
處。彼若實有應有去來。如是一切無有住處
悉不可知。既無有名。云何可說。毘舍佉。若以
父母因緣和合。當於是時。識支託胎。成迦羅
邏大。名為藏者。如是毘舍佉。若彼父母不和
合時。是則無有迦羅邏大。乃至無有皮肉筋
骨及諸髓腦髮毛爪齒一切身分。云何得有
色形長短五陰十二入十八界十二因緣住處
往來也。又若此識不與一滴精水和合處胎
中者。形色等物皆不得成。又若不與十二因
緣相和合者。乃至老死亦不得生。若無生成。
云何而得有名有說。如是毘舍佉。但以十二
因緣相續力故。色受想行識等和合而生。如
是毘舍佉。此三種言教方便業藏。無有方所
無有邊際。亦無去來。當知此法無生無滅。無
有根本不可窮極。復次毘舍佉。應當知是三
[006-0685b]
種言教方便業藏。何等名為三種藏也。一者
人言教藏。二者天言教藏。三者非人非天言
教之藏。婆羅門。所言人言教者。彼等皆以語
言相。應當知是名人言教也。毘舍佉。所謂天
言教者。事相異故得有見聞。如實不異生如
是心。如是思惟方便知已。能得禪定天眼天
耳及天心智。皆由一心攝念力故。則得如是
清淨智生。是名最上清淨天言教也。毘舍佉。
所言非人非天言教藏者。大慈悲生攝三言
教。出三乘道及一切法。是故名藏。此教方便
依大悲果。遍一切處觀於惡道。諸眾生等唯
有眾苦。一心拔濟無異思惟。故名大悲。利益
彼故。故言言教。毘舍佉。此三業藏所生住處。
諸佛菩薩常一心念作彼護持。
《大法炬陀羅尼經》法師相品第十三
復次婆羅門。更有加持力因常精進生。云何
名為加持力因精進生也。若有沙門婆羅門。
欲得具足如來辯者。皆由勤心精進所致。而
能於一時間說百千萬億修多羅章句無有窮
盡。何以故。以彼善能成就口業。因加持力得
無礙辯。以是辯故於一切問答。不可窮盡無
有斷絕。譬如高岸峻流下注。雖欲遮止終無
斷絕。彼流下時乃至小水尚難斷塞。豈況大
河。如是毘舍佉。若有法師。於此三種言教業
藏。修習辯才乃至一日。若聞若誦。或復思惟。
彼精進故隨宜演說。猶無斷時。諸餘問難寧
能沮壞。毘舍佉。譬如泉流但入於河不至海
者。無有是處。若人久修精進。於此陀羅尼中
休廢者。無有是事。我今少說。如大海中取
[006-0685c]
一微滴。豈能損減。我今說此大陀羅尼精進
辯才法門。少分亦無損減。如是毘舍佉。汝應
當知得彼三種業藏辯才。能照一切諸法根
底。於諸問難不可窮盡。何以故。以此法門無
邊際故。復次毘舍佉。其有得是精進加持辯
才藏者。當問難時或他毀辱。應生歡喜起大
慈心。不見罵辱不觀自他。無有我所亦無怖
懼。何以故。一切內外諸有畏惡悉滅無故。毘
舍佉。是為法師口業成就。
復次毘舍佉。若諸法師處座說法。或有比丘
比丘尼優婆塞優婆夷。四眾圍繞。如是眾等。
或經久學或有始聞。或有信心或不信者。其
中眾生若覩女人形貌端正。生染著心忘失
法念。爾時法師應善觀察。以巧方便調伏彼
人。明示罪相令其覺悟。內生慚愧勿令彼瞋。
何以故。若彼瞋恨起不善心。是人或時毀辱
法師。誹謗經典障礙佛法。過患轉增。是故毘
舍佉。若諸法師欲行呵責調伏事者。應先自
除欲瞋癡慢。然後教訶令他除斷。若自不斷
令他除者。無有是處。是故法師要先自行然
後正人。不應先取他人之過自虧己德。何以
故。毘舍佉。一切眾生欲縛深厚。貪境現時不
顧自身。若捨方便先行呵責。唯增瞋垢如火
燒薪。瞋恚盛時癡更增長。三毒煩惱一時俱
作。而諸眾生三毒盛發。不聞外言不憶己事
善法惡法一切不知。假或暫聞不能納受。毘
舍佉。彼諸眾生三毒發時。猶如盲人不識道
路平夷艱險。亦如聾人不聞音聲麁鄙精妙。
又如醉人不醒方所東西南北。如鬼著者不
[006-0686a]
安其處猖狂妄言。一切眾生毒火燒心不覺
善惡亦復如是。毘舍佉。如是眾生煩惱盛時。
法師應為說對治法不淨觀等。令彼速疾得
無漏智。燒彼眾生三毒諸結。如是毘舍佉。是
為大智辯才法師。能於比丘比丘尼優婆塞
優婆夷等四部眾中。方便開導令皆歡喜。滅
彼眾生諸煩惱病。復次毘舍佉若諸法師欲
說法時。應先觀察眾生根宜。然後隨須而為
演說。若知眾生聞於布施獲利益者。法師即
應先說布施令彼歡喜。當知此時不應更說
諸餘法門。或復有人樂欲持戒。法師則應為
說持戒。亦不得說餘深法也。如是眾生。或時
樂行忍辱精進禪定智慧。乃至樂聞種種法
門。即皆為說令速開解。毘舍佉。如是法師應
勤精進方便說法。何以故。若欲成佛要於無
量無邊劫中。勇猛精進勤修苦行乃至捨身
手足頭目髓腦。如餘經說。又諸法師不應諍
論。夫諍論者。即是無明煩惱根本。是故法師
應勤精進。速滅無明亦勸他離。毘舍佉。是諸
法師要先具備如上功德。然後為眾方便說
也。毘舍佉。法師常當如是思惟。我今所處。即
是如來師子之座。宜應忍默何忽起瞋。隨彼
眾生一切問難。我當解釋皆令歡喜。作是念
已。諸有諍論彼我之心自然消滅。復次毘舍
佉。夫法師者。常應慈慜愛語謙下將護眾
心。何以故。若懷瞋妬心存勝負獲大重罪。慈
心說法成大功德。能令佛法久住於世。凡所
生處。常得值遇諸佛菩薩及眾聖賢。能消世
間種種供養。假以高大師子寶座。又以億數
[006-0686b]
無價名衣奉上法師。豈能報彼法師恩德。而
彼法師雖受是事應深慚愧勿起貪心。應生
慈慜不得我慢。無令消滅施主善根。當令眾
生咸得歡喜。
復次毘舍佉。若諸法師凡欲說法調伏眾時。
必須聰慧利根多聞博識。形貌端雅正見家
生。三業清白眾德具備。著淨潔衣威儀齊整。
如是法師。眾應勸請然後說法。何以故。諸佛
如來具足修集三十二相功德圓滿。然後方
始轉大法輪。眾生聞已勤修大人丈夫相行。
是故法師凡說法時。應當次第說三十二相
果報如是。善根如是。亦次第說三業清淨業
清淨已然後為說布施行等諸清淨法。乃至
種種差別義門。云何復名次第說也。毘舍佉。
譬如童幼初受教時。彼師先授摩帝迦字。次
授頞字。後授阿字。如是次第教十四音已復
次第教三十四字。具教如是五十二字已。然
後分別一切音聲字體名言諸教藏事。乃至
顯說不思議力。若人成就彼無礙辯。便能隨
意次第差別。說諸教義成就不忘。能知諸佛
三十二相及餘功德具足圓滿。為眾普宣一
切諸法名句味身。心善思惟必定不虛。而彼
法師當說法時。諸聽法眾。乃至得聞一句法
相隨順而解。一切顛倒異想不行。何以故。能
知諸法如實說故。是名清淨次第說相。
復次毘舍佉。譬如射師教諸童子。初射法術。
先於平地置七步垛。然後量力授弓與箭。告
童子言。我當教汝。汝今宜可學射彼垛。爾時
童子雖受師教。以初學故其所放箭。若至不
[006-0686c]
至終不能中。師教無倦稍得近垛。是兒後時
年漸長大。為學不已。隨放便著無落垛者。如
是毘舍佉。彼說法師教徒眾時亦應如是。宜
察眾生上中下根。漸次教授。不可一時頓說
深法。何以故。若不知根妄說法者。令他失利
增長顛倒。是故應當先為說彼六波羅蜜。次
第修已然後為說空解脫門。若為眾生說此
空法。或有得聞或有思惟或能證者。是亦不
應但有言說。何以故。如是空法。不可唯以心
想知放。若彼空法。但以心想能證知者。一切
眾生未修道時。亦應即是阿羅漢也毘舍佉。
彼空法者。亦不可說相貌形體。若可說者則
是作相。若有作相則有願求。若有願求則是
三世。何以故。毘舍佉。無相法中一切三世皆
不可得。所以者何。過去未來現在等事。皆寂
滅故。云何起願。復次應觀是色作無相想。云
何觀色作無相想。當知此色生滅輪轉念念
不停。毘舍佉。如是色相不可眼見。當知彼是
心識境界唯意所知。是故不可以眼得見。毘
舍佉。一切眾生所有心意不可言說。唯佛智
知。雖可慮知而不可見。念念不住猶如幻化。
云何可取而可得見。如是毘舍佉。不可以彼
眾生心識取心。真相既不可取云何可說。何
以故。以愛憎事違平等故。毘舍佉。若欲滅除
愛憎想者。當勤精進觀一切法。悉皆空寂無
有取著。復次婆羅門。若能如是除滅愛憎不
取法相。當知即是無相解脫門。知無相已。如
是次第不起願求。無願求處。當知即是無願
解脫門。如是復觀一切諸法。皆悉平等無有
[006-0687a]
取著。所謂不見眼及色。乃至不見意及法。若
能如是不取不著。斷滅憂喜得平等心。當知
此是空解脫門。以能得此三解脫門三世平
等。為方便已然後得入無生觀中。復觀彼色
從何而生。因於邪念不淨而生。知從邪念起
男女想。男女想故起愛著心。愛著增已和合
欲事。名破梵行。彼和合時即成胎藏。是名迦
羅邏大。此迦羅邏時。不可說有男女形相。毘
舍佉。當知如此迦羅邏相。唯佛如來聖智所
知。是故如來於彼時中教諸弟子。汝等今應
正觀色相。云何觀色。謂如實知是無常等。彼
既聞已。即時所有欲想色貪皆得除滅。色欲
滅已。如是喜樂憂悲苦惱一切皆滅。毘舍佉。
初未有人於迦羅邏始受胎時能證知彼若男
若女。出母胎時。無有一法從餘處來。亦無一
法去至餘處。唯有精水赤白和合成迦羅邏
藏。如來於彼建立為因。而實諸法無有住處
何以故。一切諸法無生滅故。如修多羅中次
第說也。如是毘舍佉。汝等於此當勤修學。是
則名為宣說過去諸言教事。既自知已亦為
他說。如是次第說未來事此現在事。如迦羅
邏中說。如水泡。如沫聚。如陽焰。如芭蕉。如
幻化。都無真實。如是十二因緣次第相續。生
至老死亦復如是。譬如虛空有時雲翳有時
清明。豈有教者。如是界大和合無有作者。是
中唯有如實正法無增無減。然有無量業行
差別法界義門。當如是說。
爾時毘舍佉婆羅門白佛言。世尊。彼諸法師
若他來問。若自欲說去來現在三世之事。忽
[006-0687b]
然疲倦迷惑不解。如此法障當云何除。佛
言。婆羅門。若諸法師他問疑惑。若生疲倦
不能說者。如是法師。以未通達三種言教方
便藏故。設知少分。但得名字不閑義理。如是
毘舍佉。此三世事無量無邊難可窮盡。是故
初中後際生滅旋轉。喻如風輪無有邊際。毘
舍佉。而彼風輪終無有人知其限齊形量大
小。去來現在亦復如是。如彼時節。始自一日
二日乃至十日。半月一月乃至一時。半年一
年乃至無量。其實不知從何所來去至何所。
又如光影無有形礙。時節晝夜往來可知。去
來現在不可數知亦復如是。如是三世既不
可知。亦不可見。既不可見則無所有。既無所
有則無名字。若無名字云何可說毘舍佉。是
中以因緣故有此三種言教方便。汝當善思
如是法句。於聽說時莫生疑惑。唯念法師諸
根寂靜。專求智辯勿起諍論。何以故。知法之
人無諍論故。若諸法師當說法時。眾中有人
起諍論者。法師應教念彼智力陀羅尼句滅
彼魔事。
《大法炬陀羅尼經》謗法果報品第十四
爾時毘舍佉婆羅門復白佛言。世尊。若人於
此三種法中生疑謗者。當云何滅。佛告婆羅
門。若有於此三種法門生疑謗者。在家出家。
一切法師悉不能除。何以故。毘舍佉。於佛智
中深起疑謗。破滅一切善法根本。是故無人
能為除斷。毘舍佉復白佛言。世尊。若人於是
諸佛如來大慧門中生不信者。有何果報。佛
言。婆羅門。是人造業世間極重。是以一切尤
[006-0687c]
重惡報皆在斯人。斯人永失佛法深利。三世
諸佛同共放捨。於甚深法無有信樂。自既不
信一切佛法。復教他人多生誹謗。恒樂隨逐
極惡朋友。學習愚癡增長邪見。常為己身貪
嗜衣食。是人未來雖聞諸佛說諸妙法亦不
生信。以其現無信分善根故。如是之人自於
佛法起深障礙。復更令他無量眾生於正法
中作深障礙。以是因緣。具受種種無量大苦。
何以故。以具惡業斷善根故。所以者何。是人
皆由自習愚癡無智邪見。復教多人無智邪
見。聞說深法不能信受而生輕慢。以輕慢故。
不能諮問智人勝法。毘舍佉。若有智者常應
諮問。不當親近愚癡邪見無智眾生。若人聞
此三教藏時不信行者。汝知是人乃至一切
天人世間不能令其歡喜信解。若聞說此三
種業藏不生信解。假使更聞諸餘法相能生
信者。無有是處。當知是人去佛法遠。如是愚
冥無智眾生。凡所行作不可隨順。乃至有說
亦勿聽受。我實不能分別具說是謗法人所
生惡趣。我亦不欲說是謗人所受生處身量
分齊形體容貌可異醜惡。何以故。若我具說。
眾生聞之或當怖死。故我不說。如是毘舍
佉。若人於法乃至一句欲作障礙生謗毀者。
彼所得報不可具說。我今為彼未謗之人明
識斯過。故少說耳。毘舍佉。假使於此三千大
千世界。所有諸大地獄及小地獄。彼謗法人
悉生其中具受諸苦。何以故。以其斷滅一切
善根。復令無量無邊眾生起謗法心增長邪
見諸惡行業。是故備經惡道受殃。如是眾生
[006-0688a]
出地獄已更生餘趣。經無量世癡騃無知。若
生人間不得正念。諸根暗濁狂亂失心。喜習
邪法不識義理。毘舍佉。是人所受果報形量
時節分齊我今略說。如是三千大千世界所
有一切草木樹林盡以為籌。計其罪報不可
為比。身形麁醜難可具論。凡所至處皆成苦
緣。斯由謗法獲如是報。
《大法炬陀羅尼經》勸受持品第十五
阿難。時放光如來告毘舍佉婆羅門言。毘舍
佉。是故汝等從佛所聞如是三種言教藏義。
應至心聽專念受持勿興餘想。毘舍佉。如來
所說三藏法門。無法可說無可聞見。亦無一
法可得開示。若知如來如是說已。於餘法門
生疑惑者。無有是處。何以故。諸佛世尊不空
說故。如是說時若有人聞不信不受復障礙
他。是人自起無明邪見。更令無量無邊眾生
起謗法心我慢貢高。不知諮受不往聽聞。喪
失深法不知義理。隨逐邪友遠離智人。以是
因緣多受惡報。毘舍佉。譬如虎子從生隨母
日見其殺及身長大殺業自成。毘舍佉。眾生
亦爾。親近惡友具造邪業。墮於地獄畜生餓
鬼受大苦惱。毘舍佉。以是因緣汝等應先自
正身心然後說法。勿忘自正損己陷人。毘舍
佉。以是義故。如來應供正遍覺。建立宣說三
種言教方便業藏。汝等應知。一切眾生心所
思念口所欲問身所欲行。如是知已慈心教
示。眾生聞已歡喜受行。是故汝等。當為攝受
諸眾生故修學大慈。
爾時毘舍佉婆羅門復白放光佛言。世尊。我
[006-0688b]
聞略說尚未能解。唯願如來更為具說三種
業藏令我等知。佛言。毘舍佉。我今問汝。汝應
正答。於意云何。譬如世間有異良馬。生駒未
幾身體柔弱氣力未成。人欲乘之帶甲持仗
負諸鬪具入陣決勝。是人所作可稱心不。毘
舍佉言。不也世尊。是愚癡人云何能濟。佛言。
毘舍佉。如是如是。如汝所說。其有新發意菩
薩及二乘人。少智少行未得神通。聞我所說
悉不能受。反更迷惑生四顛倒。如彼馬駒年
齒未滿氣力未成猶故不堪負重入陣。毘舍
佉。若使是駒毛骨漸成齒歲具足。身雄氣猛
耳目明利。令人騎乘負重致遠。輕行掩襲臨
敵決戰。不慮驚敗直入無前。乃至震鼓吹䗍
揮刀奮矟亦無驚恐。何以故。年齒滿故。身力
成故。數調習故。種性良故。如是毘舍佉。汝等
若得四無礙辯諸力無畏。然後堪受三種教
藏。聞眾麁語不起恨心。復能受持一切佛法。
如彼良馬身健力成。然後方能負重入陣。毘
舍佉。是為第一戰鬪事也。所謂開示佛法教
化他時。若必多有鬪具器仗。是時外道雖有
種種異端諍論。皆能忍之不生怖畏。汝等當
知。䗍貝鼓者是謂說佛法時多諸留難。亦能
堪受不生怖畏。若有精勤修習受持而行佛
法則無障礙。若有出家破戒愚癡不能依行
則有障礙。設能學者。或墮聲聞辟支佛地。毘
舍佉。若有長夜具足精勤修行佛法。彼於此
法猶尚難知或得少分。況復不修更受惡法。
彼人於此大乘藏中無有信心。云何能知。云
何能解。毘舍佉。汝於如是諸眾生等。常起慈
[006-0688c]
心不應放捨。若有眾生起正念心。但學一偈
或唯句字。乃至七日。汝等亦應勤教授之。隨
彼眾生若成不成。汝等皆獲無量功德。毘舍
佉。諸佛世尊凡所演說。皆為利益一切眾生。
或信不信。或行不行。諸佛世尊口業成就。但
有所說聞必蒙益。無空過者其間或有。雖不
現獲皆亦已作當得因緣。毘舍佉。汝等欲得
修證如是如來藏者。應於如來及如來法中
起平等想行平等行。
大法炬陀羅尼經卷第六
