《大方等大集經》卷第四十一
隋天竺三藏那連提耶舍譯
日藏分中星宿品第八之一
爾時，欲界魔王波旬，悉見一切娑婆國土所
有眾生及諸天宮合家眷屬在佛身中。時魔
波旬見已悲泣涕淚橫流，心大懊惱遍身汗
出，啼哭失聲稱怨大喚。或起、或立、或坐、或行，
入出家居東西狂走，頻申欠呿怖懼慞惶，憤
歎長歔喘息麁短，合眼張口吐舌舐身，露背
現胸申臂縮脚，搖動頭項索手揩摩，種種施
為受大苦惱，乃至一切魔之眷屬，心內愁憂
亦復如是。
時魔波旬有一軍主，名戒依止，見
王身心如是煎迫，說偈問言：
「 「何故愁惱獨行住，
唱喚馳走似顛狂，
出入家居心不安？
如是因緣願王說。」」
時魔波旬聞是語已，倍更懊惱啼哭雨淚，說
偈答言：
「 「我今身體汗遍流，
心中分裂如刀割，
啼哭眼中淚如血，
為覩瞿曇現變通。
[041-0271a] 
其形廣大無有邊，
剎土悉皆居腹內，
我失臣民及眷屬，
境界宮殿悉空虛。
復有十方大眾來，
充滿於此娑婆界，
各設無邊大供養，
禮拜園繞或往還，
令我自在無威力，
伴侶眷屬歸於彼。
如來有是大神力，
云何令我心不愁？」」
時戒依止大魔軍主為於波旬復說偈言：
「 「我所統領諸軍眾，
強壯勇健實難當，
刀輪奮擊擬如來，
須臾破身令粉碎。」」
時魔波旬說偈答言：
「 「我等諸軍及眷屬，
久已歸依佛世尊，
設欲自往生惡心，
即見項邊帶枷鏁。」」
時戒依止大魔軍主復說偈言：
「 「我今多設諸方便，
誘誑於彼惡怨家，
詐現親善作知識，
得便然後當摧滅。」」
時魔波旬說偈答言：
「 「若我發起毒惡心，
如是方便欲毀佛，
即見死屍繫頸下，
如是臭惡難可看。」」
時戒依止大魔軍主復說偈言：
「 「一切欲界屬於魔，
唯有天人信歸佛，
諸惡毒龍亦王領，
願勅速害瞿曇身。」」
時魔波旬復說偈答：
「 「若審知龍有力能，
我已荒迷汝自勅，
若實能壞瞿曇者，
我還得土復本心。」」
爾時，戒依止大魔軍主即自念言：「世間難摧，
謂三種毒：一者、天魔；二者、惡龍；三者、得定五
通仙人。我今魔宮已被破壞，唯龍境界牢固，
光明照耀海中，威力自在眷屬圍繞不可思
議。龍既屬魔其餘兵眾悉皆統領，今當為王
[041-0271b]
約勅速往壞彼瞿曇。」
魔波旬言：「善哉！善哉！智
慧軍主汝可疾去，到彼龍宮如是切勅，早與
瞿曇共相鬪戰。」
時戒依止大魔軍主，辭王畢
已即自舉手，普告無量百千軍眾唱如是言：
「汝等宜應速整衣鉀，我今欲往彼龍王宮，令
諸惡龍興發毒風，害瞿曇命使令破碎。」
如是
說已，一切軍眾悉不能動。其戒依止軍眾及
身既不得前，眼中淚出身毛皆竪，合掌向魔
波旬說言：「我等今者不能得去，沙門瞿曇姦
偽多幻，知我等家繫縛於我，令我身內一切火
燃焦沸熱惱猶如湯煮，我今如是力不自在，
云何復欲假力於他？」
時魔波旬倍更懊惱憂愁
不樂，令戒依止具以上事宣告諸龍：「汝當為
我壞瞿曇身。」
時諸惡龍將欲飛空而不能去，
語戒依止：「敬奉來命欲往毀壞，適生此心便不
得往。」
時戒依止即生恐怖，作如是念：「若我今
者現魔大力，令諸惡龍心生瞋忿，以瞋忿故
則能破壞瞿曇之身。」
時魔波旬及戒依止，化
龍宮內作諸蚊虻、蠅疽、毒虫、死屍、人糞，臭
處狼藉充滿其中。諸龍見已於自宮室心不
甘樂，作是念言：「是誰化作此惡物也？」雖復思
念莫知誰為。
爾時，一切四天下中諸大龍王
及其男女大小眷屬悉生瞋忿，即出宮殿至
須彌下佉羅坻山。其山平坦，於山頂頭有大
聖人先所居住，彼山周匝縱廣正等四萬由
旬，一切莊嚴純是七寶，乃至難陀、優婆難陀
龍王，亦與無量百千眷屬，捨自住宮往佉羅
坻大聖人處請求救濟。彼龍奮身如須彌山，
即到彼已，其身皆小猶如銅𣚰。雖如是知
[041-0271c]
不能得語，各各自說我等欲往而不能動，即
大憂愁瞋忿停坐。
爾時，復有娑伽羅龍王，亦
與無量億那由他百千眷屬，如是伊羅鉢龍
王，如是善住龍王，如是德叉迦龍王，如是阿
那婆達多龍王，如是目真隣陀龍王，如是海
德龍王，如是婆婁那龍王，如是大德龍王，如
是那吒達都龍王，如是阿鉢羅邏龍王，如是
山德龍王，如是牛頭龍王，如是阿藍浮龍王，
如是伊羅鉢多龍王，如是欝車伽臂龍王，如
是婆羅𠜂那龍王，如是斯羅摩羅龍王，如是
迦迦吒行龍王，如是稽羅綺龍王，如是水行
龍王，如是安闍那殊致龍王，如是迦那迦賓
闍那龍王，如是奢俱奢伏綺龍王，乃至閉眼
龍王，乃至白象腋龍王，乃至天利龍王，乃至
天婆婆遮羅龍王，乃至天迦龍王，乃至伊羅
口龍王，乃至天眼赤龍王，乃至端正龍王，
乃至光行龍王，乃至此間閻浮提地八十六
千諸大龍王，時彼一切一一龍王，各有無量
百千眷屬悉皆來詣此聖人處，請求救濟。如
是乃至八十四萬諸海洲中，一一海洲則有
無量億那由他百千諸龍，各捨宮宅為救濟
故來佉羅坻大聖處。
如是欝單羅拘盧洲中，
鼻擔比龍王、大遍龍王，彼二龍王各與無量
億那由他百千諸龍眷屬圍繞，請求救濟故
來到此聖人住處。
如是弗婆毘提洲中，蘇摩
婁叉龍王、婆斯目叉龍王，彼二龍王亦與
無量億那由他百千諸眷屬圍繞，悉來到此
求於救濟。
如是瞿耶尼洲中，曷賴多那龍
王、瞿波羅婆龍王，彼二龍王亦與無量億那
[041-0272a]
由他百千諸龍眷屬圍繞前後隨從，為求救
濟故來到此大聖人處。
爾時，復有此四天下
八萬四千一切洲中，所有諸龍——卵生、胎生、濕
生、化生如是諸龍——如在生處，龍婦、龍男、龍
女、龍子，為救濟故一切悉來此大聖人牟尼處
所，到已一切皆得小身譬如銅𣚰。
彼龍瞋
忿各作是念：「我等本身如須彌山，今者云何
如是細小？」
時魔波旬見於諸龍，皆來入此牟
尼處所悉受小身。見已，波旬心中懊惱，亦生
瞋忿怖畏不安，語其眾軍及眷屬言：「汝等看
此一切諸龍，以我力故變其宮殿，化作一切蚊
虻、毒蠅，及餘臭惡種種糞穢，皆捨自家來詣
大山聖人處所，悉失勢力無復自在，不能毀
壞沙門瞿曇。」
時戒依止大魔軍主白波旬言：
「大王莫愁，願聽我語。如是諸龍受此身者，非
是沙門瞿曇所化，龍自集會一處戲笑作於
是身，望得方便害彼釋子。」
魔波旬言：「如是者
善。汝可速去聽問彼龍，說何語言作何方便，
可得令彼沙門瞿曇破壞離散？若得碎者，我
境界勝，龍宮亦全。」
時戒依止大魔軍主，前後
導從百千萬眾欲往彼山，發於自家乘空而
進。爾時，世尊宣揚過去一切諸願通達顯示
究竟無餘，一切聖人現在世者，一切牟尼處所
作證，一切眾生教化畢了，一切諸佛眷屬家
生，奮迅境界皆已示現。一切菩薩摩訶薩眾，
所得壽命一種無差。一切天、龍、夜叉、羅剎、人
及非人，得見一切諸佛剎土，光明遍照種種
莊嚴心皆歡喜。十方一切餘佛剎中，此剎光
明最勝巍巍，福德因緣得此殊勝。餘佛剎中
[041-0272b]
一切五道皆來此剎，供養禮拜釋迦如來。
是
時，佛神力故，此娑婆界及十方佛土一切眾
生入佛身內，如是神通諸佛境界三摩提力。
彼諸眾生見佛身光，出過十方一切諸佛世
界，普皆充滿照曜殊特能蔽餘光。於自坐處
作如是說：「釋迦如來不可思議未曾聞見。」彼
諸菩薩如是說已，各以種種華香寶衣袈裟
纓絡種種音樂供養如來，供養畢已無量百
千右繞禮拜，悉皆退坐。
時此大眾，一切天、龍、
夜叉、羅剎、阿修羅、迦婁羅、緊陀羅、摩睺羅伽、鳩
槃茶、薜荔、多毘舍、遮富單那、迦吒富、單那，乃
至一切人及非人，亦設種種供養，如前作禮
右繞畢皆退坐，如是聽法。
時戒依止大魔軍
主，將領眷屬在於閻浮地上遊行。爾時，如
來在眾中坐，示現常身安然不動。大魔軍主
見已念言：「沙門瞿曇示現大身，今復本形在
摩伽陀國端坐不異，或能見我大魔軍眾，怖
畏失力無復神通。」彼戒依止大魔軍主復作
是念：「沙門瞿曇多諸巧慧，或能於我欲生惡
心，我今先當到瞿曇所，看彼道術方便因
緣，試共談論觀其詐偽。」
時戒依止大魔軍
主，眷屬圍繞前至佛所，對如來立而說偈
言：
「 「未能度脫於自身，
生死海中得出離，
何以誑他眾生類，
云我安汝置涅槃。」」
爾時，如來答戒依止大魔軍主而說偈言：
「 「我久超度流轉海，
更不生於諸有中，
慈悲愍念諸群生，
是故說於出要道。
汝於往昔無數劫，
已發最勝菩提心，
[041-0272c]
值遇然燈佛世尊，
修行布施及持戒。
如是過去億千佛，
悉已恭敬曾供養，
當得於此清淨乘，
我今決定授汝記，
未來成佛還如我，
云何乃說誑眾生？
我今施汝智慧眼，
可念前生行本末。
時戒依止魔軍主，
即得宿命識往身，
頭陀苦節習於禪，
業果福德皆明了。」」
時戒依止大魔軍主聞此偈已，念彼過去福
德因緣，對於如來五體布地，眼中淚出，長跪
合掌，作如是言：「如來世尊！我大懊悔、我大
慚愧，如大癡人如迷如醉如著鬼癲，我念過
去經一阿僧祇劫，大精進力發阿耨多羅三
藐三菩提心，行六波羅蜜，修習聖道作諸福
德，值佛現在種種供養，聽受妙法發弘誓願。
乃至迦葉如來法中有一比丘說聲聞法，有
大乘人說菩薩法，我於爾時心錯、口惡謗此
說人，言是魔語或魔眷屬，大乘人邊說小乘
過。如是惡口說因緣故，我於彼中迦葉如來
不授我記得阿耨多羅三藐三菩提。以彼惡
口罪業因緣，我於彼死魔界中生，受是身來
已經五十七億千歲。世尊！我寧更歷六百千
年受地獄苦，終不一念失阿耨多羅三藐三
菩提心，何況退於四梵行念？」第一、第二如是
懺悔，乃至第三如是懺悔，并餘眷屬亦復如
是。「又過去世流轉際中，如是當來於生死海
及在地獄，終不暫退阿耨多羅三藐三菩提
心。」
佛言：「軍主！善哉，善哉！善男子！若復有人，燃
於大燈如須彌山，并七寶物於無量世供養
諸佛，是福德聚不如有人至心慈悲發菩提
[041-0273a]
心。何以故？發是心者，乃是供養十方諸佛，
彼過去福此最為勝。汝善男子！今盡此罪更
莫餘念，生死五陰一切有中得導師身。」
爾時
戒依止菩薩摩訶薩，即於坐處得法順忍，從
坐而起頭面作禮繞佛三匝，即脫身上無價
寶衣真珠瓔珞供養如來。脫布施已，說偈
問言：
「 「菩薩云何修諸法？
達了一切悉皆空，
觀察世間如水泡，
能盡諸有無明縛。
一切惡見性非實，
得勝無生順忍心，
常於菩提道中行，
能令眾生得解脫。」」
爾時，世尊答戒依止而說偈言：
「 「不動如山四種心，
智慧之人乃能有，
無量億劫受諸苦，
為愍一切諸眾生。
佛說禁戒堅固持，
乃至不破如一點，
一切三世佛正法，
具足圓滿悉能行。」」
爾時，八萬四千魔軍及戒依止菩薩眷屬，聞
戒依止得授記已心大歡喜，即於佛前至心
悔過，一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心，此
菩提心名為三昧順菩提心。得此心已，歡喜
踊躍，各各脫衣以用布施，布施已坐。
爾時，波
旬見其軍主并及眷屬已歸依佛，心生瞋忿
苦惱不安，更大怖畏作如是言：「我今得出沙
門腹中，復失眷屬，未知幾人於此得出？作佛
弟子有幾人在？速閉城門，莫放一人令其出
外，自魔境界安隱住止。」
爾時，世尊更為彼魔
大眾眷屬說三種梵行，所謂眾生攀緣、法攀
緣、離攀緣，如虛空眼品中說。
爾時，一切諸天
龍王，悉皆集會佉羅坻山牟尼聖人處所中
[041-0273b]
住，彼一切龍各見自形小如銅𣚰欲動不能，
遊行絕望思念舊體，懊惱細身宛轉彼中，不
得自在怖畏毛竪，一切相與向難陀、跋難陀
王邊，禮拜作如是言：「大王！我龍國土，今者
所有蚊虻、蒼蠅、毒虫、糞穢種種不淨，皆是瞿
曇之所為也。是故我等皆捨宮宅，來到此間
求覓救濟，又不能得離於小身及以怖畏。若
能歸依佛世尊者可得免脫。」
是時，難陀、跋難陀
龍王作如是言：「沙門瞿曇多諸方便種種幻
術，能內一切娑婆佛剎安置身中，於我龍家
亦復化作一切諸惡，令我怖畏來此求救。今
者沙門自失勢力，無復方便神通道術，身今
如本坐舊座中豈能救我？如是小身既造此
獄，安置於我皆不得去，何能救濟令無怖畏？
一切諸龍繫屬波旬，欲界自在唯有魔力，今
可禮拜求出此難，各各還家安隱而住。」
爾時，
伊羅婆龍王復作是言：「汝等諸龍莫生懊惱。
何以故？沙門瞿曇已能降伏魔之眷屬，群臣
人民作於弟子，唯魔王在喪失本心及其神
力，云何當能救濟汝等？」時諸龍王，聞伊羅婆
如是說已，或有禮拜四天王者，或有禮拜帝
釋天者，或有禮拜須夜摩天，或有禮拜刪
兜率陀，或有禮拜化樂天者，或有禮拜他化
自在，或有禮拜大梵天者。
爾時，娑伽羅龍王
復語一切諸龍王言：「汝等不見彼諸天王、人
及非人、聖賢雜類，禮拜供養沙門瞿曇而歸
依耶？」爾時諸龍即復歸依其餘仙聖。
時彼山
頂有六聖人：第一名蘇尸摩、第二名那籌、第
三名阿收求多、第四名毘梨呵、第五名婆揭
[041-0273c]
蒱、第六名殊致阿羅娑隋言光味。彼一切龍，或有
歸於蘇尸摩邊作禮拜者，或有歸依於那籌
者，或有禮拜阿收求多，或有禮拜毘梨呵者，
或有歸依婆揭蒱者，或有歸依殊致羅娑。彼
一切龍，皆悉歸命此六聖人請求救濟，是六
聖人得五神通，悉各在於雪山邊住。
彼五聖
人皆在殊致羅娑菩薩摩訶薩大聖人所，聽於
正法。時殊致羅娑菩薩，亦以種種無量言辭，
讚歎釋迦如來神德。時五聖人悉聞一切龍
王哭聲，求乞救濟。聞已即起，白殊致羅娑菩
薩摩訶薩言：「大德頗聞彼龍啼哭、㘁咷、求救
聲不？」
答言：「已聞。」
「大士！今聖人處，一切諸龍大
懊惱心，我等聞知尚欲往救，況大德乎？唯願
慈悲往至彼所，救一切龍與其解脫。」
時殊致羅
娑大聖人言：「汝等可往，我未及去。所以者何？
此中大天、龍王、夜叉，百千萬眾今對我坐，問
離障礙四梵行法，彼心歡喜聽我所說。」
時五
聖人禮彼殊致羅娑大士三匝繞已，以神通
力飛騰虛空，到佉羅坻大山頂頭牟尼聖人
處所。
爾時，彼處一切龍王，見五聖人心生歡
喜，恭敬禮拜作如是言：「汝等大仙福德之人，
智慧方便一切莊嚴，於苦惱中已到彼岸，願
救濟我出惡獄中令得解脫。」
彼五聖人如是
答言：「我等不能救濟汝等。所以者何？現今雪
山有大菩薩名殊致羅娑，諸聖人中最大智
慧大解方便，彼菩薩能與汝解脫，汝可一心求
哀勸請。」
諸龍聞已，如是異身同共合掌，遙向
殊致羅娑聖人，恭敬禮拜皆唱是言：「大德聖
人！願救濟我願憐愍我。」
爾時，殊致羅娑菩薩
[041-0274a]
摩訶薩，聞彼龍王唱救濟聲，即與大天緊那
羅等，夜叉羅剎百千萬人前後圍繞，以神通
力發於雪山乘空而往，到佉羅坻山頂。時諸
龍王見彼聖人，各各恭敬合掌禮拜，一心同
聲作如是言：「大仙聖人願救濟我，於此獄中
與我解脫，令我自身及以眷屬，安隱還家離
諸苦惱。」
爾時，殊致羅娑菩薩善解方便知世
因緣，欲為諸龍說星宿法：「星宿法者，各有度
數和合時節，合時則易、不合則難。時節未合
不得解脫，諦聽次第，我當為汝分別解說。
「今
此月者名奢婆拏，星宿名為富那婆藪，富那
婆藪屬此五月，此月復繫屬於日天。汝諸龍
王，與此星辰時未和合。」
爾時，娑伽羅龍王白
殊致羅娑菩薩言：「大士！是星宿者本誰所說？
誰作大星、誰作小星、誰作日月？何日之中何
星在先？於虛空中復誰安置三十日月、十二
月年？云何為時？繫屬何處、姓何字誰？何善何
惡、何食何施？若為是晝若為是夜，日月星宿
復若為行，何者名為月初一日、何者滿月？若
為時節若為行度，一一各幾？復若為停、幾許
時行？何者是輕、何者是重？何者是合、何者非
合？云何力多、云何力少？云何名為日前後
行？上行幾影、下行幾影？影有幾步名曰為轉
初轉？云何月北月南？云何次第？大士！汝於
諸聖第一最尊，願愍我龍具足解說，我等聞
已脫苦奉行。」
爾時，殊致羅娑菩薩告諸龍言：
「大王！過去世時，此賢劫初有一大城名曰瞻
波，彼中人民和合熾盛。有一天子名大三摩
多，端正少雙才智聰明正法行化，常樂寂靜
[041-0274b]
不著世榮，為諸人民之所宗仰，恭敬禮拜而
侍衛之。彼三摩多清淨慈悲，愍念眾生猶如
赤子，不樂愛染常自潔身。王有夫人多貪色
欲，王既不幸無處遂心，曾於一時遊戲園苑，
獨在林下止息自娛，見驢命群根相出現，慾
心發動脫衣就之。驢見即交遂成胎藏，月滿
生子，頭耳口眼悉皆似驢，唯身類人而復麁
澁，𩭤毛被體與畜無殊。夫人見之心驚怖
畏，即便委棄投於屏中，以福力故處空不墜。
「時有羅剎婦名曰驢神，見兒不污念言：『福子。』
遂於空中接取洗持，將往雪山乳哺畜養，猶
如己子等無有異。及至長成教服仙藥，與天
童子日夜共遊。
「復有大天亦來愛護此兒，飲
食甘果藥草身體轉異，福德莊嚴大光照耀，
如是天眾同共稱美，號為佉盧虱吒隋言驢脣大仙聖人。以是因緣彼雪山中并及餘處，悉皆
化生種種好華，種種好果，種種好藥，種種
好香，種種清流，種種和鳥，在所行住並皆
豐盈，以此藥果資益因緣，其餘形容麁相悉
轉身體端正，唯脣似驢，是故名為驢脣仙人。
「是驢仙人學於聖法，經六萬年翹於一脚，日
夜不下無有倦心。天見大仙如是苦行，時諸
梵眾及帝釋天，并餘上方欲色界等，和合悉
來禮拜供養，乃至龍眾、修羅、夜叉一切雲集，
所有仙聖修梵行人，皆來到此驢聖人邊。種
種供奉讚歎稱揚：『如是苦行生來未覩。』設供
養已合掌問言：『大仙聖人欲求何等？唯願為
我諸天說之，若我力能即當相與終不悋惜。』
「爾時，驢脣聞是語已，內心慶幸答諸天言：『必
[041-0274c]
能稱我情所求者今當略說。我念宿命，過去
劫時見虛空中有諸列宿日月五星，晝夜運
行各守常度，為於天下而作照明。我欲了知
分別識解，愍暗瞑故不憚劬勞。此賢劫初無
如是事，汝等一切諸天、龍神憐我故來，願說
星辰日月法用，猶如過去置立安施，造作便
宜善惡好醜，如我所願具足說之。』
「一切天言：
『大德仙人！此事甚深非我境界。若為憐愍一
切眾生，如過去時願速自說。』
「爾時，佉盧虱
吒仙人告一切天言：『初置星宿昴為先首，眾
星輪轉運行虛空。』告諸天眾：『說昴為先其
事是不？』爾時，日天而作是言：『此昴宿者常行
虛空歷四天下，恒作善事饒益我等，我知彼
宿屬於火天。』
「是時，眾中有一聖人名大威德，
復作是言：『彼昴宿者我妹之子，其星有六形
如剃刀，一日一夜歷四天下行三十時，屬於
火天姓鞞耶尼，屬彼宿者祭之用酪。』
「佉盧虱
吒仙人語諸天曰：『如是，如是，如汝等言，我今
以昴為初宿也。
「『復次置畢為第二宿，屬於水天，姓頗羅墮。
畢有五星形如立叉，一日一夜行四十五時，
屬畢宿者祭用鹿肉。
「『復次置嘴為第三宿，屬於月天，即是月子，姓
毘梨伽耶尼。星數有三形如鹿頭，一日一夜
行十五時，屬嘴宿者祭根及果。
「『次復置參為第四宿，屬於日天，姓婆私失絺。
其性大惡多於瞋忿，止有一星如婦人黶，
一日一夜行四十五時，屬參宿者祭用醍
醐。
[041-0275a]
「『次復置井為第五宿，屬於日天，姓婆私失絺。
其有兩星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬
井宿者以粳米華和蜜祭之。
「『次復置鬼為第六宿，屬歲星天，歲星之子，姓
炮波那毘，其性溫和樂修善法。其有三星猶
如諸佛胸前滿相，一日一夜行三十時，屬鬼
星者亦以粳米華和蜜祭之。
「『次復置柳為第七宿，屬於蛇天，即姓蛇氏。
止有一星如婦女黶，一日一夜行十五時，
屬柳星者祭用乳糜。右此七宿當於東門。
「『次置南方第一之宿名曰七星，屬於火天，姓
賓伽耶尼。其有五星，形如河岸，一日一夜
行三十時，屬七星者宜用粳米烏麻作粥祭
之。
「『次復置張為第二宿，屬福德天，姓瞿曇彌。其
星有二形如脚跡，一日一夜行三十時，屬張
宿者毘羅婆果以用祭之。
「『次復置翼為第三宿，屬於林天，姓憍陳如。其
有二星形如脚跡，一日一夜行十五時，屬翼
星者用青黑豆煮熟祭之。
「『次復置軫為第四宿，屬沙毘梨帝天，姓迦遮
延，蝎仙之子。其星有五形如人手，一日一夜
行三十時，屬軫星者作莠稗飯而以祭之。
「『次復置角為第五宿，屬喜樂天，姓質多羅延
尼，乾闥婆子。止有一星如婦人黶，一日一
夜行十五時，屬於角者以諸華飯而用祭之。
「『次復置亢為第六宿，屬摩姤羅天，姓迦栴延
尼。其有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，
屬亢星者當取菉豆和蘇蜜煮以用祭之。
[041-0275b]
「『次復置氐為第七宿，屬於火天，姓些吉利多
耶尼。氐有二星形如脚跡，一日一夜行四十
五時，屬氐宿者取種種華作食祭之。右此七
宿當於南門。
「『次置西方第一之宿其名曰房，屬於慈天，
姓阿藍婆耶尼。房有四星形如纓絡，一日一
夜行三十時，屬房宿者酒肉祭之。
「『次復置心為第二宿，屬帝釋天，姓迦羅延那。
心有三星形如大麥，一日一夜行十五時，屬
心星者以粳米粥而用祭之。
「『次復置尾為第三宿，屬獵師天，姓迦遮耶尼。
尾有七星形如蝎尾，一日一夜行三十時，屬
尾星者以諸果根作食祭之。
「『次復置箕為第四宿，屬於水天，姓特叉迦
旃延尼。箕有四星形如牛角，一日一夜行三
十時，屬箕宿者取尼拘陀皮汁祭之。
「『次復置斗為第五宿，屬於火天，姓摸伽邏
尼。斗有四星如人拓地，一日一夜行四十
五時，屬斗宿者末粳米華和蜜祭之。
「『次復置牛為第六宿，屬於梵天，姓梵嵐摩。其
有三星形如牛頭，一日一夜行於六時，屬牛
宿者以醍醐飯而用祭之。
「『次復置女為第七宿，屬毘紐天，姓帝利迦遮
耶尼。女有四星如大麥粒，一日一夜行三十
時，屬女宿者以鳥肉祭之。右此七宿當於西
門。
「『次置北方第一之宿名為虛星，屬帝釋天，娑
婆天子，姓憍陳如。虛有四星其形如烏，一
日一夜行三十時，屬虛宿者煮烏豆汁而用
[041-0275c]
祭之。
「『次復置危為第二宿，屬多羅拏天，姓單那尼。
危有一星如婦人黶，一日一夜行十五時，屬
危宿者以粳米粥而用祭之。
「『次復置室為第三宿，屬蛇頭天，蝎天之子，姓
闍都迦尼拘。室有二星形如脚跡，一日一夜
行三十時，屬室星者肉血祭之。
「『次復置辟為第四宿，辟屬林天，婆婁那子，
姓陀難闍。辟有二星形如脚跡，行一日一
夜四十五時，屬辟星者以肉祭之。
「『次復置奎為第五宿，屬富沙天，姓阿虱吒排
尼。奎有一星如婦女黶，一日一夜行三十時，
屬奎宿者以酪祭之。
「『次復置婁為第六宿，屬乾闥婆天，姓阿舍婆。
婁有三星形如馬頭，一日一夜行三十時，屬
婁星者以大麥飯并肉祭之。
「『次復，置胃為第七宿，屬閻摩羅天，姓跋伽毘。
胃有三星形如鼎足，一日一夜行三十時，屬
胃宿者粳米烏麻及以野棗而用祭之。右此
七宿當於北門。
「『二十八宿有五宿行四十五
時，所謂畢、參、氐、斗、辟等。』二十八宿言義廣
多，難曉深趣不可具宣，我今略說。」
說是宿時，
同聞諸天，皆悉歡喜。
《大集經》
[041-0276a]
