《大智度論釋》《初品中》尸羅波羅蜜
義第二十一卷第十三
龍樹菩薩造
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什
奉 詔譯
【經】
「罪、不罪不可得故,應具足尸羅波羅蜜。」
【論】
尸羅秦言性善,好行善道,不自放逸,是名
尸羅。
或受戒行善,或不受戒行善,皆名尸羅。
尸羅者,略說身、口律儀有八種:不惱害、不劫
盜、不邪婬,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,不飲
酒,及淨命,是名戒相。
若不護、放捨,是名破
戒。破此戒者,墮三惡道中。
若下持戒生人
中,中持戒生六欲天中,上持戒又行四禪、
四空定,生色、無色界清淨天中。
上持戒有三
種:下清淨持戒得阿羅漢,中清淨持戒得辟
支佛,上清淨持戒得佛道。
不著、不猗,不破、
不缺,聖所讚愛,如是名為上清淨持戒。
若
慈愍眾生故,為度眾生故,亦知戒實相
故,心不猗著;如此持戒,將來令人至佛
道,如是名為得無上佛道戒。
若人求大善
利,當堅持戒,如惜重寶,如護身命。何以
故?譬如大地,一切萬物有形之類,皆依地而
住;戒亦如是,戒為一切善法住處。
復次,譬如
無足欲行,無翅欲飛,無船欲渡,是不可
得;若無戒欲得好果,亦復如是。
若人棄
捨此戒,雖山居苦行,食果服藥,與禽獸
無異。
或有人但服水為戒,或服乳,或服氣;
[013-0153c]
或剃髮,或長髮,或頂上留少許髮;或著袈
裟,或著白衣,或著草衣,或木皮衣;或冬入
水,或夏火炙;若自墜高巖,若於恒河中洗;
若日三浴,再供養火;種種祠祀,種種呪願,受
行苦行。以無此戒,空無所得。
若有人雖
處高堂大殿,好衣美食,而能行此戒者,得
生好處及得道果。
若貴若賤、若小若大,能
行此淨戒,皆得大利。
若破此戒,無貴無賤、
無大無小,皆不得隨意生善處。
復次,破戒
之人,譬如清涼池而有毒蛇,不中澡浴;亦
如好華果樹,而多逆刺。
若人雖在貴家生,
身體端政,廣學多聞,而不樂持戒,無慈愍
心,亦復如是。如偈說:
「 「貴而無智則為衰,
智而憍慢亦為衰,
持戒之人而毀戒,
今世後世一切衰!」」
人雖貧賤而能持戒,勝於富貴而破戒者。
華香、木香不能遠聞;持戒之香,周遍十方。
持戒之人,具足安樂,名聲遠聞,天、人敬愛,現
世常得種種快樂。
若欲天上、人中、富貴、長壽,
取之不難;持戒清淨,所願皆得。
復次,持戒
之人,見破戒人刑獄考掠,種種苦惱,自知
永離此事,以為欣慶。
若持戒之人,見善人
得譽,名聞快樂,心自念言:如彼得譽,我亦
有分。
持戒之人,壽終之時,刀風解身,筋脈斷
絕,自知持戒清淨,心不怖畏。
如偈說:
「 「大惡病中,
戒為良藥;
大恐怖中,
戒為守護;
死闇冥中,
戒為明燈;
於惡道中,
戒為橋樑;
死海水中,
戒為大船。」」
復次,持戒之人,常得今世人所敬養,心樂不
悔,衣食無乏,死得生天,後得佛道。
持
戒之人,無事不得;破戒之人,一切皆失。
譬
如有人常供養天,其人貧窮,一心供養,滿
十二歲,求索富貴。
天愍此人,自現其身而
問之曰:「汝求何等?」
答言:「我求富貴,欲令
心之所願,一切皆得!」
天與一器,名曰德瓶,
而語之言:「所須之物,從此瓶出。」其人得已,
應意所欲,無所不得。得如意已,具作好
舍,象馬、車乘、七寶具足,供給賓客,事事
無乏。
客問之言:「汝先貧窮,今日所由得
如此富?」
答言:「我得天瓶,瓶能出此種種
眾物,故富如是。」
客言:「出瓶見示,并所出物!」
即為出瓶,瓶中引出種種眾物。其人憍泆,
立瓶上舞,瓶即破壞,一切眾物亦一時滅。
持戒之人,亦復如是,種種妙樂,無願不得;
若人破戒,憍泆自恣,亦如彼人破瓶失物。
復次,持戒之人,名稱之香,今世、後世周滿天
上及在人中。
復次,持戒之人,人所樂施,不
惜財物,不修世利而無所乏;得生天上、
十方佛前,入三乘道而得解脫。唯種種邪
見持戒,後無所得。
復次,若人雖不出家,但
能修行戒法,亦得生天。
若人持戒清淨,行禪、智慧,欲求度脫老、病、死苦,此願必得。
持
戒之人,雖無兵仗,眾惡不加;持戒之財,
無能奪者;持戒親親,雖死不離;持戒莊嚴,
勝於七寶。以是之故,當護於戒,如護身
命,如愛寶物。
破戒之人,受苦萬端,如向貧
人破瓶失物,以是之故應持淨戒。
復次,
[013-0154b]
持戒之人,觀破戒人罪,應自勉勵,一心持戒。
云何名為破戒人罪?
破戒之人,人所不敬,
其家如塚,人所不到。
破戒之人,失諸功德,
譬如枯樹,人不愛樂。
破戒之人,如霜蓮花,
人不喜見。
破戒之人,惡心可畏,譬如羅剎。
破戒之人,人不歸向,譬如渴人,不向枯井。
破戒之人,心常疑悔,譬如犯事之人,常畏罪
至。
破戒之人,如田被雹,不可依仰。
破戒之
人,譬如苦苽,雖形似甘種而不可食。
破
戒之人,如賊聚落,不可依止。
破戒之人,譬
如大病,人不欲近。
破戒之人,不得免苦,譬
如惡道難可得過。
破戒之人,不可共止,譬
如惡賊難可親近。
破戒之人,譬如大坑,行
者避之。
破戒之人,難可共住,譬如毒蛇。
破
戒之人,不可近觸,譬如大火。
破戒之人,譬
如破船,不可乘渡。
破戒之人,譬如吐食,不
可更噉。
破戒之人,在好眾中,譬如惡馬在
善馬群。
破戒之人,與善人異,如驢在牛
群。
破戒之人,在精進眾,譬如儜兒在健人
中。
破戒之人,雖似比丘,譬如死屍在眠人
中。
破戒之人,譬如偽珠在真珠中。
破戒之人,
譬如伊蘭在栴檀林。
破戒之人,雖形似善
人,內無善法;雖復剃頭、染衣、次第捉籌,名
為比丘,實非比丘。
破戒之人,若著法衣,則
是熱銅鐵鍱以纏其身;若持鉢盂,則是盛
洋銅器;若所噉食,則是吞燒鐵丸,飲熱洋
銅;若受人供養供給,則是地獄獄鬼守之;
若入精舍,則是入大地獄;若坐眾僧床榻,
是為坐熱鐵床上。
復次,破戒之人,常懷怖
[013-0154c]
懅,如重病人,常畏死至。亦如五逆罪人,心
常自念「我為佛賊」,藏覆避隈;如賊畏人,歲
月日過,常不安隱。
破戒之人,雖得供養利
樂,是樂不淨;譬如愚人,供養莊嚴死屍,智
者聞之,惡不欲見。
如是種種無量破戒之
罪,不可稱說,行者應當一心持戒。
《大智度論釋》《初品中》第二十二之一
問曰:
已知如是種種功德果報,云何名為
「戒相」?
答曰:
惡止不更作,若心生、若口言、若
從他受,息身、口惡,是為戒相。
云何名為
「惡」?若實是眾生,知是眾生,發心欲殺而奪
其命,生身業有作色,是名殺生罪。其餘繫
閉、鞭打等,是助殺法。
復次,殺他得殺罪,非
自殺身。心知眾生而殺是名殺罪,不如
夜中見人謂為杌樹而殺者。故殺生得殺
罪,非不故也。快心殺生得殺罪,非狂癡。
命根斷,是殺罪,非作瘡。身業是殺罪,非但口
教勅。口教是殺罪,非但心生。如是等,名殺
罪;不作是罪,名為戒。
若人受戒,心生、口
言:「我從今日不復殺生!」若身不動,口不言,
而獨心生自誓:「我從今日不復殺生!」是名
不殺生戒。
有人言:「是不殺生戒,或善或無記。」
問曰:
如阿毘曇中說「一切戒律儀皆善」,今何
以言無記?
答曰:
如《迦栴延子阿毘曇》中言一
切善,如餘《阿毘曇》中言不殺戒,或善、或無記。
何以故?若不殺戒常善者,持此戒人,應如
得道人,常不墮惡道。以是故,或時應無記;
無記無果報故,不生天上、人中。
問曰:
不
以戒無記故墮地獄,更有惡心生故墮地
[013-0155a]
獄!
答曰:
不殺生,得無量善法,作、無作,福常日
夜生故;若作少罪,有限、有量。何以故隨有
量而不隨無量?以是故,知不殺戒中,或有
無記。
復次,有人不從師受戒,而但心生自
誓:「我從今日不復殺生!」如是不殺,或時無
記。
問曰:
是不殺戒何界繫?
答曰:
如《迦栴延
子阿毘曇》中言:「一切受戒律儀,皆欲界繫。」餘
《阿毘曇》中言:「或欲界繫,或不繫。」以實言之,應
有三種:「或欲界繫,或色界繫,或無漏。」殺生法
雖欲界,不殺戒,應隨殺在欲界;但色界不
殺、無漏不殺,遠遮故,是真不殺戒。
復次,有人
不受戒,而從生已來,不好殺生,或善或無
記,是名無記。
是不殺生法,非心,非心數法,
亦非心相應;或共心生,或不共心生。
《迦栴
延子阿毘曇》中言:「不殺生是身、口業,或作色、
或無作色,或時隨心行、或不隨心行丹注云:隨心行:
定共戒;不隨心意:五戒,非先世業報。二種修應修,二種證
應證丹注云:身證、慧證。思惟斷,一切欲界最後得;見
斷、時斷,凡夫、聖人所得。是色法,或可見、或不
可見法,或有對法、或無對法,有報法,有果法,
有漏法,有為法,有上法丹注云:非極故有上,非相應因。
如是等分別,是名不殺戒。」
問曰:
八直道中戒,
亦不殺生,何以獨言「不殺生戒有報、有漏」?
答
曰:
此中但說受戒律儀法,不說無漏戒
律儀。
復次,餘《阿毘曇》中言:「不殺法常不逐心
行,非身口業,不隨心業行;或有報,或無報;
非心相應法,或有漏,或無漏。」是為異法,餘
者皆同。
復有言:「諸佛賢聖不戲論諸法
丹注云:種種異說名為『戲』也,現前眾生各各惜命,是故佛言
[013-0155b]
莫奪他命;奪他命,世世受諸苦痛。」眾生有、
無,後當說。
問曰:
人能以力勝人,并國、殺怨,
或田獵皮肉,所濟處大;令不殺生,得何等
利?
答曰:
得無所畏,安樂無怖。我以無害
於彼故,彼亦無害於我,以是故,無怖、無
畏。好殺之人,雖復位極人王,亦不自安;如
持戒之人,單行獨遊,無所畏難。
復次,好殺
之人,有命之屬皆不喜見;若不好殺,一切
眾生皆樂依附。
復次,持戒之人,命欲終時其
心安樂,無疑、無悔;若生天上、若在人中,常
得長壽;是為得道因緣,乃至得佛,住壽無
量。
復次,殺生之人,今世、後世受種種身、心苦
痛;不殺之人,無此眾難,是為大利。
復次,行
者思惟:「我自惜命、愛身,彼亦如是,與我何
異?」以是之故,不應殺生。
復次,若人殺生者,
為善人所訶、怨家所嫉;負他命故,常有
怖畏,為彼所憎;死時心悔,當墮地獄,若畜
生中;若出為人,常當短命。
復次,假令後世
無罪,不為善人所訶、怨家所嫉,尚不應
故奪他命。何以故?善相之人所不應行,何
況兩世有罪,弊惡果報!
復次,殺為罪中之
重。何以故?人有死急,不惜重寶,但以活命
為先。譬如賈客入海採寶,垂出大海,其
船卒壞,珍寶失盡,而自喜慶,舉手而言:「幾失
大寶!」眾人怪言:「汝失財物,裸形得脫,云何
喜言幾失大寶?」答言:「一切寶中,人命第一;人
為命故求財,不為財故求命。」以是故,佛
說十不善道中,殺罪最在初;五戒中亦最在
初。若人種種修諸福德,而無不殺生戒,則
[013-0155c]
無所益。何以故?雖在富貴處生,勢力豪強
而無壽命,誰受此樂?以是故,知諸餘罪中,
殺罪最重;諸功德中,不殺第一。世間中惜命
為第一。何以知之?一切世人,甘受刑罰刑
殘考掠以護壽命。
復次,若有人受戒,心生:
「從今日不殺一切眾生。」是於無量眾生中,
已以所愛重物施與,所得功德亦復無量。
如佛說:「有五大施,何等五?一者、不殺生,是為
最大施;不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒,亦復如
是。」
復次,行慈三昧,其福無量,水、火不害,刀、
兵不傷,一切惡毒所不能中;以五大施
故,所得如是。
復次,三世十方中尊,佛為第
一。如佛語難提迦優婆塞:「殺生有十罪,何
等為十?一者、心常懷毒,世世不絕;二者、眾
生憎惡,眼不喜見;三者、常懷惡念,思惟惡
事;四者、眾生畏之,如見蛇虎;五者、睡時心
怖,覺亦不安;六者、常有惡夢;七者、命終之時,
狂怖惡死;八者、種短命業因緣;九者、身壞命
終,墮泥梨中;十者、若出為人,常當短命。」
復
次,行者心念:「一切有命,乃至昆虫,皆自惜身;
云何以衣服、飲食自為身故而殺眾生?」
復
次,行者當學大人法,一切大人中,佛為最
大。何以故?一切智慧成就,十力具足,能度眾
生,常行慈愍,持不殺戒,自致得佛,亦教弟
子行此慈愍。行者欲學大人行故,亦當不
殺。
問曰:
不侵我者,殺心可息;若為侵害、強
奪、逼迫,是當云何?
答曰:
應當量其輕重。若
人殺己,先自思惟:「全戒利重?全身為重?
破戒為失?喪身為失?」如是思惟已,知持戒
[013-0156a]
為重,全身為輕。若苟免全身,身何所得?
是身名為老、病、死藪,必當壞敗!若為持戒
失身,其利甚重。
又復思惟:「我前後失身,世世
無數,或作惡賊、禽獸之身,但為財利諸不善
事;今乃得為持淨戒故,不惜此身,捨命
持戒,勝於毀禁全身百千萬倍,不可
為喻。如是定心,應當捨身以護淨戒。」
如
一須陀洹人,生屠殺家;年向成人,應當修
其家業而不肯殺生。父母與刀并一口羊,
閉著屋中而語之言:「若不殺羊,不令汝出、
得見日月、生活飲食!」兒自思惟言:「我若殺
此一羊,便當終為此業,豈以身故為此大罪?」
便以刀自殺。父母開戶,見羊在一面立,兒
已命絕。當自殺時,即生天上。
若如此者,是
為不惜壽命,全護淨戒。
如是等義,是名
不殺生戒。
不與取者,知他物,生盜心,取物
去離本處,物屬我,是名盜。若不作,是名不
盜。
其餘方便計挍,乃至手捉未離地者,
名助盜法。
財物有二種:有屬他,有不屬
他。取屬他物,是為盜罪。屬他物亦有二
種:一者、聚落中,二者、空地。此二處物,盜心取,
得盜罪。若物在空地,當撿挍知是物近誰
國?是物應當有屬,不應取。
如毘尼中說
種種不盜,是名不盜相。
問曰:
不盜有何等
利?
答曰:
人命有二種:一者、內,二者、外。
若奪
財物,是為奪外命。何以故?命依飲食、衣被
等故活,若劫若奪,是名奪外命。如偈說:
「 「一切諸眾生,
衣食以自活;
若奪若劫取,
是名劫奪命。」」
以是事故,有智之人不應劫奪。
復次,當自
思惟:「劫奪得物,以自供養,雖身充足,會亦
當死;死入地獄,家室親屬,雖共受樂,獨自
受罪,亦不能救。」已得此觀,應當不盜。
復
次,是不與取有二種:一者、偷,二者、劫。此二共
名不與取。於不與取中,盜為最重。何以故?
一切人以財自活,而或穿踰盜取,是最不
淨。何以故?無力勝人,畏死盜取故。
劫奪之
中,盜為罪重,如偈說:
「 「飢餓身羸瘦,
受罪大苦劇;
他物不可觸,
譬如大火聚。
若盜取他物,
其主泣懊惱,
假使天王等,
猶亦以為苦。」」
殺生人罪雖重,然於所殺者是賊,偷盜人
於一切有物人中賊。若犯餘戒,於異國中
有不以為罪者;若偷盜人,一切諸國無不
治罪。
問曰:
劫奪之人,今世有人讚美其健,
於此劫奪,何以不作?
答曰:
不與而盜,是
不善相;劫盜之中,雖有差降,俱為不善。譬
如美食雜毒,惡食雜毒,美惡雖殊,雜毒不
異。亦如明闇蹈火,晝夜雖異,燒足一也。今
世愚人,不識罪、福二世果報,無仁慈心,見
人能以力相侵,強奪他財,讚以為強。諸佛
賢聖,慈愍一切,了達三世殃禍不朽,所不
稱譽。以是故,知劫盜之罪,俱為不善,善人行
者之所不為。
如佛說:「不與取有十罪,何等
為十?一者、物主常瞋;二者、重疑丹注云:重罪人疑;三
者、非行時,不籌量;四者、朋黨惡人,遠離
賢善;五者、破善相;六者、得罪於官;七者、財
[013-0156c]
物沒入;八者、種貧窮業因緣;九者、死入地
獄;十者、若出為人,勤苦求財,五家所共:若王、
若賊、若火、若水、若不愛子用,乃至藏埋亦失。」
邪婬者,若女人為父母、兄弟、姊妹、夫主、兒子、
世間法、王法守護,若犯者,是名邪婬。若有雖
不守護,以法為守;云何法守?一切出家女
人,在家受一日戒,是名法守。若以力,若以
財,若誑誘;若自有妻受戒、有娠、乳兒、非
道,如是犯者,名為邪婬。如是種種乃至以
華鬘與婬女為要,如是犯者,名為邪婬。如
是種種不作,名為不邪婬。
問曰:
人守人瞋,
法守破法,應名邪婬;人自有妻,何以為邪?
答曰:
既聽受一日戒,墮於法中;本雖是婦,
今不自在;過受戒時,則非法守。有娠婦
人,以其身重,厭本所習,又為傷娠。乳兒
時婬其母,乳則竭;又以心著婬欲,不復護
兒。非道之處,則非女根,女心不樂,強以非
理,故名邪婬。是事不作,名為不邪婬。
問曰:
若夫主不知、不見、不惱,他有何罪?
答曰:
以
其邪故;既名為邪,是為不正,是故有罪。
復
次,此有種種罪過,夫妻之情,異身同體,奪他
所愛,破其本心,是名為賊。復有重罪,惡名
醜聲,為人所憎;少樂多畏,或畏刑戮,又畏
夫主傍人所知;多懷妄語,聖人所呵,罪中之
罪丹注云:婬罪,邪婬破戒故,名罪中之罪。
復次,婬妷之人,當自思
惟:「我婦他妻,同為女人,骨肉情態,彼此無
異,而我何為橫生惑心,隨逐邪意?邪婬之
人,破失今世、後世之樂好名善譽、身心安樂,今世得也;生天、得道、涅槃之利,
後世得也。」
復次,迴己易處,以自制心:「若彼侵我妻,
[013-0157a]
我則忿恚;我若侵彼,彼亦何異?」恕己自制,
故應不作。
復次,如佛所說:「邪婬之人,後墮
劍樹地獄,眾苦備受;得出為人,家道不穆,
常值婬婦、邪僻殘賊。邪婬為患,譬如蝮蛇,
亦如大火,不急避之,禍害將及!」如佛所說:
「邪婬有十罪:一者、常為所婬夫主欲危害
之;二者、夫婦不穆,常共鬪諍;三者、諸不善法
日日增長,於諸善法日日損減;四者、不守
護身,妻子孤寡;五者、財產日耗;六者、有諸惡
事,常為人所疑;七者、親屬、知識所不愛憙;
八者、種怨家業因緣;九者、身壞命終,死入地
獄;十者、若出為女人,多人共夫;若為男子,
婦不貞潔。」
如是等種種因緣不作,是名不
邪婬。
妄語者,不淨心,欲誑他,覆隱實,出異
語,生口業,是名妄語。妄語之罪,從言聲相
解生;若不相解,雖不實語,無妄語罪。是
妄語,知言不知,不知言知;見言不見,不
見言見;聞言不聞,不聞言聞——是名妄語。
若不作,是名不妄語。
問曰:
妄語有何等罪?
答曰:
妄語之人,先自誑身,然後誑人;以實
為虛,以虛為實,虛實顛倒,不受善法。譬如
覆瓶,水不得入。妄語之人,心無慚愧,閉塞
天道、涅槃之門。觀知此罪,是故不作。
復次,
觀知實語,其利甚廣,實語之利,自從己出,甚
為易得,是為一切出家人力。如是功德,
居家、出家人,共有此利,善人之相。
復次,實語
之人,其心端直;其心端直,易得免苦。譬如
稠林曳木,直者易出。
問曰:
若妄語有如是
罪,人何以故妄語?
答曰:
有人愚癡少智,遭
[013-0157b]
事苦厄,妄語求脫;不知事發今世得罪,
不知後世有大罪報。
復有人雖知妄語罪,
慳貪、瞋恚、愚癡多故,而作妄語。
復有人雖
不貪恚,而妄證人罪,心謂實爾,死墮地
獄。
如提婆達多弟子俱伽離,常求舍利弗、目
揵連過失。是時,二人夏安居竟,遊行諸國,
值天大雨,到陶作家,宿盛陶器舍。此舍中
先有一女人在闇中宿,二人不知。此女人
其夜夢失不淨,晨朝趣水澡洗。是時,俱伽
離偶行見之。俱伽離能相,知人交會情狀,而
不知夢與不夢。
是時,俱伽離顧語弟子:「此
女人昨夜與人情通。」即問女人:「汝在何處
臥?」
答言:「我在陶師屋中寄宿。」
又問:「共誰?」
答
言:「二比丘。」
是時,二人從屋中出,俱伽離見
已,又以相驗之,意謂二人必為不淨。先懷
嫉妬,既見此事,遍諸城邑聚落告之;次到
祇洹唱此惡聲。於是中間,梵天王來欲見
佛。佛入靜室,寂然三昧;諸比丘眾,亦各閉
房三昧,皆不可覺。
即自思惟:「我故來見
佛,佛入三昧,且欲還去。」
即復念言:「佛從定
起,亦將不久,於是小住。」到俱伽離房前,扣
其戶而言:「俱伽離!俱伽離!舍利弗、目揵連心
淨柔軟,汝莫謗之而長夜受苦!」
俱伽離問
言:「汝是何人?」
答言:「我是梵天王。」
問言:「佛說
汝得阿那含道,汝何以故來?」
梵王心念而說
偈言:
「 「無量法欲量,
不應以相取;
無量法欲量,
是野人覆沒!」」
說此偈已,到佛所,具說其事。
佛言:「善哉!
[013-0157c]
善哉!快說此偈!」爾時,世尊復說此偈:
「 「無量法欲量,
不應以相取;
無量法欲量,
是野人覆沒!」」
梵天王聽佛說已,忽然不現,即還天上。爾
時,俱迦離到佛所,頭面禮佛足,却住一面。
佛告俱伽離:「舍利弗、目揵連心淨柔軟,汝莫
謗之而長夜受苦!」
俱伽離白佛言:「我於佛
語不敢不信,但自目見了了,定知二人實
行不淨。」佛如是三呵,俱伽離亦三不受,即
從坐起而去。還其房中,舉身生瘡,始如芥
子,漸大如豆、如棗、如㮈,轉大如苽,翕然
爛壞,如大火燒,叫喚嘷哭,其夜即死,入大
蓮華地獄。
有一梵天夜來白佛:「俱伽離
已死。」
復有一梵天言:「墮大蓮華地獄。」
其夜
過已,佛命僧集而告之言:「汝等欲知俱伽
離所墮地獄壽命長短不?」
諸比丘言:「願樂欲
聞!」
佛言:「有六十斛胡麻,有人過百歲取
一胡麻,如是至盡,阿浮陀地獄中壽故未
盡。二十阿浮陀地獄中壽,為一尼羅浮陀地
獄中壽;如二十尼羅浮陀地獄中壽,為一
阿羅邏地獄中壽;二十阿羅邏地獄中壽,
為一阿婆婆地獄中壽;二十阿婆婆地獄
中壽,為一休休地獄中壽;二十休休地獄中
壽,為一漚波羅地獄中壽;二十漚波羅地獄
中壽,為一分陀梨迦地獄中壽;二十分陀梨
迦地獄中壽,為一摩呵波頭摩地獄中壽。俱
伽離墮是摩呵波頭摩地獄中,出其大舌,
以百釘釘之,五百具犁耕之。」
爾時,世尊
說此偈言:
[013-0158a]
「 「夫士之生,
斧在口中;
所以斬身,
由其惡言。
應呵而讚,
應讚而呵;
口集諸惡,
終不見樂!
心、口業生惡,
墮尼羅浮獄;
具滿百千世,
受諸毒苦痛。
若生阿浮陀,
具滿三十六;
別更有五世,
皆受諸苦毒。
心依邪見,
破賢聖語;
如竹生實,
自毀其形。」」
如是等心生疑謗,遂至決定,亦是妄語。妄語
人,乃至佛語而不信受,受罪如是!
以是故,
不應妄語。
復次,如佛子羅睺羅,其年幼稚,
未知慎口。人來問之:「世尊在不?」詭言:「不在。」
若不在時,人問羅睺羅:「世尊在不?」詭言:「佛
在。」有人語佛;佛語羅睺羅:「澡槃取水,與吾
洗足!」洗足已,語羅睺羅:「覆此澡槃!」如勅
即覆。佛言:「以水注之!」注已,問言:「水入中不?」
答言:「不入!」佛告羅睺羅:「無慚愧人,妄語覆
心,道法不入,亦復如是!」
如佛說:「妄語有十
罪,何等為十?一者、口氣臭;二者、善神遠之,
非人得便;三者、雖有實語,人不信受;四者、
智人語議,常不參豫;五者、常被誹謗,醜惡
之聲,周聞天下;六者、人所不敬,雖有教勅,
人不承用;七者、常多憂愁;八者、種誹謗業
因緣;九者、身壞命終,當墮地獄;十者、若出
為人,常被誹謗。」
如是種種不作,是為不妄
語,名口善律儀。
不飲酒者,酒有三種:一者、
穀酒,二者、果酒,三者、藥草酒。果酒者,蒱桃、
阿梨咤樹果,如是等種種,名為果酒。藥草酒
[013-0158b]
者,種種藥草,合和米麴、甘蔗汁中,能變成
酒;同蹄畜乳酒,一切乳熱者,可中作酒。略
說若乾、若濕,若清、若濁,如是等能令人心動
放逸,是名為酒。一切不應飲,是名不飲酒。
問曰:
酒能破冷益身,令心歡喜,何以不
飲?
答曰:
益身甚少,所損甚多,是故不應
飲。譬如美飲,其中雜毒,是何等毒?
如佛語
難提迦優婆塞:「酒有三十五失。何等三十五?
一者、現世財物虛竭,何以故?人飲酒醉,心
無節限,用費無度故;二者、眾病之門;三者、
鬪諍之本;四者、裸露無恥;五者、醜名惡聲,人
所不敬;六者、覆沒智慧;七者、應所得物而
不得,已所得物而散失;八者、伏匿之事,盡向
人說;九者、種種事業,廢不成辦;十者、醉為
愁本,何以故?醉中多失,醒已慚愧、憂愁;十
一者、身力轉少;十二者、身色壞;十三者、不知
敬父;十四者、不知敬母;十五者、不敬沙
門;十六者、不敬婆羅門;十七者、不敬伯、叔
及尊長,何以故?醉悶怳惚無所別故;十八
者、不尊敬佛;十九者、不敬法;二十者、不敬
僧;二十一者、朋黨惡人;二十二者、踈遠賢
善;二十三者、作破戒人;二十四者、無慚、無愧;
二十五者、不守六情;二十六者、縱色放逸;
二十七者、人所憎惡,不喜見之;二十八者、
貴重親屬及諸知識所共擯棄;二十九者、行
不善法;三十者、棄捨善法;三十一者、明人、智
士所不信用,何以故?酒放逸故;三十二者、
遠離涅槃;三十三者、種狂癡因緣;三十四者、
身壞命終,墮惡道泥梨中;三十五者、若得為
[013-0158c]
人,所生之處,常當狂騃。」如是等種種過失,
是故不飲。
如偈說:
「 「酒失覺知相,
身色濁而惡,
智心動而亂,
慚愧已被劫。
失念增瞋心,
失歡毀宗族;
如是雖名飲,
實為飲死毒。
不應瞋而瞋,
不應笑而笑,
不應哭而哭,
不應打而打,
不應語而語,
與狂人無異;
奪諸善功德,
知愧者不飲。」」
如是四罪不作,是身善律儀;妄語不作是
口善律儀;名為優婆塞五戒律儀。
問曰:
若八
種律儀及淨命,是名為戒;何以故優婆塞
於口律儀中無三律儀及淨命?
答曰:
白衣
居家,受世間樂,兼修福德,不能盡行戒
法,是故佛令持五戒。
復次,四種口業中,妄語
最重。
復次,妄語心生故作;餘者或故作,或不
故作。
復次,但說妄語,已攝三事。
復次,諸善
法中,實為最大;若說實語,四種正語皆已攝
得。
復次,白衣處世,當官理務,家業作使,是
故難持不惡口法。
妄語故作,事重故不應
作。
是五戒有五種受,名五種優婆塞:一者、
一分行優婆塞,二者、少分行優婆塞,三者、多
分行優婆塞,四者、滿行優婆塞,五者,斷婬優
婆塞。
一分行者,於五戒中受一戒,不能
受持四戒;少分行者,若受二戒、若受三戒;
多分行者,受四戒;滿行者,盡持五戒;斷婬
者,受五戒已,師前更作自誓言:我於自
婦不復行婬。
是名五戒。如佛偈說:
[013-0159a]
「 「不殺亦不盜,
亦不有邪婬,
實語不飲酒,
正命以淨心。
若能行此者,
二世憂畏除,
戒福恒隨身,
常與天人俱。
世間六時華,
榮曜色相發,
以此一歲華,
天上一日具。
天樹自然生,
花鬘及瓔珞,
丹葩如燈照,
眾色相間錯。
天衣無央數,
其色若干種,
鮮白映天日,
輕密無間壟;
金色映繡文,
斐亹如雲氣,
如是上妙服,
悉從天樹出。
明珠天耳璫,
寶𤦲曜手足,
隨心所好愛,
亦從天樹出。
金華琉璃莖,
金剛為華鬚,
柔軟香芬熏,
悉從寶池出。
琴瑟箏箜篌,
七寶為挍飾,
器妙故音清,
皆亦從樹出。
波[匕/示*入/米]質妬樹,
天上樹中王,
在彼歡喜園,
一切無有比。
持戒為耕田,
天樹從中出,
天廚甘露味,
飲食除飢渴。
天女無監礙,
亦無妊身難,
嬉怡縱逸樂,
食無便利患。
持戒常攝心,
得生自恣地,
無事亦無難,
常得肆樂志。
諸天得自在,
憂苦不復生,
所欲應念至,
身光照幽冥。
如是種種樂,
皆由施與戒,
[013-0159b]
若欲得此報,
當勤自勉勵!」」
問曰:
今說尸羅波羅蜜,當以成佛,何以故
乃讚天福?
答曰:
佛言三事必得報果不虛:
布施得大富,持戒生好處,修定得解脫。若
單行尸羅,得生好處;若修定、智慧、慈悲和
合,得三乘道。今但讚持戒現世功德,名聞、安
樂後世得報,如偈所讚。譬如小兒,蜜塗苦
藥,然後能服;今先讚戒福,然後人能持戒。
能持戒已,立大誓願,得至佛道——是為尸
羅生尸羅波羅蜜。
又以一切人皆著樂,世間
之樂天上為最。若聞天上種種快樂,便能受
行尸羅;後聞天上無常,厭患心生,能求解
脫;更聞佛無量功德,若慈悲心生,依尸羅
波羅蜜得至佛道。
以是故,雖說尸羅報無
咎。
問曰:
白衣居家,唯此五戒,更有餘法耶?
答曰:
有一日戒,六齋日持,功德無量;若十二
月一日至十五日,受持此戒,其福甚多。
問
曰:
云何受一日戒?
答曰:
受一日戒法,長跪
合掌,應如是言:「我某甲今一日一夜,歸依
佛、歸依法、歸依僧!」如是二、如是三歸依。
「我
某甲歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。」如
是二、如是三歸依竟。
「我某甲若身業不善,若
口業不善,若意業不善,貪欲、瞋恚、愚癡故。若
今世,若過世,有如是罪,今日誠心懺悔。身
清淨,口清淨,心清淨,受行八戒,是則布薩,
秦言共住。
「如諸佛盡壽不殺生,我某甲
一日一夜不殺生亦如是;如諸佛盡壽不
盜,我某甲一日一夜不盜亦如是;如諸
佛盡壽不婬,我某甲一日一夜不婬亦如
[013-0159c]
是;如諸佛盡壽不妄語,我某甲一日一夜
不妄語亦如是;如諸佛盡壽不飲酒,我
某甲一日一夜不飲酒亦如是;如諸佛盡
壽不坐高大床上,我某甲一日一夜不坐
高大床上亦如是;如諸佛盡壽不著花瓔
珞、不香塗身、不著香熏衣,我某甲一日一
夜不著花瓔珞、不香塗身、不著香熏衣亦
如是;如諸佛盡壽不自歌舞作樂、亦不
往觀聽,我某甲一日一夜不自歌舞作樂、
不往觀聽亦如是。已受八戒,如諸佛盡
壽不過中食,我某甲一日一夜不過中食
亦如是。
「我某甲受行八戒,隨學諸佛法,名
為布薩。願持是布薩福報,願生生不墮
三惡八難。我亦不求轉輪聖王、梵、釋天王世
界之樂;願諸煩惱盡,逮得薩婆若,成就佛
道。」
問曰:
云何受五戒?
答曰:
受五戒法,長跪
合掌言:「我某甲,歸依佛、歸依法、歸依僧!」
如是二、如是三。
「我某甲歸依佛竟、歸依
法竟、歸依僧竟。」如是二、如是三。
「我是釋迦
牟尼佛優婆塞,證知我、我某甲,從今日盡
壽歸依。」
戒師應言:「汝優婆塞聽!是多陀阿
伽度、阿羅呵、三藐三佛陀,知人見人,為優婆
塞說五戒如是,是汝盡壽持!
「何等五?
「盡
壽不殺生,是優婆塞戒,是中盡壽不應故
殺生;是事若能,當言諾。
「盡壽不盜,是優婆
塞戒,是中盡壽不應盜;是事若能,當言諾。
「盡壽不邪婬,是優婆塞戒,是中盡壽不應
邪婬;是事若能,當言諾。
「盡壽不妄語,是優
婆塞戒,是中盡壽不應妄語;是事若能,當
[013-0160a]
言諾。
「盡壽不飲酒,是優婆塞戒,是中盡壽
不應飲酒;是事若能,當言諾。
「是優婆塞五
戒,盡壽受持。當供養三寶:佛寶、法寶、比丘
僧寶,勤修福業,以求佛道!」
問曰:
何以故六
齋日受八戒、修福德?
答曰:
是日惡鬼逐人,
欲奪人命,疾病、凶衰,令人不吉。是故劫初
聖人教人持齋,修善、作福,以避凶衰。是時,
齋法不受八戒,直以一日不食為齋。
後佛
出世,教語之言:「汝當一日一夜,如諸佛持
八戒,過中不食,是功德將人至涅槃。」
如《四
天王經》中佛說:月六齋日,使者太子及四天
王,自下觀察眾生,布施、持戒、孝順父母少者,
便上忉利,以啟帝釋;帝釋、諸天心皆不悅,
言:「阿修羅種多,諸天種少。」若布施、持戒、孝順
父母多者,諸天、帝釋心皆歡喜,說言:「增益
天眾,減損阿修羅。」是時,釋提婆那民見諸天歡喜。說此偈言:
「 「六日神足月,
受持清淨戒;
是人壽終後,
功德必如我!」」
佛告諸比丘:「釋提桓因不應說如是偈。所
以者何?釋提桓因三衰、三毒未除,云何妄
言持一日戒,功德福報必得如我?若受持
此戒,必應如佛,是則實說。」諸大尊天歡喜
因緣故,得福增多。
復次,此六齋日,惡鬼害
人,惱亂一切,若所在丘聚,郡縣、國邑,有持
齋受戒行善人者,以此因緣,惡鬼遠去,住
處安隱。
以是故,六日持齋受戒,得福增多。
問曰:
何以故諸惡鬼神輩,以此六日惱害
於人?
答曰:
《天地本起經》說:劫初成時,有異梵
[013-0160b]
天王子諸鬼神父,修梵志苦行,滿天上十
二歲,於此六日,割肉、出血以著火中。以是
故,諸惡鬼神於此六日輒有勢力。
問曰:
諸
鬼神父,何以於此六日割身肉、血以著火
中?
答曰:
諸神中摩醯首羅神最大第一,諸神
皆有日分。摩醯首羅一月有四日分:八日、
二十三日、十四日、二十九日。餘神一月有二
日分:月一日、十六日,月二日、十七日。其十五
日、三十日,屬一切神。摩醯首羅為諸神主,又
得日多故,數其四日為齋;二日是一切諸
神日,亦數以為齋。是故諸鬼神於此六日,
輒有力勢。
復次,諸鬼神父,於此六日割肉、出血以著
火中;過十二歲已,天王來下,語其子言:「汝
求何願?」答言:「我求有子!」天王言:「仙人供養
法,以燒香、甘果諸清淨事;汝云何以肉、血
著火中,如罪惡法?汝破善法,樂為惡事,
令汝生惡子,噉肉、飲血。」當說是時,火中
有八大鬼出,身黑如墨,髮黃、眼赤,有大光
明。一切鬼神,皆從此八鬼生。以是故,於此
六日,割身肉、血以著火中而得勢力。
如佛
法中,日無好、惡,隨世惡日因緣故,教持齋
受八戒。
問曰:
五戒、一日戒,何者為勝?
答曰:
有因緣故,二戒俱等;但五戒終身持,八戒一
日持。又,五戒常持,時多而戒少;一日戒,時少
而戒多。
復次,若無大心,雖復終身持戒,不
如有大心人一日持戒也。譬如軟夫為將,
雖復將兵終身,智勇不足,卒無功名;若
如英雄奮發,禍亂立定,一日之勳,功蓋天下。
[013-0160c]
是二種戒,名居家優婆塞法。
居家持戒,凡有
四種:有下、中、上,有上上。
下人持戒,為今世
樂故;或為怖畏,稱譽、名聞故;或為家法,曲
隨他意故;或避苦役,求離危難故——如
是種種,是下人持戒。
中人持戒,為人中富貴,
歡娛適意;或期後世福樂,剋己自勉,為
苦日少,所得甚多——如是思惟,堅固持戒。譬
如商人,遠出深入,得利必多;持戒之福,令人
受後世福樂,亦復如是。
上人持戒,為涅槃
故,知諸法一切無常故,欲求離苦、常樂無
為故。
復次,持戒之人,其心不悔,心不悔故
得喜樂,得喜樂故得一心,得一心故得
實智,得實智故得厭心,得厭心故得離
欲,得離欲故得解脫,得解脫故得涅槃——
如是持戒為諸善法根本。
復次,持戒為八正
道初門,入道初門,必至涅槃。
《大智度論釋》《初品中》羅波羅蜜義
第二十三=四【宋】三三
問曰:
如八正道,正語、正業在中,正見、正行在
初,今何以言「戒為八正道初門」?
答曰:
以數
言之,大者為始;正見最大,是故在初。
復次,
行道故,以見為先;諸法次第,故戒在前。譬
如作屋,棟梁雖大,以地為先。
上上人持戒,
憐愍眾生,為佛道故;以知諸法,求實相
故,不畏惡道,不求樂故——如是種種,是上
上人持戒。
是四總名優婆塞戒。
出家戒亦有
四種:一者、沙彌、沙彌尼戒,二者、式叉摩那戒,
三者、比丘尼戒,四者、比丘僧戒。
問曰:
若居家
戒得生天上,得菩薩道,亦得至涅槃,復何
[013-0161a]
用出家戒?
答曰:
雖俱得度,然有難易。居家
生業種種事務,若欲專心道法,家業則廢;
若欲專修家業,道事則廢;不取不捨,乃應
行法,是名為難。若出家離俗,絕諸紛亂,一
向專心,行道為易。
復次,居家憒閙,多事多務,結使之根,眾惡之
府,是為甚難。若出家者,譬如有人,出在空
野無人之處而一其心,無思、無慮,內想既
除,外事亦去。如偈說:
「 「閑坐林樹間,
寂然滅眾惡;
恬澹得一心,
斯樂非天樂。
人求富貴利,
名衣好床褥;
斯樂非安隱,
求利無厭足。
納衣行乞食,
動止心常一;
自以智慧眼,
觀知諸法實。
種種法門中,
皆以等觀入;
解慧心寂然,
三界無能及!」」
以是故,知出家修戒,行道為易。
復次,出家修
戒,得無量善律儀,一切具足滿。以是故,白
衣等應當出家受具足戒。
復次,佛法中,出
家法第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利
弗:「於佛法中何者最難?」舍利弗答曰:「出家
為難!」又問:「出家有何等難?」答曰:「出家樂法
為難。」「既得樂法,復何者為難?」「修諸善法難。」
以是故,應出家。
復次,若人出家時,魔王驚
愁言:「此人諸結使欲薄,必得涅槃,墮僧寶
數中。」
復次,佛法中出家人,雖破戒墮罪,罪
畢得解脫。
如《優鉢羅華比丘尼本生經》中
說:「佛在世時,此比丘尼得六神通阿羅漢。入
[013-0161b]
貴人舍,常讚出家法,語諸貴人婦女言:『姊
妹可出家!』諸貴婦女言:『我等少壯,容色盛美,
持戒為難,或當破戒!』比丘尼言:『但出家,破
戒便破。』問言:『破戒當墮地獄,云何可破?』答
言:『墮地獄便墮!』諸貴婦女笑之言:『地獄受
罪,云何可墮?』比丘尼言:『我自憶念本宿命
時作戲女,著種種衣服而說舊語,或時著
比丘尼衣以為戲笑。以是因緣故,迦葉佛
時作比丘尼,自恃貴姓端政,心生憍慢而
破禁戒;破戒罪故,墮地獄受種種罪。受罪
畢竟,值釋迦牟尼佛出家,得六神通阿羅漢
道。以是故,知出家受戒,雖復破戒,以戒因
緣故得阿羅漢道;若但作惡,無戒因緣,不
得道也。我乃昔時世世墮地獄,地獄出為
惡人,惡人死還入地獄,都無所得。今以此
證知出家受戒,雖復破戒,以是因緣,可得
道果。』」
復次,如佛在祇洹,有一醉婆羅門來
到佛所,求作比丘。佛勅阿難與剃頭,著法
衣。醉酒既醒,驚怪己身忽為比丘,即便走
去。諸比丘問佛:「何以聽此醉婆羅門作比
丘?」佛言:「此婆羅門無量劫中初無出家心,今
因醉故暫發微心,以是因緣故,後當出家
得道。」
如是種種因緣,出家之利,功德無量。以
是故,白衣雖有五戒,不如出家。
是出家律
儀有四種:沙彌、沙彌尼、式叉摩那、比丘尼、比
丘。
云何沙彌、沙彌尼出家受戒法?白衣來欲
求出家,應求二師:一和上,一阿闍梨。和
上如父,阿闍梨如母;以棄本生父母,當求
出家父母。著袈裟,剃除鬚髮,應兩手捉
[013-0161c]
和上兩足。何以捉足?天竺法以捉足為第
一恭敬供養。阿闍梨應教十戒,如受戒法。
沙彌尼亦如是,唯以比丘尼為和上。
式叉
摩那受六法二歲。
問曰:
沙彌十戒,便受具
足戒;比丘尼法中,何以有式叉摩那,然後
得受具足戒?
答曰:
佛在世時,有一長者婦,
不覺懷妊,出家受具足戒;其後身大轉現,
諸長者譏嫌比丘。因此制有二歲學戒,
受六法,然後受具足戒。
問曰:
若為譏嫌,式
叉摩那豈不致譏?
答曰:
式叉摩那未受具
足戒,譬如小兒、亦如給使,雖有罪穢,人
不譏嫌。
是〔名〕-【三】【宮】〔名〕-【宋】【元】【明】【宮】名式叉摩那名式叉摩那受六法。
是式叉摩那有二種:一者、十八歲童女受六法;二
者、夫家十歲得受六法。
若欲受具足戒,
應二部僧中,用五衣、鉢盂,比丘尼為和
上及教師,比丘為戒師,餘如受戒法。
略說
則五百戒,廣說則八萬戒。第三羯磨訖,即
得無量律儀,成就比丘尼。
比丘則有三衣、
鉢盂,三師十僧,如受戒法。略說二百五十,
廣說則八萬。第三羯磨訖,即得無量律儀
法。
是總名為戒,是為尸羅。
《大智度論》卷第十三
[013-0162a]