《大莊嚴論經》卷第十四

馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯

（六八）

復次，佛出於世最是希有，雖是女人諸
重結使猶得解脫。

我昔曾聞，佛之姨母瞿曇
彌比丘尼，將入涅槃時，種種莊嚴欲令勝
妙。爾時世尊四眾圍遶在大眾中啑，時瞿
曇彌比丘尼聞佛啑聲，以其養佛愛子之故
而作是言：「長壽世尊！」如是之聲轉轉乃至梵
天。佛告瞿曇彌言：「此非敬佛呪願之法。」即
說偈言：

「　「應當勤精進，
　調伏於我心，
　勤修堅實法，
　苦行於精進。
　見於聲聞眾，
　悉皆共和合，
　敬禮於佛時，
　應作如是願。」」

爾時瞿曇彌比丘尼作是念：「聲聞眾和合名
為禮佛者，世尊猶不使聲聞眾和合，不欲
見其有別離故；以是之故我不欲見佛
入涅槃。曼佛世尊聲聞之眾未有墮落者，
以是義故我應在前入於涅槃。」爾時尼僧
伽藍神，知瞿曇彌欲入涅槃，悲泣涕淚墮
比丘尼衣上。時比丘尼觀察此神，以何因緣
[014-0333b]
淚墮在衣？觀察是已知瞿曇彌欲入涅
槃。時五百比丘尼，悉皆往詣瞿曇彌比丘尼
所。時瞿曇彌語諸比丘尼言：「四大毒蛇篋
難可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔
軟心，是故墮淚在汝衣上。」五百比丘尼言：「我
等同時出家，莫捨我等先入涅槃。」即說偈
言：

「　「我等共出家，
　俱離無明闇，
　我等今共往，
　涅槃安隱城。
　生死苦惱眾，
　處於有稠林，
　云何而獨往，
　趣於甘露迹？
　汝等於今者，
　云何盡涅槃？
　汝若欲涅槃，
　我亦共汝去。」」

爾時瞿曇彌與五百比丘尼，從坐而起離於
本處，即與住處神別：「我今於最後與屋別
去。」天神言：「汝欲何去？」時比丘尼言：「我當詣
彼不老不死無病無苦及愛憎處，亦無愛別
離，我欲往至涅槃處。」時諸凡夫比丘尼即時
發聲：「嗚呼怪哉！一剎那頃比丘尼僧坊皆悉
空虛，譬如空中星流滅於四方，瞿曇彌比
丘尼與五百比丘尼俱共往去，如恒伽河
與五百河俱入大海。」爾時諸優婆夷頂禮
瞿曇彌足：「願當憐愍莫捨我等。」諸比丘尼
安慰諸優婆夷言：「汝等今者非是憂時。」即
說偈言：

「　「我等已知苦，
　斷集之繫縛，
　以修八正道，
　得證於滅諦，
　所作事已辦，
　汝等莫憂苦。
　曼佛眾未闕，
　牟尼法藏住，
[014-0333c]
　世尊在於世，
　我當入涅槃。
　憍陳如比丘，
　及與阿富等，
　如是無垢人，
　未有墮落者，
　我欲入涅槃。
　難陀羅睺羅，
　阿難三摩陀，
　及與阿難陀，
　如是等在世，
　我當入涅槃。
　牟尼得安隱，
　比丘僧和合，
　壞於外道翅，
　邪道亦退散，
　一最種未絕，
　我今入涅槃，
　正是盛好時。
　我心願解脫，
　今以得滿足，
　汝等今何故，
　悲泣而墮淚？
　擊於歡喜鼓，
　其音未斷絕，
　我趣解脫坊，
　今正是其時。
　汝等不應愁，
　汝等若念我，
　應當勤護法，
　使法久住者，
　即是念於我。
　是故應精勤，
　當勤護正法。
　佛以憐愍故，
　聽女人出家，
　汝等宜護戒，
　勿使人罵辱，
　乃至於後世，
　莫使罵女人。」」

爾時諸比丘尼安慰餘比丘尼及諸優婆夷。
時五百比丘尼，猶如行花樹，往詣佛所，正
欝多羅僧，頂禮佛足，長跪合掌，而說偈言：

「　「我今是佛母，
　如來是我父，
　我從法流生，
　我乳養色身，
　佛養我法身，
　我乳於世尊，
　止渴須臾間，
　佛以法乳我，
　經常無飢渴，
　永斷於恩愛。
　我今以略說，
　我雖以乳養，
[014-0334a]
　報恩以極大，
　願使一切女，
　得子猶如佛，
　羅摩與阿純，
　婆須等諸母，
　處於有海中，
　輪迴無終始，
　我意於子緣，
　得度生死海。
　女人極貴者，
　名稱人帝婦，
　一切種智母，
　此名不可得，
　我今已獲得。
　意願若大小，
　然我悉滿足，
　今者欲涅槃，
　白佛使令知。
　足如蓮花葉，
　相輪盡炳著，
　願為我心足，
　最後以頂禮，
　最後之恭敬，
　深信而頂禮，
　頂禮婆伽婆，
　身如真金聚，
　願開欝多羅，
　現身使我見，
　善觀如來身，
　我今趣寂滅。」」

爾時如來身具三十二相、八十種好，開欝多
羅僧。時瞿曇彌已見佛身，頂禮佛足白言：
「世尊！我入涅槃。」佛告瞿曇彌：「汝欲涅槃，我
隨汝意。眾僧無減少，如月欲盡，漸漸沒時
無有遺餘。弟子先去我最後往。如諸商人，
商人在道，商主隨後。」時五百比丘尼遶佛世
尊，如遶須彌。既遶佛已在如來前立，瞻
仰尊顏無有厭足，聽聞法聲亦復無厭。
得滿足已，獲法味故，難陀、羅睺羅、阿難陀、
三摩提拔陀，頂禮求懺謝，一切諸聖眾，猶如
不掉，寂靜默然住。唯阿難、羅睺羅、三摩提拔
陀，阿難結未盡，心慈順故哀不能止，如無
風樹，合掌墮淚。爾時瞿曇彌白尊者言：「阿
難尊者多聞見諦，云何今者猶如凡夫？如來
[014-0334b]
常說一切恩愛皆有別離。」復白尊者言：「汝
不為我請佛世尊！我今云何而得此法？」而
說偈言：

「　「由汝請求故，
　我等得出家，
　汝今實不空，
　皆獲實果報。
　一切外道師，
　未曾得是處，
　女人之身中，
　能獲甘露迹，
　依佛善知識，
　是故今獲得。
　汝守佛法藏，
　極當善護持，
　今日是最後，
　得見於汝時，
　我今入涅槃，
　乘道而往至。
　佛在眾中啑，
　時我唱老壽，
　佛說不敬禮，
　此事如上說。
　佛亦擁護僧，
　不欲令闕減，
　我亦不願樂，
　而入解脫處。
　無常大風至，
　吹於聲聞樹，
　根拔而倒地。
　無常金剛風，
　能散須彌山，
　多陀阿伽日，
　則離無明闇。
　曼佛在於世，
　妙勝道涅槃，
　十力所說法，
　法明金顯照，
　壞破異道論，
　日光普滿照，
　佛德亦復然。
　今值是妙時，
　是故欲捨身。」」

爾時阿難聞是偈已，尋即收淚，復說偈言：

「　「汝今意志大，
　我不復憂念。
　猶如深林中，
　蕀刺多眾苦，
　又如牸象走，
　出林離苦惱，
　汝今亦如是，
　走離諸世間。
　今可憂愁者，
　憍慢及愚癡，
[014-0334c]
　諸惡結使火，
　焚燒三有中。
　汝等先涅槃，
　我疑佛世尊，
　猶如大火聚，
　焰盡則火滅。」」

爾時摩訶波闍波提比丘尼，合掌向佛瞻仰
尊顏，以偈讚曰：

「　「南無歸命佛，
　如來大世尊，
　真實語諦語，
　義語法語者。
　利益不虛語，
　能真寂滅語，
　無我我語者，
　過一切語者。
　圓滿足眼者，
　示導於將來，
　勝妙之道者，
　又常能觀察。
　諸法真實相，
　作大照明者，
　能除諸黑闇，
　能滅忿諍者。
　然法庭燎燭，
　照於一切者，
　能與眾燈明，
　又與從明者。
　調御大丈夫，
　歸大解脫師，
　具足十力者，
　具四無所畏。
　成就不退轉，
　說法又不虛，
　必定利益者，
　一切諸眾生。
　釋中師子吼，
　堅實於精進，
　勝妙精進者，
　能具大悲體。
　世間之八法，
　所不能污者。」
　釋梵四天王，
　摩醯首羅王，
　閻王婆樓那，
　財富自在者，」

如是勝人等，合掌共讚佛：「和合放捨美妙甚
深，無畏眾勝真實顯發，能為示導種種說法，
善解一切飛鳥音聲，名稱滿虛空，從頂生
憂鉢遮那拔羅陀，如是等諸大王種姓相續
中出者，如來如日月，為天人阿須羅之所
[014-0335a]
供養，得七覺意除無明闇者，又有能建立
三寶勝幢。如來面貌猶金山頂光明照曜，
是上丈夫名為蓮華，丈夫拘物頭、丈夫分
陀，能斷貪欲瞋恚愚癡諸有結使，及以四
縛。憂悲苦惱縱逸憍慢、鬪諍忿怒自貢高等。
如來世尊皆悉永斷。欺偽博弈競勝欺他，共
相言訟忿惱別離，如外道師捲手祕法，諸
惡結習悉斷無餘。倒憍慢幢建法勝幢，能
轉法輪，令淚乳血海皆悉乾竭，得禪定海
深無崖限。能捨內外一切財物無所惜著，
於怨親中其心平等。佛身微妙如融金聚，
舌相廣長如蓮華葉，無有垢穢清淨鮮潔。
其腹平滿，其臍右旋，猶如香奩。圓光一尋
猶如電明，亦如真金。被精進鎧以定為
護，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，
壞魔軍眾勇健無畏，人中大龍，人中真濟。
定如意足無量無邊無色，宣示分別八正
之道，斷除愛欲瞋害之想，誓願堅固志意安
住終不輕躁，如優曇鉢花甚難可值。如來
功德過於大地，及以微塵百千萬億，以八正
道洗除結使，濟諸眾生度生死河，到於
彼岸能示方所。三十二相、八十種好以自莊
嚴，猶如綵畫。智金剛杵摧滅一切外道
邪論，能示解脫涅槃妙方。得法自在不著
世間，於諸入處及諸煩惱能說對治，得勝
辯才善能分別一切諸法。耘除諂偽幻惑之
事，布施、持戒、忍、進、定、慧皆到彼堓。阿私陀
仙之所尊敬，名聞十方住最後身，既自覺
了開悟眾生，功德伏藏，功德須彌，功德
[014-0335b]
大海，無量名稱，無量辯才，知恩報恩。」讚佛
已竟禮佛而退，將諸五百比丘尼入閑靜
處，捨於命壽半加趺坐。時優婆夷最後到
比丘尼所，禮比丘尼足舉聲號哭，即說偈
言：

「　「我等有諸過，
　盛智聽我悔，
　我等終不復，
　更得相睹見。」」

波闍波提比丘尼以離欲故心意勇悍，舉手
摩優婆夷而語之言：「汝等不應逐愛戀心，
恩愛聚會必有離別。」即說偈言：

「　「佛說聚會者，
　必當有離別，
　一切有為法，
　悉皆是無常。
　無常火熾然，
　燒滅於三有，
　愛我者極多，
　我愛亦不少，
　我今皆能捨，
　如此愛著等。
　生死黑闇處，
　輪迴嶮阻中，
　親親更相戀，
　惡見於乖離，
　無常無悲愍，
　破壞使別離。
　恩愛無別離，
　不應求解脫，
　展轉相親愛，
　相戀轉善厚，
　畢竟必別離。
　以是因緣故，
　智者求解脫，
　都無所遺戀。」」

爾時瞿曇彌種種因緣讚涅槃已，默然而住，
辭佛世尊入於涅槃，實不違言欲稱言作。
諸比丘尼繫念在前入於初禪，如是次第
至滅盡定，逆順觀已現種種神足，即說偈
言：

「　「身處於地上，
　引手捫日月，
　變身使隱沒，
　踊出虛空中，
[014-0335c]
　一身為多身，
　多身為一身，
　身放大光明，
　能動於大地，
　入地如赴水，
　入水如履地，
　身出大光明，
　又復注大雨，
　如意神足故，
　能現如斯事。」」

餘五百比丘尼亦現如斯諸大神變，為顯
如來佛法力故，悉皆現神踊身虛空，猶如
頹雲而作大雨，亦如庭燎在虛空中風吹
四散，身上出水身下出火，身上出火身下
出水，即說偈言：

「　「各出千火光，
　圍遶自莊嚴，
　身上出火光，
　下注於大雨，
　虛空滿諸華，
　猶如瞻蔔枝，
　眾花積水上。
　種種現變已，
　使諸檀越等，
　發於歡喜心，
　如薪盡火滅，
　入無餘涅槃。」」

爾時梵天王將諸梵眾，釋提桓因將六欲諸
天，諸大天神及諸尊勝龍夜叉神來詣佛所，
悉皆合掌白佛言：「世尊！如來以離愛結當
順世間，欲使我輩為作何等？是佛世尊最
後所親。」爾時如來隨時所宜，各勅令作。佛
告阿難：「唱語遠近，為供養佛母者悉皆來
集。」時尊者阿難舉聲悲號，而唱是言：「諸是
佛弟子者不問遠近，皆聽我語應隨佛
教，悉來集聚聽佛言教，彼之乳哺長養於
我，最後之身今入涅槃如油盡燈滅。諸有
信心知是弟子，供養佛母身速疾來集。人天
之中無有女身，如是之者能乳養佛身，更
無如是養生佛者，是故諸比丘應盡來集。」
[014-0336a]
時四方遠近諸比丘等，齎牛頭栴檀從虛空
中，如鴈鵠王，如日入照雲遍於虛空，諸
比丘尼滿於虛空，其狀亦爾。時四天王捧波
闍波提床之四足，帝釋梵天等亦捉五百比
丘尼床，爾時諸床各竪幢幡，天曼陀羅花猶如
花幕，覆諸尼上猶如禪窟，竪諸幢幡遍滿
大地，天繒幡蓋亦滿空中，色貌若千種，天
雨諸花鬘，亦復雨末香，香烟如雲，彌滿
虛空，天諸樂等其音充塞。佛隨從後，舍利弗、
目連、難陀、羅睺羅、阿那律、阿難等，梵王等諸
天、阿修羅、緊那羅、摩睺羅伽、天龍夜叉圍
遶佛後。

爾時世尊如行金山，在波闍波提
比丘尼床前，五百比丘尼床次波闍比丘尼
後，一切大地莊嚴映飾未曾有，如波闍波提
比丘尼所作莊嚴。瞿曇彌入涅槃時，佛世尊
法主現在集諸聖眾，舍利弗、目連等在佛
涅槃時，佛身既無，舍利弗、目連等皆以盡
無。由是之故其所莊嚴，無及波闍波提者。
此床安置寬博之處，積諸香薪用以為𧂐，
以此五百比丘尼等屍以置于上，以種種
牛頭栴檀諸雜香等用覆屍上，復以眾多香
油以澆其上。爾時尊者阿難見諸比丘尼
既然火已悲泣懊惱，而說偈言：

「　「如是次第者，
　如來亦不久，
　將入於寂滅。
　如火焚燒林，
　獨一大樹在，
　火焰燒枝葉，
　勢不得久住。
　世間皆苦惱，
　演法滿三界，
　三界尊滅盡，
　無一念法者。
　無量劫聚集，
[014-0336b]
　得是勝法蜜，
　聲聞蜂集食；
　佛入於涅槃，
　誰當與法蜜？
　法盡滅不久，
　形像塔寺盡，
　畫像人尚無，
　況有法服者？
　諸不離欲者，
　涕泣極懊惱。
　離欲者觀法，
　耶旬燒已竟，
　收骨用起塔，
　令眾生供養。」」

時有人疑，誰應起塔而修供養？爾時世尊
欲斷疑故，說三種人應起塔供養。何謂
三種？佛、漏盡阿羅漢、轉輪聖王，是名三種。

復次，憶僧功德善能觀察，乃捨身命猶發
善心。

我昔曾聞，釋迦牟尼為菩薩時，作六
牙白象。時王夫人於象有怨，即募遣人指
示象處語令取牙。時所遣人往至彼象所
止之處，見六牙白象猶如伊羅撥象，離諸
群輩與一牸象別住一處。即說偈言：

「　「蓮花優鉢羅，
　清水滿大池，
　如是之方所，
　得見於龍象，
　拘陳白色花，
　其狀如乳雪，
　皆同於白色，
　猶如大白山，
　有脚能行動。
　彼之大象王，
　其色猶如月，
　六牙從口出，
　照曜甚莊嚴，
　如白蓮花聚，
　近看彼象牙，
　猶如白藕根。」」

時彼獵師身被袈裟，掖挾弓箭，屏樹徐步
向彼象所。爾時牸象見彼獵師掖挾弓箭，
語象王言：「彼脫相害。」象王問言：「彼挾弓箭
為著何服？」牸象答言：「身著袈裟。」象王語言：
「身被袈裟，何所怖畏？」即說偈言：
[014-0336c]

「　「如是之幢相，
　不害於外物，
　內有慈悲心，
　常救護一切，
　是故彼人所，
　不應生怖畏。
　見者獲安隱，
　寂然得勝妙，
　如月有清涼，
　終不變於熱。」」

爾時牸象聞是偈已更不驚疑。時彼獵師
入稠林間伺候其便，即以毒箭射中象王。
時彼牸象語象王言：「爾稱袈裟必有慈悲，
云何今者作如此事？」爾時象王，即說偈言：

「　「此是解脫服，
　煩惱心所作，
　遠離於慈悲，
　悉非衣服過。
　如銅真金塗，
　陶鍊始知雜，
　誑惑諸凡夫，
　愚者謂為真。
　智者善分別，
　知是金塗銅，
　惡心弓箭故，
　是以傷害我。
　袈裟善寂服，
　乃是惡心眾，
　若善觀察者，
　袈裟恒善服。」」

爾時牸象甚懷瞋忿，語象王言：「汝言大善！
我不能忍，不隨爾語。欲取彼人以解支
節。」菩薩象王語牸象言：「不治結使心則
如是，汝莫瞋恚作如是語，不應於彼生
於忿怒。」即說偈言：

「　「如人鬼入心，
　癡狂毀罵醫，
　醫師治於鬼，
　不責病苦人。
　結使亦如鬼，
　無明所覆故，
　能生貪瞋癡，
　但當除煩惱，
　何須責彼人？
　若我成菩提，
　名稱遍三界，
　諂偽諸結使，
　念定勤精進，
　以滅於結使，
[014-0337a]
　以智錐鑱利，
　斷絕彼諸結，
　必當令乾竭，
　燒滅使無餘。
　我將來必當，
　苦惱殘滅之。」」

菩薩象王說是偈時，牸象默然。時諸群象
咸皆來集，菩薩象王作是思惟：「彼諸象等得
無傷害於彼人乎？」作是念已，向獵師所
語彼獵人：「向我腹下我覆護汝。彼諸象等
脫加傷害，即遣諸象各皆使去。」語獵師
言：「汝所須者今隨汝取。」時彼獵師聞是語
已作是思惟：「如我今者無有慈心，不如彼
象。」涕泣啼哭。象王問言：「汝何故哭？」獵師答
言：「逼惱故哭。」象王語言：「我恐諸象傷害汝
故喚汝腹下，非我身體壓於汝耶？」答言：
「不也，非身壓我。」又復語言：「非此牸象出
於惡語觸惱於汝，使汝哭耶？」答言：「亦無
惡言來惱於我，乃以今有大慈悲道德之
故。我以惡心毒箭害汝，汝乃以慈心恐
畏諸象而見傷害覆我腹下。我以此事逼
惱我心，畏故哭耳。」即說偈言：

「　「我今以毒箭，
　傷害象王身，
　汝以慈道德，
　而用傷我心。
　害心傷可愈，
　今傷汝道德，
　愚心瘡難復。
　汝德如大海，
　誰說能使盡？
　傷害汝命者，
　安慰慈覆護，
　若說而言之，
　我形雖是人，
　都無慈仁德，
　空有是屍骸，
　有劇於畜獸，
　相貌如似人，
　作惡劇畜生。
　汝雖受獸身，
　道德人中上，
[014-0337b]
　形相雖非人，
　道德乃是人。」」

菩薩象王問獵師言：「汝速答我！汝以何事
而來射我？」獵師答言：「為王所使，於汝身分
少有所取，非我自心來傷害汝。」象王答言：
「如有所須汝今疾取。」爾時象王即說偈言：

「　「汝欲有所須，
　張手速受之，
　諸發菩薩心，
　一切無悋惜，
　隨汝所須者，
　悉當捨與汝，
　須牙即與牙，
　恣汝拔斷取，
　我以濟救故，
　由此受是形，
　一切我皆捨，
　所須隨意取，
　我為利己者，
　速能至涅槃，
　為諸眾生故，
　三有中受身，
　為諸種智故，
　悲救以為因。」」

獵師慚恥作如是言：「為王所使來取汝牙。」
象王答言：「隨汝意取勿生疑難。」獵師答言：
「我實不能拔取汝牙。」即說偈言：

「　「汝慈心盈滿，
　我畏彼慈父，
　若拔汝牙者，
　我手必墮落。」」

爾時象王語獵師言：「汝若畏者當與汝拔。」
作是語已以鼻絞牙，牙根極深久乃拔出，
時彼象王血大流出，即說偈言：

「　「拔牙處血出，
　從膊而流下，
　象王極福利，
　其白如鉢頭，
　拘勿頭花等，
　積聚為大聚，
　時彼諸花聚，
　白如象王身，
　又似大石山，
　白雪覆其上，
　譬如高山頂，
　赤朱流來下。」」

爾時象王苦痛戰掉，尚自安慰。時有一天，
[014-0337c]
即說偈言：

「　「心當堅安住，
　莫為愚癡悶，
　當觀苦惱眾，
　云何可濟拔？
　世界皆有死，
　汝當為拯拔，
　當持堅牢志，
　莫生憂惱心。」
　天人阿修羅，
　乾闥婆夜叉，
　滿於虛空中，
　歎說未曾有。
　天神作是言：
　「昔來極希有，
　能為難苦事。
　拔牙極大苦，
　受痛於當今，
　內心向菩提，
　求於最勝果，
　終無退轉意。」」

復有天神語彼天言：「如此菩薩終無退
轉。」復說偈言：

「　「知子拔牙苦，
　悲念於地獄。」」

時彼象王既拔牙已，默然而住。爾時獵師作
是思惟：「拔牙著地將無悔耶？而不施我？」
象王知念安慰共語，即說偈言：

「　「牙如拘勿頭，
　亦似白藕根，
　六牙盡施汝，
　諸牙中最上，
　施汝使安樂。
　小待我責心，
　漸使苦痛息，
　使我於汝所，
　得敬重信心。
　假使汝意謂，
　我是極惡人，
　殺盜婬欺汝，
　偽詐不善具。
　聽我答汝意，
　汝可作眾惡，
　害心弓利箭，
　我皆忘不憶，
　唯憶敬袈裟，
　見之心敬信。
　施者及受者，
　有淨有不淨，
　我今是施主，
　悉具於清淨，
　待我料理心，
[014-0338a]
　使果報廣大，
　乃當施於汝。」」

爾時象王語獵師言：「此袈裟者是離欲幢，
由我尊重敬心視之。」以鼻擎牙授與獵師，
即說偈言：

「　「我今真實語，
　毒箭射我身，
　無有微恨心，
　加惡報於汝。
　以是實語因，
　速疾證菩提，
　度脫諸眾生，
　如是諸苦惱。」」

說是偈已即便以牙施與獵師。以何因緣
而引此喻？過去無量百千身中，常作如是
難捨之施，本作誓願欲成願果，欲使諸有
眾生所受苦惱使得本道，欲使人解，自守
清淨心生信敬，是故引此方喻。

（六九）

復次，菩薩大人，為諸眾生不惜身命。

我昔曾聞，雪山之中，有二鹿王，各領群鹿，
其數五百，於山食草。爾時波羅㮈城中有
王名梵摩達，時彼國王到雪山中，遣人張
圍圍彼雪山。時諸鹿等盡墮圍中，無可歸
依得有脫處，乃至無有一鹿可得脫者。爾
時鹿王其色班駮如雜寶填。「作何方便使
諸鹿等得免此難？」復作是念：「更無餘計，唯
直趣王。」作是念已逕詣王所。時王見已勅
其左右：「慎莫傷害，聽恣使來。」時彼鹿王既
到王所，而作是言：「大王！莫以遊戲殺諸
群鹿用為歡樂，勿為此事。願王哀愍放
捨群鹿莫令傷害。」王語鹿王：「我須鹿肉食。」
鹿王答言：「王若須肉，我當日日奉送一鹿。
王若頓殺肉必臭敗不得停久，日取一鹿，
鹿日滋多，王不乏肉。」王即然可。爾時菩薩
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鹿王語彼鹿王提婆達多言：「我今共爾，日
出一鹿供彼王食，我於今日出送一鹿，汝
於明日復送一鹿。」共為言要，迭互送鹿
至於多時。後於一時，提婆達多鹿王出一
牸鹿，懷妊垂產，向提婆達多求哀請命，
而作是言：「我身今死不敢辭託，須待我產
供厨不恨。」時彼鹿王不聽其語：「汝今但
去，誰當代汝？」便生瞋忿。時彼牸鹿既被
瞋責，作是思惟：「彼之鹿王極為慈愍，我當
歸請脫免兒命。」作是念已往菩薩所，前膝
跪地向菩薩鹿王，具以上事向彼鹿王而
說偈言：

「　「我今無救護，
　唯願濟拔我，
　多有諸眾生，
　我今獨怖迮。
　願垂哀憐愍，
　拔濟我苦難，
　我更無所恃，
　唯來歸依汝。
　汝常樂利益，
　安樂諸眾生，
　我今若就死，
　兩命俱不全，
　今願救我胎，
　使得一全命。」」

菩薩鹿王聞此偈已，問彼鹿言：「為向汝
王自陳說未？」牸鹿答言：「我以歸向，不聽
我語，但見瞋責誰代汝者？」即說偈言：

「　「彼見瞋呵責，
　無有救愍心，
　見勅速往彼，
　唯有代汝者？
　我今歸依汝，
　悲愍為體者，
　是故應令我，
　使得免一命。」」

菩薩鹿王語彼鹿言：「汝莫憂惱隨汝意去，
我自思惟。」時鹿聞已踊躍歡喜還詣本群。菩
薩鹿王作是思惟：「若遣餘鹿當作是語：『我
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未應去，云何遣我？』」作是念已心即開悟，而
說偈言：

「　「我今躬自當，
　往詣彼王厨，
　我於諸眾生，
　誓願必當救。
　我若以己身，
　用貿蚊蟻命，
　能作如是者，
　尚有大利益。
　所以畜身者，
　正為救濟故，
　設得代一命，
　捨身猶草芥。」」

說是偈已，即集所領諸群鹿等，「我於汝等
諸有不足，聽我懺悔。我欲捨汝，以代他命
欲向王厨。」

爾時諸鹿聞是語已盡各悲戀，而作是言：
「願王莫往，我等代去。」鹿王答言：「我以立誓
自當身去，若遣汝等必生苦惱，今我歡喜
無有不悅。」即說偈言：

「　「不離欲捨身，
　必當有生處，
　我今為救彼，
　捨身必轉勝。
　我今知此身，
　必當有敗壞，
　今為救愍故，
　便是法捨身。
　得為法因者，
　云何不歡喜？」」

爾時諸鹿種種諫喻，遂至疲極不能令
彼使有止心。時彼鹿王往詣王厨，諸鹿舉
群并提婆達多鹿群，盡逐鹿王向波羅㮈，
既出林已報謝群鹿使還所止，唯己一身
詣王厨所。時彼厨典先見鹿王者，即便識
之，往白於王，稱彼鹿王自來詣厨。王聞
是語，身自出來向鹿王所。王告之言：「汝鹿
盡耶？云何自來？」鹿王答言：「由王擁護鹿倍
眾多。所以來者，為一妊身牸鹿，欲代其
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命身詣王厨。」即說偈言：

「　「意欲有所求，
　不足滿其心，
　我力所能辦，
　若當不為者，
　與木有何異？
　設於生死中，
　捨此臭穢形，
　當自空敗壞，
　不為毫釐善。
　此身必歸壞，
　捨己他得全，
　我為得大利。」」

爾時梵摩達王聞是語已，身毛皆竪，即說
偈言：

「　「我是人形鹿，
　汝是鹿形人，
　具功德名人，
　殘惡是畜生。
　嗚呼有智者，
　嗚呼有勇猛，
　嗚呼能悲愍，
　救濟眾生者。
　汝作是志形，
　即是教示我。
　汝今還歸去，
　及諸群鹿等，
　莫生怖畏想。
　我今發誓願，
　永更不復食，
　一切諸鹿肉。」」

爾時鹿王白王言：「王若垂矜，應自往詣彼
群鹿所，躬自安慰施與無畏。」王聞是語，身
自詣林，到鹿群所施鹿無畏，即說偈言：

「　「是我國界內，
　一切諸群鹿，
　我以堅擁護，
　慎莫生恐怖。
　我今此林木，
　及以諸泉池，
　悉以施諸鹿，
　更不聽殺害。
　是故名此林，
　即名施鹿林。」」

《大莊嚴論經》卷第十四
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