《大莊嚴論經》卷第九
馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯
(五一)
復次,瞋恚因緣佛不能諫,是故智者應
斷瞋恚。
我昔曾聞,拘睒彌比丘以鬪諍故
分為二部,緣其鬪諍各競道理經歷多時。
[009-0304b]
爾時世尊無上大悲,以相輪手制諸比丘,
即說偈言:
「 「比丘莫鬪諍,
鬪諍多破敗,
競勝負不息,
次續諍不絕,
為世所譏呵,
增長不饒益。
比丘求勝利,
遠離於愛欲,
棄捨家妻子,
意求於解脫,
宜依出家法,
莫作不應作。
應當以智鉤,
迴於傲慢意,
不適生鬪諍,
怨害之根本。
依止出家法,
不應起不適,
譬如清冷水,
於中出熾火。
既著壞色衣,
應當修善法,
斯服宜善寂,
恒思自調柔。
云何著是服,
竪眼張其目,
蹙眉復聚頞,
而起瞋恚想?
應當念被服,
剃頭作標相,
一切皆棄捨,
云何復諍競?
如此之標相,
宜應斷鬪諍。」」
時彼比丘合掌向佛白佛言:「世尊!願佛恕
亮,彼諸比丘輕蔑於我。云何不報?」即說偈
言:
「 「彼之難調者,
忍之倍見輕,
生忍欲謙下,
彼怒益隆盛。
於惡欲加毀,
猶如斧斫石,
彼人見加毀,
我亦必當報。」」
爾時世尊猶如慈父,作如是言:「出家之人
應勤方便斷於瞋恚,設隨順瞋極違於理,
瞋恚多過。」即說偈言:
[009-0304c]
「 「瞋如彼利刀,
割斷離親厚,
瞋能殺害彼,
如法順律者。
患瞋捨出家,
不應所住處,
嫌恨如屠枷,
瞋乃是恐怖。
輕賤之屋宅,
醜陋之種子,
麤惡語之伴,
燒意林猛火。
示惡道之導,
鬪諍怨害門,
惡名稱床褥,
暴速作惡本。」
「諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀,汝今且當
觀如是過。」即說偈言:
「 「瞋劇於暴虎,
如惡瘡難觸,
毒蛇難喜見,
瞋恚者如是。
瞋者睡亦苦,
毀壞善名稱,
瞋恚熾盛者,
不覺己所作,
及與他所作。
於分財利時,
不入其數中,
若於戲笑處,
眾人所不容。
如是諸利處,
由瞋都不入,
瞋者叵愛樂,
其事極眾多。
常懷慚恥恨,
雖以百舌說,
說猶不可盡,
略舉而說之。
地獄中受苦,
不足具論盡,
瞋恚造惡已,
悔恨身心熱。
是故有智者,
應當斷瞋競。」」
爾時如來為諸比丘種種說法,而其瞋忿猶
故不息,以是因緣諸天善神皆生瞋恚,而
說偈言:
「 「猶如濁水中,
若置摩尼珠,
水即為澄清,
更無濁穢相。
[009-0305a]
如來之人寶,
為於諸比丘,
隨順方便說,
種種妙好法。
斯諸比丘等,
心濁猶不淨,
寧作不清水,
珠力可令清。
不作此比丘,
聞佛所說法,
而其內心意,
猶故濁不清。
如日照世間,
除滅諸黑闇,
佛日近於汝,
黑闇心過甚。」」
如來世尊呵諸比丘如斯重擔,有悲愍心,
復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶
故不休,而作是言:「佛是法主,且待須臾,我
等自知。」于時如來聞斯語已即捨此處,離
十二由旬在娑羅林一樹下坐,作是思惟:
「我今離拘睒彌鬪諍比丘。」爾時有一象王
避諸群象來在樹下,去佛不遠合目而
住,亦生念言:「我得離群極為清淨。」佛知彼
象心之所念,即說偈言:
「 「彼象此象牙極長,
遠離群眾樂寂靜,
彼樂獨一我亦然,
遠離鬪諍群會處。」」
說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛
說後生悔恨,天神又忿,舉國聞者咸生瞋
恚,唱言叱叱。時諸比丘各相謂言:「我等云何
還得見佛?當共合掌求請於佛。」即說偈言:
「 「我等違佛教,
三界世尊說,
瞋恚惡罪咎,
住在我心中,
悔恨熾猛火,
焚燒於意林。
善哉悲愍者,
願還為我說,
我今發上願,
必當求解脫,
從今日已往,
寧捨於身肉,
[009-0305b]
終不違佛教。」」
佛知諸比丘心之所念,即說偈言:
「 「欲瞋恚所禁,
惱亂不隨順,
我今應悲愍,
還救其苦難,
嬰愚作過惡,
智者應忍受。
譬如人抱兒,
懷中種種穢,
不可以糞臭,
便捨棄其子。」」
說是偈已從草敷起,欲還僧坊。爾時天龍
夜叉阿修羅等,合掌向佛,而說偈言:
「 「嗚呼有大悲,
大仙正導者,
彼諸比丘等,
放逸之所盲,
競忿心不息,
觸惱於世尊。
如來大悲心,
猶故不背捨。
悲哀無瞋嫌,
意欲使調順,
如似強惡馬,
捶策而令調。」」
爾時如來既至僧坊光明照曜,諸比丘等知
佛還來。尋即出迎,頭頂禮敬而白佛言:「我等
鬪諍使多眾生起瞋忿心,極為眾人之所
輕賤,我等今者皆墮破僧,唯願世尊還為說
法使得和合。」于時如來為諸比丘說六和
敬法,令諸比丘還得和合。是故佛說斷於
瞋恚。
(五二)
復次,應當觀食,世尊亦說正觀於食。
我
昔曾聞,尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為
制戒,佛說種種因緣讚戒讚持戒,少欲知
足行頭陀事。佛集比丘僧,讚一食法,乃至
欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然,猶如
大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆
多梨,白佛言:「世尊!莫制是戒,我不能持。」
[009-0305c]
佛告比丘:「於過去生死為是飲食,生死之
中受無窮苦,流轉至今。乃往過去無量世時
有四禽獸,仙人第五。爾時烏者作如是言:
『諸苦之中飢渴最苦。』劫初之時光陰天下,時
有一天,最初以指先甞地味,既甞其味,遂
取食之。爾時彼天者,今彼婆多梨是也。即於
彼時彼婆多梨先甞地味,今亦復爾。」但為
飲食,彼婆多梨不為法故從坐而起,更整
衣服白佛言:「世尊!莫制一食法。」即說偈言:
「 「我今不能持,
世尊一食戒,
若一人不善,
不應制此戒。」」
一切比丘聞是偈已皆悉低頭,思惟既久而
作是言:「咄哉不見揣食過患,為揣食故
於大眾中而被毀辱。」即說偈言:
「 「寧共鹿食草,
如蛇呼吸風,
不於佛僧前,
為於飲食故,
違佛作是說。」」
佛告婆多梨:「聽汝檀越舍食半分食,餘者
持來在寺而食。」時婆多梨猶故不肯。當爾
之時佛制一食戒,第二第三亦如是請佛,
佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去,極生
悔心而說偈言:
「 「我違佛所說,
云何舌不斷?
云何地不陷,
故復能載我?
羅剎毘舍闍,
惡龍及與賊,
無敢違語者。
為於飲食故,
頑嚚違佛語,
寧以刀開腹,
吞噉於蛆虫,
土食以滿腹,
云何為食故?
乃違十力教。
[009-0306a]
我今自悔責,
喻如無心者。」」
爾時婆多梨說是偈已慚愧自責,三月之中
恥不見佛。自恣時近,晝夜愁惱而自燒然,
羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者
深生悲愍,即說偈言:
「 「今諸比丘等,
縫衣而洗染,
不久當散去,
汝莫後生恨。
汝今速向佛,
敬禮蓮花足,
應向尊重處,
盡力求哀請,
當勤用功力,
乃可得懺謝。」」
婆多梨聞此偈已哽噎墮淚,復說偈言:
「 「世尊有所說,
世皆無違者,
由我愚癡故,
敢違於佛語。
我之極輕躁,
眾中無慚愧,
不見後時笑,
為眾所惡賤,
不思此過惡,
輒作如是說。
此事僧應作,
及非我所請,
由我無定心,
卒發如是語。」」
同梵行者聞此偈已,即欲請佛求哀懺悔,
婆多梨復說偈言:
「 「我今慇重心,
求哀願得懺,
慚愧當何忍,
舉目視世尊?」」
諸比丘等語婆多梨言:「世尊若有煩惱漏
者,汝可怖畏;今佛世尊久斷諸漏,汝今何故
畏難不去?」婆多梨復說偈言:
「 「我疑自罪過,
如見淨滿月,
無瞋容貌勝,
三界慈哀顏。
我今欲觀見,
慈悲為我說,
為愚癡所盲,
而不受佛語。
[009-0306b]
譬如人欲死,
不服隨病藥,
違失慈愍教,
今受悔恨惱。」」
諸同梵行者而語之言:「可共我等詣世尊
所,勸共見佛,向佛說過。」時諸比丘復問之
言:「汝今決定懺悔耶?」時婆多梨即說偈言:
「 「若我今禮佛,
寧使身散壞,
佛不使我起,
我亦終不起,
若佛與我語,
身心皆滿足。」」
爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所,時佛世尊
在大眾中,時婆多梨在於佛前舉身投地,
而說偈言:
「 「聽我懺悔過,
人之調御師,
體性悲愍者。
我如強戾馬,
越度調順道,
假設不得食,
眼陷頰骨現,
枯竭而至死。
寧受如此苦,
不違於聖教。
釋梵尊勝天,
敬戴奉所說;
我之愚癡故,
不順於佛語。」」
如來善知時非時等,及苦責數悉皆通達。佛
告婆多梨:「設有阿羅漢臥於糞穢污埿之
中,我行背上。於意云何?彼阿羅漢有苦惱
不?」婆多梨言:「不也。世尊!」「汝若得阿羅漢、阿
那含、斯陀含、須陀洹,終不違教。由汝凡夫愚
癡空無所有,喻如芭蕉中無有實,廣說如
修多羅。」時人謂婆多梨得阿羅漢,聞佛說
已知婆多梨是具縛凡夫,諸比丘皆生不信。
聞彼不得阿羅漢,如此貴族出家若不獲
得阿羅漢者,云何卑賤種姓尼提出家得阿
羅漢?佛欲使漏盡者便得漏盡,若不欲
[009-0306c]
使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念,
告諸比丘:「若修奢摩他、毘婆舍那必能盡
漏,若不修者不能得漏盡。若知若見已,雖
生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見,
雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等
說法而無偏黨。」
(五三)
復次,狂逸之甚莫過貪欲,是故應當勤
斷貪欲。
我昔曾聞,世尊往昔修行菩薩道
時,時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王
名曰光明,乘調順象出行遊觀,前後導從
歌舞唱妓,往到山所嶮難之處。王所乘象遙
見牸象,欲心熾盛哮吼狂逸,如風吹雲,欲
往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤𣃆
不能令住,時光明王甚大驚怖,語使鉤
𣃆不能禁制,如惡弟子不隨順師,象去
遂疾,王大驚迫,心生苦惱意謂必死,即說
偈言:
「 「如見虛空動,
迅速挩諸方,
皆悉而來聚,
普見如輪動,
大地皆迴轉。
其象走遂疾,
譬如山急行,
諸山如隨之,
巖谷㵎中河。
諸樹傷身體,
王怖極苦惱,
發願求山神,
使我得安全。
鈎𣃆傷身體,
欲盛不覺苦,
象走轉更疾,
喻如於暴風。
棘刺鈎𣃆身,
并被山石傷,
頭髮皆蓬亂,
塵土極坌污,
衣服復散解,
瓔珞及環玔,
破落悉墮地。」」
爾時大王語調象師言:「如我今者命恐不
全。」復說偈言:
「 「汝好勤方便,
禁制令使住,
我今如在秤,
低昂墮死處。」」
爾時象師盡力鉤𣃆不能禁制,數數歎息
顏色慚恥淚下盈目,䫌面避王不忍相見,
復語王言:「大王!我今當作何計?」即說偈言:
「 「盡力誦象呪,
古仙之所說,
鉤𣃆勢力盡,
都不可禁制。
如人欲死時,
呪術及妙藥,
越度必至死,
良藥所不救。」」
爾時大王語象師言:「我等今者墮於是處,
當作何計?」象師白王:「更無餘方,唯當攀
樹。」王聞是語以手攀樹,象即奔走逐於
牸象。象既去後,導從諸人始到王所,王即
徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡,經於
多日,得象還軍。時王在大眾中,象師乘象
向於王所,時王瞋忿而作是言:「汝先言象
調順可乘,云何以此狂象而欺於我?」象師
合掌而白王言:「此實調順,王若不信我今當
現象調順之相使王得知。」爾時象師即燒
鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王
不聽語彼人言:「汝說調順云何狂逸?」象師
長跪合掌而白王言:「如此狂逸,非我所調。」
王語之曰:「為是何過,非汝所調?」彼即白王:
「象有貪欲以病其心,非我所治。大王當知!
如此之病杖捶鉤𣃆所不能治,貪欲壞心
亦復如是。」即說偈言:
「 「欲為心毒箭,
不知從何生?
[009-0307b]
因何得增廣?
云何可得滅?」」
王聞貪欲不可治療,語象師言:「此貪欲病
無能治耶?」象師答言:「此貪欲病不可擁護
捨而不治。」即說偈言:
「 「當作諸方便,
勤求斷欲法,
不知其至趣,
懷精勤退還。
棄捨五所欲,
出家修苦行,
為斷欲結故,
應精勤修道。
或有恣五欲,
言道足自斷,
若干種作行,
望得遠離欲。
如是等處處,
望拔欲根本,
欲林難可拔。
人天阿脩羅,
夜叉鳩槃茶,
一切有生類,
微細心欲羂,
繫縛諸眾生,
迴轉有林中,
無由能自拔。」」
王聞貪欲不可斷故甚生怪惑,即說偈言:
「 「無有能斷滅,
如此欲怨者,
乃無有一人,
能滅貪欲耶?
人天中乃無,
能滅此欲乎?」」
爾時象師而答王言:「轉從他聞,唯佛世尊
世界大師有大慈心,一切眾生悉皆如子,身
如真金,大人之相以自莊嚴,有自然智,知
欲生起滅欲因緣,有無礙心悲愍一切。」時
王聞佛大人之聲,即起合掌如華未敷,於
大眾前發大誓願:「我以正法護於國土及
捨財施,以此功德願我未來必得成佛,斷
除眾生貪欲之患。」
以何因緣而說此事?眾
生不知欲因緣及對治故,說是修多羅。
(五四)
復次,佛觀久後使得信心,故不卒為事。
[009-0307c]
我昔曾聞,尊者優波毱多林下坐禪,時魔波
旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定
起,見其花鬘在於項上,即入定觀誰之
所為?知是魔王波旬所作,即以神力以三
種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸,遙
見尊者知是所作。爾時尊者,即說偈言:
「 「花鬘嚴飾具,
比丘所捨離,
死屍極臭穢,
愛欲者厭惡,
佛子共捔力,
戰諍誰能勝?
我今是佛子,
捨棄汝花鬘,
汝若有力者,
除去汝死屍。
大海濤波流,
無能禁制者,
唯有鐵圍山,
水觸則迴返。」」
爾時魔王聞是語已欲去死屍,雖盡神力
不能使去,如蚊蟻子欲動須彌山王,雖
復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍,
尋即飛去,而說偈言:
「 「若我不能解,
使餘諸勝天,
威德自在者,
其亦必能解。」」
爾時尊者復說偈言:
「 「帝釋及梵天,
無能解是者,
設入熾然火,
及在大海中,
不燋亦不爛,
如此屍著汝,
不乾不朽壞,
所在隨逐汝,
無能救解者。
摩醯首羅天,
及以三天王,
毘沙門天王,
乃至到梵天,
如是諸天等,
雖復盡神力,
無能為解者。」」
爾時梵天王見魔盡力不能却屍,而告之
[009-0308a]
言:「汝莫生憍慢。」即說偈言:
「 「十力之弟子,
以己神通力,
由汝輕挊故,
今故毀辱汝。
誰當有此力,
而為汝解者?
猶如大海潮,
無能制波浪,
譬如以藕系,
用以懸雪山。
雖盡我神力,
不能為汝脫,
我雖有大力,
不及彼沙門。
如似燈燭明,
不如大火聚,
火聚雖復明,
不如日之光。」」
魔王聞斯偈已語梵天言:「我當依誰可脫
此患?」梵天說偈以答魔言:
「 「汝速疾向彼,
求哀而歸依,
神通樂名聞,
汝盡敗壞失,
如似人跌倒,
扶地還得起。」」
魔作是念:「如來弟子,梵等勝天力無及者,乃
為諸梵之所推敬。」魔說偈言:
「 「佛之弟子等,
梵王所尊敬,
況復如來德,
云何可格量?
我極作惱亂,
猶故忍悲愍,
而故不為我,
作諸衰惱事,
能忍護惜我,
何可得稱說?
我今始知佛,
真實大悲者,
體性極悲愍,
不生怨憎心,
身如金山王,
光明踰於日。
愚癡冥我心,
皆作惱亂事,
彼精進堅實,
未曾有麤語,
恒常見悲愍,
令我心不悅。」」
爾時欲界自在魔王,而作是言:「遍觀三界
[009-0308b]
無能解者,我今唯還歸依尊者乃可得脫。」
作是語已向尊者所,五體投地頂禮足下,
作如是語:「大德!我於菩提樹下乃至造作
百種諸惱以亂於佛,猶不苦我。」即說偈言:
「 「婆羅聚落中,
婆羅門村邑,
瞿曇來乞食,
我令空鉢去,
即日不得食,
然不加毀我。
我曾作惡牛,
并及毒蛇身,
五百車濁水,
令佛不得飲,
皆知是我作,
不曾出惡言。
我所作既少,
汝極毀辱我,
人天阿修羅,
一切皆輕蔑,
毀我壞名稱,
以屍苦惱我。」」
爾時尊者告魔王言:「汝今不善惡物,云何
聲聞比於世尊?」即說偈言:
「 「云何以葶藶,
用比於須彌?
螢火之微明,
以比於日光?
一掬之少水,
比方於大海?
佛有大悲心,
聲聞無大悲。
如來以大悲,
恕汝種種過,
我亦隨佛意,
欲生汝善根。」」
爾時魔王聞斯語已,復說偈言:
「 「聽我說佛德,
福利威光盛,
彼之所有分,
斷諸愛欲者,
忍辱不起嫌,
我以愚癡故,
日日常觸惱,
如母愛一子。」」
優波毱多語波旬言:「汝聽我語,於如來所
數作諸惡,欲得洗除生諸善根,無過念
佛世尊最上。」即說偈言:
[009-0308c]
「 「如是因緣故,
知佛見長遠,
未曾於汝所,
生於不愛心。
彼第一智尊,
欲成汝信心,
常發親愛語,
智者少生信,
便得涅槃樂。
今我略為汝,
說法愚癡冥,
黑闇之過患,
汝今生信故,
則為洗除盡。」」
爾時魔王身毛皆竪,如波曇花種種起觸
惱,猶如子作過,父猶愛之,心過大地忍,不
曾見過責,是彼仙中勝,若少信佛洗除前
過。時彼魔王在尊者前,念佛功德禮尊者
足,作如是言:「尊者救我與我敬心,汝當發
心却我頸懸。我雖惱觸,願起慈心為我除
捨。」尊者答言:「共汝作要,後乃當脫。」魔言:
「何等是言要?」尊者答言:「汝從今日莫惱比
丘。」魔即白言:「我更不惱觸。」尊者言:「汝之
所知,佛去百年始有我出。」即說偈言:
「 「三界之真濟,
我見彼法身,
不見金色身,
無惱為我現,
示我佛形相,
我今極希望,
愛於如來形。」」
爾時魔王語尊者言:「我亦作要誓言。汝
若見形莫為卒禮,以一切種智慎莫禮
我,我作佛相慎莫為禮。」即說偈言:
「 「以謙敬念佛,
為我作禮者,
則為燒滅我。
我有何勢力,
能受離欲敬?
喻如伊蘭芽,
為象鼻所押,
破壞無所任。
我若受敬者,
其事亦如是。」」
尊者答言:「我不歸命,汝亦不負言要。」魔復
語尊者言:「待我須臾間。」即入空林中,而說
偈言:
「 「我先惑手羅,
現金熾盛身,
佛身不思議,
我作如是形,
身現熾光明,
踰過於日月,
悅樂眾人目,
明如飲甘露。」」
尊者答言:「汝今為我如先好作。」魔答言:「諾,
我今當作。」即為却屍。爾時魔王即入空林,
現作佛形如作伎家,種種自莊嚴,如來之
色貌,現於大人相,能生寂滅眼,喻如新畫
像。當作開發時,莊嚴於此林,看視無厭
足。圓光一尋化作佛形,舍利弗侍右,目連
處左,阿難隨後執持佛鉢。
尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提,如是等
諸大聲聞千二百五十人侍佛左右,猶如半
月現佛相貌,向尊者優波毱多所。尊者
見佛相貌極生歡喜,即從坐起觀佛形相,
咄哉惡無常,無有悲愍心,妙色金山王,云何
而破壞?牟尼身如是,為無常所摧滅。爾時
尊者作觀心,其意欲擾亂,我今實見佛掌
如蓮華,而作如是言:「嗚呼盛妙色,不可具
廣說。」即說偈言:
「 「面過蓮花敷,
目如青蓮葉,
身形殊華林,
相好過於月,
甚深喻如海,
安住如須彌,
威德過於日,
行過師子王,
眼瞬如牛王,
色殊於真金。」」
爾時尊者倍生喜敬,大喜充滿轉增歡喜,即
[009-0309b]
說偈言:
「 「嗚呼清淨業,
獲是美妙報,
業緣之所得,
非是現作業。
百千億劫中,
身口作淨行,
修施及戒忍,
并禪與智慧。
決定作正行,
以是自莊嚴,
眾人眼所愛,
清淨無垢穢。
現是形相時,
怨家皆歡喜,
況我於今日,
而當不愛敬?」」
如是思憶,唯作佛想不念於魔,即從坐
起,五體投地而為作禮。魔時即驚作如是
言:「大德何故違要?」尊者言:「作何言要?」魔言:
「先要莫禮,今何故禮?」尊者從地起,即說偈
言:
「 「眼所愛樂見,
擬心禮於佛,
我今實不為,
恭敬禮汝足。」」
爾時魔王言:「汝五體投地為我作禮,云何
說言我不敬汝。」尊者語魔言:「我不敬禮,汝
亦不違言誓,喻如以埿木造作佛像,世間
人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木,欲敬禮
佛故,我禮佛色像,不為禮魔形。」聞是語
已還復本形,禮尊者足還昇天上。
以何因
緣而說此事?諸大聲聞等欲使諸檀越普
供養眾僧令不所乏,又令比丘亦聞法奉
行,以是故應為四眾說法。若欲讚佛者,應
當作是說,雖斷欲結使,不覺為作禮。
《大莊嚴論經》卷第九
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