《大莊嚴論經》卷第六
馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯
(三一)
復次,有實功德堪受供養,無實功德
不堪受人信心供養。
我昔曾聞,拘沙種中
有王名真檀迦膩吒,討東天竺,既平定已,
威勢赫振福利具足,還向本國,於其中路
有平博處,於中止宿。爾時彼王心所愛樂,
唯以佛法而為瓔珞,即在息處遙見一塔,
以為佛塔,侍從千人往詣塔所,去塔不遠
下馬步進,著寶天冠嚴飾其首,既到塔所
歸命頂禮,說是偈言:
[006-0287b]
「 「離欲諸結障,
具足一切智,
於諸仙聖中,
最上無倫疋。
能為諸眾生,
作不請親友,
名稱世普聞,
三界所尊重。
棄捨於三有,
如來所說法,
諸論中最上,
摧滅諸邪論。
我今歸命禮,
真實阿羅漢。」」
爾時彼王,以念如來功德之故稽首敬禮,
當作禮時塔即碎壞,猶如暴風之所吹散。
爾時彼王見是事已甚大驚疑,而作是言:
「今者此塔無觸近者,云何卒爾無事散壞?
如斯變異必有因緣。」即說偈言:
「 「帝釋長壽天,
如是尊重者,
合掌禮佛塔,
都無有異相。
十力大威德,
尊重高勝人,
大梵來敬禮,
佛亦無異相。
我身輕於彼,
不應以我壞,
為是呪術力,
厭道之所作。」」
王說偈已,以塔碎壞心猶驚怖,而作是言:
「願此變異,莫作災患當為吉祥,令諸眾生
皆得安隱。我從昔來五體投地禮百千塔,
未曾虧損一塵墮落,今者何故變異如是?如
斯之相我未曾見。」即說偈言:
「 「為天阿修羅,
而共大戰鬪?
為是國欲壞,
我命將不盡?
將非有怨敵,
欲毀於我國?
非穀貴刀兵,
不有疾疫耶?
非一切世間,
欲有災患耶?
此極是惡相,
將非法欲滅。」」
爾時近塔村人見王疑怪,即便向王作如
是言:「大王!當知此非佛塔。」即說偈言:
「 「尼揵甚愚癡,
邪見燒其意,
斯即是彼塔。
王作佛心禮,
此塔德力薄,
又復無舍利,
不堪受王敬,
是故今碎壞。」」
迦膩吒王倍於佛法生信敬心,身毛皆竪悲
喜雨淚,而說偈言:
「 「此事實應爾,
我以佛想禮,
此塔必散壞,
龍象所載重,
非驢之所堪。
佛說三種人,
應為起塔廟,
釋迦牛王尊,
正應為作塔。
尼揵邪道滅,
不應受是供,
不淨尼揵子,
不應受我禮。
此塔崩壞時,
出於大音聲,
喻如多子塔。
佛往迦葉所,
迦葉禮佛足。
『是我婆伽婆,
是我佛世尊。』
佛告迦葉曰:
『若非阿羅漢,
而受汝禮者,
頭破作七分。』
我今因此塔,
驗佛語真實。」」
如此木石無有心識,而為尼揵作明證驗,
知非一切智。王見是已於大眾前歡喜踊
躍,倍生信心容顏怡悅,而作是言:「南無婆
伽婆!一切所尊解脫之師,釋迦牟尼佛師子
吼言:『此法之外,更無沙門及婆羅門。』佛語真
實無有錯謬。諸有眾生一足二足、無足多足,
有色無色、有想無想,乃至非想非非想,於此
眾中唯有如來最為尊勝。舉要言之,佛
[006-0288a]
所說者今日皆現,一切外道不如草芥,況
復尼揵師、富蘭那迦葉?」即說偈言:
「 「我是人中王,
不堪受我禮,
況復轉輪王,
阿修羅王等!
此塔於今日,
如為大象王,
牙足之威力,
摧破令碎壞。
身具四種結,
故名尼揵陀。
猶如大熱時,
能除彼熱者,
名為尼陀伽;
如來佛世尊,
能斷一切結,
真是尼陀伽。
以是於今者,
尼揵諸弟子,
及諸餘天人,
皆應供養佛。
佛種族智慧,
名稱甚廣大,
如此之塔廟,
天人阿修羅,
若其禮敬時,
無有傾動相。
猶如蚊子翅,
扇於須彌山,
雖盡其勢力,
不能令動搖。」」
是故若人欲得福德,宜應禮拜佛之塔廟。
(三二)
復次,若人學問,雖復毀行,以學問力尋
能得道,以是義故應勤學問。
我昔曾聞,
有一多聞比丘住阿練若處,時有寡婦數
數往來此比丘所,聽其說法。于時學問比
丘於此寡婦心生染著,以染著故所有善
法漸漸劣弱,為凡夫心結使所使,與此婦
女共為言要。婦女言:「汝今若能罷道還俗,
我當相從。」彼時比丘即便罷道。既罷道已,
不能堪任世間苦惱,身體羸瘦不解生業,
未知少作而大得財,即自思惟:「我於今者
作何方計得生活耶?」復作是念:「唯客殺
[006-0288b]
羊,用功極輕兼得多利。」作是念已求覓是
處,以凡夫心易朽敗故造作斯業,遂與屠
兒共為親友。於賣肉時,有一相識乞食道
人,於道路上偶值得見,見已便識頭髮蓬
亂,著青色衣身上有血,猶如閻羅羅剎,
所執肉稱悉為血污。見其稱肉欲賣與
人,比丘見已即長歎息作是思惟:「佛語真實!
凡夫之心輕躁不停,極易迴轉。先見此人
勤修學問護持禁戒,何意今日忽為斯事?」
作是念已,即說偈言:
「 「汝若不調馬,
放逸造眾惡,
云何離慚愧,
捨棄調伏法?
威儀及進止,
為人所樂見,
飛鳥及走獸,
覩之不驚畏。
行恐傷蟻子,
慈哀憐眾生,
如是悲愍心,
今為安所在?」」
凡夫之人其心不定,正可名為沙門婆羅門
數,是故如來不說標相;若得見諦真實,是
名為沙門及婆羅門。復說偈言:
「 「勇捍而自稱,
謂己真沙門,
為此不調心,
忽作斯大惡。」」
說是偈已,尋即思惟:「我於今者作何方便
令其開悟?如佛言曰:『若教人時,先當令其
於四不壞生清淨信,此四不壞能令眾生
得見四諦。』今當為說作業根本。」作是念已
而語之言:「汝於今者極善稱量。」時賣肉者
作是念言:「此比丘既不買肉,何故語我極
善稱量?」作是念已,即說偈言:
「 「此必有悲愍,
而來見濟拔!
[006-0288c]
如斯之比丘,
久離市易法,
見吾為惡業,
故來欲救度。
實是賢聖人,
為我作利益!」」
說是偈已,尋憶昔者為比丘時造作諸行,
念先所誦經名曰苦聚欲過欲味。思憶此
已,即以肉稱遠投於地,於生死中深生
厭患,語彼比丘:「大德,大德!」而說偈言:
「 「欲味及欲過,
何者為最多?
我以慚愧䩙,
捉持智慧秤。
思量如此事,
心已得通達,
不見其有利,
純覩欲衰患。
以是故我今,
宜應捨離欲,
往詣於僧坊,
復還求出家。
我今為欲作,
身苦極下賤,
雖是現在身,
即如墮惡道。
我昔出家時,
濾水而後飲,
悲愍護他命,
無有傷害心。
今日如惡鬼,
食人精血者,
我今樂殺害,
習而不能捨。
善哉佛所說,
親近於欲者,
無惡而不造。
我今為欲使,
衰苦乃至此。
一切種智說,
四諦我未證,
從今日已去,
終不更放逸。
十力尊所說,
前為放逸者,
後止更不作,
如月離雲翳,
明照于世間。
是故我今當,
專心持禁戒,
設頭上火然,
衣服亦焚燒,
我當堅精進,
修行調順法,
[006-0289a]
斷難伏結使,
必令得寂滅。
假毀絕筋脈,
形體皆枯乾,
不見四諦者,
我終不休息,
先滅結使怨,
得勝報施恩。」」
爾時比丘知其心念,彼智慧火方始欲然,即
說偈言:
「 「汝今若出家,
必應得解脫,
迦梨與僧鉗,
及以質多羅,
如此等比丘,
皆七返罷道,
後復還出家,
獲得阿羅漢。
十力世尊戒,
汝亦不毀犯,
汝不起邪見,
汝有多聞智,
生於厭離善,
修習寂靜樂。
汝有多聞燈,
結使風所滅,
汝還修多聞,
必至無畏方。
為結之所漂,
當依修定力,
修定得勝力,
明了見結使。
由汝常修集,
故樂出家法,
心近善功德,
為結使所壞,
修集於正道,
是意捉結使,
如象絕䩭靽,
自恣隨意去。」」
時罷道比丘即捨惡業,出家精勤得阿羅漢
果。
(三三)
復次,若欲莊嚴無過善業,是故應當勤
修諸善。
我昔曾聞,有一田夫聰明黠慧,與
諸徒伴共來入城。時見一人,容貌端正莊
嚴衣服,種種瓔珞服乘嚴麗,多將侍從,悉皆
嚴飾瓌瑋可觀。彼聰明者語諸行伴:「不好
不好。」同伴語言:「如此之人威德端正,深可
[006-0289b]
愛敬有何不好?」聰明者言:「我自不好,亦不
以彼用為不好,由我前身不造功德,致
使今者受此賤身,無有威勢人所不敬。
若先修福,豈當不及如此人者,是故我今
應勤修善,必使將來有勝於彼。」即說偈言:
「 「彼捨於放逸,
修善獲福利,
我由放逸故,
不修功德業,
是以今貧賤,
下劣無威勢,
我今自愧責,
故自稱不好。
我今自觀察,
窮賤極可愍,
結使所欺誑,
放逸之所壞,
自從今以後,
勤修施戒定,
必使將來生,
種姓好眷屬,
端正有威德,
財富多侍從,
眾事不可嫌,
為世所尊敬;
莫如今日身,
自悔無所及。
惡心為我怨,
欺我致貧賤,
心能自悔責,
修善得快樂。
設造惡業時,
眾善都不生,
制心修善者,
榮樂無不具。
世間語不虛,
善惡報差別,
佛說八正道,
能至於涅槃。
若心著財利,
富貴及榮勝,
求於後有者,
不免衰老患,
我當勤精專,
趣向無畏方。
譬如醉畫師,
畫作諸形像,
醒已覺其惡,
除滅作勝者。
先世愚癡故,
造作今惡身,
今當滅惡業,
將來求勝報。
[006-0289c]
見惡果報已,
智者深自責。」」
(三四)
復次,若聞善說應當思惟,必得義利,是
故智者常應聽受善妙之法。
我昔曾聞,舍衛
國中佛與阿難曠野中行,於一田畔見有
伏藏。佛告阿難:「是大毒蛇。」阿難白佛:「是惡
毒蛇。」爾時田中有一耕人,聞佛、阿難說有
毒蛇,作是念言:「我當視之,沙門以何為惡
毒蛇?」即往其所見真金聚,而作是言:「沙門
所言是毒蛇者,乃是好金。」即取此金,還置
家中。其人先貧衣食不供,以得金故,轉得
富饒衣食自恣。王家策伺怪其卒富,而糺
舉之繫在獄中,先所得金既已用盡,猶不
得免,將加刑戮。其人唱言:「毒蛇。阿難!惡
毒蛇。世尊!」傍人聞之,以狀白王,王喚彼人
而問之曰:「何故唱言:『毒蛇。阿難!惡毒蛇。世
尊!』」其人白王:「我於往日在田耕種,聞佛、阿
難說言毒蛇,是惡毒蛇。我於今者,方乃悟
解實是毒蛇。」即說偈言:
「 「諸佛語無二,
說為大毒蛇,
阿難白世尊,
實是惡毒蛇。
惡毒蛇勢力,
我今始證知,
於佛世尊所,
倍增信敬心,
我今臨危難,
是故稱佛語。
毒蛇之所螫,
正及於一身,
親戚及妻子,
奴婢僮僕等,
一切悉無有,
而受苦惱者;
財寶毒蛇螫,
盡及家眷屬。
我今於財寶,
及與親戚等,
視如惡毒蛇,
瞋恚發作時。
[006-0290a]
智者宜速離,
如捨惡毒蛇,
應速求出家,
行詣於山林。
誰有智慧者,
見聞如此事。
而當著財寶,
封惑迷其心?
我謂得大利,
而反獲衰惱。」」
王聞偈已,深知是人於佛語中生信解心,
即說偈言:
「 「汝今能信敬,
悲愍之大仙,
所說語真實,
未曾有二言。
先所伏藏財,
盡以用還汝,
更復以財寶,
而以供養汝。
能敬信調御,
善逝實語故,
大梵之所信,
拔梨阿修羅,
天王及帝釋,
我等與諸王,
城中諸豪族,
婆羅門剎利,
尊勝智見人,
無不信敬者。
能同我信故,
現得於花報,
今信最信處,
應獲第一果。」」
(三五)
復次,諸欲求利者,或得或不得,有真善
心者不求自得利實,無真善心者為得貪
利,故應作真善心。
我昔曾聞,有一國王,時
輔相子其父早喪,其子幼稚未任紹繼,錢財
已盡,無人通致可得見王,窮苦自活。遂
漸長大有輔相才,理民斷事一切善知,年向
成立盛壯之時,形體姝大勇猛大力才藝備
具,作是思惟:「我今貧窮,當何所作?又復不
能作諸賤業。今我無福,所有才藝不得施
行,復不生於下賤之家,又聞他說是偈言:
「 「『業來變化我,
窮困乃如是,
[006-0290b]
父母之家業,
今無施用處。
下賤所作業,
非我所宜作,
若我無福業,
應生下賤家。
生處雖復貴,
困苦乃如是,
賤業極易知,
然我所不能。
當作私竊業,
使人都不知,
正有作賊業,
覆隱人不覺。
腰繫二箭筒,
并持鋼利劍,
縛𨄔手秉弓,
種種自莊嚴,
喻如師子兒,
都無有所畏。』」」
說是偈已作是思惟:「設劫餘處或令他貧,
我當劫王。」作是念已,至王宮中詣王臥
處,王覺有賊怖不敢語,持王衣服并諸瓔
珞取安一處。時王頭邊有一器水,邊復有
灰,飢渴所逼,謂灰是[麩-夫+少]和水而飲,飲已飽
滿,乃知是灰。即自思惟:「灰猶可食,況其餘
物?我寧食草,何用作賊?先父以來不為此
業。」即棄諸物還來歸家。王見空出,歎言善
哉!即喚其人而語之言:「汝今何故既取此
物,還置於地而便空去?」白言:「大王!聽我所
說。」即說偈言:
「 「何故作非理?
以為飢渴故,
灰水止飢渴,
是故息賊心。
今知是飢渴,
易可得止息,
我飲灰水已,
擲器著地中,
慚愧生悔恨,
不復更造惡。
大王應當知,
我非凡庶人,
乃是輔相子,
由家窮困故,
故來至王宮,
造作非法事。
[006-0290c]
從今日已去,
常欲飲灰水,
食草而自活,
不為偷盜業。
我家昔先人,
自有家禮教,
寧當自滅身,
不毀舊法訓。」」
王見此事歎未曾有,稱種姓子真實不虛,
雖有𠎝過尋能改悔,即說偈言:
「 「貧窮壞志耐,
并棄於慚愧,
凡下鄙惡人,
速疾造惡業。
以己家法鉤,
能制非法象,
汝能自抑心,
不違家教法,
能有是賢行,
還襲汝父處。
汝今除癡心,
能作難有事,
我今極歡喜,
用汝為輔相。
不須覆觀察,
我已見汝行,
心堅志勇健,
兼復有智能。
我今自見知,
斯事實難有,
才業倍勝父,
以心真善故。」」
是故智者,當作真實,不應虛偽。
(三六)
復次,現在結使雖復不起,若未斷結,結
使之得猶故成就,如以冷水投熱湯中。
我
昔曾聞,有一師共一弟子,於其冬日在煖
室中,見有火聚無有烟焰。師語弟子:「汝
見是火無烟焰不?」弟子言:「見。」師語弟子:「汝
著乾薪烟即時起。」復言:「口吹,火焰乃出。」
師為弟子,而說偈言:
「 「先火無烟焰,
慈心不淨觀,
現在結不生,
如火無烟焰。
如火得乾薪,
烟焰俱時起,
心火遇因緣,
值惡知識時,
[006-0291a]
瞋恚烟便起,
若覩好色時,
貪欲火熾然。
是故應斷得,
成就具三明,
為斷貪瞋癡,
應勤修精進。
明行足斷心,
結使草不生,
喻如常行道,
眾卉皆不出。
貪欲及瞋恚,
未遇緣不起,
根本未斷故,
遇緣還復發。
喻如得瘧病,
四日定發現,
於三二日時,
遇緣還復發。
又似世俗定,
掩按結不起,
都無有患相。
欲如毒樹根,
不拔芽還生,
如人耻白髮,
并剃其黑者,
剃之未久間,
白髮尋還生。
不永斷結使,
其事亦如是,
欲結及瞋恚,
逼戒行機關,
對治隱不起。
不造身口業,
便生難有想,
結使後還起,
毀犯於戒行。
貪嗜著五欲,
如蛇隱入穴,
還出則螫人。」」
(三七)
復次,施為解脫不為財物,若為財物
不名為施,若為解脫則得無生及涅槃樂,
是故智者應為解脫而行布施。
我昔曾聞,
有一檀越詣僧房設會,檀越知識道人語
上座言:「今日檀越飲食精細,好為檀越耐
心說法。」是時上座已得三明六通具八解
脫,善知他心深觀察之,為何事故而設此
會,乃知此會為財利故。爾時上座為此檀
越說三惡道苦,而作是言:「善哉善哉!檀越
[006-0291b]
汝今所設供養,極是時施,色香美味皆悉具
足,極為清淨,三惡道中無所乏少。」時知識
道人語上座言:「何以為他呪願三惡道中都
無所乏?」時僧上座語彼道人子:「我雖年老
倒錯說法,然此檀越不習於戒,結使所使,
我觀彼心故作是說,此檀越為五欲樂及
財寶畜生。」即說偈言:
「 「施者所生處,
財寶極廣大,
以恃財寶故,
能令起憍慢。
憍慢越法度,
盲冥愚凡夫,
以越法度故,
則墮三惡趣。
處於三惡道,
猶如己舍宅,
若生人天中,
如似暫寄客。
是故戒施伴,
俱受於涅槃,
戒能得生天,
施能備眾具,
所作為解脫,
必盡於苦際。
譬如種藕根,
花葉悉具得,
其根亦可食。
修行於施戒,
親近解脫林,
快樂喻花葉,
根喻於解脫。
是故修戒施,
必當為解脫,
不應為世利。」」
(三八)
復次,離諸難亦難,得於人身難,既得
離諸難,應當常精勤。
我昔曾聞,有一小兒
聞經中說:「盲龜值浮木孔,其事甚難。」時此
小兒故穿一板作孔受頭,擲著池中,自入
池中低頭舉頭欲望入孔,水漂板故不
可得值。即自思惟:「極生厭惡,人身難得,佛
以大海為喻,浮木孔小盲龜無眼,百年一
出實難可值。我今池小其板孔大,復有兩
[006-0291c]
眼日百出頭,猶不能值,況彼盲龜而當得
值?」即說偈言:
「 「巨海極廣大,
浮木孔復小,
百年而一出,
得值甚為難。
我今池水小,
浮木孔極大,
數數自出頭,
不能值木孔。
盲龜遇浮木,
相值甚為難,
惡道復人身,
難值亦如是。
我今值人身,
應當不放逸,
恒沙等諸佛,
未曾得值遇。
今日得諮受,
十力世尊言,
佛所說妙法,
我必當修行。
若能善修習,
濟拔極為大,
非他作己得,
是故自精勤。
若墮八難處,
云何可得離?
世間業隨逐,
墜墮於惡道。
我今當逃避,
得出三有獄,
若不出此獄,
云何得解脫?
畜生道若干,
歷劫極長久,
地獄及餓鬼,
黑闇苦惱深。
我若不勤修,
云何而得離,
嶮難諸惡道?
今日得人身,
不盡苦邊際,
不離三有獄,
應當勤方便,
必離三有獄。
我今求出家,
必使得解脫。」」
(三九)
復次,財錢難捨,智者若能修於小施莫
起輕想。
我昔曾聞,須和多國昔日有王名
薩多浮,時王遊獵偶值一塔,即以五錢布
施彼塔。有一旃陀羅遙唱善哉!即遣使捉
[006-0292a]
將至王所。時王語言:「汝今見我布施小故
譏笑我耶?」彼人白王:「施我無畏然後當
語。我於昔日於嶮道中劫掠作賊,捉得
一人急拳其手。我即思惟:『此人拳手必有
金錢。』語令開手其人不肯,我捉弓箭用恐
彼人,語言放手猶故不肯。我即挽弓向之,
以貪寶故即便射殺,殺已即取得一銅錢。
寧惜一錢不惜身命。如今大王無逼惱者,
能持五錢用施佛塔,是故我今歎言善哉!」
即說偈言:
「 「挽弓圓如輪,
將欲害彼命,
彼寧喪身命,
不肯輸一錢。
我見如此人,
捨命不捨錢,
是故我今者,
見有捨錢者,
生於希有想,
歎言難可作。
不見有弓刀,
強逼大王者,
亦無有畏忌,
開意捨難捨,
苦求乃得錢。
是故我今日,
見有捨財者,
心生未曾有。
我自見其證,
極苦不肯捨,
大王今當知,
慳心難可捨。」」
(四〇)
復次,善觀察所作,當時雖有過,後必有
大益。
我昔曾聞,有一比丘常被盜賊,一日
之中堅閉門戶,賊復來至扣門而喚,比丘答
言:「我見汝時極大驚怖,汝可內手於彼向
中,當與汝物。」賊即內手置於向中,比丘以
繩繫之於柱,比丘執杖開門打之,打一
下已語言:「歸依佛。」賊以畏故,即便隨語歸
依於佛。復打二下語言:「歸依法。」賊畏死故復
[006-0292b]
言歸依法。第三打時復語之言:「歸依僧。」賊
時畏故言歸依僧。即自思惟:「今此道人有
幾歸依?若多有者必更不見此閻浮提,必
當命終。」爾時比丘即放令去,以被打故身
體疼痛久而得起,即求出家。有人問言:「汝
先作賊造諸惡行,以何事故出家修道?」答
彼人言:「我亦觀察佛法之利然後出家。我
於今日遇善知識,以杖打我三下,唯有少
許命在不絕。如來世尊實一切智者,若教
弟子四歸依者,我命即絕。佛或遠見斯事教
出比丘打賊三下,使我不死,是故世尊
唯說三歸不說四歸,佛愍我故說三歸依
不說四歸。」即說偈言:
「 「決定一切智,
以憐愍我故,
是以說三歸,
不說有第四。
為於三有故,
而說三歸依,
若當第四者,
我則無歸依。
我今可憐愍,
身命於彼盡,
我見佛世尊,
遠覩如斯事,
生於未曾有,
是故捨賊心。
有因麤事解,
或因細事悟,
麤者悟麤事,
細者解細事。
由我心麤故,
因麤事解悟,
我解斯事故,
是以求出家。」」
《大莊嚴論經》卷第六
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