《大莊嚴論經》卷第十
馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯
（五五）
復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之
所恭敬，是故應當勤心讚敬。
我昔曾聞，迦
葉佛時有一法師為眾說法，於大眾中讚
迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常
受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年，阿輸
伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具
八解脫，常有妙香，從其口出。時彼法師去
阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於
王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟：「彼比
丘者為和妙香含於口耶？香氣乃爾。」作
是念已，語比丘言：「開口。」時比丘開口都
無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比
丘白王：「何故語我張口漱口？」時王答言：「我
聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香
氣踰盛，惟有此香，口無所有。」王語比丘：
「願為我說。」比丘微笑，即說偈言：
「 「大地自在者，
今當為汝說，
此非沈水香，
復非花葉莖，
栴檀等諸香，
和合能出是。
我生希有心，
而作如是言，
由昔讚迦葉，
便獲如是香。
彼佛時已合，
與新香無異，
晝夜恒有香，
未曾有斷絕。」」
王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得
之，王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉，我
[010-0310a] 
於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生
希有心，而問比丘：「我猶不悟，唯願解說。」時
彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦
葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心
讚歎彼佛。」即說偈言：
「 「金色身晃曜，
歡喜生讚歎，
因此福德力，
在在受生處，
身身隨此業，
常有如此香，
勝於優鉢羅，
及以瞻蔔香。
香氣既充塞，
聞者皆欣悅，
如飲甘露味，
服之無厭足。」」
爾時大王聞斯語已，身毛皆竪，而作是言：
「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！
勿謂是果，受報如此。」復說偈言：
「 「名稱與福德，
色力及安樂，
已有此功德，
人無輕賤者。
威光可愛樂，
意志深弘廣，
能離諸過惡，
皆由讚佛故。
如斯之福報，
賢智乃能說，
受身既以盡，
獲於甘露迹。」」
爾時大王復問比丘：「讚佛功德其事云何？」
爾時比丘說偈答言：
「 「我於大眾中，
讚佛實功德，
由是因緣故，
名稱滿十方。
說佛諸善業，
大眾聞歡喜，
形貌皆熙怡，
由前讚佛故。
顏色有威光，
說法得盡苦，
彼如來所說，
與諸修善者。
作樂因緣故，
得樂之果報，
[010-0310b]
云何名之佛？
說言有十力。
諸有得此法，
不為人所輕，
況諸說法者，
昇於法座上，
讚立佛功德，
降伏諸外道。
以讚佛德故，
獲於上妙身，
便為諸人說，
可樂之正道。
以是因緣故，
猶如秋滿月，
為眾之所愛。
讚歎佛實德，
窮劫猶難盡，
假使舌消澌，
終不中休廢。
常作如是心，
世世受生處，
言說悉辯了。
說佛自然智，
增長眾智慧，
以是因緣故，
所生得勝智。
說一切世間，
皆是業緣作，
聞已獲諸善，
由離諸惡故。
生處離諸過，
貪瞋我見等，
如油注熱鐵，
皆悉消涸盡。
如此等諸事，
何處不適意？
我以因緣箭，
壞汝諸網弓，
復已言辯父，
思惟善說母。」」
爾時大王聞斯偈已，即起合掌，而作是言：
「所說極妙，善入我心。」王說偈言：
「 「聞說我意解，
歎佛功德果，
略而言說之，
常應讚歎佛。」」
以何因緣而說此事？為說法者得大果報，
諸有說法應生喜心。
（五六）
復次，有大功德猶修無倦，況無福者而
當懈慢？
我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪
定解脫三昧，欲使修福眾生下善種子獲
[010-0310c]
福無量，於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而
往乞食。時有覩者，即說偈言：
「 「讚歎彼勝者，
著於如來衣，
人天八部前，
佛分座令坐。」」
時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言：
「 「汝今修行善，
如月漸增長，
如空中動手，
無有障礙者，
身如清淨水，
無有諸塵翳，
佛常於眾前，
讚歎其功德。
乃至未來世，
彌勒成佛時，
亦復讚歎彼，
而告大眾言：
『此是牟尼尊，
苦行之弟子，
具十二頭陀，
少欲知足中，
最名為第一，
此名為迦葉。』
人天八部前，
讚歎其功德。」」
爾時帝釋見彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合
掌恭敬，其婦舍之，而問之言：「汝今見誰恭
敬如是？」爾時帝釋即說偈答：
「 「處於欲火中，
繫念常在前，
雖與金色婦，
同室無著心。
身依於禪定，
心意亦快樂，
入城聚落中，
而欲行乞食。
以智慧耕地，
壞破過惡草，
是名善福田，
所種果不虛。」」
爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：
「汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。」
帝釋以偈答言：
「 「以施因緣故，
我最得自在，
天人阿修羅，
愛重尊敬我，
[010-0311a]
晝夜憶念施，
故我得如是，
如得多伏藏，
眾寶盈滿出。」」
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋
化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母著
弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼
夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不過
是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊
者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得
是食已，內心生疑，即說偈言：
「 「彼人極貧賤，
飲食乃殊妙，
此事可驚疑，
極是顛倒相。」」
說是偈已，而作是念：「今當問誰？須自觀
察。」即說偈言：
「 「我是善種子，
斷除他人惑，
天人有所為，
猶當為解釋，
況我今有疑？
云何當問他？」」
說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是
言：「嗚呼樂修福者，方便求尊勝。」即說偈言：
「 「能捨尊勝相，
現形貧賤人，
羸悴極老劣，
衣此弊壞衣，
捨毘闍延堂，
化住息道邊。」」
說此偈已，尊者微笑，復說偈言：
「 「我欲使無福，
得成勝福業，
汝福已成就，
何故作觸嬈？
以食施於我，
具勝五妙欲，
世尊久為汝，
斷除三惡道，
汝不知止足，
方復求福業。」」
爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，
而作是言：「尊者迦葉為何所作？」即說偈言：
[010-0311b]
「 「我見施獲報，
獲得諸勝利，
資業已廣大，
倍生於信心。
大德為何故，
而乃遮止我？」」
爾時帝釋，重說偈言：
「 「人聞說施者，
猶尚能布施，
況我見施報，
明了自證知？
父母及親友，
拔濟欲利益，
無能及布施，
離於生死苦。
施報如形影，
處處與安樂，
生死嶮難中，
唯施相隨逐。
於雨風寒雪，
唯施能安樂，
如行嶮惡路，
資嚴悉具足。
施能為疲乏，
安隱之善乘，
嶮惡賊難處，
施即是善伴。
施除諸畏恐，
眾救中最厚，
處於怨賊中，
施即是利劍。
施為最妙藥，
能除於重病，
行於不平處，
用施以為杖。」」
爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。
以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，
欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何
況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復
世尊？
（五七）
復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶
如甘露，是以應當盡心求佛。
我昔曾聞，有
一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣
僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊
雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍
利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善
[010-0311c]
根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身
既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫
又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利
弗語彼人言：「我不度汝。」彼人復至餘比丘
所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」彼人答
言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」諸比丘
言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何
而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，
猶如病者大醫不治，其餘小醫無能治者。
既不稱願，於坊門前泣淚而言：「我何薄
福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何
惡獨不見度？若不見度我必當死。」即說
偈言：
「 「猶如清淨水，
一切悉得飲，
乃至旃陀羅，
各皆得出家。
如此佛法中，
而不容受我，
我是不調順，
當用是活為？」」
作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，
如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，
即說偈言：
「 「一切種智身，
大悲以為體，
佛於三界中，
覓諸受化子，
猶如牛求犢，
愛念無休息。」」
爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌
有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而
告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：
「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」
世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出
家？」即說偈言：
[010-0312a]
「 「誰有一切智，
而欲測豫者？
業力極微細，
誰能知深淺？」」
時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將
舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」爾時
世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智
力所及。我於無量劫作難行苦行修習智
慧，我今為汝。」即說偈言：
「 「子舍利弗者，
彼非一切智，
亦非解體性，
不盡知中下。
彼識有限齊，
不能深解了，
無有智能知，
微細之業報。」」
爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中
使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂
之人，如法化度不令失時。」佛以柔軟妙相
輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍
利弗：「以何緣故不聽此子令出家耶？」舍
利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」佛
即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言：
「 「我觀此善根，
極為甚微細，
猶如山石沙，
融消則出金。
禪定與智慧，
猶如雙鞴囊，
我以功力吹，
必出真妙金。
此人亦復爾，
微善如彼金。」」
爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩，
䠒叉手，向佛世尊，而說偈言：
「 「諸論中最勝，
唯願為我說，
智慧之大明，
除滅諸黑闇。
彼人於久近，
而種此善根？
為得何福田，
種子極速疾？」」
佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極
微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧
人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以
怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」即
說偈言：
「 「唯見此稱佛，
以是為微細，
因是盡苦際，
如是為善哉。
至心歸命佛，
必得至解脫，
得是相似果，
更無有及者。」」
爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教
化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世
尊所種少善根獲報無量，況復造立形像
塔廟？
（五八）
復次，善根既熟得解脫果，由是之故宜
應修善。
我昔曾聞，世尊學道為菩薩時苦
行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利
益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時
五人等問菩薩言：「先修苦行尚無所得，況
食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向
波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟：「何等
眾生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得
道緣，於我有恩。」作是念已詣波羅捺至
五人所，即說偈言：
「 「妙好之威光，
舉體具莊嚴，
獨行眾好備，
胷廣相炳然，
晃曜威德滿。
目勝牛王眼，
容儀極端整，
行如大象王，
趍詳獨一步。
所作已成辦，
智行已滿足，
深智為天冠，
[010-0312c]
解脫帛繫首。
二足人中尊，
法輪王最上，
諸天作伎樂，
前後而導從。
雖復諸勝王，
四兵以圍遶，
嚴駕不如佛，
獨遊於世界。
譬如轉輪王，
象馬車兵眾，
天冠極微妙，
帛蓋覆其上。
如大轉輪王，
福利眾悉備，
未若佛莊嚴，
殊勝過於彼。
第一無等相，
威德踰眾聖，
眾生覩容儀，
超絕過日光，
人獸諸飛鳥，
瞻仰佛身相，
行走皆止住。」」
時彼五人見佛光相威德具足，智德成辦不
同於先，五人不識。時彼一人即向四人，而
說偈言：
「 「誰出妙光明，
照曜林山谷？
猶如眾多日，
從地而踊出。
光網明普滿，
照徹靡不周，
猶如真金樓，
袈裟覆其上，
又似融真金，
流散布於地。
陸行諸畜獸，
及以牛王等，
麞鹿及雉兔，
見佛皆停住，
食草者吐出，
諦視不暫捨，
孔雀舒羽翼，
猶如青蓮鬘，
出離放逸時，
亦皆同喜舞，
歡娛出妙音。
佛遊道路時，
所有眾生類，
心眼樂著觀，
即奪其二根，
不覺自往看。
佛行道路時，
諸觸佛脚者，
[010-0313a]
七日晝夜樂，
最勝順道行，
湛然不輕躁，
身體極柔軟，
躡空不履地，
行步無疲惓。」」
又有一人，復向四人，而說偈言：
「 「我見彼相貌，
心亦生疑惑，
為是誰威光，
照曜過於日？
以彼光相故，
林木皆成金。」」
時諸人等見佛來近乃相謂曰：「此人乃是釋
種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既
捨苦行向我等邊。」即說偈言：
「 「我等皆莫起，
慎莫為敬禮，
但當遙指授，
語令彼處坐。」」
佛既到已，時諸人等不覺自起，即說偈言：
「 「面如淨滿月，
見之不覺起，
譬如似大海，
月滿則潮宗。
我等自然起，
猶如人扶挽，
此皆佛威德，
自然使之爾。
亦如帝釋幢，
餘天不能動，
帝釋自到時，
自然而獨立，
我等亦如是，
佛至自然起。
又如酥注火，
火則速熾盛，
我等見佛德，
速起疾彼火。
無數劫以來，
摧伏於憍慢，
舉體尊所重，
師長及父母。
諸天及世人，
鬼龍夜叉等，
諸有見佛者，
無敢不敬禮，
智者何足疑，
應當善分別。
佛若舉下足，
地亦從上下，
諸山如輕草，
見佛皆傾動。」」
時彼五人見佛即起，皆共往迎。有為佛捉
鉢敷坐取水之者，又為佛洗足者，即說偈
言：
「 「五人見善逝，
覩佛威德盛，
其心皆歡喜，
破壞本言要。
三脚支澡罐，
諦視恐崩壞，
皆受不語法，
於十中亦半。」」
爾時世尊聞是偈已，尋即微笑，而告之言：
「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭
敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛無憎愛意，
慈心而說偈言：
「 「我今既得道，
遠離諸塵垢，
汝等莫如常，
應當起恭敬。
譬如以泥木，
而為作佛像，
未得成就時，
脚蹋而𣃆𣃆削，
既得成就已，
香花而敬禮。
汝等亦應當，
除捨親友意，
而當恭敬我，
不應生輕慢。
讚歎不生喜，
毀罵亦不瞋，
我今憐愍汝，
欲使得解脫，
令得寂靜樂，
獲諸利益事。
癡愛瞋恚等，
各自有相貌，
譏刺出惡言，
如以灰坌瘡。
我今住菩提，
稱我為瞿曇，
我雖無愛憎，
應生恭敬相，
勿復出此言，
謗毀語他人。」」
時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，
即說偈言：
「 「汝先修苦行，
猶不證菩提，
[010-0313c]
汝沒溺淤泥，
云何得悟道？
譬如棄大船，
而負於山石，
欲度河難者，
云何而可得？」」
爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，
佛便為說離五欲故即為正道，以離行
苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以
慈為首，說偈告言：
「 「唯智能除去，
無智愚癡障，
是故須智慧，
以護於身命。
有命得智慧，
床褥衣服等，
飲食及湯藥，
以此存身命。
若無如上事，
此則身命壞，
以此護身命，
堅持於禁戒。
持戒得定慧，
不修苦行得，
自餓斷食法，
不必獲於道。
身壞則命敗，
命壞亦無身，
毀戒無禪定，
無禪亦無智。
是故應護命，
亦持於禁戒，
由持禁戒故，
則獲禪智慧。
是故應遠離，
苦惱壞法身，
亦離諸五欲，
不應深樂著。
若樂著貪欲，
則為毀禁戒，
復長於欲愛。
愚癡著苦行，
自樂斷食法，
或食於草葉，
臥灰棘刺上，
如是損身命，
不能得定慧。
是故處中道，
依止如是法，
莫沒欲淤泥，
亦莫苦惱身。
有智應善別，
如此二過患，
如月眾所愛，
[010-0314a]
處中亦如是。
嗜欲深污泥，
人皆多沈沒，
苦行燋身心，
亦不免此患；
捨離是二邊，
中道到涅槃。」」
爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，
讚佛所說正直善法，即說偈言：
「 「若以用智慧，
癡縛自然解，
以此諸義等，
苦身則無益。
若以戒定慧，
可獲於道迹，
譬如持身者，
欲滅諸過惡，
應持如是心。
以是之義故，
不應捨衣服，
飲食及臥具；
亦莫於此物，
而生樂著心。
火𧂐及雪聚，
汝應悉捨離。
在於火聚所，
及安住雪邊，
二俱應將息，
不宜更遠去。」」
時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言：「善哉！」即
說偈言：
「 「飲食及醫藥，
房舍臥具等，
欲愛身命者，
節量得時宜，
於此眾美饌，
不應生染著，
亦不全捨離。
譬如大火聚，
體性是燒然，
智者隨時用，
種種生利益，
然不為所燒。」」
時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧，久思
惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及眾樂具，
乃更非是修道法耶？」爾時世尊，即說偈言：
「 「佛告憍陳如，
汝應體信我，
若有所疑者，
隨事宜可問，
[010-0314b]
汝止疑網林，
我以智火焚。」」
時憍陳如聞說是已，極為歡喜，顏色怡悅，
即白佛言：「世尊！唯願聽我說所疑事。」即說
偈言：
「 「厭惡發足處，
甚為難苦行，
捨是難苦行，
而著於五欲，
比丘為云何，
而得離於欲？」」
爾時世尊告憍陳如言：「觀苦聖諦得背生
死。」時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛
言：「世尊！我猶未解，願佛為我方便解說。云
何欲解脫而觀苦聖諦？」佛觀憍陳如已得
聞思慧，今當稱時節為說修慧法。佛即為
說轉法輪修多羅，告比丘：「此苦聖諦昔所
未曾聞，我得正觀眼智明覺，廣說如《轉法
輪經》中所說。」問曰：「為憍陳如說法，何故自
說佛所得法？」答曰：「為顯無師獨悟法故。」問
曰：「何以復言先所未曾聞法耶？」答曰：「為
斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解，
為斷如是疑故，是故說言我先未曾聞。
如今顯示，現為己力中道說故。若有人能
修中道者，不從他聞而能得解真諦之
義。」佛為現四諦，阿若憍陳如如應見諦，順
於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，
從坐而起，頂禮佛足，即說偈言：
「 「如狗患頭瘡，
蛆虫所唼食，
良醫用油治，
既不識他恩，
反更向醫吠。
佛以禪定油，
熱以智威德，
除我結使虫，
我為無明盲，
不知為益己，
[010-0314c]
大悲故自來，
反更生觸惱。
一切諸天等，
尚應生供養，
於法自在者，
今聽我懺悔。
我先謂苦行，
獲一切種智，
愚癡盲瞑故，
翳障生是心。
我今聞所說，
發除無智膜，
今始真實知，
自餓非真法。
世尊示世間，
趣向解脫道；
外道論少義，
莊嚴諸言辭，
所說辭美妙，
多姦而諂偽，
欺誑於世間，
愚癡自纏縛。
善逝言辭廣，
照了無不解。」」
何故說是事？為五比丘故，除去於二邊修
行於中道，見諦成道果。
（五九）
復次，眾生造業各受其報。
我昔曾聞，有
一貧人作是思惟：「當詣天祠求於現世
饒益財寶。」作是念已語其弟言：「汝可勤作
田作好為生計，勿令家中有所乏短。」便
將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可
種大小麥，此處可種禾并種大小豆。示
種處已向天祠中，為天祀弟子作大齋
會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜求恩請
福，悕望現世增益財產。爾時天神作是思
惟：「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因
緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。」觀
彼人已了無布施少許因緣，復作是念：「彼
人既無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤
苦，將無有益，復當怨我。」便化為弟來向
祠中，時兄語言：「汝何所種？來復何為？」化弟白
[010-0315a]
言：「我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣
食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足
得。」兄責弟言：「何有田中不下種子望有
收獲？無有是事。」即說偈言：
「 「四海大地內，
及以一切處，
何有不下種，
而獲果實者？」」
爾時化弟質其兄言：「世間乃有不下種子
不得果耶？」兄答弟言：「實爾，不種無果。」時
彼天神還復本形，即說偈言：
「 「汝今自說言，
不種無果實，
先身無施因，
云何今獲果？
汝今雖辛苦，
斷食供養我，
徒自作勤苦，
又復擾惱我。
何由能使汝，
現有饒益事？
若欲得財寶，
妻子及眷屬，
應當淨身口，
而作布施業。
不種獲福利，
日月及星宿，
不應照世界；
以照世間故，
當知由業緣。
天上諸天中，
亦各有差別，
福多威德盛，
福少尠威德；
是故知世間，
一切皆由業，
布施得財富，
持戒生天上，
若無布施緣，
威德都損減，
定慧得解脫，
此三所獲報，
十力之所說。
此種皆是因，
不應擾亂我，
是故應修業，
以求諸吉果。」」
（六〇）
復次，種子得果非是吉力，是故不應疑
著吉相。
我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時
[010-0315b]
彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用
塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以
手擎舉，以著額上用為恭敬。比丘見已而
問之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我
作吉相。」比丘問言：「汝作吉相有何福利？」檀
越答言：「是大功德汝今試看，所云吉相能
使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘
微笑而作是言：「吉相若爾，極為善哉！如是
吉相為何從來為出何處？」檀越答言：「此牛
黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言：「若牛黃
者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻
耕駕乘騎，鞭撻錐刺種種撾打，飢渴疲乏
耕駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘問
言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃
能令汝吉耶？」即說偈言：
「 「牛黃全在心，
不能自救護，
況汝磨少許，
以塗額皮上，
云何能擁護？
汝宜善觀察。」」
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問：「此
名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬吹
乃出聲。」檀越答言：「名為貝，因海而生。」比丘
問言：「汝言貝者，從海中出置捨陸地，日暴
苦惱經久乃死。」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「此
不為吉。」即說偈言：
「 「彼蟲貝俱生，
晝夜在貝中，
及其蟲死時，
貝不能救護，
況今汝暫捉，
而能為吉事？
善哉如此事，
汝今應分別，
汝今何故爾，
行於癡道路？」」
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼
檀越者意似欲悟，我今當問。」告檀越言：
「世人名為如歡喜丸者，為是何物？」檀越答
言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上
果，人採取時以石打之，與枝俱墮，由是
果故樹與枝葉，俱共毀落。為爾不耶？」檀越
答言：「實爾。」比丘語言：「若其爾者，云何汝捉便
望得吉？」即說偈言：
「 「此果依樹生，
不能自全護，
有人撲取時，
枝葉隨殞落，
又採用作薪，
乾則用然火。
彼不能自救，
云何能護汝？」」
爾時檀越具聞所問而不能對，白比丘言：
「大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為
我說。」比丘答言：「隨汝所問我當說之。」時
彼檀越，以偈問言：
「 「往古諸勝人，
合和說是吉，
然實觀察時，
都無有吉相。
云何相傳習，
橫說有是吉，
以何因緣故？
願為我解說。」」
爾時比丘答彼人言：「一切諸見於生皆有
因緣本末。」即說偈言：
「 「往昔劫初時，
一切皆離欲，
後來欲事興，
離欲入深林。
處林樂欲者，
還來即向家，
唱作如是言：
『無欲無妻子，
不得生天上。』
多人說是語，
謂此語為實，
由信是語故，
即便求索婦。
欲事既已廣，
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迭互自莊嚴，
更共相誑惑，
遂復生憍慢。
憍慢勇健者，
為欲莊嚴故，
造作此吉書，
為人譏呵言：
『云何似婦女，
而作是莊嚴？』
彼人詐稱說：
『我乃作吉事，
非自為莊嚴，
牛黃貝果等，
皆是莊嚴具，
由是因緣故，
吉事轉增廣，
一一因緣起，
皆由婦莊嚴。』
愚人心憍慢，
謂為實是吉。」」
爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪，即說偈言：
「 「人當近善友，
讚歎勝丈夫，
由彼勝人故，
善分別好醜，
是故應柔順，
於諸世界中。
佛語皆真實，
不求於長短，
亦不存勝負，
所說有因緣，
事事有原本。
我今亦解了，
福業皆是吉，
惡業中無吉，
吉與不吉等，
皆從果因緣。」」
爾時比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈
夫，汝知正道。」即說偈言：
「 「一切諸世間，
皆由善惡業，
善惡生五道，
業持眾生命。
業緣作日月，
白月十五日，
黑月十五日，
惡業雖微細，
名為黑月初，
善業名白月，
以業名白月，
以業分別故，
是故有黑白。
諸有福業者，
不善皆成吉，
猶如須彌山，
[010-0316b]
黑白皆金色，
諸無福業者，
吉相為不吉，
如似大海水，
好惡皆鹹味。
一切諸世間，
皆從業緣有，
是故有智者，
皆應離惡業。
遠離邪為吉，
勤修於善業，
猶如種田者，
安置吉場上，
若不下種子，
而獲果報者，
是則名為吉。」」
何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能
除愚癡，心能別了於諸善惡。
《大莊嚴論經》卷第十
