KR6b0058 大莊嚴論經-後秦-馬鳴菩薩 (master)




No. 201
《大莊嚴論經》卷第一


馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯


「 前禮最勝尊,
 離欲邁三有,
 亦敬一切智,
 甘露微妙法,
 并及八輩眾,
 無垢清淨僧,
 富那脇比丘,
 彌織諸論師,
 薩婆室婆眾,
 牛王正道者,
 是等諸論師,
 我等皆敬順。
 我今當次說,
 顯示莊嚴論,
 聞者得滿足,
 眾善從是生。
 可歸不可歸,
 可供不可供,
 於中善惡相,
 宜應分別說。」



(一)



說曰:我昔曾聞,乾陀羅國有商賈客,到
摩突羅國。至彼國已,時彼國中有一佛塔,眾
賈客中有一優婆塞,日至彼塔恭敬禮拜。
向塔中路有諸婆羅門,見優婆塞禮拜佛
塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱,此諸婆
羅門等食訖遊行而自放散,或在路中、或立
門側,有洗浴者、有塗香者,或行或坐。時優
婆塞禮塔迴還,諸婆羅門見已喚言:「來優婆
塞,就此坐。」語優婆塞言:「爾今云何不識知
彼摩醯首羅、毘紐天等而為致敬,乃禮佛塔,
得無煩耶?」時優婆塞即答之曰:「我知世尊
[001-0257b]
功德少分,是故欽仰恭敬為禮。未知汝天
有何道德,而欲令我向彼禮乎?」諸婆羅門
聞是語已,瞋目呵叱:「愚癡之人!汝云何不
知我天所有神德,而作是言?」諸婆羅門即
說偈言:


「 「阿修羅城郭,
 高顯周三重,
 懸處於虛空,
 男女悉充滿,
 我天彎弓矢,
 遠中彼城郭,
 一念盡燒滅,
 如火焚乾草。」」



時優婆塞聞是偈已,大笑而言:「如斯之事
吾之鄙薄,所不敬尚。」以偈答言:


「 「命如葉上露,
 有生會當滅,
 云何有智者,
 弓矢加殘害?」」



時諸婆羅門等聞是偈已,咸共同聲呵優婆
塞言:「是癡人,彼阿修羅有大勢力好為惡
事,我天神德力能殺害,云何乃言非有智
耶?」時優婆塞被呵責已,喟然長歎,而說偈
言:


「 「美惡諦觀察,
 智者修善業,
 能獲大果報,
 後則轉受樂,
 云何於過惡,
 反生功德想?
 邪見既增長,
 歎惡以為善,
 以是惡業故,
 後獲大苦報。」」



諸婆羅門聞是語已,竪目舉手懍癘攘
袂瞋忿戰動,而作是言:「汝甚愚癡,不吉之
人,此等諸天不加恭敬而恭敬誰?」時優婆
塞意志閑裕而語之言:「吾雖單獨,貴申道
理,不應以力朋黨競說。」時優婆塞復說偈
言:
[001-0257c]


「 「汝等所供養,
 兇惡好殘害,
 汝若奉事彼,
 以為功德者,
 亦應生恭敬,
 師子及虎狼,
 觸惱生殘害,
 惡鬼羅剎等,
 愚人以畏故,
 於彼生恭敬。
 諸有智慧者,
 宜應深觀察,
 若不為殘害,
 乃可生恭敬,
 諸有功德者,
 終無殘害心。
 修行諸惡者,
 無不壞殘害,
 不能善分別,
 功德及過惡。
 功德起惡心,
 過生功德想,
 殘害逼迫者,
 凡愚增敬順,
 於善功德者,
 反生輕賤心,
 世間皆顛倒,
 不別可敬者。
 乾陀羅生者,
 解知別善惡,
 是故信如來,
 不敬自在天。」」



彼時婆羅門聞是語已,即作是言:「咄乾陀
羅!出何種姓、有何道德而名佛乎?」時優婆
塞說偈答言:


「 「出於釋氏宮,
 具足一切智,
 眾過悉耘除,
 諸善皆普備,
 於諸眾生中,
 未始不饒益,
 覺了諸法相,
 一切悉明解,
 如是之大仙,
 故稱號為佛。」」



時諸婆羅門,復說偈言:


「 「汝言佛大仙,
 應作逼惱事,
 此閻浮提中,
 瞻默監持陀,
 婆塞婆私吒,
 提釋阿坻耶,
 如是諸大仙,
 名稱世所聞,
[001-0258a]
 能結大神呪,
 殘滅諸國土。
 汝名佛大仙,
 亦應作斯呪,
 汝佛有大德,
 應作逼惱事,
 若不作呪害,
 云何名大仙?」」



時優婆塞不忍聞彼誹謗之言,以手掩耳,
而說偈言:


「 「咄莫出惡語,
 謗言佛有呪,
 毀謗最勝尊,
 後獲大苦報。」」



時婆羅門,復說偈言:


「 「佛若無呪術,
 不名有大力,
 若無惱害者,
 云何名大仙?
 我但說實語,
 何故稱誹謗?」
 時諸婆羅門,
 撫掌大笑言:
 「是故汝癡人,
 定墮於負處。」」



時優婆塞語婆羅門言:「汝莫怪笑!汝言如
來無大功德亦無大力,斯是妄語。如來實
有大功德力永斷呪根,終不復作惱害之
事。汝今諦聽!當為汝說。」即說偈言:


「 「以貪瞋癡故,
 則作大惡呪,
 當結惡呪時,
 惡鬼取其語,
 於諸罪眾生,
 而行惱害事。
 佛斷貪瞋癡,
 慈悲廣饒益,
 永除惡呪根,
 但有眾善事,
 是故佛世尊,
 都無有惱害,
 以大功德力,
 拔濟無量苦,
 汝今何故言,
 佛無大勢力?」」



時諸婆羅門聞是偈已,瞋恚心息,語優婆
塞言:「我於今者欲問少事,勿見瞋也。咄優
婆塞!佛若無惡呪,云何而得受他供養?既
[001-0258b]
不為損又不能益,云何而得稱為大仙?」優
婆塞言:「如來大慈悲,終無惡呪損減眾生,亦
復不為利養之事,但為饒益故受供養。」而
說偈言:


「 「大悲愍群生,
 常欲為拔苦,
 見諸受惱者,
 過於己自處,
 云何結惡呪,
 而作惱害事?
 眾生體性苦,
 生老病死逼,
 如癰著燥灰,
 云何更加惡?
 常以清涼法,
 休息諸熱惱。」」



諸婆羅門聞是語已,即便低頭思惟斯語:
「此是好事。」心欲生信。「汝健陀羅善別勝處,
汝能信此甚為希有!是故歎汝。健陀羅者
名不虛設,言健陀者,名為持也,持善去
惡故得斯號。」而說偈言:


「 「能持此地者,
 是名善丈夫,
 善丈夫中勝,
 實是健陀羅。」」



時優婆塞作是思惟:「此婆羅門心欲信解皆
可成器,我今當更為分別說佛之功德。」時
優婆塞顏貌熙怡而作是言:「見汝信佛,我
甚歡喜。汝今幸可少聽我語,功德過惡汝
宜觀察。」而說偈言:


「 「觀察佛功德,
 一見皆滿足,
 戒聞及定慧,
 無與佛等者。
 諸山須彌最,
 眾流海第一,
 世間天人中,
 無有及佛者。
 能為諸眾生,
 具受一切苦,
 必令得解脫,
 終不放捨離。
 誰有歸依佛,
 不得利益者?
[001-0258c]
 誰有歸依佛,
 而不解脫者?
 誰隨佛教旨,
 而不斷煩惱?
 佛以神足力,
 降伏諸外道,
 名稱普遠聞,
 遍滿十方剎。
 唯佛師子吼,
 說諸行無我,
 所說恒處中,
 不著於二邊。
 天上及人中,
 皆作如是說,
 不能善分別,
 結使諸業報。
 如來涅槃後,
 諸國造塔廟,
 莊嚴於世間,
 猶虛空星宿。
 以是故當知,
 佛為最勝尊。」」



諸婆羅門聞是語已,有生信心者,有出家
者、得道者。



復次,應分別論。所謂論者即是法也。夫於
法所宜善思惟,若能思惟則解其義。


我昔
曾聞,有婆羅門名憍尸迦,善知僧佉論、衛
世師論、若提碎摩論,如是等論解了分別。
彼婆羅門住華氏城中,於其城外,有一
聚落。彼婆羅門有少因緣,詣彼聚落,到
所親家。時其親友以緣事故餘行不在,時
憍尸迦婆羅門語其家人:「汝家頗有經書
以不?吾欲並讀待彼行還。」時所親婦即為
取書,偶得《十二緣經》而以與之。既得經已,
至於林樹間閑靜之處,而讀此經。聞無明
緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入
緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有
緣生,生緣老病死憂悲苦惱,是名集諦。
無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,
名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受
[001-0259a]
滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有
滅則生滅,生滅則老病死憂悲苦惱眾苦集
聚滅。初讀一遍猶未解了,至第二遍即解
無我。外道之法著於二見:我見、邊見,於一切
法深知生滅無有常者,而自念言:「一切外
論皆悉無有出生死法,唯此經中有出生死
解脫之法。」心生歡喜,尋舉兩手而作是言:
「我於今者,始得實論,始得實論。」端坐思惟
深解其義,容貌熙怡如花開敷,復作是言:
「我今始知生死繫縛,解出世法,乃悟外道所
說諸論甚為欺誑,不離生死。」歎言:「佛法至
真至實,說有因果,因滅則果滅。外道法中甚
為虛妄,說言有果而無其因,不解因果,
不識解脫。自觀我昔深生怪笑,云何乃欲
外道法中度生死河?我昔外道求度生死,
譬如有人沒溺恒河波浪之中,懼失身命,
值則攀緣,既不免難沒水而死。我亦如是,
遇彼外道求度生死,然其法中都無解脫
出世之法,沒生死河喪善身命墮三惡道。
今見此論,當隨順行,得出生死。外道經論
如愚狂語,九十六種道悉皆虛偽,唯有佛
道至真至正。六師之徒及餘智者,咸自稱
為一切智人,斯皆妄語。唯佛世尊是一切智,
誠實不虛。」時憍尸迦即說偈言:


「 「外道所為作,
 虛妄不真實,
 猶如小兒戲,
 聚土作城郭。
 醉象踐蹈之,
 散壞無遺餘,
 佛破諸外論,
 其事亦如是。」」



時憍尸迦婆羅門,深於佛法生信敬心,捨
[001-0259b]
外道法除去邪見,晝夜常讀《十二緣經》。時
其所親方與諸婆羅門歸還其家,問其
婦言:「我聞憍尸迦來至於此,今何所在?」婦
語夫言:「彼婆羅門向借經書,我取與之,不
識何經。然其得已披攬翻覆,彈指讚歎熙
怡異常。」夫聞其言即往其所,見憍尸迦端
坐思惟,即問之言:「汝於今者何所思惟?」時
憍尸迦說偈答曰:


「 「愚癡無智慧,
 周迴三有中,
 如彼陶家輪,
 輪轉無窮已,
 我思十二緣,
 解脫之方所。」」



爾時親友即語之言:「汝於是經乃能深生
希有之想,我釋種邊而得此經,將欲洗却
其字,以用書彼毘世師經。」憍尸迦婆羅門聞
是語已呵責親友:「汝愚癡人!云何乃欲水
洗斯經?如是妙法宜用真金而以書寫,盛
以寶凾種種供養。」即說偈言:


「 「設我有財寶,
 以真金造塔,
 七珍用廁填,
 寶案妙巾袠,
 莊嚴極殊妙,
 而用以供養,
 雖作如是事,
 尚不稱我意。」」



時其親友聞斯語已,甚懷忿恚而作是言:
「今此經中有何深妙未曾有事?何必勝彼毘
世師經,欲以真金種種珍寶而為供養?」時
憍尸迦聞是語已,愀然作色而作是言:「汝
今何故輕蔑佛經至於是乎?彼毘世師論
極有過患,云何乃用比於佛語?如毘世師
論,不知法相錯亂因果,於瓶因果淺近之
法,尚無慧解分別能知,況解人身身根覺慧
[001-0259c]
因果之義?」爾時其親友語憍尸迦言:「汝今何
故言毘世師論不解因果?彼論中說破瓦
以為瓶因,云何而言不解因果?」憍尸迦言:
「汝毘世師論實有是語,然無道理。汝今且觀,
如因於縷以為經緯然後有疊,瓶瓨亦
爾,先有瓶故然後有瓦,若先無瓶云何有
瓦?復次破瓦無用、瓶瓨有用,是以破瓦不
得為因。現見陶師取泥成瓶、不用破瓦,
又見瓶壞後有破瓦,瓶若未壞,云何有破?」
時親友言:「汝意謂若毘世師論都無道理,我
等寧可徒勞其功而自辛苦。」時親友徒黨諸
婆羅門聞是語已心生愁惱:「若如其言,毘
世師論即於今日不可信耶?」憍尸迦言:「毘
世師論非但今者不可取信,於昔已來善
觀察者久不可信。所以然者?昔佛十力未
出世時,一切眾生皆為無明之所覆蔽,盲
無目故,於毘世師論生於明想。佛日既出,
慧明照了,毘世師論無所知曉,都應棄捨。
譬如鵄鵂夜則遊行能有力用,晝則藏竄無
有力用。毘世師論亦復如是,佛日既出,彼論
無用。」


親友復言:「若如汝言,毘世師論不如
佛經,然此佛經寧可得比僧佉論耶?」憍尸
迦言:「如僧佉經說有五分,論義得盡:第一
言誓,第二因,第三喻,第四等同,第五決
定。汝僧佉經中無有譬喻可得明了如牛
犎者,況辯法相而能明了?何以故?汝僧佉
經中說鉢羅陀那不生如常,遍一切處亦處
處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生
而體是常,能生一切、遍一切處去至處
[001-0260a]
處。說如是事多有𠎝過。何以故?於三有
中無有一法但能生物不從他生,是故有
過。復次遍一切處能至處處,此亦有過,何
以故?若先遍者,去何所至?若去至者,遍則不
遍。二理相違其義自破。若如是者,是則無常。
如其所言,不從他生而能生物,遍一切處
去至處處。是語非也。」


親友婆羅門聞是語
已,語憍尸迦言:「汝與釋種便為朋黨,故作
是說。然佛經中亦有大過,說言生死無有
本際,又復說言一切法中悉無有我。」時憍
尸迦語親友言:「我見佛法生死無際,一切
無我,故吾今者敬信情篤。若人計我,終不
能得解脫之道,若知無我則無貪欲,無貪
欲故便得解脫。若計有我則有貪愛,既有
貪愛遍於生死,云何能得解脫之道?復次,
若言生死有初始者,此初身者,為從善
惡而得此身?為不從善惡自然有耶?若
從善惡而得身者,則不得名初始有身。若
不從善惡得此身者,此善惡法云何而有?
若如是者,汝法則為半從因生半不從因,
如是說者有大過失。我佛法無始,故無罪
咎。」


于時親友語憍尸迦:「有縛則有解,汝說
無我則無有縛,若無有縛誰得解脫?」憍尸
迦言:「雖無有我猶有縛解。何以故?煩惱覆
故則為所縛,若斷煩惱則得解脫,是故雖
復無我猶有縛解。」


諸婆羅門復作是言:「若
無我者,誰至後世?」時憍尸迦語諸人言:「汝
等善聽!從於過去煩惱諸業,得現在身及以
諸根,從今現在復造諸業,以是因緣得未
[001-0260b]
來身及以諸根。我於今者,樂說譬喻以明
斯義。譬如穀子,眾緣和合故得生芽,然
此種子實不生芽,種子滅故芽便增長,子
滅故不常,芽生故不斷;佛說受身亦復
如是,雖復無我,業報不失。」


諸婆羅門言:
「我聞汝說無我之法洗我心垢,猶有少疑
今欲諮問。若無我者,先所作事云何故憶而
不忘失?」答曰:「以有念覺與心相應,便能
憶念三世之事而不忘失。」又問:「若無我
者,過去已滅現在心生,生滅既異,云何而得
憶念不忘?」答曰:「一切受生,識為種子入母
胎田,愛水潤漬身樹得生,如胡桃子隨類
而生,此陰造業能感後陰,然此前陰不生
後陰,以業因緣故便受後陰,生滅雖異
相續不斷。如嬰兒病,與乳母藥,兒患得愈,
母雖非兒,藥之力勢能及於兒。陰亦如是,
以有業力便受後陰憶念不忘。」


諸婆羅門
復作是言:「汝所讀經中但說無我法,今汝
解悟生歡喜耶?」時憍尸迦即為誦《十二緣
經》而語之言:「無明緣行,行緣識,乃至生緣
老死憂悲苦惱。無明滅則行滅,乃至老死滅
故憂悲苦惱滅。以從眾緣,無有宰主,便於
其中解悟無我,非經文中但說無我。復次,
以有身故則便有心,以有身心諸根有
用識解分別,我悟斯事便解無我。」又問:「若
如汝言,生死受身相續不斷,設有身見有
何過咎?」答曰:「以身見故造作諸業,於五趣
中受善惡身形,得惡形時受諸苦惱。若斷
身見不起諸業,不起諸業故則不受身,
[001-0260c]
不受身故眾患永息,則得涅槃。云何說言
身見非過?復次,若身見非過咎者,應無生
死,不於三有受生死苦,是故有過。」時婆羅
門逆順觀察十二緣義,深生信解,心懷慶
幸,略讚佛法,而說偈言:


「 「如來在世時,
 說法摧諸論,
 佛日照世間,
 群邪皆隱蔽。
 我今遇遺法,
 如在世尊前,
 釋種中勝妙,
 深達諸法相。
 所言如來者,
 真實而不虛,
 逆順觀諸法,
 名聞普遍滿。
 向佛涅槃方,
 恭敬合掌禮,
 歎言佛世尊,
 實有大悲心。
 諸仙中最勝,
 世間無倫疋,
 我今歸依彼,
 無等戒定慧。」」



憍尸迦言:「汝今云何乃爾深解佛之功德?」親
友答言:「我聞此法,是故知佛無量功德,如
沈水香黑重津膩,以是因緣燒之甚香遠
近皆聞。如是我見如來定慧身故,便知世
尊有大功德。我於今者雖不覩佛,見佛聖
跡則知最勝,亦如有人於花池邊見象足
跡則知其大,覩因緣論雖不見佛,知佛
聖跡功德最大。」見其親友深生信解,歎未
曾有而作是言:「汝於昔來讀誦外典亦甚
眾多,今聞佛經須臾之頃解其義趣,悉捨
外典,極為希有。」即說偈言:


「 「除去邪見論,
 信解正真法,
 如是人難得,
 是故歎希有。
 不但歎於汝,
 亦歎外諸論,
[001-0261a]
 因其理鄙淺,
 我等悉捨離。」



「以彼諸論有過咎故,令我等輩得生厭離
生信解心,佛實大人無與等者,名稱普聞
遍十方剎。外諸邪論前後有過,猶如諂語
不可辯了,由彼有過,令我棄捨得入佛
法,猶如春夏之時人患日熱皆欲離之,既
至冬寒人皆思念。外道諸論亦復如是,誠
應捨離如夏時日,然由此論得生信心
亦宜思念,猶如寒時思念彼日。」


于時親友
問憍尸迦:「我等今者當作何事?」憍尸迦言:
「今宜捨棄一切邪論,於佛法中出家學道。
所以者何?如夜闇中然大炬火,一切鴿鳥皆
悉墮落,佛智慧燈既出於世,一切外道悉
應顛墜,是故今欲出家學道。」於是憍尸迦
從親友家,即詣僧坊求索出家,出家已後
得阿羅漢。何因緣故說是事耶?以諸外道
常為邪論之所幻惑故,說十二因緣經論
而破析之。


(三)



復次,夫取福田當取其德,不應簡擇
少壯老弊。


我昔曾聞,有檀越遣知識道人
詣僧伽藍請諸眾僧,但求老大不用年
少。後知識道人請諸眾僧,次到沙彌,然其
不用。沙彌語言:「何故不用我等沙彌?」答言:
「檀越不用,非是我也。」勸化道人即說偈言:


「 「耆年有宿德,
 髮白而面皺,
 秀眉齒缺落,
 背僂支節緩,
 檀越樂如是,
 不喜見幼小。」」



時寺中有諸沙彌,盡是羅漢,譬如有人觸
惱師子棖其腰脉令其瞋恚,諸沙彌等
[001-0261b]
皆作是語:「彼之檀越愚無智慧,不樂有德
唯貪耆老。」時諸沙彌即說偈言:


「 「所謂長老者,
 不必在白髮,
 面皺牙齒落,
 愚癡無智慧。
 所貴能修福,
 除滅去眾惡,
 淨修梵行者,
 是名為長老。
 我等於毀譽,
 不生增減心,
 但令彼檀越,
 獲得於罪過,
 又於僧福田,
 誹謗生增減。
 我等應速往,
 起發彼檀越,
 莫令墮惡趣。」
 彼諸沙彌等,
 尋以神通力,
 化作老人像,
 髮白而面皺,
 秀眉牙齒落,
 僂脊而柱杖,
 詣彼檀越家。
 檀越既見已,
 心生大歡慶,
 燒香散名花,
 速請令就坐。
 既至須臾頃,
 還服沙彌形,
 檀越生驚愕,
 變化乃如是,
 為飲天甘露,
 容色忽鮮變。」



爾時沙彌即作是言:「我非夜叉亦非羅剎,
先見檀越選擇耆老,於僧福田生高下
想,壞汝善根,故作是化令汝改悔。」即說
偈言:


「 「譬如蚊子[口*隹/乃],
 欲盡大海底,
 世間無能測,
 眾僧功德者。
 一切皆無能,
 籌量僧功德,
 況汝獨一己,
 而欲測量彼?」」



沙彌復言:「汝今不應校量眾僧耆少形相,
夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚,
[001-0261c]
斷諸結漏得於聖道,雖老放逸是名幼小,
汝所為作甚為不是。若以爪指欲盡海
底,無有是處,汝亦如是,欲以汝智測量
福田而知高下,亦無是處。汝寧不聞如來
所說四不輕經?王子、蛇、火、沙彌等都不可
輕。世尊所說菴羅果喻,內生外熟、外生內熟,
莫妄稱量前人長短,一念之中亦可得道。
汝於今者極有大過,汝若有疑今悉可問,
從今已後更莫如是於僧福田生分別想。」
即說偈言:


「 「眾僧功德海,
 無能測量者,
 佛尚生欣敬,
 自以百偈讚,
 況餘一切人?
 而當不稱歎,
 廣大良福田,
 種少獲大利。
 釋迦和合眾,
 是名第三寶,
 於諸大眾中,
 勿以貌取人。
 不可以種族,
 威儀巧言說,
 未測其內德,
 覩形生宗仰。
 觀形雖幼弱,
 聰慧有高德,
 不知內心行,
 乃更生輕蔑。
 譬如大叢林,
 薝蔔雜伊蘭,
 眾樹雖參差,
 語林則不異。
 僧雖有長幼,
 不應生分別。
 迦葉欲出家,
 捨身上妙服,
 取庫最下衣,
 猶直十萬金。
 眾僧之福田,
 其事亦如是,
 供養最下者,
 獲報十万身。
 譬如大海水,
 不宿於死屍,
 僧海亦如是,
 不容毀禁者。
[001-0262a]
 於諸凡夫僧,
 最下持少戒,
 恭敬加供養,
 能獲大果報。
 是故於眾僧,
 耆老及少年,
 等心而供養,
 不應生分別。」」



爾時檀越聞是語已身毛為竪,五體投地求
哀懺悔:「凡夫愚人多有𠎝咎,願聽懺悔,所
有疑惑幸為解釋。」即說偈言:


「 「汝有大智慧,
 以斷諸疑網,
 我若不諮問,
 則非有智者。」」



爾時沙彌即告之曰:「恣汝所問,當為汝說。」
檀越問言:「大德!敬信佛僧何者為勝?」沙彌
答曰:「汝寧不知有三寶乎?」檀越言:「我今雖
復知有三寶,然三寶中豈可無有一最勝
耶?」沙彌答曰:「我於佛僧不見增減。」即說
偈言:


「 「大姓婆羅門,
 厥名突羅闍,
 毀譽佛不異,
 以食施如來。
 如來既不受,
 三界無能消,
 擲置於水中,
 烟炎同時起。
 瞿曇彌奉衣,
 佛勅施眾僧,
 以是因緣故,
 三寶等無異。」」



爾時檀越聞是語已,即作是言:「如其佛僧
等無異者,何故以食置于水中,不與眾僧?」
沙彌答言:「如來於食都無悋惜,為欲顯
示眾僧德力,故為是耳。所以者何?佛觀此
食,三界之中無能消者,置於水中水即炎
起。然瞿曇彌故以衣奉佛,佛迴與僧,眾僧
受已無有變異。是故當知僧有大德,得大
名稱佛僧無異。」時彼檀越即作是言:「自今
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以後於眾僧所,若老若少等心恭敬不生
分別。」沙彌答言:「汝若如是,不久當得見諦
之道。」即說偈言:


「 「多聞與持戒,
 禪定及智慧,
 趣向三乘人,
 得果并與向。
 譬如辛頭河,
 流注入大海,
 是等諸賢聖,
 悉入僧大海。
 譬如雪山中,
 具足諸妙藥,
 亦如好良田,
 增長於種子,
 賢善諸智人,
 悉從僧中出。」」



說是偈已而作是言:「檀越!汝寧不聞經中
阿尼盧頭、難提、黔毘羅此三族姓子,鬼神大
將名曰伽扶白佛言:『世尊!一切世界,若天
若人若魔若梵,若能心念此三族姓子者,皆
能令其得利安樂。』僧中三人尚能利益,況復
大眾?」即說偈言:


「 「三人不成僧,
 念則得利益,
 如彼鬼將言,
 未得名念僧,
 尚獲是大利,
 況復念僧者?
 是故汝當知,
 功德諸善事,
 皆從僧中出。
 譬如大龍雨,
 唯海能堪受;
 眾僧亦如是,
 能受大法雨。
 是故汝應當,
 專心念眾僧。
 如是眾僧者,
 是諸善之群,
 解脫之大眾,
 僧猶勇健軍,
 能摧魔怨敵。
 如是眾僧者,
 勝智之叢林,
 一切諸善行,
 運集在其中,
 趣三乘解脫,
 大勝之伴黨。」」


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爾時沙彌說偈讚已,檀越眷屬心大歡喜,皆
得須陀洹果。
《大莊嚴論經》卷第一