《大莊嚴論經》卷第三

馬鳴菩薩造後秦三藏鳩摩羅什譯

（一一）

復次，若有弟子能堅持戒為人宗仰，
一切世人并敬其師。

我昔曾聞，有諸比丘
曠野中行，為賊剽掠剝脫衣裳。時此群賊
懼諸比丘往告聚落，盡欲殺害。賊中一人
先曾出家，語同伴言：「今者何為盡欲殺害？
比丘之法不得傷草，今若以草繫諸比丘，
彼畏傷故終不能得四向馳告。」賊即以草
而繫縛之，捨之而去。諸比丘等既被草縛，
恐犯禁戒不得挽絕，身無衣服為日所
炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛至於日
中，轉到日沒晦冥大闇，夜行禽狩交橫馳
走，野狐群鳴鵄梟雊呼，惡聲啼叫甚可怖畏。
有老比丘語諸年少：「汝等善聽！人命促短
如河駛流，設處天堂不久磨滅，況人間命
而可保乎？命既不久，云何為命而毀禁戒？
諸人當知！人身難得，佛法難值，諸根難具，
信心難生，此一一事皆難值遇，譬如盲龜
值浮木孔。佛之正道不同於彼九十五種邪
見倒惑無有果報，修行佛道必獲正果，云
何悋惜如此危脆不定之命毀佛聖教？若
護佛語，現世名聞具足功德，後受快樂。如
佛說偈：

「　「『若有智慧者，
　能堅持禁戒，
　求人天涅槃，
　稱意而獲得。
　名稱普聞知，
　一切咸供養，
[003-0269a]
　必得人天樂，
　亦獲解脫果。
　伊羅鉢龍王，
　以其毀禁戒，
　搯傷樹葉故，
　命終墮龍中，
　諸佛悉不記，
　彼得出龍時。
　能堅持禁戒，
　斯事為甚難，
　戒相極眾多，
　分別曉了難。
　如劍林棘聚，
　處中多傷毀，
　愚劣不堪任，
　護持如是戒。』」」

是諸比丘為苦所逼，不得屈申及以動轉，
恐絕於草傷犯禁戒，自相謂言：「我等修行
亦如彼稱，均平處所不令增減，今在怖難
恐懼之處，執志不虧始別儜健，以斯賤命
當貿貴法、人天之樂及涅槃樂，我等今者更
無所趣，唯當護戒至死不犯。」即說偈言：

「　「我等往昔來，
　造作眾惡業，
　或得生人道，
　竊盜婬他妻，
　王法受刑戮，
　計算不能數；
　復受地獄苦，
　如是亦難計；
　或受畜生身，
　牛羊及鷄犬，
　麞鹿禽狩等，
　為他所殺害，
　喪身無涯限，
　未曾有少利。
　我等於今者，
　為護聖戒故，
　分捨是微命，
　必獲大利益。
　我等今危厄，
　必定捨軀命，
　若當命終後，
　生天受快樂。
　若毀犯禁戒，
　現在惡名聞，
　為人所輕賤，
　命終墮惡道。
　今當共立要，
　於此至沒命，
　假使此日光，
　曝我身命乾，
[003-0269b]
　我要持佛戒，
　終不中毀犯。
　假使諸惡狩，
　摑裂我手足，
　終不敢毀犯，
　釋師子禁戒。
　我寧持戒死，
　不願犯禁生。」」

諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身
不動不搖，譬如大樹無風之時枝葉不動。
時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所
繫之處。王遙見之，心生疑惑作是思惟：「彼
裸形者為是尼揵？為是沙門？」作是念已遣
人往看，諸比丘等深生慙愧障蔽其身，使
人審知釋子沙門。何故知之？右肩黑故。使
即還返白言：「大王！彼是沙門非為尼揵。」即
說偈言：

「　「王今應當知，
　彼為賊所劫，
　慙愧為草繫，
　如鈎制大象。」」

于時大王聞是事已，深生疑怪默作是念：
「我今宜往彼比丘所。」作是念已，即說偈言：

「　「青草所繫手，
　猶如鸚鵡翅，
　又如祠天羊，
　不動亦不搖。
　雖知處危難，
　默住不傷草，
　如林為火焚，
　𤛆牛為尾死。」」

說是偈已往至其所，以偈問曰：

「　「身體極丁壯，
　無病似有力，
　以何因緣故，
　草繫不動轉？
　汝等豈不知，
　身自有力耶？
　為呪所迷惑，
　為是苦行耶？
　為自厭患身？
　願速說其意。」」

於是比丘以偈答曰：

「　「此草甚脆弱，
　頓絕亦不難，
[003-0269c]
　但為佛世尊，
　金剛戒所縛，
　守諸法禁故，
　不敢挽頓絕。
　佛說諸草木，
　悉是鬼神村，
　我等不敢違，
　是以不能絕。
　如似呪場中，
　為蛇畫境界，
　以神呪力故，
　毒蛇不能度，
　牟尼尊畫界，
　我等不敢越。
　我等雖護命，
　會歸於磨滅，
　願以持戒死，
　終不犯戒生。
　有德及無德，
　俱共捨壽命，
　有德慧命存，
　并復有名稱；
　無德喪慧命，
　亦復失名譽。
　我等諸沙門，
　以持戒為力，
　持戒為良田，
　能生諸功德，
　生天之梯隥，
　名稱之種子，
　得聖之橋津，
　諸利之首目。
　誰有智慧者，
　欲壞戒德缾？」」

爾時國王心甚歡喜，即為比丘解草繫縛，
而說偈言：

「　「善哉能堅持，
　釋師子所說，
　寧捨己身命，
　護法不毀犯。
　我今亦歸命，
　如是顯大法，
　歸依離熱惱，
　牟尼解脫尊，
　堅持禁戒者，
　我今亦歸命。」」

（一二）

復次，若人內心賢善，則多安隱利益一切，
是故智者應修其心恒令賢善。

我昔曾聞，
有諸比丘與諸估客入海採寶，既至海
中船舫破壞。爾時有一年少比丘捉一枚
板，上座比丘不得板故將沒水中，于時上
[003-0270a]
座恐怖惶悸，懼為水漂，語年少言：「汝寧不
憶佛所制戒，當敬上座？汝所得板應以
與我。」爾時年少即便思惟：「如來世尊實有斯
語，諸有利樂應先上座。」復作是念：「我若以
板用與上座，必沒水中洄澓波浪，大海之
難極為深廣，我於今者命將不全；又我年
少初始出家未得道果，以此為憂，我今捨
身用濟上座，正是其時。」作是念已，而說偈
言：

「　「我為自全濟，
　為隨佛語勝，
　無量功德聚，
　名稱遍十方。
　軀命極鄙賤，
　云何違聖教？
　我今受佛戒，
　至死必堅持。
　為順佛語故，
　奉板遺身命，
　若不為難事，
　終不獲難果。
　我若持此板，
　必渡大海難，
　若不順聖旨，
　將沒生死海。
　我今沒水死，
　雖死猶名勝，
　若捨佛所教，
　失於人天利，
　及以大涅槃，
　無上第一樂。」」

說是偈已，即便捨板持與上座。既受板已，
于時海神感其精誠，即接年少比丘置於
岸上。海神合掌白比丘言：「我今歸依堅持
戒者，汝今遭是危難之事能持佛戒。」海神
說偈，讚比丘曰：

「　「汝真是比丘，
　實是苦行者，
　號爾為沙門，
　汝實稱斯名。
　由汝德力故，
　眾伴及財寶，
　得免大艱難，
　一切安隱出。
[003-0270b]
　汝言誓堅固，
　敬順佛所說，
　汝是大勝人，
　能除眾患難。
　我今當云何，
　而不加擁護？
　見諦能持戒，
　斯事未為難，
　凡夫不毀禁，
　此乃名希有。
　比丘處安隱，
　清淨自謹慎，
　能不毀禁戒，
　此亦未為難；
　未獲於道跡，
　處於大怖畏，
　捨己所愛命，
　護持佛教戒，
　難為而能為，
　此最為希有。」」

（一三）

復次，若不見道跡，雖復多聞，不能得
拔生死之苦，是故智者應求見諦。

我昔曾
聞，兄弟二人俱共出家，兄得羅漢，弟誦三
藏。時彼羅漢語三藏言：「汝可坐禪。」三藏報
曰：「我當坐禪。」羅漢比丘復語之言：「汝寧不
聞佛之所說，夫行道者如救頭然？」即說
偈言：

「　「今日造此事，
　未必到明旦，
　人命不可保，
　宜速修善業，
　死大軍來至，
　無可求請處。
　若其命終時，
　不知從何道？
　冥冥隨業緣，
　莫知路遠近。
　命如風中燈，
　不知滅時節，
　汝言明當作，
　斯言甚虛妄。
　死虎極暴急，
　都無有容縱，
　一旦卒來到，
　不待至明日。
　死王多殘害，
　汝應生怖畏，
　當知身危脆，
　命速難可保。
　應勤觀內身，
　捨棄多聞業，
[003-0270c]
　求離世解脫，
　超拔生死根。
　死若卒至時，
　悔熱無所及，
　今若見道跡，
　後無悔熱患。
　佛法中堅實，
　所謂得道跡，
　多聞業虛偽，
　應捨莫愛悋。
　雖多聞博達，
　不獲道跡者，
　譬如盲執燈，
　照彼自不覩。
　若欲求自利，
　必須見道跡，
　處眾師子吼，
　言辭善巧妙，
　敷演諸法相，
　分別釋疑難。
　能令聽法眾，
　皆發歡喜心，
　又使一切人，
　悉得於調順。
　雖有如是事，
　臨終心錯亂，
　墮於惡道中，
　智者所嗤笑。
　汝之所說法，
　言詞字句滿，
　次第說因果，
　美味悅心意，
　甜如甘蔗漿；
　雖能作斯事，
　不能自調順，
　未斷三惡趣，
　自求得解脫，
　空用是事為？
　凡夫不可信，
　宜速求見諦。
　汝有大名稱，
　咸云善說法，
　雖有空名譽，
　於汝將何益？
　當觀察內身，
　嘿然修禪定。
　昔來多聞者，
　其數甚眾多，
　無常所遷謝，
　存者極尠少。
　勤苦求名譽，
　雖得復散失，
　佛說有為法，
　一切悉無常。
　過去恒沙佛，
　成就三達智，
　除滅於三障，
　一念觀三世，
[003-0271a]
　斯等諸世尊，
　名聞滿十方，
　今皆般涅槃，
　名字亦隨滅。
　是故汝今者，
　應勤修精進，
　捨離於名稱，
　專求於解脫。」」

三藏答言：「正爾當作。」未久之間身遇重病，
恐命將終深生悔恨，而說偈言：

「　「怪哉我今日，
　於佛聖法中，
　戒聞雖具足，
　而不得見諦。
　我今若死者，
　與狗亦無別，
　洄流沒生死，
　如彼陶家輪。
　我今可哀愍，
　未得證道跡，
　師長垂慈矜，
　勸我學禪思。
　我不奉法教，
　都不習少分，
　是故於今者，
　不得見真諦。
　我執釋迦文，
　大明之法燈，
　而為無明首，
　不能自照了，
　以不能照故，
　永沒生死苦。」」

其諸同學聞其病患咸來瞻視，見其恐懼
皆悉驚愕，各作是言：「汝寧不聞佛之所說？
多聞之人有智慧力能知無常，是故汝今不
應憂怖。」時病比丘即便說偈答同學言：

「　「我先蒙教誨，
　當習坐禪法，
　今日至明日，
　窳惰自欺誑。
　令此一生中，
　空過無所獲，
　是身如聚沫，
　我不深觀察。
　橫計為堅實，
　不覺死卒至，
　專著多聞法，
　生於最勝想，
　忽為死蟒吞，
　悔恨無所及。
　如修多羅言，
　應當習坐禪，
[003-0271b]
　專精莫懈倦，
　滅結之所說。
　佛有如是教，
　不能隨順行，
　悔熱火所燒，
　令我心燋惱。
　我今甚闇劣，
　譬如孾愚者，
　於彼六道中，
　不知趣何道？
　未知將來世，
　得聞佛語不？
　周迴三有中，
　為遇何等人？
　亦不知未來，
　為作何事業？
　或能喪本心，
　興起於三毒，
　不修諸善事，
　但造於眾惡。
　嗚呼大苦哉，
　我為自欺誑，
　已得離諸難，
　應獲出世道。
　云何為癡悞，
　放逸而自恣？」」

時諸同學聞說偈已，重安慰言：「汝既多聞又
堅持戒，宜應自寬，何為憂怖乃至如是？」病
比丘言：「我今病困，諸賢見捨必死無疑。」涕
泣流淚而白兄曰：「願少近我，由我愚惑，
不奉兄教，今者病篤必就後世。願兄垂愍，
當見拔濟令離大苦。」即說偈言：

「　「同處佛法中，
　汝稱沙門寶，
　數數教誡我，
　愚劣不承順。
　我以斯事故，
　倍復生悔熱，
　盛夏欝蒸氣，
　猛焰燒燋然。
　我之背恩教，
　悔熱復過彼，
　我今無所恃，
　唯當歸依汝。
　於後受身時，
　觀察莫忘我，
　令後值佛法，
　復還得出家。
　不虛著法服，
　願必獲道果，
　學問諸餘業，
　捨之不復為，
[003-0271c]
　專精求解脫，
　更無餘志求。
　假使將來世，
　求於見諦者，
　皮肉及筋骨，
　髓脈消乾竭，
　身命趣自在，
　終不捨解脫。
　又願未來身，
　常勤修善法，
　晝夜六時中，
　精進初不廢。」」

時病比丘說是偈已心懷惶悸，其兄見之
生大憂愍，而作是言：「善哉善哉！子今乃能
深生悔恨發于誓願，但先教汝不用我語，
驚悔於後將何所及？」而說偈言：

「　「疾病以困篤，
　大命不云遠，
　支節皆舒緩，
　刀風解其形。
　湯藥所不療，
　醫師捨之去，
　左右咸稱言，
　怪哉決定死。
　諸親婦女等，
　對而悲啼哭，
　臨終大恐怖，
　驚畏苦難喻。
　設當平健時，
　知死有斯苦，
　誰不發道意，
　克獲解脫果？
　盛年無患時，
　懈怠不精進，
　但營眾事務，
　不修施戒禪。
　後遭重病疾，
　諸根如火然，
　臨為死所吞，
　方悔求修善。」」

彼病比丘即便命終，還生人中。時阿羅漢以
天眼觀，知其生處，數到其家。此兒漸大乳
母抱持，將詣僧坊至羅漢所，捉兒不堅失
手撲地，頭打石上兒大瞋恚，捨身命終墮
地獄中。時阿羅漢復以天眼而觀察之，見
在地獄生苦難處，即說偈言：

「　「嗚呼大毀敗，
　生處難可救，
[003-0272a]
　佛力尚難拔，
　況我能救濟？
　繫心慧無漏，
　非苦所能修，
　地獄中苦惱，
　無有暫樂心，
　尚無暫樂心，
　云何得繫念？
　以無繫念故，
　不得慧無漏。
　如是之難處，
　云何可救拔？
　地獄受大苦，
　不可以方喻。
　設復強為譬，
　人中死為苦，
　少可得為喻，
　彼苦恒過此。
　如火著乾薪，
　無有暫冷時，
　地獄苦亦爾，
　無有暫憩息。
　地獄中陰身，
　皆如融鐵聚，
　熱惱燒然苦，
　不可得稱計。
　宜應除懈怠，
　晝夜不休息，
　勤修於正道，
　必使盡苦際。
　是故先修道，
　克獲解脫果，
　然後以多聞，
　而作妙瓔珞。」」

（一四）

復次，見此事已應生驚悟，尊豪榮位
無得常者。

我昔曾聞，栴檀罽尼吒王將欲
往詣罽尼吒城，於其中路見五百乞兒，同
聲乞匃言：「施如我。」王聞是語便生悟解，即
作是念：「彼覺寤我，我於往日曾更貧苦，
今若不施後亦如彼。」即說偈言：

「　「由其先世時，
　多饒錢財寶，
　說言無可施，
　今獲斯貧賤，
　設我今言無，
　後亦同於彼。」」

時有輔相名曰天法，下馬合掌而白王言：
「此諸乞兒咸言如我。」王答臣言：「我聞其語，
然我所解與汝有異。汝之所解，謂為乞索
[003-0272b]
錢財雜物。我所解者當為汝說，汝今善聽！」
即說偈言：

「　「此諸乞兒等，
　故來覺寤我，
　以斯貧賤形，
　示我令得見。
　自言受此身，
　慳不惠施故，
　放逸所欺誑，
　受是苦惱形，
　愚劣諸乞兒，
　示我如此義。
　自言曾為王，
　猶如星中月，
　寶蓋覆頂上，
　左右眾妓直，
　侍從悉莊嚴，
　聞者皆避路。
　雖有如此等，
　種種眾妙事，
　由不布施故，
　今受貧賤苦。
　福樂迷汝心，
　不覺後有苦，
　人帝應當知，
　我今甚毒苦，
　宜當修布施，
　莫使後如我。」」

輔相天法聞是偈已，深生歡喜，合掌白王：
「如佛言曰：『見他受苦當自觀察。』王於今者
實合佛意，見彼乞兒則能覺寤。善哉大王！
意細乃爾，能覺是事，善解分別佛所說義。
大王稱實能持大地，真是地主不虛妄也。
所以者何？能善分別佛法深義，聰慧明達，是
故稱王為大地主。」即說偈言：

「　「地主常應爾，
　此意為無上，
　此意難可恒，
　能自利亦難。
　人身極難得，
　信心亦難生，
　財寶難可足，
　福田復難遇。
　如是一一事，
　極難得聚會，
　譬如大海中，
　盲龜值浮孔。
　如斯之難事，
　大王盡具有，
[003-0272c]
　是故於今者，
　不應恣心意。
　人身如電光，
　暫發不久停，
　雖復得人身，
　危脆不可保。
　臨終兩肩垂，
　諸節皆舒緩，
　雖有四威儀，
　進止不自由。
　眼目已上眄，
　將為死毒中，
　親屬在其側，
　覩之咸悲泣。
　以手觸其身，
　安慰言勿懼，
　既見親慰喻，
　益更增悲感。
　決定知已去，
　涉於死長途，
　雖有眾財物，
　不可為資糧。
　諸脈斷絕時，
　顏色皆變異，
　命來催促已，
　如油盡燈滅。
　當於如斯時，
　誰能修布施，
　持戒及忍辱，
　精進禪智等？
　如斯時未至，
　宜應勤用心。」」

（一五）

復次，若命終時，欲齎財寶至於後世，無
有是處，唯除布施作諸功德；若懼後世得
貧窮者，應修惠施。

我昔曾聞，有一國王名
曰難陀，是時此王聚積珍寶規至後世，
嘿自思惟：「我今當集一國珍寶使外無餘。」
貪聚財故，以自己女置婬女樓上，勅侍人
言：「若有人齎寶來求女者，其人并寶將至
我邊。」如是集歛一國錢寶，悉皆蕩盡聚於
王庫。時有寡婦唯有一子心甚敬愛，而其
此子見於王女儀容瓖瑋姿貌非凡，心甚耽
著，家無財物無以自通，遂至結病，身體羸
瘦氣息微惙。母問子言：「何患乃爾？」子具以狀
啟白於母：「我若不得與彼交往，定死不疑。」
[003-0273a]
母語子言：「國內所有一切錢寶盡無遺餘，何
處得寶？」復更思惟：「汝父死時，口中有一金
錢，汝若發塜可得彼錢，以用自通。」即隨母
言，往發父塜開口取錢。既得錢已至王
女邊。爾時王女遣送此人并所與錢以示於
王，王見之已語此人言：「國內金寶一切蕩
盡，除我庫中，汝於何處得是錢來？汝於今者必得伏藏。」種種拷楚徵得錢處。此人白王：「我實不得地中伏藏。我母示我，亡父死時置錢口中，我發塜取故得是錢。」時王
遣人往撿虛實，使人既到果見死父口中錢
處，然後方信。王聞是已而自思忖：「我先聚
集一切寶物，望持此寶至于後世；彼父一錢，
尚不能得齎持而去，況復多也？」即說偈言：

「　「我先勤聚集，
　一切眾珍寶，
　望齎諸錢物，
　隨己至後世。
　今觀發塜者，
　還奪金錢取，
　一錢尚不隨，
　況復多珍寶？」
　復作是思惟：
　「當設何方便，
　得使諸珍寶，
　隨我至後世？
　昔者頂生王，
　將從諸軍眾，
　并象馬七寶，
　悉到於天上；
　羅摩造草橋，
　得至楞伽城。
　吾今欲昇天，
　無有諸梯隥；
　欲詣楞伽城，
　又復無津梁；
　我今無方計，
　持寶至後世。」」

時有輔相聰慧知機，已知王意而作是
言：「王所說者正是其理，若受後身必須財
寶，然今珍寶及以象馬，不可齎持至於後
[003-0273b]
世。何以故？王今此身尚自不能至於後世，
況復財寶象馬者乎！當設何方令此珍寶
得至後身？唯有施與沙門婆羅門、貧窮乞
兒，福報資人必至後世。」即說偈言：

「　「莊嚴面目者，
　臨水見勝好，
　好醜隨其面，
　影悉現水中。
　莊嚴則影好，
　垢穢則影醜，
　今身如面貌，
　後受形如影。
　莊嚴形戒慧，
　後得可愛果，
　若作惡行者，
　後受報甚苦。
　信心以財物，
　供養父母師，
　沙門婆羅門，
　貧窮困厄者，
　即是後有水，
　於中見面像，
　施戒慧業影，
　亦復彼中現。
　王有眾營從，
　宮人諸婇女，
　臣佐及吏民，
　音樂等倡妓。
　如其命終時，
　悲戀送塜間，
　到已便還家，
　無一隨從者。
　後宮侍直等，
　庫藏眾珍寶，
　象馬寶輦輿，
　一切娛樂具，
　國邑諸人民，
　苑園遊戲處，
　悉捨而獨逝，
　亦無隨去者。
　唯有善惡業，
　隨逐終不放。」

「若人臨終喘氣麤出，喉舌乾燋不能下水言
語不了，瞻視不端筋脈斷絕，刀風解形支
節舒緩，機關止廢不能動轉，舉體酸痛如
被針剌。命盡終時，見大黑闇如墜深坑，
獨遊曠野無有黨侶，唯有修福為作親
伴而擁護之。若為後世，宜速修福。」即說
[003-0273c]
偈言：

「　「若人命終時，
　獨往無伴黨，
　畢定當捨離，
　所愛諸親友，
　獨遊黑闇中，
　可畏恐怖處，
　親愛皆別離，
　孤焭無徒伴，
　是故應莊嚴，
　善法之資糧。」」

為滿此義故，婆羅留支以六偈讚王，即說
偈言：

「　「雖有諸珍寶，
　積聚如雪山，
　象馬眾寶車，
　謀臣及呪術，
　專念死時至，
　不可以救免，
　宜修諸善業，
　為己得利樂。
　目如青蓮者，
　應勤行戒施，
　死為大恐畏，
　聞者皆恐懼。
　一切諸世間，
　無不終沒者，
　以是故大王，
　宜應觀死苦。
　目如青蓮者，
　應當修善業，
　為己得利樂，
　宜勤行戒施。
　人命壽終時，
　財寶不隨逐，
　壯色及盛年，
　終不還重至。
　目如青蓮者，
　應當修善業，
　為己得利樂，
　宜勤行戒施。
　彌力那侯沙，
　耶耶帝大王，
　及屯豆摩羅，
　娑伽跌利不，
　翹離奢勢夫，
　踰越頻世波，
　如是人中上，
　眾勝大王等，
　軍眾及群官，
　悉皆滅沒去，
　欣慼相續生，
　意念次第起。
　目如青蓮者，
　應當修善業，
[003-0274a]
　使己受快樂，
　宜勤行戒施。
　財寶及榮貴，
　此事難可遇，
　福祿非恒有，
　身力有增損。
　一切無定相，
　地主亦非常，
　如此最難事，
　今悉具足得。
　目如青蓮者，
　應具修諸善，
　使己受快樂，
　宜勤修戒施。
　勁勇有力者，
　能越渡大海，
　專念健丈夫，
　能超度諸山。
　設作如斯事，
　未足名為難，
　能利益後世，
　是事乃為難。」」

（一六）

復次，此身不堅，是故智者應當分別供
養尊長，是則名為以不堅法易堅固法。

我
昔曾聞，牟尼種中有王名曰阿育，信樂三
寶，若於靜處見佛弟子，不問長幼必為
下馬接足而禮。爾時彼王有一大臣，號名
耶賒，邪見不信，見王禮敬諸比丘等，深生
謗毀，而白王言：「此諸沙門皆是雜種而得出
家，非諸剎利及婆羅門，亦雜毘舍、首陀羅
等。又諸皮作及能織者，巧作塼瓦剃鬚髮師，
亦有下賤旃陀羅等，大王何故而為作禮？」王
聞是語默然不報。別於後時集諸大臣，
勅諸人言：「我於今者須種種頭，不聽殺害，
仰汝等輩得自死者。」即語諸臣：「汝今某甲
仰得是頭，復告某甲仰得彼頭。」如是展轉
遍勅諸臣，仰得異頭不聽共同；別告耶賒：
「今又仰汝取自死人頭，各各皆使於市中
賣。」如是頭等，餘頭皆售，唯有人頭，見者惡
賤，遠避而去無肯買者。眾人見之咸皆罵
[003-0274b]
辱而語之言：「汝非旃陀羅、夜叉、羅剎，云何乃
捉死人頭行？」被罵辱已還詣王邊，而白王
言：「我賣人頭不能令售，返被呵罵。」王復語
言：「若不得價，但當虛與。」時彼耶賒尋奉王
教，入市唱告欲虛與人。市人見已復加罵
辱，無肯取者。耶賒慚愧還至王所，向王合
掌，而說偈言：

「　「牛驢及象馬，
　猪羊諸畜頭，
　一切悉獲價，
　競共諍買取。
　諸頭盡有用，
　唯人頭穢惡，
　無有一可用，
　虛與不肯取，
　而返被呵罵，
　況復有買者？」」

王問耶賒：「汝賣人頭，何故不售？」耶賒白王：
「人所惡賤，無肯買者。」王復問言：「唯此一頭
為可憎惡？一切人頭悉可惡乎？」耶賒答
王：「一切人頭悉可惡賤，非獨此一。」王復問
言：「如是我頭亦復如是為人惡耶？」耶賒聞
已懼不敢對，默然而住。王復語言：「我於今者
施汝無畏，以實而說，我今此頭亦可惡耶？」
耶賒對曰：「王頭亦爾。」王復語言：「為審爾不？」
耶賒復言：「審爾。大王！」王告耶賒：「若此人頭貴
賤等同皆可惡者，汝今云何自恃豪貴種姓
色智以自矜高，而欲遮我禮敬沙門諸釋
種子？」即說偈言：

「　「唯有此人頭，
　見者咸譏呵，
　賣之無所直，
　虛與惡不近。
　遙見皆生瞋，
　言不祥鄙惡，
　此頭膿血污，
　鄙賤甚可惡。
　以斯下賤頭，
　貿易功德首，
[003-0274c]
　雖向彼屈申，
　毫釐無損減。」
　王告耶賒言：
　「汝雖見比丘，
　雜種而卑賤，
　不能覩其內，
　真實有道德。
　汝愚癡邪見，
　迷惑錯亂心，
　計己婆羅門，
　獨有解脫分，
　自餘諸種姓，
　無得解脫者。
　若欲為婚姻。
　當求於種族；
　若求善法者，
　安用種族為？
　若其求法者，
　不應觀種姓，
　雖生上族中，
　造作極惡行，
　眾人皆呵責，
　是則名下賤。
　種族雖卑微，
　內有實道行，
　為人所尊奉，
　是則名尊貴。
　德行既充滿，
　云何不禮敬？
　心惡使形賤，
　意善令身貴，
　沙門修諸善，
　信戒施聞具，
　是故可尊尚，
　宜應深恭敬。
　造作惡行者，
　汝今寧不聞，
　釋種具大悲，
　牛王正道者，
　所說之法耶？
　以三危脆法，
　貿易三堅法，
　佛無有異語，
　故我不敢違，
　若違世尊教，
　不名為親善。
　譬如壓甘蔗，
　取汁棄其滓，
　人身亦如是，
　為死之所壓。
　屍骸委在地，
　不能復進止，
　供敬修諸善，
　是故應當知。
　以此敗壞身，
　貿易堅牢法，
　猶如火燒舍，
　智者出財物，
[003-0275a]
　如水沒伏藏，
　亦應速出寶，
　此身終敗壞，
　宜貿易堅法。
　愚人不分別，
　堅與不堅法，
　死軍卒來至，
　如入摩竭口，
　當於如是時，
　驚恐大怖畏。
　如酪取生酥，
　及以於醍醐，
　取已酪缾破，
　不生大苦惱。
　此身亦如是，
　取其堅實善，
　於後命盡時，
　終不生悔恨。
　不修諸善行，
　憍慢而縱逸，
　死法卒來至，
　破身之缾器，
　其心極燋熱，
　猶為火所燒。
　憂結喻如火，
　酪缾喻如身，
　汝不應遮我，
　修善取堅法。
　愚癡黑暗者，
　自言我尊貴。
　我執十力尊，
　言說之燈炬，
　照察己身中，
　貴賤無差別，
　皮肉筋骨等，
　三十六種物，
　貴賤悉同等，
　有何差別相？
　名衣及上服，
　眾具有別異。
　智者宜勤身，
　作恭敬禮拜，
　伇使行諸善，
　是名取堅法。
　何故說斯者？
　此身如電遄，
　泡沫及沙聚，
　芭蕉無堅實。
　如此危脆身，
　修善百劫住，
　堅於須彌山，
　及以於大地。
　智者應如是，
　貿易堅實法。」」

《大莊嚴論經》卷第三
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