[057-001a] 
上清靈寳大法卷之五十七寫六
洞㣲髙士開光救苦眞人𡩋全眞授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂
齋法宗㫖門
三朝
夫三朝取法於玉清天中玄都玉京金闕
七寳玄臺紫微上宫毎日寅午戌三時鳴
法鼓諸天上帝天真大神上朝元始自清
微天已下悉皆上朝今日三朝之禮基於
此也
[057-001b]
行朝
行朝之序先則髙功上香寓敬逹誠也繼
以發爐關白齋意出身中神而召里社以
宣謄也各稱法位與衆官通職位姓名也
同誠上啓祈告列聖敷露受詞行齋之由
也次宣青詞以露齋官之心愫也朝修功
德先當上祝君王普福天下關升九祖次
及見存是乃三捻上香之意也薦亡則慮
其生存積諸罪咎保見存則慮其平昔作
諸愆尤倘不眚結於十方三界辠縁於天
[057-002a]
曹地府雖勤勤祈恩惡籍何從而銷玄澤
何從而降於是爲之禮十方天尊分方懴
謝以致日月星辰山川河嶽皆乞原除愆
犯削落罪書也而三界有司關係考察者
不過與齋衆聖而巳
節次
精思堂序立兆同齋官上香三禮真師出
三謁六幕玄師幕上香三拜跪奏告齋唱
導旋繞上廊幕香都門外序立升外壇入
地戸升中壇
[057-002b]
早入戸呪午同
四明功曹通真使者傳言玉童侍靖玉女
爲臣通逹道室正神上元生炁入臣身中
當令所啓必逹上聞
右立地戸之左宻呪剔玉清訣存香官使
者龍虎二君侍香諸靈官四明功曹通真
使者各一人侍靖玉童傳言玉女各二人
羅列左右
晚入戸呪
四上功曹龍虎使者正一生炁侍靖素女夜
[057-003a]
有啓請願得開明童子上玄少女爲臣俱入
黄房之裏通逹所啓皆使上門
右如前式兼存四上功曹素女童子少女
各一人
昇天門入内壇上十方香以東爲始逐方
持謁簡通名銜躬謁夜則以北爲始午則
以南爲始
早朝存思
夫清旦夜氣方收陽光未照木德正盛青
炁自生也上應玄炁
[057-003b]
宗㫖曰清旦行道當思天中青雲之炁自
上垂下却運肝炁自頂出交合布滿齋壇
青龍四頭在前獅子四頭在後居青炁中
備守前後與經中存思之義一同青龍獅
子合八頭俠髙座處巳未丑亥之方
三朝緫存思
次思仙童侍香左立東玉女待香右立西
天仙從官兵馬衣飛衣處夭門之東地仙
從官兵馬衣軍隊之衣處於地戸飛仙從
官兵馬衣羽衣處天門之西日宫官兵衣
[057-004a]
紅衣處日門月宫官兵衣淺黄衣處月門
星宿官兵衣隨方各色之衣處四方四孟
四季之方五帝官兵衣五方五色之衣各
處其方中央處王建之方已上兵馬各九
億萬騎監齋直事三界官屬羅列左右前
後匝覆壇中及建齋之所内外人物之形
次暝目内思五臓肺七葉白色在喉嚨下
心如未開蓮花上大下小紫赤色在肺下
肝五葉紫蒼色在心下脾混黄如泥金色
掩太倉上腎有兩紫黒色當臍俠腎五嶽
[057-004b]
五山各居本域遥存見之次思南火星在
額上中土星在心前北水星在兩膝間東
木星在左肘西金星在右肘五星煥明五
方存五方五帝各居其方中央居王建之
方並帝王冠冕隨方色衣備守身中映盖
一禮體作金色運五炁從肺後俠腎中擁
從鼻出如雲上騰頂上而屈四臓之炁次
仰昇周覆身形彌滿一壇内外項生圎象
如曰月光明照徹十方身中了然洞見内
外而我身隨炁之輕浮不復血尸穢質遍
[057-005a]
身成金色也
前所謂天仙地仙飛仙即請降仙真兵馬
也五帝乃五方五帝也司五方之正炁旺
四時之候序緫統兵馬翊衛齋壇是其職
事故章官有道上二玄三元四始皆節候
之神與此相爲表裏所思五臓五嶽五帝
不在外而在内也乃身中五臓所配丹經
中有圖前所謂五嶽兵馬則嶽瀆之神遣
兵來衛壇場此在外而不在内也凡行用
悉是内外相應此所謂五帝乃身中五臓
[057-005b]
之炁炁靈則生神如洞經中有五帝見於
存思者是也
今以洞經屬天寳此法屬靈寳故不牽引
也五臓則見於黄庭内景宜詳攷之登壇
行齋未免從簡易之法
宗㫖曰登壇之後先存太上三尊在玄都
玉京山天寳臺中左有三十六部尊經右
有玄中大法師儼然如對十真五帝群仙
翊衛如朝㑹之儀次存太上三尊乗雲下
降如黍珠說經之時存十方无極无量品
[057-006a]
至真大神無鞅之衆浮空而至左右龍虎
監齋直事三界真靈千乗萬騎環侍三尊
萬神備守已成玄靈仙局以次行事三朝
皆然惟所思之炁不同耳
午朝存思
夫午朝曰景將中陽炁方盛脾土分旺四
時而乘離乃生於南也上應元炁之下孚
不可過午時中炁以已時至午四刻後下
壇
宗㫖曰臨午行道當思天中赤雲之炁金
[057-006b]
色自上垂下却運心中赤炁自舌出如雲
交合匝覆玄壇上徹泥丸光炁交結朱雀
四頭在内鳯凰四頭在外萬籟鈞天奏鳴
居赤炁中朱雀鳳凰俠髙座合八頭處寅
辰戌申之方次思天仙地仙飛仙日月星
宿五帝兵馬仙童玉女並如早存思之式
晚朝存思
夫晚朝却當日未入時登壇使炁未全隂
白炁方盛上應始炁以合存思也然始炁
在身則屬下丹田而肺乃水之母肺炁盛
[057-007a]
於昏時是水將生也故肺白炁上應而混
合耳
宗㫖曰落景行道當思天中白雲素靄之
炁自上垂下却運肺中白炁自鼻出如雲
合之布滿玄壇白虎四頭在内麒麟四頭
在外居白炁中備守四方二獸合八頭處
子午卯酉之方次思仙童玉女諸兵馬官
屬並如早朝存思之法
上御案主爐香
宗㫖曰入壇正中乃金闕下先進左足雙
[057-007b]
歩星珠熠燿罡至主爐前放玉清訣
罡歩
行罡呪
玉清赤素大梵分流元綱流演星珠貫周
急急如元始上帝命
左手子文直中文午出微動雙目日月略
開
上香呪
玉華散景九炁凝煙香雲宻羅徑御九天
[057-008a]
侍香金童傳言玉女上聞帝前令臣長生
世爲神仙所啓所願咸乞如言
存玉女金童龍虎在爐邊
三捻香呪
一捻香上逹玉清境二捻香上逹上清境
三捻香上逹太清境
靈光梵炁下注臣身飛香逹御合道帝庭
急急如元始上帝命
左手剔三宫訣焚玉字真文一道於主爐
中祝呪
[057-008b]
元始祖炁緫合靈章無文不度無文不光
赤書玉笈龍篆垂𦬆臣今焚變上朝玉房
急急如元始上帝命
雙手玉清訣運化七寳金樓上下内外明
瑩如晶玉中有虚皇至尊端坐玉房之内
以兆一炁引接祖炁吐散玄壇仙凡交接
一境如水晶琉璃之状金光迸布滿壇
焚降真召靈符於主爐中祝呪
元始符命緫召萬靈靈光普照三界通明
玉符飛降合契帝庭令臣奏啓上朝玉清
[057-009a]
雲霞飛奏時刻無停徑升玉闕與道合真
急急如元始上帝命
上清靈寳玉虚召靈神光妙化億萬齊臨
急急如元始上帝命
十天訣剔出再周匝自中文上清剔午文
出爐中想符煙飛化霞綵錦紋之狀透徹
三天上下爲七寳金樓玉殿懸映目前再
剔三宫訣存生化萬神億乗齊臨拱朝至
尊至尊布一炁金光如日色撲落直下主
爐之前爲一條黄道金階如欲朝謁自此
[057-009b]
運神飛奏跪爐上香黙朝上帝
兆歸本位三拜跪執手爐三上香宻呪
道由心學心假香傳手執玉爐心存帝前
真靈下盻仙斾臨軒令臣關告俓御九天
凡宻呪不聞聲兆運身爲元始叩齒三通
咽液三過以舌鼓華池再咽液下發丹宫
一炁上衝舌根透十二重樓升泥丸徹于
項上運丹宫真人乗一炁升重樓上至泥
九端朝萬寳之尊以我身一炁如金光毫
竅百絲迸布如九色彌羅之光次於黄道
[057-010a]
金階之上朝謁至尊心奏所陳不動華池
不得出聲奏畢遥瞻元始慈顔懽恱布金
光梵炁下注兆身方鼓華池咽夜納真丹
宫閉炁藏神方開目瞻視玄壇興身三拜
行事
各禮師存念如法
先存經師所在之方心禮三拜祝曰
願師得仙道上登髙靈爲我超㧞一切皆成
道真我身昇度
次存籍師所在之方心禮三拜祝曰
[057-010b]
願師得飛仙上登髙真爲我開度七祖父母
早生天堂我得真道升入無形
次存度師所在之方心禮三拜祝曰
願師得升度上登髙仙爲我開度五苦八難
名入仙籙永成真人
次存上天三師乃三真人自天門隨青黄
白三炁下降壇場
五方呪
閉目内思五臓五星五帝備衛身中次存
青黄白二炁徧布玄壇四靈翊衛萬神森
[057-011a]
列内視金光映盖一體作金色先自肺中
出至頂上生圎光照耀十方身中了然盡
見内外詳細具載/建壇中
鳴法鼔
中建法鼓三八二十四數召身中三部八
景二十四神敷落神真外滅魔靈也存神
炁清肅徹逹玉清運身中青黄白三炁經
歷五臓上至泥丸合天門玄元始三炁結
成琉璃寳殿上聖居中侍真羅列詳細/見前
發爐出神
[057-011b]
焚敷落神真符出神諸符
存身在三炁雲中内外蓊冥搯中指/中文宣无
上三天玄元始三炁至臣等身中丑寅至/申下
三五卯/辰左右巳/午左右捧香未/申侍香傳言酉/戌
五帝亥直日日辰輪/至午至各三十六人出存
騎吏赤衣皂幘并功曹童子香官等自天
門下出身中驛吏騎吏自腦出合神侍立
左右放/訣至土地正神搯戌歸/中文至御前剔/訣存
騎吏等受詞語捧香而去
宻呪
[057-012a]
内有光明外有所向内外朗然了無餘象
靜以待之即其顯相
第一朝出官
兆與衆官各三拜長跪叩齒二十四通出
吏兵行事先存額中朱門闊一尺八寸即
腦門也吏兵從朱門出入先出四靈神三
將軍導從前後左右日月五星覆頭北斗
𦋇身岀肝中青炁布滿玄壇光如曰月搯
斗訣歸上帝訣宣謹出臣身中至天丁力
士逐一存身中神出羅列左右次從中文
[057-012b]
歷至根廵二指根歸巳上彈之以聞次伏
地呪曰
一體虚寂何出何入以之爲儀呼吸是及
再鳴法鼓三通咽液三過建齋止第一日
早朝出官餘皆不必此外或拜章詞亦當
依法出官行事若拜九朝詞當於第九朝
再一出官謝恩醮詞則於醮科發爐後出
之建壇欲拜詞亦可於建壇科出之拜章
别有科儀存用之法此不相關
宣科行事
[057-013a]
兆端圭正立存身爲真人宣法位按科行
事
宣詞
假謂七日七夜爲率毎日三朝所宣之詞
乃致詞之詞非青詞也若陽醮爲生人謝
罪禳灾隂醮爲亡者懴滌愆尤若爲國家
祈禱雨暘雪蝕旱蝗不測之危爲長吏首
露罪愆也
兆上香三朝長跪黙奏齋官跪爐詞懴三
人或五人或九人出班長跪御前宣致詞
[057-013b]
宣至上帝御銜悉當設拜
三捻上香
凡朝修按科當上祝君王普福天下開昇
九祖次及見存是此意也侍香同齋官隨
科三次上香各三拜
禮十方懴悔
禮方之式按科云薦亡則恐其生存積罪
陽醮則慮生人平昔作過倘其眚結於十
方三界𤽮録於天曹地府雖勤勤祈恩惡
籍何從而銷玄澤何從而降故禮十方天
[057-014a]
尊分方懴謝以至日月星辰山川海嶽皆
乞原除愆犯削落罪書也
宗㫖曰壇衆引髙功逐方上香三拜長跪
黙奏爲亡者懴滌愆尤詞懴依科懴悔齋
官執爐長跪毎方如式
命魔
廣成曰歩虚十首出於靈寳玄都玉京山
經乃十天衆聖旋遶王京之山歌詠修眞
之詞也經曰建齋行道四天帝王駕飛雲
緑軿八景玉輿真人玉女手執花旛前導
[057-014b]
鳳歌後從鈞天白鶴獅子嘯歌嗈嗈燒香
散花浮空而來瞻禮行道觀聽法音此則
不問文移請降之不及皆當歩虚旋遶之
時天真大神不間遐邇浮空下臨故先當
命魔澄清寰宇也其法在髙功宻運神光
恭宣道㫖以太上令而召北帝俾宣魔王
察制强精斷絶邪源玉文就降則三天運
明正化流行而仙道隆矣鬼道消亡隂炁
零墜六天運歇六合之内道炁充盈上極
九霄旁周萬寓無鞅衆聖悉皆浮空而來
[057-015a]
觀聽法音所以能致此應者惟在髙功吐
納内錬胎息真靜泥丸洞明於是一想而
神光照煥更藉之太上呪令則魔王受事
奉承帝命掃清寰宇衆聖浮空以聽歩虚
也是以不止於一壇之内不拘於預壇衆
聖而已也此其所以用於禮方懴悔之後
而居於散花歩虚之前
切謂命魔古齋法巳載陸簡寂杜廣成諸
君不編皆遵古科三朝命魔盡歩虚經十
首旋遶無可疑矣蔣氏立成儀謂趙道昇
[057-015b]
黄籙儀只午朝命魔乃本於政和金籙且
宣和御製金籙道場科儀乃是三朝皆命
魔歩虚而設醮後方行散壇科此盖楊傑
所撰者當時教門正盛考訂科法大爲詳
宻故科文多從古法也
蔣氏又引張清都曰天尊未說經之前諸
天魔王遊觀太空行威縱毒天尊說經之
後魔王從化衆魔既仗聖化便爲諸天尊
上聖妙行真人䇿駕前驅掃塵啓路所以
衆聖將行先命諸魔前驅䇿駕也經云魔
[057-016a]
王敬受事故能朝諸天所以道場中歩虚
先存思命魔也今詳此一節其張清都謂
說經之後魔王奉化神公受命普掃不祥
凡天帝將遊則命魔前驅此固一說今直
以此意而引證命魔在歩虚之前殊未盡
理若夫天帝將遊先當命魔然則上十方
香時巳存三尊居寳臺中况啓聖宣詞禮
方懴謝悉對上帝存諸壇中乆矣魔王當
於上帝臨壇之初清塵效職何獨謂將歩
虚而方命魔其義盖不如此又如趙道昇
[057-016b]
軰以命魔專意於内景是太上不出於泥
丸矣且其以衆真居於身内命魔作用於
體中亦猶黙朝上帝啓告齋意於上田皆
不逹經㫖錯認本原差謬甚矣夫泥丸九
宫身備百神此豈無之自天寳靈寳神寳
三乗之教莫不皆有身中修用亦有專意
於内者有内外相應者夫入室端坐内錬
形神内也登壇朝謁蕆事敷齋此以凡誠
而格于上帝外也上章拜表飛神謁帝此
出身神而升髙穹也朝真懴謝行道燒香
[057-017a]
降五炁以肅壇場合三素而存大道以至
命魔王而清六合法玉京而詠歩虚皆内
外相應感激之道也豈得以命魔全用功
於身中乎又有云陽生於子隂生於午而
終於子以已時爲六陽之極午時爲一隂
之生一隂侵陽魔王干試壇場惱亂法身
日當離宫離中虚純陽之炁隂故干陽於
隂陽交錯之際故午朝命魔此又全無按
據亦以其執泥於身内而爲此說耳果使
三清玉帝不出我身千真萬靈悉居體内
[057-017b]
又何必昇壇建齋謄詞列欵但只令齋官
致詞於我已知則泥丸亦知矣章詞齋設
一切可罷是與聖師垂科濟世之意大相
反矣二十七品之齋四十二等之醮各有
等差互分品格豈專力於内功而遺經籙
齋修耶若夫比金木匹配坎離汞結鉛凝
龍降虎伏此則在内而非在外也然又非
宏科應世修齋設醮之事也學者於内修
外錬當知其源流奉教行科合明其宗本
庻免指東爲西顛倒錯謬若云命魔皆作
[057-018a]
内功魔王衆神悉居我體理實難通使魔
王不離於身中諸天止居於頭上則魔王
受事於丹田朝謁天帝於泥丸以是成功
而數盡之時乃一守尸之鬼耳非仙也此
等朝泥丸之功用凡修存之始者終焉不
如此也夫升陟玄宫臣事三境方爲真仙
成功於身中輕舉於天中方是歩虚經之
意也如歩虚經第四篇曰俯仰存太上華
景秀丹田左顧提欝儀右盻携結璘六度
冠梵行道徳隨日新此言常存太上而行
[057-018b]
日月之上法以至於道徳日新此功成於
内而效見於外也又曰天挺超世才樂誦
希夷篇此言非超世之才不足以知希夷
之㫖能悉其章方洞逹妙理也又曰冲虚
太和炁吐納流霞津胎息靜百關寥寥究
三便泥丸洞明景遂成金華仙此言悟經
誥之深機以吐納而施用行胎息之祕訣
遂致泥丸洞明與道爲一此盖内錬以成
仙在我而不在外也自成功若此則天中
魔王亦敬而受事豈止保舉哉遂得上朝
[057-019a]
諸天矣因之曰魔王敬受事故能朝諸天
也凡所以得至此者皆由齋戒累功而成
是以終之曰皆從齋戒起累功結宿縁飛
行凌太空提携髙上仙也夫飛行乃輕舉
矣非止於身内事也今齋壇命魔而先存
日月入鼻然後洞房光煥者以自身泥丸
之景未能自明故假存念以行事而我身
尚非真仙豈能遽役魔王受事故假太上
之命以役耳其事與歩虚一章理極相貫
如第十章曰散花陳我願握節徴魔王亦
[057-019b]
此義也經中乃言成仙而自然者也臨壇
行事而假之也倘胎息之道既就而泥丸
之景巳明則不存日月而光映十方不宣
宻呪而魔王受事矣得至此者必不自踐
齋壇名彰世俗此之科條乃齋法也故詳
陳之大凡朝真謁聖惟在精思若不正心
則入妄想外魔生焉惟存正心破彼妄想
如湯沃雪似炬燭明庻可存神朝謁矣
命魔元皇訣
青黒黄赤白緑絳碧玄光從一至於九
[057-020a]
服食飡元皇日與正炁合七竅生華芒
九年功行滿入侍九晨房
又訣
一三三一百分光九宫離宫赫太陽
不問根宗求帝一六魔笑你亂思量
始爲青光上生於天元爲白光中生於人玄
爲黄光下生於地乃爲天地人三炁分布三
田此乃一生三是一三也下丹田玄炁升中
丹田白炁合爲一中丹田白炁升上丹田青
炁合爲一玄元始三炁聚於泥丸大如黍米
[057-020b]
非色非相化生九炁是三一玄分光也生九
炁是九炁位離宫赫太陽也行持上士須知
九炁生根若不由祖宗求帝命是不知九炁
之生何以發輝九色玄象宜乎六魔所笑請
自思量
九天
蒼赤青緑黄白紫碧玄光
九色圎象
一曰赤洞二曰白章三曰青皓四曰緑昺
五曰黄素六曰蒼混七曰紫融八曰碧英
[057-021a]
九曰黑演
右從内至外自一至九
五炁變化九炁圖
諸法只載五炁按五方五帝却有九色圎
象在頭而不分剖出入變化之法則不能
通真召靈今以圖指𩔖
乙庚合成緑金
丁壬合成蒼木
甲已合成黄土
戊癸合成紫火
[057-021b]
丙辛合成紅水
宗㫖曰凡當命魔髙功旋左遶至鬼門望
西立都講至天門望東立唱各思九色圎
象光映十方咽液命魔宻呪兆三叩齒咽
液三過存左日右月對面少仰去面九尺
日紫赤光九芒月白黄光十芒直射面上
從鼻入洞房金華宫兩眉却入三分爲雙
丹田更入骨際三分爲臺闕正深入七分
左有青戸右有紫戸眉間入三寸丹田宫
亦名泥丸宫又入四寸爲流珠宫又入五
寸爲玉帝宫又曰金華宫在洞房之南也
[057-022a]
當中直上一寸爲天廷宫洞陽房直上一
寸爲極真宫丹田宫直上一寸爲玄丹宫
流珠宫直上一寸爲太皇宫此乃大洞真
經中所列也務成子引九宫訣云五寸爲
玉帝宫又曰金華宫九宫皆闢方一寸存
思之法運九炁升上薄入玉枕自腦後大
椎骨發出項上光明煥然作九色圎象存
炁色在前腦後二穴光布九炁一如元始
上帝項後圎光徘徊周匝照徹十方一身
羅上下也隨我旋回而行我身真元始上
[057-022b]
帝次心布真人乗炁而出歩玄珠星斗拱
朝上帝次叩齒三通咽液三過心持宻呪
焚命魔符詠玉京歩虚丁罡旋遶想五帝
部領天兵前驅斥魔王受事
命魔宻呪
黄中䇿炁斬滅妖宗制伏强魔斬絶邪蹤
太上有敕付我身中急召北帝朝謁玄宫
山林社鬼形狀悉同奉承威令宣告魔王
五炁蓊欝與符命衝祕藏玉文方就云隆
三天運明六天運終賢者㦲
[057-023a]
焚命魔王符先存元始降空玄之中次宻
呪存元始降金光自頂而入兆身至絳宫
結成金液之丹光充八極内外瑩明萬神
敬禮三界廓然次剔中文
禮經三啓
科式之初因經立教歩虚旋遶已畢義當
禮經所謂天魔並敬護世世受大福者乃
因經持戒念道遣欲而致此故嘆其功而
禮之次則云經道興行家國隆盛進修不
巳入于大乗既使七祖登升身乃超舉於
[057-023b]
是再禮夫愛經而味道終至於與道爲徒
固錬形質超三界難度地獄苦成功之自
悉因於經故三禮以終之此禮經三啓之
義也
宗㫖曰兆存心王上揖而三禮之
大謝
今齋官懴罪於十方祈恩於上境嘆功而
禮經於是禮謝三寳然後恭對天闕普行
懴謝故謂之大謝方願念復爐其理曉然
矣
[057-024a]
宗㫖曰兆當具位長跪宣念畢三拜興身
復爐入神
焚傾光回駕符
宗㫖曰兆執手爐宣香官使者至諸靈官
從子輪至亥玉訣局定宣御前了存神入
吸炁咽納丹田宻呪曰
向來召出臣身中五體真官功曹將吏從衆
妙門而入在左還左在右還右後召復到一
如故事
存上帝天真三界官屬齊昇霄漢唯有五
[057-024b]
帝吏兵等守衛壇場集神自腦門入納歸
三宫混合爲一也
降天門出地戸
早出戸呪午朝同
出隂入陽萬神開張關啓事畢請閉黄房
侍靖玉女明閟神宫
晚出戸呪
玄上太隂八䆫開明向來啓奏少女通靈
隨心啓化安鎮黄庭畢事復位萬神安寧
存官吏玉女傳送齋誠各各散去次出壇
[057-025a]
謁玄師幕
兆上香三拜跪奏謝恩三拜興身監齋紏
過如式
回靖
兆回靖上香拜真師衆官復位
上清靈寳大法卷之五十七
