[031-001a] 
上清靈寳大法卷之三十一飛七
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
齋法壇圖門
齋法總說
師曰謹按清微寳格云隂功有徳超祖考
陽徳顯然福一身何不立功救無間自然
天帝賜子真亂臣賊子永沈淪猶被殊澤
化昆蟲九年諸天稱恱慶白日乗雲朝玉
清無間者幽隂苦爽也修度人玄理求必
[031-001b]
仙之要路者非普救無間幽隂苦爽也夫
幽隂考治之宻㫖各有攸宜凡世之四生
六道輪轉生死無有休息若非超出三界
體入自然焉能解脫輪迴之苦也且人道
也至戎蠻夷夏正化不及日月不照之地
但有三業六根五累者皆生人也普統於
北天北方有三宫鬼官主之非清泠青華
紫微三官也此之三官專主三考報對若
身業重則火官考心業重則録官考口業
重則水官考若六根三業俱重則風刀考
[031-002a]
也人之生也父精母血凝骨孕肉而化生
形質胞胎結育十月全儀太微降氣生神
夙性隨化䰟識方始生成爲男則天尊有
位爲女則元君有真但縁三業自造六根
牽纒數盡歸空隨業受報肌尸沈於土壤
䰟神拘絆冥郷非宿世而横亡者社令土
主閉繫長夜永無出期倘若𡨚業酬還俓
歸鬼都萬載亦未超生或罪多而功少歷
五苦而始有托化之漸設若功多罪少經
一塗畢而便證輪迴之福罪福俱鮮逐業
[031-002b]
報生無功罪大萬劫沈淪火官考則銅柱
鐵牀銅汁鑪炭火濠天河火車鑊湯之報
或水官考則氷池寒塘毒汁糞穢之報或
録官考則金槌鐵杖之報或風刀考則屠
割鋸解飛戈飄㦸抜舌犂耕迅雷烈風八
逹交刃割切身心刀山劒林分解形體火
犬毒蛇穿嚙骨肉然膏灰骨灰粉神軀晝
夜之中萬死萬生業風吹洒應時復形罪
若淺薄苦盡化生尚猶不失人路多生卑
賤不具相貌之人或生四極戎狄蠻夷之
[031-003a]
域罪重業輕生於六畜之形十世五苦再
循人道若也罪業重大風刀考掠之後散
飄神䰟飛揚萬方隨其胎卵濕化化生分
形微細昆蟲永無再生人身之路更有罪
業少而過名大者備經三塗五苦之後方
入餓鬼之門再生劫運拘爲長夜之域擔
砂負石漣汲溟波驅雷役電逮後之後托
化鬼道醜惡之報億億劫中永沈隂𡨋於
是辛玄子酆都記云有胎生之鬼是此也
旣生人世行止施爲惟罪是修意志情累
[031-003b]
皆爲根業善事善業彼求報此惡事惡業
此求報彼一失人身便有此境至於酆都
北帝啓陳上曰先縁不幸身任冥司動經
億劫不覩光明而況下鬼罪鬼也今故遵
承太上慈訓示此因縁使學士覩兹苦報
㫖趣存太上慈悲之念發慈悲之智惠行
慈悲之法門證慈悲之妙道使苦爽蒙慈
悲之恩徳豈不樂哉是以祖師說是救苦
度人法門萬卷千篇作苦海之舟楫爲成
真之徑路上學之士發此慈悲心者慎母
[031-004a]
曠慢反墮功徳勞而無功也
師曰九清之上有無上大羅玉京金闕中
有盟真之科祕於玉匱中乃靈寳普度幽
明之法門也自赤明開圖之始元始天尊
所說救苦抜罪之靈篇與諸萬聖結約證
盟誓願於億劫之中救度苦爽故曰盟真
也盟真之典有三品焉上有上元金籙之
科中有中元玉籙之科下有下元黄籙之
法總而言之謂之無上盟真玉匱黄籙普
度幽明無量大齋也建置之法先承投詞
[031-004b]
之㫖次卜地㳙吉吿齋嚴命同學同志入
靖對齋預告上穹修札關告十天九地三
元九州靡不遍通持誦經號敷宣科儀行
香修齋建壇貢章頒符請命召攝顯現以
伺感通功周幽顯名列玉清普天懷徳功
莫大焉當按齋法次第關行慎勿妄示混
淆三元罪在不赦若遇真人不行流演閑
塞道恩天憲立至兆宜契勘人才骨相而
付焉
鎮信章
[031-005a]
師曰古人淳朴懷道抱徳不貪不欲各足
於身但用至誠自可通感不須財寳玄合
天真末代時澆人民矯詐惟吝財貨不識
因縁賤命重財亡家破國内懷萬惡外結
凶奸相繼滅亡未曽自悟念是之故令遣
散之一則外賊不起内外安靜衆禍消除
所以質信効心以財爲首財旣可捨心亦
隨之聖善冥通隨夫心意髙天厚池玄聖
上真非信不通非心不感通感之致在乎
心焉
[031-005b]
金龍一十三條十條鎮十方/三條投三簡
科曰各重一兩長三寸六分國家用上金
公侯大臣用次金庶人以銀鍍金並可通
用夫龍者上天之驛騎也傳逹通感龍騎
爲先負簡即騰信三官効誓則告盟十極
鎮信之法以龍爲首闕者考屬隂官曹
鎮綵十一段十段安十方一/段命信安中央
科曰東方青紋九南方絳紋三西方白紋
七北方皂紋五上方碧紋三十二下方黄
紋三十二四維黄紋各一十二總十方合
[031-006a]
一百三十六數國家用匹數公侯用丈數
士庶用尺數命信一叚天子公侯用紫色
士庶用本命細音色匹文尺數各隨齋主
本命年數外加一數以表延生之信紋繒
者顯五行之色象十方之炁降十天致五
帝通真効信請命祈靈不可缺也闕者考
屬天官玄都曹
紙墨筆硯一十副鎮十方紙毎/方一十二幅
科曰建齋行道或救抜億曽萬祖先後亡
靈或請福析恩消災謝過則四司五帝三
[031-006b]
界十方紀録善功校定罪名故以紙筆爲
録功紀善之籍質信於十方不可缺也缺
則十天不録其功九幽三官不除其過闕
者考屬三官曹
香華十柈鎮十方
科曰以香者通感爲質隔氛去穢華者以
鮮潔爲美表瑞效真請福祈真香華爲本
香以沈箋降真華以香潔木生者如無華
者可用五色綵剪成以鎮十方不可缺也
闕者考屬隂官曹
[031-007a]
鎮来二斛四斗或一斛二斗
科曰米以質信天官増加品禄闕者考屬
天官曹
鎮油二斗四升或一斗二升
科曰油者隂𩔖也隂中生陽以油鎮隂官
續陽景闕者考屬隂官曹
鎭炭一百二十斤或二十四斤/或一十二衆
科曰炭者陽𩔖也陽中生隂以炭鎮陽官
資隂氣闕者考屬陽宫曹
鎮錢二萬四千公候二十四貫士庶一十二/貫或二貫四伯或一貫二伯
[031-007b]
科曰二萬四干者以代上金之信質心三
界告盟十天闕者考屬天官玄都曹
玉璧一十三枚十枚十方三/枚投龍簡
科曰玉有貞潔之徳可以冥感上真故以
爲信也十方璧圎其形虚其中各徑二寸
四分厚二分投龍簡璧天官用蒼璧青色
圎形虚其中地官用黄璧方形虚其中水
官用玄璧黒色六出形虚其中並徑二寸
半投三簡以金龍青絲金鈕纒而副之青
絲以代割髪金鈕以代㰱血上告三官也
[031-008a]
闕者考屬地官九都曹
槿木簡三面
科曰簡者記也紀世之功告盟上真上下
正方各長一尺二寸闊二寸四分厚二分
國家以玉爲之玉有九徳禮天地之信也
巳下皆以槿木或栢木爲之丹界五行丹
書國號年辰建齋之所及法師姓名投於
名山大洞靈泉龍穴及埋齋壇之中告天
地水三官使者明齋事奏于上境闕者考
屬地官九都曹
[031-008b]
金鈕二十七枚毎一簡用九枚
科曰各徑九分圎其外如環之形國家用
上金大臣士庶並以銀鍍金以青絲纒龍
簡投之每簡用九鈕者見於靈寳經法中
餘並從廣成本科後世不敢増易惟書簡
則廣成科不載符止真書其一面若經法
則篆文於一面用與不用更以理推詳之
威儀章
師曰太上三尊居玄都玉京之山七寳玄
臺紫微上宫十方世界上聖髙尊一日於
[031-009a]
寅午戌三時旋行朝謁執符把籙建節持
幢吟詠洞章燒香散花奏鈞天廣樂鸞唱
鳳舞萬真稱慶三界齊懽今之齋法登壇
朝奏步虚旋繞盖取於玄都玉京也威儀
法式莫不備焉
飛空霓旌一對
似節無龍金鳯綬帶三層五色絲爲之懸
竿
朝元朱幢一對
珠盖珠綱八角一層懸竿木胎左龍右虎
[031-009b]
金龍㗸綬帶含虚散絲節一對
五色絲爲之上下五層懸竿頭上金鳯㗸
綬帶
殊妙寳翣一對
珠錦玉珮金鳳㗸之懸竿
五明羽扇一對
以木刻成金彩装飾上布日月星斗中列
五嶽下繪海嶽豎以朱竿
鶴羽一對
[031-010a]
以木刻成鶴翅豎以朱竿
燈燭
行道禮誦燈燭爲急非惟啓奏所須抑亦
消禳所用經科具有多寡要在隨力所營
或止依金籙簡文所載然之照耀諸天續
明破暗下通九幽地獄上映無極福堂功
徳之中此最爲上或兼諸香液雜以蘭膏
各令合儀自然降福然燈者所以續明照
夜若太陽巳出當令侍燈依式㓕之今世
亦然燈燭所當除革
[031-010b]
壇幕章
師曰禮天地道真靈當建壇以伸至敬三
洞齋儀壇格各有等差規範不同各見本
法今專敘黄籙齋壇故不泛及具式如左
靈寳昇度玄壇式
按下元黄籙簡又靈仙品曰抜度罪根威
儀當於中庭開壇四面當擇吉地建立要
在洞天福地名山靖廬玄壇宫觀不經兵
陣戰場屠坊刑獄生産冢墓坊圏穢惡之
地乃爲吉地也要取方位端正坐北向南
[031-011a]
若所在屋宇基址坐向不同當以方位定
其四方或偏或背却所不論切不可取屋
之端正而易壇之坐向也建壇之法或壘
以寳磚或砌以文石或竹木暫結或築土
創爲務合規程以崇朝奏之禮或建立天
寳之臺取法上境建齋行道以壇爲先如
朝㑹玉京山也其法當露於三光之下以
竹木架構用茅盖頂壇心之中上開天井
備雨屋以防風雨若晴明則勿用也杜廣
成有曰常情以露壇爲宜然誠之所感則
[031-011b]
九天非遥志所不通則跬歩爲隔若丹禁
動於真靈注念合於神明豈屋宇之能蔽
乎且敕壇之後尚不可壇内逆行及外人
干犯真靈科禁甚嚴況晴雨不常倘或關
奏之際風雨驟至失雍容庠序之規有匆
遽奔馳之亂首尾旣紊誠敬全虧故儒家
沾服失容不祭盖虞於此耳以此論之則
壇在屋下終始周旋固無失於禮容自可
期於通感
黄籙簡文云壇之上層四方四角上方下
[031-012a]
方合作十門方闊二丈四尺於十門之外
開天門地户日門月門四角合作一門方
廣三丈二尺名四界都門安八卦纂榜盖
經中所載止云兩級乃法天象地之義也
今按廣成儀範立壇三級上層方廣二丈
四尺中層方闊三丈二尺下層方闊四丈
或上層一丈八尺則中層二丈八尺下層
四圍止闊三尺亦可盖中層欲拜跪不可
狹也每層各髙二尺三寸或一尺二寸或
一尺五寸或九寸爲則倘地形窄狹不可
[031-012b]
從科未免隨地之闊狹屋宇之髙低先量
起爲則方可定其大小髙下之規模耳或
就平地立上下二級亦可務在變通不可
膠柱上層十門用長纂二十枚短纂一十
枚門牌十面中層四門用長纂八枚短纂
二十枚門牌四面下層八門用長纂一十
六枚短纂一十六枚門牌八面三層通計
長纂四十四枚短纂五十四枚長者各髙
一丈九尺出上短者各髙七尺六寸入土
長短總九十八枚張清都科只用六十四
[031-013a]
枚盖止兩層壇外正列八卦纂耳纂之長
短不然只隨屋宇之髙低定其長短亦可
若分列其纂亦隨地之闊狹施設但要踈
宻相似其纂並用朱漆雕木爲額漆𥁞作
蓮花火珠之形門之兩旁並鏤刻日月瑞
雲之像務在精巧其門牌總二十二面各
廣三寸三分長二寸四分隨方用五色裝
之上書門額三層並於兩纂之間安一燈
纂頭並造五色蓮花燈互相交間遇夜然
燈共九十八椀纂之三層用絳繩或青繩
[031-013b]
三度縻之第一度自長纂花頭下連門通
攔之第二度自短纂花頭下攔之第三度
去第二度二尺來許攔之要與第二度繩
髙低相似其第二第三度正攔空處勿攔
門也長纂之頭並十字交加綳繩懸掛小
旙枝花之屬旛花相間三層一同壇面上
鋪䄄席共用三十八副壇外二層以黄布
十二縑圍之上下整飾務在精嚴上層門
外四面掛三十二天旙旙隨方色分之壇
心頂上懸三天旙隨方掛五方衛靈旙壇
[031-014a]
内施帳座寳盖列太上三尊之位中安神
經四圍安十方洞案隨方分列鎮信香花
鋪置如法又安科案二隻止於乾方天門
開一門出入乃法天也中層分布六職衆
官位次止開東南巽方地戸出入乃象地
也應登齋行道並自地户出入餘門不可
往來下層於正面開離宮一門出入壇外
四圍如法鋪燈壇上隨方以儀衛諸符標
揭三層之外别立花柱各髙三尺或五尺
護淨隔几中開一門出入而已餘悉以青
[031-014b]
繩縻之每壇一面分三人執威儀立共一
十二人常行整肅不可踈宻遇歩虚旋遶
亦各依次而旋行之壇前左右分立六幕
十二堂陛分司治事若小小齋事不必築
壇止於道場行事也夫登壇以代元始應
化故先造威儀以制萬天今依大法立諸
門炁四圍燈圖詳具于後
上層十門
東方卯地青華元陽門用青榜朱書
南方午地洞陽太光門用赤榜黄書
[031-015a]
西方酉地通隂金闕門用白榜黒書
北方子地隂生廣靈門用黒榜赤書
東北寅地靈通禁上門用黄榜白書/一云黑書
東南辰地始陽生炁門用黄榜白書/一云朱書
西南申地元黄髙晨門用黄榜白書
西地戌地九仙梵行門用黄榜白書一/云青地黄書
上方玄地大羅飛梵門用白榜青書一/云青地朱書
下方巳地九靈皇真門用青榜黄書一/云黄地青書
又本以日門湊東北角月門湊西南角合
爲十二門
[031-015b]
日門用紅榜黒書月門用黒榜白書
中層四門或八門
亥上天門黑榜青書張清都云/黄地黑書
巳上地户赤榜黄書張清都云/黄地赤書
寅上日門青榜黄書
申上月門白榜黄書
又本以日月門湊上層兩角於中層立八門
乾宫天門黄地青書坎門黒地青書
艮宫鬼戸黑地青書震門青地黑書
巽宫地戸黄地青書離門紅地黒書
[031-016a]
坤宫人門地白書兊門白地紅書
下層八門或十二門
震宫洞青之炁正東卯地黄榜青書
離宫洞陽之炁正南午地白榜朱書
兊宫少隂之炁正西酉地青榜白書
坎宫洞隂之炁正北子地赤榜黒書
艮宫少陽之炁東北寅地黑榜青書
巽宫梵行之炁東南巽地黒榜黄書
坤宫梵隂之炁西南坤地黒榜黄書
乾宫梵通之炁西北乾地黑榜黄書
[031-016b]
本立十二炁門
子元陽之炁紅地/黄書丑洞隂之炁白地/黑書
寅少陽之炁紅地/青書卯梵元之炁青地/紅書
辰梵行之炁黄地/青書巳洞陽之炁紅地/黄書
午梵陽之炁青地/朱書未梵真之炁紅地/黄書
申洞青之炁青地/黄書酉少隂之炁白地/黑書
戌靈梵之炁青地/白書亥梵通之炁青地/黄書
内壇門牌篆式
長華元陽門
[031-017a]
洞陽太光門
通隂金闕門
隂生廣靈門
靈通禁上門
始陽生炁門
[031-017b]
元皇髙晨門
九仙梵行門
大羅飛梵門
九靈皇真門
中壇門牌篆式
天門地戸
[031-018a]
日門月門
人門鬼戸
又本以日月二門居上層以天門地户人
門鬼户居中層故併存之
外壇十二炁門牌篆式
洞陽之炁
[031-018b]
梵陽之炁
梵真之炁
洞清之炁
少隂之炁
靈梵之炁
洞隂之炁
元陽之炁
梵通之炁
少陽之炁
梵元之炁
[031-019b]
梵行之炁
上清靈寳大法卷之三十一
