KR5g0030 上清靈寶大法(一)--王契真 (master)


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上清靈寳大法卷之三十二飛八
   洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
 上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
 齋法壇圖門
   下層壇圖式






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   中層壇圖






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   上層壇圖






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   總壇圖






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   四圍燈式
道户燈二本命燈二隨生年隨/十二支轉行年燈七
男一嵗起寅/女一嵗起申太嵗燈一隨本/年方大墓燈三宫羽/辰商
丑角未/徵戍小墓燈五宫羽戌商未/角丑徵辰七祖燈七西/南
九幽燈九又曰分八方安中类東北/方寄西南上立九獄牌夾門
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燈二與道戶燈相對/列門之左右二十四炁燈二十四東/南
八卦燈八分八方/各立牌九宫燈九分八方安中/央寄坤依豁
落斗分/九官十方燈十分十/方二十八宿燈二十八
自東方起逆布轉/各方七宿自角起三十六天燈三十六天門/上
五嶽燈五分四方/央寄西
 巳上燈總一十有六合一百五十九燈各
 隨方安並巳細注在前各燈立一牌書燈
 名云道户燈角宿燈東方風雷地獄燈一
 宫燈東方燈東嶽燈之類是也本法以七
 祖九幽燈然於中庭恐妨行事方位巳具
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 于前又田居實先生齋壇圖有六甲八節
 十直五臘日宫月宫諸燈全無經據金籙
 簡文亦無禮祝之法又五嶽七祖諸燈各
 有椀數圖式與此不同不欲革去今併存
 之以伺博學髙人自爲可否又以二十八
 宿各依星像之數然燈則通前共三百一
 十三盞酆儉當隨其力大抵燒香然燈爲
 齋功之首其餘事可増減却所不論惟法
 天象地於燈燭宜從厚也謹攷天文而出
 其圖幸深詳之廣成曰或壇席狹處不可
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 鋪燈宜就別所安之亦依法祝也
   諸燈像


日宮月宫十直巽六甲



五臘八節坤太嵗本命


行年九宮東嶽南嶽


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西嶽北嶽大墓乾小墓


二十四炁三十六天七祖九幽



角亢氐房


心尾箕斗


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牛女虚危


室璧奎婁



胃昴畢觜


參井鬼柳


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星張翼軫


   玄師幕左一
靈寳玄師爲三天化主乃闡教之師應宣行
齋事當先關啓證明齋功張帳幕設聖像几
案香花崇奉如法
   五帝幕右一
五老上帝主人天功過之録證質齋功按古
儀在五方案上廣成儀令就三師位之北别
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設與玄師相對帳幕几案鋪置如法
   天師幕左二
正一天師爲三天法主乃出法之師應有齋
修皆當關啓敷闡如法
   三師幕右二
經籍度三師爲開度之宗師資存念之㫖敷
蔵如法
   三官幕左三
三官主三元考校之籍證録齋功敷蔵如法
   監齋幕右三
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監齋爲靈寳齋法之主監臨齋事敷蔵如法
 右六幕於玄壇前左右依次設之又有正
 一三師幕此乃龍虎山正一宗壇尊崇祖
 師之義而田先生從而行之却𣸸正一三
 師幕而以經籍度三師立於天門之上而
 世俗因有天門三師之說實非本科若行
 靈寳齋法合從古也如挾處不可容六幕
 只作左右中幕毎一幕却以帳設隔爲三
 幕分三香花几案並於當中参謁相通行
 事當以中爲尊左爲二右爲三也幸深詳
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 之
 堂陛章
 師曰凡建大齋當先建十二堂陛召集髙
 仙真靈分司治事各有聖位行遣啓祝制
 度敷蔵如法
   青華堂一
 中設青玄上帝左右真人上安碧落空歌
 圖毎日焚香誦救苦頌三首九朝行道而
 朝禮之合於預告之前建立上通天救苦
 表立青玄幢於此行事
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   神虎堂二
 法於預告之後就艮戶卜一室中安神虎
 夫人官將左右立隂陽二壇中間向升立
 八門召䰟壇置召䰟旛於左右應關發玉
 札召亡並於此行事或見虎玄範門神
   糾察司三
 中安五師三官之位九朝彈糾於此行事
 六幕巳不必設也若有
   精思堂四又曰存真堂靜黙堂
 中安正一天師及齋法祖師之位仍設髙
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 座几案髙功居之以次分六職衆官之位
 朝修出入不離此室
   冥官堂五
 中安嶽府酆都十王之位應冥曹諸司隨
 位數鋪設
   監生司六
 中設九天諸真之位案上安監生真文召
 䰟至於此拯療
   天醫院蕩穢所七
 中安天醫諸職真宰并浣濯合干仙吏召
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 䰟醫療沐浴於此行事
   受煉司八
 中設上帝諸尊之位左右列受煉諧真官
 吏凡行持變煉於此行事如狹處不可設
 如期爲之亦可或於道場中左右止列煉
 度官將之位當中行事盖上帝之位巳有
 在道埸中故不設之
   黄籙院九
 中設黄籙院諸真聖位案上安元始神霄
 諸真符籙抜度苦䰟爲事
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   受生案十
 中設受生聖位案上安判注死䰟應該受
 生貴賤録籍專司銓注
   五道都府十一
 中設五道神位專司開攝地祇沈淪五道
 諸類孤䰟
   通章司十二
 中安從章靈官將吏隨位數設之凡進拜
 章表於此行事
   監臨所
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 中安本法及所受諸法官將併承行官吏
 功曹直符等住隨宜鋪設在壇之西
   土地位作里域司亦可
 杜儀云關召敷奏傳感上玄凡建壇場土
 地爲首宜設位遥對壇所今欲以諸處城
 隍併土地當境廟食諸神當處五道等神
 附在此處作里域司亦一理也
   九祖位作受度堂
 遷抜九幽洗滌玄祖宜設位遥對壇所中
 設九祖七玄姻親春屬隨宜鋪設肴羞供
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 具一一如式杜儀云立東南上
   普度堂
 外設茭郭立四門標榜東弗于逮南贍部/洲西瞿耶尼北鬱
 單/越白茅盖頂青幙四面近郊野水際爲之
 尤妙四面作城以土朱染畫令匀中作臺
 要二層用物疊一臺立水盆之内浸鐵跡
 臺光章立六道孤䰟之住四面鋪陳飯食
 酒果中安斛食廣設九泉河沙鬼衆於此
 行事催申日先立散壇日焚之
   靖室
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 髙功存神書篆符籙之所中安皇人黄籙
 真宰籙符中典録靈官隨宜鋪設於預告
 之後先立之
   誦經堂
 中安三寳位自預告後集同盟日逐轉經
 呪睿號禮懴於此行亊
   聚䰟府
 中設五總聚䰟聖位專司攝聚鬼亡䰟𩲸
 召集正真生炁
 儀衛章
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 師曰凡建壇陛禁忌有嚴當用十四符章
 以衛靈神安鎮四方也書時誦二章祕呪
 搯玉清訣取天門玄元始青黄白三炁吹
 之以板篆掛於四圍壇上若書燒之亦可
   丹輿縁輦之符


  絳實/命筆寳飾/敷陳輝精/交映輿輦/風程




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   羽盖瓊輪之符


   玄元/羽盖祖炁/結凝混沌/之根


   十轉/回靈





   朱鳳之符
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  朱鳳驂轅/辟穢張威四靈/振伏飛舞/華扇





   玄龍之符
   五色/玄龍飛蹈/太空交筆/運始


   建禦/奔衝


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   九色之節符


   寳光/蕭仞受化/虚皇純陽/結梵


   華散/紫堂



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   十絶靈旛符


   颷營/鬱勑寳光/散施曜暉/李日


   萬聖/膽依




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   九鳳齊唱符


      元炁散廓/雲霞彩光





   八鸞同鳴符
[032-014b]
    七炁/氤氲旋繞/崑崙八鸞/同鳴







   五色獅子符


   萬穢萬獸獨歩大布


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  摧伏瞻依无畏獰威


   无量惠通/巨力普苑端拱居中/受道無爲





   九光白鶴符


  道契/玄光光映/十方開光/頂負羽鶴/翺翔
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   旋遶太虚/嘯詠呈祥





   青龍侍衛符


   太上/玄明演法/騫林三界/侍衛八/方


 威神使束縳魔靈竒炁羅終
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 我自然與道合真變易龍刑




   白虎鎮守符


  七炁/齊應大律/合英太法玄象/結炁聚形


 五帝/交觀圭鑿/元純白虎/鎮守壇殿/華靈
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   朱雀陽精符


  仙道/自吉髙上/淸靈明炁/四騫結/命


 朱/陵日陽/聚炁赫赫/玄精朱雀/擁護


 至道
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 長存




   玄武後擁符


   空中萬變/玄炁嵳峩威伏/萬天受命/太阿


   玄玄/豁落合形/龜蛇


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 召五方從官兵馬鎮壇符
 師曰六符可召五方五炁五靈諸天從官
 兵馬并五方天帝從官掾吏兵馬凡行科
 誦呪存各方諸天臨軒金光洞煥太空天
 帝從官乗空而降異香寥廓可以板篆掛
 鎮齋壇
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   始景元精九靈妙景真符





 右符青紙朱書卯文震炁向方吹焚之可
 召東方九炁青靈諸天從官兵馬
   丹光炎上洞靈大梵真符



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 右符紅紙黒書午文南炁向方焚之可召
 南方三炁丹靈諸天從官兵馬
   皓華靜陽七炁真符





 右符白紙黒書酉文西炁向方焚之可召
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 西方七炁皓靈諸天從官兵馬
   玄光靜景妙寳虚梵真符




 右符黒紙朱書子文北炁向方焚之可召
 北方五炁玄靈諸天從官兵馬一切威靈
 之衆
   虚皇洞真梵炁寳光真符


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 右符黄紙黒書天師訣東炁向中焚之可
 召中央一十二炁黄靈諸天從官兵馬
   髙晨妙極太一无上真符





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 右符黄紙朱書玉清訣南炁望空焚之可
 召五方天帝從官掾吏兵馬


上清靈寳大法卷之三十二





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