[032-001a]
上清靈寳大法卷之三十二飛八
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
齋法壇圖門
下層壇圖式
中層壇圖
上層壇圖
總壇圖
四圍燈式
道户燈二本命燈二隨生年隨/十二支轉行年燈七
男一嵗起寅/女一嵗起申太嵗燈一隨本/年方大墓燈三宫羽/辰商
丑角未/徵戍小墓燈五宫羽戌商未/角丑徵辰七祖燈七西/南
方九幽燈九又曰分八方安中类東北/方寄西南上立九獄牌夾門
[032-003b]
燈二與道戶燈相對/列門之左右二十四炁燈二十四東/南
方八卦燈八分八方/各立牌九宫燈九分八方安中/央寄坤依豁
落斗分/九官十方燈十分十/方二十八宿燈二十八
自東方起逆布轉/各方七宿自角起三十六天燈三十六天門/上
五嶽燈五分四方/央寄西
巳上燈總一十有六合一百五十九燈各
隨方安並巳細注在前各燈立一牌書燈
名云道户燈角宿燈東方風雷地獄燈一
宫燈東方燈東嶽燈之類是也本法以七
祖九幽燈然於中庭恐妨行事方位巳具
[032-004a]
于前又田居實先生齋壇圖有六甲八節
十直五臘日宫月宫諸燈全無經據金籙
簡文亦無禮祝之法又五嶽七祖諸燈各
有椀數圖式與此不同不欲革去今併存
之以伺博學髙人自爲可否又以二十八
宿各依星像之數然燈則通前共三百一
十三盞酆儉當隨其力大抵燒香然燈爲
齋功之首其餘事可増減却所不論惟法
天象地於燈燭宜從厚也謹攷天文而出
其圖幸深詳之廣成曰或壇席狹處不可
[032-004b]
鋪燈宜就別所安之亦依法祝也
諸燈像
日宮月宫十直巽六甲
五臘八節坤太嵗本命
行年九宮東嶽南嶽
西嶽北嶽大墓乾小墓
二十四炁三十六天七祖九幽
角亢氐房
心尾箕斗
牛女虚危
室璧奎婁
胃昴畢觜
參井鬼柳
星張翼軫
玄師幕左一
靈寳玄師爲三天化主乃闡教之師應宣行
齋事當先關啓證明齋功張帳幕設聖像几
案香花崇奉如法
五帝幕右一
五老上帝主人天功過之録證質齋功按古
儀在五方案上廣成儀令就三師位之北别
[032-006b]
設與玄師相對帳幕几案鋪置如法
天師幕左二
正一天師爲三天法主乃出法之師應有齋
修皆當關啓敷闡如法
三師幕右二
經籍度三師爲開度之宗師資存念之㫖敷
蔵如法
三官幕左三
三官主三元考校之籍證録齋功敷蔵如法
監齋幕右三
[032-007a]
監齋爲靈寳齋法之主監臨齋事敷蔵如法
右六幕於玄壇前左右依次設之又有正
一三師幕此乃龍虎山正一宗壇尊崇祖
師之義而田先生從而行之却𣸸正一三
師幕而以經籍度三師立於天門之上而
世俗因有天門三師之說實非本科若行
靈寳齋法合從古也如挾處不可容六幕
只作左右中幕毎一幕却以帳設隔爲三
幕分三香花几案並於當中参謁相通行
事當以中爲尊左爲二右爲三也幸深詳
[032-007b]
之
堂陛章
師曰凡建大齋當先建十二堂陛召集髙
仙真靈分司治事各有聖位行遣啓祝制
度敷蔵如法
青華堂一
中設青玄上帝左右真人上安碧落空歌
圖毎日焚香誦救苦頌三首九朝行道而
朝禮之合於預告之前建立上通天救苦
表立青玄幢於此行事
[032-008a]
神虎堂二
法於預告之後就艮戶卜一室中安神虎
夫人官將左右立隂陽二壇中間向升立
八門召䰟壇置召䰟旛於左右應關發玉
札召亡並於此行事或見虎玄範門神
糾察司三
中安五師三官之位九朝彈糾於此行事
六幕巳不必設也若有
精思堂四又曰存真堂靜黙堂
中安正一天師及齋法祖師之位仍設髙
[032-008b]
座几案髙功居之以次分六職衆官之位
朝修出入不離此室
冥官堂五
中安嶽府酆都十王之位應冥曹諸司隨
位數鋪設
監生司六
中設九天諸真之位案上安監生真文召
䰟至於此拯療
天醫院蕩穢所七
中安天醫諸職真宰并浣濯合干仙吏召
[032-009a]
䰟醫療沐浴於此行事
受煉司八
中設上帝諸尊之位左右列受煉諧真官
吏凡行持變煉於此行事如狹處不可設
如期爲之亦可或於道場中左右止列煉
度官將之位當中行事盖上帝之位巳有
在道埸中故不設之
黄籙院九
中設黄籙院諸真聖位案上安元始神霄
諸真符籙抜度苦䰟爲事
[032-009b]
受生案十
中設受生聖位案上安判注死䰟應該受
生貴賤録籍專司銓注
五道都府十一
中設五道神位專司開攝地祇沈淪五道
諸類孤䰟
通章司十二
中安從章靈官將吏隨位數設之凡進拜
章表於此行事
監臨所
[032-010a]
中安本法及所受諸法官將併承行官吏
功曹直符等住隨宜鋪設在壇之西
土地位作里域司亦可
杜儀云關召敷奏傳感上玄凡建壇場土
地爲首宜設位遥對壇所今欲以諸處城
隍併土地當境廟食諸神當處五道等神
附在此處作里域司亦一理也
九祖位作受度堂
遷抜九幽洗滌玄祖宜設位遥對壇所中
設九祖七玄姻親春屬隨宜鋪設肴羞供
[032-010b]
具一一如式杜儀云立東南上
普度堂
外設茭郭立四門標榜東弗于逮南贍部/洲西瞿耶尼北鬱
單/越白茅盖頂青幙四面近郊野水際爲之
尤妙四面作城以土朱染畫令匀中作臺
要二層用物疊一臺立水盆之内浸鐵跡
臺光章立六道孤䰟之住四面鋪陳飯食
酒果中安斛食廣設九泉河沙鬼衆於此
行事催申日先立散壇日焚之
靖室
[032-011a]
髙功存神書篆符籙之所中安皇人黄籙
真宰籙符中典録靈官隨宜鋪設於預告
之後先立之
誦經堂
中安三寳位自預告後集同盟日逐轉經
呪睿號禮懴於此行亊
聚䰟府
中設五總聚䰟聖位專司攝聚鬼亡䰟𩲸
召集正真生炁
儀衛章
[032-011b]
師曰凡建壇陛禁忌有嚴當用十四符章
以衛靈神安鎮四方也書時誦二章祕呪
搯玉清訣取天門玄元始青黄白三炁吹
之以板篆掛於四圍壇上若書燒之亦可
丹輿縁輦之符
絳實/命筆寳飾/敷陳輝精/交映輿輦/風程
[032-012a]
羽盖瓊輪之符
玄元/羽盖祖炁/結凝混沌/之根
十轉/回靈
朱鳳之符
[032-012b]
朱鳳驂轅/辟穢張威四靈/振伏飛舞/華扇
玄龍之符
五色/玄龍飛蹈/太空交筆/運始
建禦/奔衝
九色之節符
寳光/蕭仞受化/虚皇純陽/結梵
華散/紫堂
十絶靈旛符
颷營/鬱勑寳光/散施曜暉/李日
萬聖/膽依
九鳳齊唱符
元炁散廓/雲霞彩光
八鸞同鳴符
[032-014b]
七炁/氤氲旋繞/崑崙八鸞/同鳴
五色獅子符
萬穢萬獸獨歩大布
[032-015a]
摧伏瞻依无畏獰威
无量惠通/巨力普苑端拱居中/受道無爲
九光白鶴符
道契/玄光光映/十方開光/頂負羽鶴/翺翔
[032-015b]
旋遶太虚/嘯詠呈祥
青龍侍衛符
太上/玄明演法/騫林三界/侍衛八/方
威神使束縳魔靈竒炁羅終
[032-016a]
我自然與道合真變易龍刑
白虎鎮守符
七炁/齊應大律/合英太法玄象/結炁聚形
五帝/交觀圭鑿/元純白虎/鎮守壇殿/華靈
[032-016b]
朱雀陽精符
仙道/自吉髙上/淸靈明炁/四騫結/命
朱/陵日陽/聚炁赫赫/玄精朱雀/擁護
至道
[032-017a]
長存
玄武後擁符
空中萬變/玄炁嵳峩威伏/萬天受命/太阿
玄玄/豁落合形/龜蛇
召五方從官兵馬鎮壇符
師曰六符可召五方五炁五靈諸天從官
兵馬并五方天帝從官掾吏兵馬凡行科
誦呪存各方諸天臨軒金光洞煥太空天
帝從官乗空而降異香寥廓可以板篆掛
鎮齋壇
[032-018a]
始景元精九靈妙景真符
右符青紙朱書卯文震炁向方吹焚之可
召東方九炁青靈諸天從官兵馬
丹光炎上洞靈大梵真符
右符紅紙黒書午文南炁向方焚之可召
南方三炁丹靈諸天從官兵馬
皓華靜陽七炁真符
右符白紙黒書酉文西炁向方焚之可召
[032-019a]
西方七炁皓靈諸天從官兵馬
玄光靜景妙寳虚梵真符
右符黒紙朱書子文北炁向方焚之可召
北方五炁玄靈諸天從官兵馬一切威靈
之衆
虚皇洞真梵炁寳光真符
右符黄紙黒書天師訣東炁向中焚之可
召中央一十二炁黄靈諸天從官兵馬
髙晨妙極太一无上真符
右符黄紙朱書玉清訣南炁望空焚之可
召五方天帝從官掾吏兵馬
上清靈寳大法卷之三十二