[027-001a] 
上清靈寳大法卷之二十七飛三
洞微髙士開光救苦真人𡩋全真授
上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契真纂
洞玄仙格門
仙格品論
師曰男仙髙曰天尊女仙髙曰元君若形
神未獲髙妙尚有肉質尸骸不許封稱有
身一作成大功則三年中功則七年下功
則九年一遷无身中者並七百年一陞初
自校職隂曹次入水官山川主者次地官
[027-001b]
靖廬福地主者次洞天主者次十洲三島
仙官次漸進入於天官凡行功於世立大
徳大功行化之士内外功全迎神授職之
所太隂錬尸年限足日合形仙飛如功德
内外不備分神治事建邸於天地水之隂
曹也入此玄階清品須參斗受書除落死
名上生南曹功徳發於敗正陞入仙階年
限比校亦許遷於仙品妄有冒越三官紏
覈可不慎守之犯者退品除年罰功墮事
更宜謹敬慎之歟
[027-002a]
仙格品秩
三天執筆伏魔持法使者
太上執法弟子太上執法仙士
太上執法真士太上執法仙官
太上執法真官
太上玉陛執法真士太上玉陛執法仙官
太上玉陛執法真官太上玉階執法真官
太上玉壇執法真官
南宫少微執法真官南宫太微執法真官
南宫元微執法真官南宫靈微執法真官
[027-002b]
南宫妙微執法真官
巳上係十五發敗正
天曹執法仙監仙監有/七階
天曹執法仙卿太極執法仙卿
太極執法真卿洞微執法仙卿
太清執法仙卿太清執法真卿
上清執法仙卿上清執法真卿
玉清執法仙卿玉清執法真卿
太極執法真宰太初執法真宰
太元執法真宰赤明執法真宰
[027-003a]
元明執法真宰太虚執法真宰
曜明執法真宰竺落執法真宰
虚明執法真宰觀明執法真宰
巳上十位比諸天丞相之列並係五十發
敗正一陞四十發敗正入巳上十位仙宰
自此巳下入色界天
太煥執法仙宰上仙真宰
元載執法仙宰上仙真宰
太安執法仙宰上仙真宰
顯定執法仙宰上仙真宰
[027-003b]
始皇執法仙宰上仙真宰
翁重執法仙宰上仙真宰
无思執法仙宰上仙真宰
阮樂執法仙宰上仙真宰
无極執法仙宰上仙真宰
皓庭執法仙宰上仙真宰
元洞執法仙宰上仙真宰
巳上六十發敗正入仙宰七十發敗正入
上仙八十發敗正入真宰巳下入无色界
天
[027-004a]
太文執法仙宰上仙真宰
太素執法仙宰上仙真宰
无上執法仙宰上仙真宰
太釋執法仙宰上仙真宰
梵度執法仙宰上仙真宰
平育執法真宰上仙真宰
太清執法真宰上清執法真宰
玉清執法真宰
巳上十位並九十發敗正入仙宰一百發
敗正入上仙一百二十發敗正入真宰漸
[027-004b]
入真人之位並上帝特封兼諸天諸地諸
水仙職亦在特封次進入天機内省天機
都省泰玄都省之任每發敗正當奏申天
省比魔勘㑹非魔司校靈魔寳功制魔司
舉勲魔三官五帝保奏諸天列言方陞品
秩退降亦同非洞徹百神神通天司莫詳
其奥别有天真仙格神朝金闕日付之惟
在賜衣建邸朝元參斗洞視按局大定七
經功足方悉上玄至理
試論籙階法職
[027-005a]
論曰三洞經籙應運傳行故洞真部有上
清大洞回車畢道籙一階佩之者稱上清
大洞弟子或不佩籙只入室誦大洞經行
大洞功用者止稱小兆臣某盖大洞三十
九章屬洞真部非近世之人將度人經中
章句指爲洞經者也且大洞本品古无法
職亦无章奏後世人始有編大洞法者矣
然終非古書也且洞神部盛於東漢自盟
威籙以下諸階雜籙悉總于正一壇天心
五雷諸法書禁之術莫不𨽻焉此不詳述
[027-005b]
況洞玄一部有靈寳中盟祕籙一階紫虚
陽光次之獨靈寳大法𨽻焉其佩籙而不
行者止稱籙階旣巳行靈寳大法而齋法
出於靈寳未免應世接物因事立儀遂出
法職亦不得巳而強立名字應時行化者
也進拜章詞而氣有所總濟抜幽顯而䘖
有所稱若法與籙相背違未免鬼神竊笑
也林侍宸有云故立仙階五品以備行用
耳自兹而建修不巳積功錬氣會道證神
善行徹於玄都仙名書於金闕天俾真職
[027-006a]
於人世俾之宣化宏道頒羽盖於青霄召
之升舉事符今古徳致而然固非先冒崇
階巨職而至也有行靈寳經法而欲爲異
途者有行淨明法而補別職者皆非也並
合佩中盟籙而補本職也且前所謂太上
執法冠其䘖者此固有之但太上者虚无
之神也又曰太上者至大之名上者尊崇
之義又曰至大无外窮髙莫測故謂之太
上又曰无上可上是爲太上夫道則稱太
上元極大道自此之外太上二字不可施
[027-006b]
矣道典中或獨稱之獨世之稱至尊之𩔖
也以君之號而爲臣稱可乎且世之官爵
自一命巳上皆出於君而於䘖之首稱
皇帝某官天子某職可乎況宗壇之籙卷
首皆稱太上某籙盖以籙中符篆皆出於
太上也若行持之士告行符命皆稱太上
某符也是可施之符籙決不可施之䘖位
籙故出於太上而以籙爲階者不可以太
上加諸䘖首矧太上執法真士稍稍礙理
又人世奏牘有宗廟字皇帝字之𩔖並合
[027-007a]
平闕人臣階位有帯御前及殿名者並空
一字然終末有帶皇帝及天子字於階䘖
者太上二字冒以爲䘖於汝安乎階䘖者
以所得之位也某籙弟子某法之職是佩
得此籙行得此法以爲已䘖太上不可得
也有謂南曹執法乃行經法之人所稱此
外靈寳法不稱南曹不知經法乃本法也
今齋醮中告行符命出給真劵典章行用
悉出於經法中不知源流者却云行齋應
世所用靈寳法與經法不同何其淺陋之
[027-007b]
甚自靈寳法以來初无太上執法之階諸
方有識之士未甞用之邇來又有稱領教
嗣師執法真宰等職或僞置靖名以爲額
豈非妖妄耶近者經法中亦廣職位矣如
仙階入等武職六條及排比品秧之𩔖頗
漸繁雜悉不當引用不可以經法所載便
行補受忽亂天儀有稱靈寳中盟弟子入
曰行靈寳大法於此爲不能洞曉中盟則
靈寳籙南曹執法爲靈寳之職其來巳乆
髙天上帝非不知也佩是籙補是職則合
[027-008a]
行是事无疑矣豈待再三䟽於䘖位而後
可行耶此執着不通之見也故師尊以南
曹四階並帯仙字付之尤不敢當遂啓告
上玄特加典者爲初品況典者一職他法
有之靈寳法中舊尚未出故也而四階不
可除者以伺成真得道之士云
南曹五階
南曹執法典者南曹執法仙士
南曹執法仙官南曹執法真士
南曹執法真官
[027-008b]
印篆軌範門
論本法合周印篆
師曰印者信也用者封物相什亦執政者
所持信也漢官儀云王侯曰壐列侯至中
二千石曰章其餘皆曰印此世印也隆古
盛時人鬼各安其所隂陽不雜其倫故道
之用惟見於修真錬本以致輕舉飛升中
古以降慢真日益正道凋晦邪僞交馳上
下反覆於是出法以救其弊表章以逹其
忱付降印篆以爲信誌故用印之義近同
[027-009a]
世格亦道運因時損益者也但名稱近似
世之官府者不可用字畫兼取凡篆者不
當用曹治僣及天上真司者不應用本職
之外而繁雜者不必用靈寳大法古來止
用三天門下南曹印近世旣缺真篆而三
天門下四字不應用於人世除去此四字
又爲不成故依本法止用靈寳大法司印
今旣進品洞玄佩中盟籙行靈寳法則職
位巳重除拜章外上而奏牘下而關申牒
帖行移告文符籙三界十方之曹局九州
[027-009b]
四海之冥司九地重隂洞天仙治幽顯所
𨽻並用靈寳大法司印寳本職執法之信
也其可推以他印耶應申奏文狀方函并
上下一體施用惟章牘并章函用通章印
而巳若遣章關牒亦用本職印耳
靈寳大法司印說
自周秦至本朝尺非一等有周尺黍尺有
漢尺有後周尺至本朝有布帛尺有省尺
江淮間有淮尺長短不同今本職執法之
印合徑二寸五分周尺往往法書言印徑
[027-010a]
幾寸幾分多不辯尺之長短後有師古之
士並從周尺可也
通章印說
洞真之品玉清之道出於晉永和間三茅
二許揚降七真傳降无章奏之格洞玄之
道靈寳之教自三皇之世赤明之劫其教
巳出元有章奏之格出五錬生尸經五老
[027-010b]
本行經玉晨乃元始之弟子故以此印通
誠祖師也非此法籙不得僣用若行洞玄
章法則章之前後各控紙悉依式書符却
不用正一章十二小印止於年月日上用
通章印而巳其印文只三天合同劵神霄
籙亦有之世人因見籙中載此印遂稱此
印𨽻于玉清屬洞真部殊不知神霄之教
未興而洞玄章法自五代以前並用此印
也乃靈寳升天大劵之文但去其下文耳
生人用之以爲升章入天廷之質證也洞
[027-011a]
玄章用通章印則是靈寳本科且升又大
劵自古屬洞玄部如給付亡人則於九玄
使者字下加召䰟等字生人用之則去其
下文豈可便以爲屬洞真部神霄乃天壇
萬法皆總是以靈寳有三符亦編入籙中
以備用亦未甞指此印謂不係洞玄品也
至本朝有道之士王升卿重編靈寳大法
亦依古法敘陳諸家多遵用之其印无沿
徑周尺二寸四分若執法之印用周尺則
此印亦用周尺如用布帛尺則亦用布帛
[027-011b]
尺當從古尺可也若應用而易以他印並
受考於三官矣
九老仙都印說
太清正一之道乃玄元後聖付正一天師
有拜章之儀用九老仙都印者以太清同
生入老尊是太上爲師故弟子上聞於師
以九老仙都印自章首再拜至太𡻕章尾
[027-012a]
却用十二小印其小印有一家无沿如符
式有一家有沿如印式
十二小印式
再拜王陛下
[027-012b]
以聞側章首
太清上章尾
臣姓太清側
太𡻕玄都
以聞腰封
[027-013a]
右十二印並長一寸二分闊八分厚不拘
黄神越章印說
正一㫖要所載刀以一印總名黄神越章
而徑闊稍大用於布氣治病之間而巳今
按式徑一寸八分周尺依古文用二印乃
心章緊切告祈奏啓上帝不拜正章者用
之
道君玉印
右印乃傳道受教請命祖師章奏用之
[027-014a]
混洞赤文印赤書玉字印
八威龍文印
右前三印印符籙吞佩貼鎮並通用之
[027-014b]
靈書中篇印
右印敷露真文保鎮山川地水用之
元始符命印
右印印黄籙白簡元始符命用之
[027-015a]
三天太上之印
此印乃中盟之合契靈寳之
總章凡印制章奏文檄並可
通用亦可印誥佩治病遣邪
長二寸七分闊三寸四分
靈寳玄壇之印
[027-015b]
飛玄三氣玉章之印
發遣九靈飛歩章奏印
[027-016a]
泰玄都省之印
大魁總監之印
神虎雄左印雌右印
[027-016b]
總攝印
荆房印
[027-017a]
論用諸印
切謂靈寳之道出扵无極之先靈寳之法
起於中古之後東吳葛仙翁受經於徐來
勒真人之時法猶未備晉許旌陽遇諶母
傳月中孝道明王之教而科品始彰今稱
淨明院非也靈寳无二道晉宋之末齋修
方盛文檄漸繁故印篆尤不可缺也漢天
師止以陽平治一印而致飛升許旌陽受
[027-017b]
銅符鐵券金丹寳經孝道明王之教靈寳
之道亦非多印也以至抜宅升舉位列高
穹修真得道上士髙仙亦有不假印篆而
濟世康時者豈在印之多寡以爲法之重
輕後世行法者玄奥不逮於古人印篆百
倍扵前輩故近世行靈寳法多不用本職
印奏牘乃以飛玄三氣玉章印發之靈寳
古法未甞用也又於發符誥中用三天太
上印且符文之降出於上玄今之書篆扵
人手告天而行之可也未免列䘖位扵符
[027-018a]
後三天太上又何預馬三天之與太上非
所以爲印文也又法中有道君玉印此亦
未然如天子王侯謂之璽以道君而稱印
不可也以玉爲璽謂之玉璽如古者天子
有八璽秦李斯篆傳國寳文曰皇帝受命
萬世其昌又聖朝所傳璽其文曰皇帝恭
膺天命之寳又天師以玉爲印止稱陽平
治都功印亘古及今未有於印文内自言
玉印者也道君則天中之君也如世人君
之璽臣下安得而用之且臣僚上奏於君
[027-018b]
而復用君之璽可乎又如所謂混洞赤文
印靈書中篇印八威龍文等諸印似此之
𩔖皆以經中四字爲一印如嚴攝北酆明
檢鬼營𣸸一印字湊分三行似此之類則
以經中八字爲一印如此則世有天篆度
人經自首至尾字字悉可爲印不可勝計
矣又有稱玄靈通真壇靈寳玄壇非獨僣
亂天儀抑且違冒陽憲且金陵之三茅山
大洞宗壇也臨江之閤皁山靈寳宗壇也
信州之龍虎山正一宗壇也歷朝宗奉三
[027-019a]
洞聖師傳真弘化之地主領敎綱之所若
民間齋修止䢖壇於一時事畢則撤之豈
有私屋輙立名號乎若得通真之妙則天
下大利大害分野之災祥數運之終始皆
能逆知然此等說世法所禁也功行未至
固不必狂妄如此又有九靈飛步章奏司
九靈飛步章奏印夫歩罡以應九靈即章
奏作用之事罡步之名耳天上無此司世
間無此印法籙自正一而至洞玄皆可上
章並依本職而巳惟正一法籙用九老仙
[027-019b]
都印洞玄法籙用通章印古無異說豈待
別補一䘖特撰一印而可拜章乎且以世
法言之守倅以上皆得上章奏於朝廷不
過書所居之官以爲䘖耳不應正䘖之外
別立章奏之階今按古書師傳止補一䘖
凡一切申奏符檄帖牒則用靈寳大法司
印若拜章止用通章印如急切奏告用黄
神越章印外此則召䰟等事用神虎印凡
設醮修齋禱雨祈晴召神攝鬼治病考祟
抜亡救存二十七品之齋四十二等之醮
[027-020a]
應世間行持之用盡靈寳章奏之事止用
前四印無有不可若受天心而行北斗醮
自從本法合用驅邪院印旣進品洞玄而
行北斗醮通用靈寳大法司印其理盡之
矣功成而洞觀徹視行髙而使鬼役神亦
不必廣置印篆矣靈寳之外兼行別法者
自從其科以其印用其符奏申文移亦只
用靈寳本職印可也盖玉清洞真本無章
奏儀式而靈寳爲中乗之極品正一而下
諸法不得跨越靈寳故也所有雜印流傳
[027-020b]
旣久又難一旦刪去今併存之好古精練
之士當自擇焉
祭印法
師曰印券乃三天靈章髙真符契動有玉
女侍衛用則有靈官典禁事隨印用不可
超越凡祭印之法用棗湯淨茶各十二分
明燈十二盞錢馬各十二分布列於天門
之下至星宿朗時法師具衣冠精心上香
雙手搯中指中取十方氣吹身變神爲靈
寳天尊頂碧玉七晨交泰冠青羽飛雲之
[027-021a]
衣朱履絳裙佩靈寳三境神劒負五色圎
象丁立面南歩八卦朝天罡回身面天門
禮三拜興身黙奏上帝言所傳法印幾顆
今擇某日依法醮祭伏望三尊俯垂洞鑑
特降玄元始三氣流布於印璽之中敕命
金童玉女各二十四人以爲侍衛令臣用
印通靈隨所感應十方至聖皆爲證明具
啓奏畢再三禮吸天門三氣吹於印中次
長跪將印逐顆雙手大煞文捧上額上勑
之
[027-021b]
勑印呪
含靈真丹耀靈素威玄天英玄天姿安暉隂
容太化方玄樞應大定卿久英禎
右呪畢取氣三口吹彈玉清訣再誦靈書
一遍而收匣中
出印法左手子/文呪曰
唵婆路伐囉曼茶因地瑟吒那鳥訶嚧帝攝
入印法左手午/文呪曰
唵摩輸彌帝嚧呢阿多耶那烏吟地囉
用印押字呪左手中/中呪日
[027-022a]
唵般那狠那烏魯謨薩訶
呪硯左手搯中指/上節呪曰
唵眇莽烏爽俱知毗茶攝
呪水庄子文右/執水呪日
唵鬱單勃赫含精陀羅景玄攝
呪紙左中指中右/執紙呪日
唵菩育曇那摩羅阿那攝
呪硃左午文右/執硃呪日
唵陀羅阿那元梵菩臺攝
呪墨左子文右手/磨九迊呪曰
[027-022b]
唵形玄陀合幽律𠰢攝
呪筆左寅文右執筆/以口相交呪曰
唵郁竺羅萌摩羅阿奕吁貟攝
祭硃墨筆硯
法曰宜用六丁六甲日造筆各十二枝墨
十二笏硃十二兩硯二𨾏於甲子日面天
門排於卓上以棗湯十二盞香爐一𨾏供
養勿令一切人見法師左子文右午/文交訣於口祝曰
臣今依式造到筆墨硃硯並排列扵天門
之下謹請靈寳法部靈官仙曹金童玉女
[027-023a]
將帥吏兵並各布化真氣入於其内令兆
所用之時隨意立獲通靈
祭筆呪
唵阿那法筵摩夷阿▲蜜羅菩提婆婁薩羅
梵那總監鬼神攝
右呪畢彈訣取天門氣十二口吹之入筆
符於管中呪曰
神筆靈靈上帝勑行上界禀令萬神敬聽書
符篆籙洞逹玄冥玄中太皇上帝髙真中理
五氣混合百神急急如靈寳大法律令勑
[027-023b]
入筆符
祭將符
[027-024a]
書符呪
唵夜闍屠渠訶勒曇俱婆夷知帝薩吒
右法搯中指中書符十道用紅紙書分布
十方逐符以黄錢化之呪曰
千和萬合混合百神神公受命總監衆靈群
妖束首振伏萬靈保真固命以度兆民生死
受頼其福難勝功過無失保舉爾身急急如
靈寳律令
上清靈寳大法卷之二十七
[027-024b]
