KR5g0030 上清靈寶大法(一)--王契真 (master)


[054-001a]
上清靈寳大法卷之五十四寫三
   洞微髙士開光救苦眞人𡩋全眞授
 上清三洞弟子靈寳領教嗣師王契眞纂
 齋法宗㫖門
   指剖靈寳
靈者𩔖乎陽也有形而無質與道合真成象
於上在人則與人神黙契思化於心故曰靈
也寶者𩔖乎隂也有形而有質化虚成實聚
形於下在人則滋血成身凝精於腎故曰寳
也所以物之生者不得不生盖感靈而生形
[054-001b]
形具而質成質成而神生出無入有也物之
終者不得不終盖因寳散而質枯質枯而神
離神離而形散出有而入無也至德真經曰
人自生至終大化而有四嬰孩也少壯也老
耄也死亡也其在嬰孩則炁專志一和之至
物不傷焉德莫加焉其在少壯則血氣飄溢
慾慮充起物所攻焉德故衰焉其在老耄則
慾慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未能保養
嬰孩之全猶可方於少壯間也其在死亡也
則之於息焉反其極焉是故生而因靈生寳
[054-002a]
終而因寳䘮靈此天地之常數且靈寳者在
人之身故本經註云百神不散謂之靈一氣
常存謂之寳若能守其神養其氣固其寳煉
其靈耳至散之時形靈物外故曰神仙之道
可以飛歩九霄爲玉帝之臣也
   和天安地保國寧家秘筌
 宗㫖曰靈寳大法上可以保天長存禳日
 月之失昏星宿之錯度下禳劫運刀兵水
 火陽九百六之灾治山川蚖蛇巨獸之恠
 大可以修真内煉骨肉同飛之道中有長
[054-002b]
 生度世尸解之法小有昇濟存亡回尸起
 死之功明則嘯命風雷變化自然之靈幽
 則䇿使萬神徹視十天之文故曰聖人體
 之而常用百姓日用而不知
   叙𣲖
 宗㫖曰靈寳大法師授宗㫖集𣲖五劫開
 化之後上聖已成真仙口口相傳不形文
 字恐泄天機自招譴責所謂文書易見宗
 㫖難逢今世遇者皆宿有善功遂令遭遇
 故當保愛尊敬
[054-003a]
   師𣲖










[054-003b]
   盟真玉匱
 宗㫖曰授詞之日於靖内拜三十二天表
 毎日拜一天三十二日拜竟則爲之盟真
 玉匱者進謁四方三十二天竟則比金玉
 之盟匱者黄籙禁重罪考不原爲之玉匱
 如玉之匱寳惜守之
   天上三十六
 宗㫖曰混沌纔判玄炁生元是一生二二
 生始炁爲三炁清微天爲玄禹餘天爲元
 太赤天爲始一天生三天毎天生三炁爲
[054-004a]
 九天清微天生欝單天禪善天須延天也
 禹餘天生兠術天不驕樂天應聲天也大
 赤天生梵輔天清明天無想天此是九天
 也九天各生三天共二十七天外除太皇
 黄曽天并無色界四天太虚太釋龍變太
 極四天共爲二十七天三清三天在九霄
 之上是爲天上三十六
   地下三十六
 宗㫖曰天有九天帝君地有九壘土皇君
 毎壘亦有三炁土水風各一重上下相次
[054-004b]
 地一曰色潤地二曰色澤地三曰石脂色
 澤地四曰潤澤地五曰金粟澤地六曰金
 剛鐵澤地七曰水制澤地八曰大風澤地
 九曰洞淵無色綱維地九壘各生三炁以
 法地下三十六凡天上三十六陽炁爲三
 十六天君地下三十六隂炁爲三十六土
 皇君九壘之下三炁者風澤洞三炁也浩
 蕩頑空裏以風澤者元始梵風之炁剛於
 真金亦名剛風擎持九壘乃載諸天髙而
 洞浮垂而不落上接大羅盖道之故
[054-005a]
   明三寳
 宗㫖曰靈寳大法中所尊太上無極大道
 三十六部尊經玄中大法師是名三寳出
 廣成齋科諸方奉行共一十七字即無異
 同近有妄行増易輒編入簡寂齋儀中此
 爲非也
   太上無極大道
 宗㫖曰無極大道一炁纔判元始天尊授
 大法付太上道君道君授之於後聖老君
 夫元始乃道君之師道君又老君之師老
[054-005b]
 君下化流教於世是爲無極大道
   三十六部尊經
 宗㫖曰靈寳大法是爲三洞祖教自五劫
 開化之後玉清洞真上清洞玄太清洞神
 三洞四輔符籙皆因赤書玉字紀經呪而
 成之大洞三十九章明五劫開化混沌之
 體述和三炁歸一之法付玉晨道君次於
 諸天說靈寳三十六部尊經方成世書十
 方國土所在天宫皆有三十六部尊經真
 文寳篆世俗止言洞真十二部洞玄十二
[054-006a]
 部洞神十二部三洞合爲三十六部殊不
 知各有標題
   洞真十二部
 上清經一部八千卷妙真經一部五百卷
 太一仙經一部八百卷妙林仙經一部八
 十卷開化經一部八千卷仙人𠈉經一部
 七千卷黄林先生經一部一萬八千卷太
 上真經一部一萬五千卷道教經一部一
 萬五千卷煉精經一部八萬八千卷功德
 經一部八萬四千卷道徳經一部五千卷
[054-006b]
   洞玄十二部
 靈寳經一部八千卷元陽經一部百十二
 卷元辰經一部一十萬卷大劫經一部一
 萬卷開山經一部十萬卷諸天内音經一
 部十萬卷八煉生尸經一部十萬卷靈和
 心音經一部八萬卷消魔經一部八萬卷
 無量壽經一部八萬卷按摩經一部十萬
 卷道身經一部十萬卷
   洞神十二部
 太清經一部八千卷徹視經一部九萬卷
[054-007a]
 集仙品經一部八萬卷洞淵神呪經一部
 入萬卷内祕經真一經集靈經中精經無
 量品經一部八萬卷黄老集宫經一部八
 萬卷黄庭經一部十萬卷小劫品經一部
 八萬卷
   玄中大法師
 宗㫖曰元始天尊立教之後至上皇元年
 五劫同啓五行全形五炁俱備化生諸真
 諸仙應五効之内化生玄中之精精中之
 玄皆是上皇故劫號五劫之中化生玄中
[054-007b]
 大法師乃禀五炁之精英與天真皇人集
 雲成章龍胎石景億萬符書三部十條悉
 爲正文玄中大法師方始立教也
   明五方炁數
 東方九炁壬子木乃發生之時數至庚申
 九位陽神所聚
 南方三炁戊子火乃炎离之府數至庚寅
 三位陽神所聚
 西方七炁甲子金乃肅煞之時數至庚午
 七位陽神所聚
[054-008a]
 北方五炁丙子水乃玄精之府數至庚辰
 五位陽神所聚
 中央一炁庚子土乃重辱之府數居一位
 陽神一炁所聚
   明十方大衍數
 東方九炁南方三炁西方七炁
 北方五炁中央十二炁除虚數土/即下方也
 東南六炁西南二炁東北四炁
 西北八炁上方一炁下方一炁
 緫計八十五炁除天元一炁日月二炁地
[054-008b]
 元一炁按華夏九九八十一陽數也
   明九炁分布
 宗㫖曰諸法只載五炁按五方五帝劫有
 九色圎象而不分剖出入變化法則不能
 通真召靈今以圖指𩔖
   五炁變九炁圖





[054-009a]
 竊謂虚皇之教起於古初妙道開光神文
 降世或隨時而化現或因事以付傳中古
 以還典章浩慱至晋宋間而簡寂先生陸
 君始明授受降世之源别三洞四輔之目
 攷詳衆典撰次齋儀自是遐邇宣行齋法
 昭布條陳經誥次序力成洎唐則張清部
 萬福復加編集典式漸詳中䈎以後廣成
 先生杜君光庭於是緫稽三十六部之經
 詮旁及古今之典籍極力編校齋法大成
 然其一字一法由始及终莫非出於經典
[054-009b]
 所是古科二十四品之齋廣成之論謂黄
 籙兼緫死生人天同福上至邦國下及庻
 人皆得修奉𨽻於下元中宫統攝萬靈並
 關九府功徳深重利佑存亡於是撰集齋
 科四十卷號曰黄籙齋科然則壇壝典儀
 朝修俯仰莫不古今一途而其科文嚴整
 典式條暢發明古則昭示方來齋法至此
 不可有加矣其科中第一卷叙壇官則曰
 法師當佩三洞之籙章其次則佩洞玄籙
 者可以行事盖齋法出於靈寳屬洞玄部
[054-010a]
 也自告齋始事以至醮謝散壇則廣成科
 中無不備具自後世世紛紜齋科雖叅三
 洞之衆經而多出於洞玄之十二部若奉
 行齋事符書呪訣關奏文移在科不載自
 唐以後則緫于靈寳大法而法之本文又
 主以度人上品之一卷是謂上清靈寳大
 法雖至徑簡而藴典難窮經曰星宿錯度
 日月失昏亦當修齋行香謂經國主有災
 兵革四興亦當修齋行香誦經疫毒流行
 兆民死傷亦當修齋行香誦經師友命過
[054-010b]
 亦常修齋行香誦經今廣成科中爲國消
 灾爲民祈福㧞濟師友普度幽䰟請福三
 元關陞九祖皆曰黄籙悉有科儀齋法出
 於靈寳故所集來歷則關渉經典甚衆而
 行齋符法合在此書靈寳古法自奉持戒
 律深明本經服炁存神收光内煉然後救
 世拯物輔正除邪建德立功濟幽度殁至
 此則齋法當行是充其所藴以友天下者
 也亦施用之次序也廣成立科以黄籙爲
 重靈寳舊法亦皆黄籙科品云
[054-011a]
 玄師曰開度七祖救㧞三塗黄籙大齋最
 爲第一應欲開度先承齋土投詞便審其
 人孝慈忠直誠實懇切皈依信向在於科
 法堪爲宣行方可領詞許其修奉示以齋
 中法信合需儀物令預營辦不致臨用缺
 典次擇吉地建壇要在洞天福地名山靖
 廬玄壇宫觀清淨宅舍不經兵陣戰場屠
 坊刑獄生産血厭塜墓坊圈穢惡之地乃
 爲吉地也次卜日告齋要值三元八節五
 臘十直三會等日若專度玄祖要得亡者
[054-011b]
 七七百日大祥小祥逺忌生日相合乃爲
 良日若普度之時要得庚申甲子四始十
 直天恩天赦上吉之日與節臘元㑹同合
 乃爲吉日獨遇其日不可開建也告齋爲
 立意之初致詞通逹三元自吉日爲始也
 齋主携法信投狀諸師門拜請法師師受
 狀畢引齋主詣道前恭𤑔信香以啓奏
 既承投詞嚴命同學同志之士同學者
 謂上道同壇同師之友也同志者謂同志
 性普爲幽明者也苟非其人和氣不生有
[054-012a]
 墮功果自告齋之日師與齋官弟子同學
 同志入靖對齋不交外事或百日或九十
 日或七十日或四十九日或三十二日亦
 可冥心一意專以開度爲念量所度亡䰟
 多寡修文備事廣狹爲則悉令具足母使
 扣期有缺擇日建立玄壇壇心設三寳位
 上施帳座寳盖中安神經内壇設十方香
 案旛花燈纂鋪置如法有圖壇前左右分
 立六幕有式中置九幽神燈或天/門上壇外四
 圍依法然燈有圖壇之東南鋪廻耀輪燈
[054-012b]
 有圖壇之東北鋪九獄燈有圖壇後正面
 鋪置道塲列上帝御座於中兩旁分班列
 左右序聖位香花几案如法於道場前左
 别設正一三師之位壇之東南設受度堂
 遥對壇所即齋主九玄七祖之位又於壇
 前左右分立十二堂陛分司治事凡未開
 啓齋壇之前進拜章書並於道場内行事
 壇前向外立土地里域當境承差官將監
 壇正神位前期三十二日或二十四日或
 十四日隨所度亡䰟多寡爲則預告上穹
[054-013a]
 進拜通天救苦朱表立青華救苦之堂宣
 行九龍符命立青玄寳幢有式修禮告盟
 三清四帝東極五師三官天樞院三界十
 天五嶽九州九地十道北都冥曹城隍太
 歳里社神司等處關召功曹直符上地依
 式關發之次進拜素車白馬章立告監旛
 啓聞穹厚有式闢一處爲誦經堂集同學
 同志齋沐身心逐日精專修誦靈寳諸經
 如度人上品生神寳章金籙度命得道救
 苦諸經禮誦朝天九幽諸品懴法持念甘
[054-013b]
 露神呪玉皇青玄十方諸尊睿號以多爲
 功印造焚化功力有限也前期十日或七
 日三日亦可量事爲之正奏九清上帝東
 南二極九幽朱陵洞淵真王十方五老諸
 天尊天帝九霄三十二天木公金毋申日
 宫九曜南北東西中五斗三官四聖五師
 監齋正一三師三省五府南北二院南昌
 上宫九天天曹諸真天真皇人飛天神王
 十極真人符法經籙真仙五嶽四瀆水府
 酆都地府九江九壘洞天仙官太歳尊神
[054-014a]
 牒府州縣城隍當境正神諸道諸獄九
 州社令蒿里相公水陸關津五方境界冥
 關幽路五道大神酆都嶽瀆地府諸案典
 吏監壇正神帖本司官將劄司命土地但
 干去處一一周備仍申都水監雷霆真宰
 牒太歳神王風雨龍神城隍里社山林孟
 長溪真及屬嶽之司一方洞府福地諸天
 仙曹等處各請差神兵衛護齋壇斥逐不
 祥乆晴防止風雨隂雨尅日借晴仍選委
 當境正神直壇防非止惡監盟齋事呵禁
[054-014b]
 非道之徒次詣神虎堂關召神虎官將法
 部吏兵建隂陽二壇八門壇關發玉札并
 係薦亡䰟甲狀關二聖玉女三部使者二
 獄使者攝召官典賫持玉札預詣地水職
 司根㝷所薦亡䰟赴壇現踪報應伺領齋
 修有式讃立遷神回耀等旛有式關奏巳
 訖次第書篆開度符籙前期七日或五日
 四日三日於道場内拜奏啓告玄穹解穢
 寳章有儀以次排日進拜酆都赦罪章宣
 告酆都赦罪誥元始符命誥敕赦或救苦
[054-015a]
 符㧞幽䰟符等祝龍有式接續進拜開通
 道路寳章宣告玉皇寳誥敕制地祇誥行
 開通五路法釋放亡䰟齋事扣期進拜沐
 浴煉度寳章前期二日一日集衆官登壇
 演習威儀建齋之日臨午聲鐘壇官齋官
 威儀執事祗請法師集靖默堂議定職次
 僉書職狀依班序立法師就坐齋主九禮
 三復長跪三致詞三請求師登壇有文
 允請賛引法師陞髙座祝香敷座啓盟
 次下座書結盟狀知職榜威儀引導出
[054-015b]
 堂至壇外地户上敕水淨壇法師率衆官
 各持枝水誦天地呪以次旋遶陞壇洒淨
 畢依法禁壇有儀先以請光符請太陽火
 㸃元始前燭自始至終常以燭續之不可
 暫滅次於壇前立六幕自玄師幕至五帝
 幕天師幕三師幕三官幕監齋幕並各請
 聖㸃酌宣表牋䟽讀結盟狀進錢馬一就
 焚燎以次建立諸司堂陛有文畢回靖少
 息以次詣冥官堂設十王供有儀讃十王
 儀有儀至落景法師陞壇分燈有文侍燈
[054-016a]
 依式然燈令内外周遍退靖次如前具威
 儀祗請法師陞壇宿啓賛引出堂叅謁六
 幕先五帝次三師監齋三官天師次玄師
 幕衆官分班序立齋官上香捧詞函自述
 齋意授與法師師受詞告齋呤賛導引至
 都門外兩班序立壇下法師上香啓白有
 文侍經宣啓壇䟽焚燎壇外鳴金鐘玉磬
 有儀法師跪奏捲簾有文拜通真表依法
 陞壇至地戸外宻呪入戸衆官隨之入中
 壇依序分立法師獨陞内壇上香行事依
[054-016b]
 科宿啓敷露真文宣靈官䟽或拜建壇詞
 說戒𥙷職宣禁回幕㕘謝紏過依法禮燈
 有儀宣童子救苦儀祝告九陽符懴九巵
 九壘神燈有儀召靈沐浴朝禮呪食有文
 宣十念懴悔儀有儀第一日正齋行道㕘
 謁六幕依科三時行道六度行香十遍轉
 經毎朝引靈至壇下叅朝三寳懴謝罪愆
 發爐出官引䰟至壇/大謝畢引靈復位靜夜於上帝前請䇿
 杖符誥有文至九獄燈前宣告破地獄真
 符依科懴燈有儀發符持杖破獄或初夜
[054-017a]
 爲之尤妙禮九幽神燈有儀至廻耀燈前
 告㧞幽䰟真符懴燈破獄有儀或初夜未
 行召䰟等事當於正齋之夜行之第二日
 正齋依科三時行道如第一日之儀是夜
 至酆都燈前告青玄破酆都符依科懴燈
 有儀普召九泉六道孤䰟全形生育沐浴
 更衣朝禮有文引至茭郭設無碍夜齋
 解𡨚釋結傳符施戒有儀或即行煉度
 有儀或引歸聚䰟堂伺煉化亡䰟一併行
 事亦可焚燎茭郭第三日正齋行道依科
[054-017b]
 三朝如第二日之儀或於晚朝拜行道祈
 恩青詞朝退陞壇進拜遷㧞昇度亡靈寳
 章告歷關諸天誥關三十二天燈有儀
 夜宣行煉度變煉亡䰟各有/科法傳授九真妙
 戒告行長生靈符給登真度命誥披黄受
 道誥南昌籙長生黄籙誥劵等祝龍破劵
 讀功德䟽牒斬滅三尸飛度五戸有儀
 流火亭有儀度上法橋有文牒天門守禦
 諸神保舉亡靈上登朱府送靈焚簡焚燎
 經財茭郭草龍童子等宣放生儀有儀
[054-018a]
 四日侵晨關發設醮請狀按古科不/必行此奏三
 寳上帝申三官大帝剋日分投龍簡有儀
 依式次第陞壇起五方真文拜言功謝過
 表解壇散席下榜瘗土簡投龍至夜就道
 場中設醮依科行事拜謝恩青詞進奉車
 輦錢馬功德都䟽表狀送聖出壇散六幕
 宣謝表次至玄師前禮謝宣散壇謝玄表
 還戒納職送師徹幕申東嶽等處回兵牒
 城隍監壇回祠出給照劄付功曹土地等
 依格推功散諸司堂陛畢焚燎輦馬之𩔖
[054-018b]
 法師衆官回靖送師禮謝弟子拜謝交賀
 禮成尅日詣洞天靈泉投龍進簡有儀
 圓果滿三官保舉五帝奏名諸天稱慶功
 周幽顯進品仙階按古科設醮只於拜表/言功宣簡之後便降聖
 設醮送聖出壇下榜送師徹幕還/戒約職罷散諸司前後解壇散席如此科
 式不可超越或五晝夜七晝夜九晝夜十
 四晝夜至四十九晝夜小則三晝夜皆須
 委曲依詳序次第關行但古今規格多有
 不同以致無所按據今攷齋法㫖趣推其
 正理分布節奏逐一開陳中間不違古格
[054-019a]
 以義取之所當遵行倘乖節次不惟有干
 典憲冥曹亦須𥨸笑三官鼔筆四司紏察
 徒爾施設勞而無功矣且五老本行具說
 三見黄籙尚且不墮地獄而况親行大教
 普濟幽明不滿十數天上地下三界仙人
 神鬼飛走甲介皆子之恩徳所及魔王敬
 伏保舉上帝稱慶歡恱三官言功五帝列
 言祖師錫皇飛符金闕降丹華雲軿㧞七
 祖於北宫度九玄於死籙一身骨肉仙化
 神形俱登妙道吞餌金丹佩服仙劵千乘
[054-019b]
 萬騎白日登昇三天隨其功業授𥙷真階
 或爲上清真人之位或登玉清仙翁之名
 或爲太極左卿方始洞明普救無間功徳
 之所致也子宜勉之竭志奉行
   明十王童子二科
 按業報經云人之始受胎一月爲胞一陽
 神降生一䰟二月爲胎二陽神降爲二䰟
 三月三陽神降爲三䰟三䰟始全七月生
 七𩲸九月神布炁滿聲尚神具降誕分形
 爲人生時陽數曰九九死隂數曰七七七
[054-020a]
 盡則七𩲸俱離身形上詣天曹言人罪福
 百日乃隂陽之數極一䰟去名曰卒哭周
 祥三百六十日神炁更運二䰟去二年七
 百二十日神炁交周轉輪三䰟去名曰大
 祥則隂陽之神七百二十日離尸去此乃
 按七十二數隂陽三十六也今人只以歌
 聲美麗殊不知出何文有何功德童子儀
 十段十王儀有十宫甚矣
 法曰七七百日小祥大祥當求哀懺悔贖
 亡者之愆非消生前之罪咎作諸功德廣
[054-020b]
 度六道四生回兹功德之力焚燒黒簿超
 生人世
   煉形行持
 夫欲入靖朝元臨壇行事飛神謁帝拜哀
 上章煉度亡䰟等事然凡俗之質一身沈
 穢萬神昏昧未能去除焉能通感上玄升
 濟幽冥無功及物也當知法先煉化自形
 然後方可施用庶得朝謁召役觸事皆通
 斯可開泰幽途㧞度亡爽也此法或三元
 八節四季庚申甲子本命晦朔及登壇行
[054-021a]
 事或入穢所皆可修用
 宗㫖曰煉形之法入靖焚香端坐凝神叩
 齒三十六通平炁想自身爲枯木内有五
 臓六腑大小腸全以双手玉文午上剔出
 發四山火并風想火光如紅絲從心出燒
 枯木及所居之處一切物件次鼻出炁如
 風吹散灰塵次想大水飄去諸般皆無所
 有次存五方五色真炁漸漸降入玄谷自
 小至大炁聚結成嬰兒内有五臓六腑洞
 明漸長如真人服色端嚴左日右月去兩
[054-021b]
 眼角照雙目光明運肝中青龍自左耳出
 左肺中白虎自右耳出右心中朱雀自口
 岀前䁂中玄武自兩足出後並羅列左右
 分明斗口罩頭斗柄指地次以舌左轉九
 次咽津一口存如紅丹入腹中於大椎骨
 出項上發九色之光罩頭上再搯中文運
 十二宫即開目興身臨壇行事
   𤑔香
 夫香者非木也乃太真天香八種曰道香
 德香無爲香自然香清淨香妙洞真香靈
[054-022a]
 寳慧香超三界香也道香者心香清香也
 德香者神也無爲者意也清淨者身也兆
 以心神意身一志不散俯仰上存必逹上
 清也洗身無塵他慮澄清曰自然者神不
 散亂以意役神心專精事穹蒼如近君凡
 身不犯穢四香合和以歸圓象何慮祈福
 不應妙洞者運神朝奏三天金闕也靈寳
 慧者心定神全存念感格三界萬靈臨軒
 即是超三界外存神玉京運神㑹道不可
 闕一即招八方正真生炁靈寳慧光即此
[054-022b]
 道也以應前四福應於一身以香𤑔火者
 道德無爲之純誠也以火𤑔火者誠發於
 心也願通炎上之烟用降真靈之格
 兆凡於𤑔香之初有香符一十五道隨事
 用之各有呪訣
   請降諸真符誥
 宗㫖曰凡欲頒行應干符誥既係凡手書
 篆須當請降然後方可宣行請降之法先
 以符命置上帝案前兆上香三拜跪奏雙
 手發十天訣於天庭之上再發玉清訣微
[054-023a]
 叩齒七通運雙目日月之光髙奔天庭之
 上輪照兆身運日月光中有元始虚皇在
 内一如圎光再發雙目毫光與日月之光
 交合了次具位朝奏元始力陳齋悃乞開
 紫陽玉笈宣降某符付臣宣行或開破幽
 獄或煉亡䰟或追取或焚變如意祝之至
 謹言了宻呪三遍不可岀聲
   請降虚無祕呪
髙上大有玉清萬神雲光寳篆普降帝庭
急急如元始上帝命
[054-023b]
 存上帝放百色毫光一條注於寳篆之
 穿透如雲篆霞綵流金之狀洞煥上百再
 發十天訣取止炁布于上剔玉清訣以目
 瞻一炁吸前日月光中至尊徑歸巳形合
 而爲一方叩齒三通咽液一口付左右宣
 告而行
   祝遣呪
普告三界無極神郷泉曲之府北都羅酆三
官九署十二河源上解祖考億劫種親疾除
罪簿落滅惡根不得拘留逼合鬼群元始符
[054-024a]
命時刻昇遷此都寒池部衛形䰟制魔保舉
度品南宫死䰟受煉仙化成人生身受度劫
劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三塗五苦
八難超凌三界逍遥上清
   預告
 科曰凡建大齋受齋主之詞名爲立誓投
 誠捨金贖亡者之罪求哀㧞度兆受詞入
 靖室修寫通天救苦表依式飛神朝謁預
 祈恩霈開泰停酸次立青華救苦堂颺青
 玄告盟寳旛告九龍符命九道赦九州分
[054-024b]
 野焚開壇䟽掛門迎大榜發預告文檄申
 飛龍騎吏虚空鑒察應感靈司此爲通天
 救苦預告十方停囚罷對如陽間停决
   拜通天救苦表宣九龍符命
   祝遣呪
普告三界無極神郷泉曲之府北都羅酆三
官九署十二河源上解祖考億劫種親疾除
罪簿落滅惡根不得拘留逼合鬼群元始符
命時刻昇遷北都寒池部衛形䰟制魔保舉
度品南宫死䰟受煉仙化成人生身受度劫
[054-025a]
劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三塗五苦
八難超凌三界逍遥上清
 玉訣東炁列火焚之祝九龍使者持符行
   申發預奏
敷謄齋悃上御三天啓聞穹厚關盟三界普
告十方預祈敕命頒宣九夜開泰冥關停囚
罷對
 發奏召役呪訣存用發遣並同正奏用
   拜素車白馬章
   宣普告三界誥祝遣呪
[054-025b]
普告三界無極神卿泉曲之府北都羅酆三
官九署十二河源上解祖考億劫種親疾除
罪簿落滅惡根不得拘留逼合鬼群元始符
命時刻昇遷北都寒池部衛形䰟制魔保舉
度品南宫死䰟受煉仙化成人生身受度劫
劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三塗五苦
八難超凌三界逍遥上清
   立告盟旛
法曰青玄寳旛以青絹造書大九龍符作旛
脚九條周回八條中央一條各書九龍符命
[054-026a]
一道湊成寳幢按九州分野依式讃立旛内
捲錢果撒颺十方以凡人眼目恐見天真泄
慢禁重也
 宗㫖曰發預告畢兆面天門上香存天門
 有素車白馬千乗萬騎十方各有天真大
 神大將軍浮空而來鑒觀修奉面天門口
 奏依式颺旛
 化建壇立旛之所爲太溟水府之宫淨瑩
 無翳上結寳盖如芝幢日月流光照透水
 府内化一大旌幢四畔靈風鼔蕩直接盖
[054-026b]
 上存一似蓮花于水之中芬馥无盡上有
 金光祥雲梵炁周回首脚花旛風散十方
 如細雨宻霧青玄上帝居盖之下乎持枝
 水隨旛洒布作法雨祥雲升接隂䰟並赴
 旛下以伺開壇朝禮上帝受化更生
   朝奏
 宗㫖曰兆自預告之後繼行朝奏三天金
 闕祈恩請命伏闕待㫖先運真神化四方
 以目瞻顧玉相移刻見玉童君二人持幢
 執節捧耀日寳珠毫光閃爍遥射兆身玉
[054-027a]
 晨至尊放眉毫口鼻寳光與明珠之光合
 而爲一兆以目鼻微引此光至兆面前其
 童君執珠如日輪照洞煥無碍寳珠一炁
 分班須㬰移入兆形宛如流金之狀兆瞻
 禮玉晨再拜退闕其玉女童君駕日與兆
 身同升寳珠金光作圎象輪轉煥照四方
 上下悉皆洞明直入泉扃溟漠之境皆如
 晝皎獄中鬼官稽首加額朝禮皈依至尊
 歡顔怡悅此光照開幽獄一切罪䰟並得
 停囚釋對隂䰟皆脫囚苦次玉女持幢節
[054-027b]
 駕寳珠圎光内外洞朗旌幢一轉於光輪
 之上法雨慈雲沾洒幽牢並爲光彩之透
 徹表裏悉爲蓮境普得升濟微光盡及兆
 身依法納真出戸
 是夜入睡之時便化卧床爲琅輿運兆身
 卧在雲霧日月星斗之中光彩燦然合映
 兆身存巳形如青玄上帝坐九頭獅子之
 上左執琉璃淨鍾右執空青寳枝沾洒十
 方異香從耳目鼻口流布無極世界念彼
 幽𡨋並皆欣悅垂洒垂升此爲預告精思
[054-028a]
  開泰停酸之道
   拜酆都開業道章
   宣赦元始符命誥
元始符命時刻昇遷北都寒池部衛形䰟制
魔保舉度品南宫死䰟受煉仙化成人生身
受度劫劫長存隨劫輪轉與天齊年永度三
塗五苦八難超淩三界逍遥上清
   酆都㧞贖誥
太上開明元始監真五老上帝赤書玉文㧞
贖一切宿對罪根皆䝉解脫考掠休停䰟升
[054-028b]
九天𩲸度朱陵今日上吉萬神咸聽龍負白
簡開盟𡨋靈乞如所願風火驛傳
   祝龍
   拜開通道路章
   宣玉皇寳誥
太上彌羅無上天妙有玄真境渺渺紫金闕
太微玉清宫無極無上聖廓落法光明寂寂
浩無宗玄範緫十方湛寂真常道恢漠大神
通玉皇大天尊玄穹髙上帝
   敕制地祇誥
[054-029a]
敕制地祇侍衛送迎㧞出地戸五苦八難七
祖昇遷永離鬼官䰟度朱陵受煉更生是謂
無量普度無窮
   開通五路
 法以泥座五箇挿白旛五首以竹枝掛挿
 泥座上旛身書開通道路天尊按五方燈
 壇内安登壇/别載
 宗㫖曰兆面天門三禮㸃開通道路燈逐
 方持旛吟偈以䇿杖或劒劃開五路先自
 東起面東丁立想太一使者五帝直符布
[054-029b]
 生炁入東門以䇿杖劃開東方路次南西
 北中皆如此此是開通道路釋放亡䰟



上清靈寳大法卷之五十四