[007-001a] 
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之八藏一
東蜀蓬萊山中陽子衛琪註
道言爾時
道者眞淨明妙虚徹靈通天地未判父母
未生卓然而獨存天地萬化萬事萬物无
不混然其間萬殊一本者也老子曰有物
混成先天地生寂兮寥兮獨立而不改周
行而不殆是也在人爲心變化莫測隨事
隨應靜而爲性動而爲情情逐境移移而
不止化而爲欲心性情欲四者同出而異
[007-001b]
名也人能靜而守心則本性自見若逐情
欲境界流而忘返則汩於生死苦海何由
出離故天人說經以道言者此也玉宸道
君演元始之妙音故曰道言守性爲玉宸
元始天王以大洞高上混洞太無元天寶玉
皇之炁註見上卷高/上洞元句下結一寶珠
名曰黍米珠又曰摩尼珠註見中卷體寶
圓珠映下此第二節既知道之所在即壁
立萬仞兩手放下閉眼一跳坐虚空中上
不頂天下不履地浩浩蕩蕩渾無際涯於
[007-002a]
混沌洪濛中自有所得所得之妙如病得
藥如夢初覺如獲尺璧如得寳珠此乃玉
皇之炁聚而成珠之時也豈不樂哉第三
節既知樂處逐處圓通通身手眼列有隔
礙纔到此地不可執著以爲自足須是把
他撇下
命之曰蒼胡頡
蒼者青陽正色胡者大也元炁光明正大
頡者直上而勁故下品十一章云五炁理
中頡言元始以其至大至剛之炁結成寳
[007-002b]
珠而命稱之曰蒼胡頡命者天命之也盖
天理流行賦與萬物謂之命人禀受以生
謂之性蒼胡頡者性之德也以其剛健中
正純粹精神所發
曰吾以此寳珠從道妙一善貸生根
寳珠非有象乃人之性命也魯語曰性與
天道不可得而聞也豈下格小僊之所可
與聞焉盖元始自稱曰我以此寳珠從天
一生水藉以爲根以立天地善者水善利
萬物故幾於道或曰從道妙善一貸生根
[007-003a]
必誤一者道之子道炁一動而生水故一
爲天地之根萬善之長老子曰夫唯道善
貸且成善貸者假借之而已天地萬物无
非假此以爲生成之根
孕玄分元誕始傳眞
孕玄者包含太玄也分元者開明太元也
誕始者發生太始也玄元始三炁化生三
寶君父子相承師資授受故曰傳眞三炁
太玄之炁所生融炎演三炁太元之炁所
生旻景遯三炁太始之炁所生混洞浩三
[007-003b]
炁總謂之九炁所謂三炁合德九炁齊併
化生諸天
九炁各生萬炁以生成四梵種民四天无
色界四天色界一十八天欲界六天謂之
三十二天此下又生八梵九天與日月星
辰羅列空界度人經五文開廓普植神靈
易乾道成男坤道成女二炁交感化生萬
物自此已往人物芸芸蕃衍盛大唯人最
靈至貴位乎其中當體道法天以神明之
凝成萬炁
[007-004a]
此句當在化生諸天上元始凝聚本身之
炁開演以成萬炁方可化生諸天大有金
書玉皇之炁九萬九千九百九十億萬炁
大哉至寳惟我獨存
元始自稱如易大哉乾元萬物資始至哉
坤元萬物資生至大二字惟乾坤當之獨
存獨有也今大洞經又在乾坤二卦之上
故謂之无極无極而太極易曰太極生兩
儀兩儀奠位混沌氏立頂天踏地混沌日
長一丈天高一丈地下一丈即元始是也
[007-004b]
今爲玉宸道君重出斯寳
易曰苟非其人道不虚行元始乆藴此寳
待其人而後傳玉宸道君即靈寳天尊也
元始以此大道傳之與靈寶也重出斯寳
者盖元始於龍漢元年化生當年出書者
出此書也今爲玉宸重出者此經當在開
皇以後一再敷演之耳諸天諸地各有定
位孔子所謂天尊地卑乾坤定矣卑高以
陳貴賤位矣書所謂五典有序道經曰吾
乃汝之根亦此意也亦猶乾坤坎離始有
[007-005a]
四象便有八卦亘古布列不知其幾劫塵
後至伏羲氏出仰觀俯察而晝八卦方且
顯露文王重爻孔子繫辭經三聖人手始
得廣大悉備將以順性命之理兼三才而
兩之此大洞仙經先天先地已有之矣至
是元始重出之道有所待豈可輕易道君
畀付太玄道父亦經三聖授受然後三界
鬼神及諸人天方知所生之自盖自乾知
太始一元之炁也
諸天帝王天眞大聖膽望寳光其光分敷百
[007-005b]
千萬億結成大洞仙經
眞仙翹首仰望景光分輝散彩光華文縷
有百千萬億无量无邊不可思議之光結
成大洞仙經又玉經云藴發光芒又載十
七帝光之類皆自己身之中靈光所以能
結成文章也又如五方眞文玉章皆係天
光神炁凝結成文也
王文凝而成雲絢而成章
王者寳之至也言其寳文凝結成雲篆絢
綵成文章雲漢昭回
[007-006a]
諸天帝王天眞大聖以清明識以始通觀以
華舌通齊聲宣詠大洞雲章
諸天帝王如三十二天帝釋氏以天王稱
道以帝者稱諸天各有天眞大聖既見空
中雲文玉章各以清淨明了知見識認以
始通道眼觀睹以玄明華舌通議諸天帝
王眞仙萬口一辭同聲唱和吟詠洞章
音徹萬天流響九地
玉經云流響雲營又曰六合至邇三景非
遼同其音聲響徹九天九地前三品並不
[007-006b]
言地惟一向說天道至此方見有九地蓋
先陽而後陰也九地者九壘土皇也一曰
元德二曰皇德三曰帝德四曰王德五曰
人德六曰地德七曰里德八曰福德九曰
昌德此九壘也每壘一重土一重水一重
風各有四土皇分掌四方之域號三十六
土皇各有土父母宗正令卿丞長將佐二
千石等官僚曹局各以萬衆分掌機務上
有五嶽名山總制綱權每壘動計萬里而
天眞在諸天高高之上吟詠洞章其音聲
[007-007a]
下達地水二司如此周徧可謂大矣蓋以
元始一炁周流通天地之外无遠弗届
天界地界水界神鄉一切神靈不離本座俱
覩雲章絢目仙梵歷耳
天界上元天官所統地界中元地官所轄
水界下元水官所管三元各有攸司主管
鬼神及人天罪福每年正七十三會考較
實非細務故下云三元乘晨回太一上元
炁因知首章係上元九府四司也諸天大
聖爲能宣詠洞章其餘三界鬼神不動其
[007-007b]
所惟能得見雲章絢耀其目喜聞仙梵一
歷耳根頓悟大乘蓋諸天人民雖受快樂
終不悟道今見洞章心所渴仰
皆悉百生障滅萬劫塵消
清炁爲天濁炁爲地冲和之炁爲人而人
自曠古以來淪洄其間不知其幾萬劫塵
或爲天人或爲鬼神或爲世人或分男女
或入異類千生萬生出彼没此升沉潜躍
不知幾何不可以筭數譬喻經云百生萬
劫誠如是也幸而今日得復神靈見聞妙
[007-008a]
理敢不兢兢戰戰進修以滅往者不知不
悟之因於是此心一悟則前生今世一切
過惡普皆消滅鬼尚如是人胡不然釋云
衆罪如霜露慧日能消除慧日者一心也
三塗九幽十方惡趣
三塗註在中卷拔出五苦界下九幽者東
方風雷南方火翳西方金剛北方溟泠中
央普掠東北鑊湯東南銅柱西南屠割西
北火車總謂之九幽地獄諸天諸地眞仙
鬼神既以各分尊卑職分定位不紊則必
[007-008b]
有刑憲賞善罰惡之司糾正眞仙則有流
金火鈴及雷神謂之杖直繩法鬼神則有
天一北獄女青條律地下考人之功過則
有三塗五苦九幽酆都諸大地獄故十方
三界羅列凶惡鬼趣以治其事考驗功過
咸承光音所及十纏九結六染七塵於時頃
間一時解脱
十纏者十惡大罪不孝父母不忠君王不
敬三寳殺生偷盗邪婬貪嗔怒愚癡綺語
妄言惡口兩舌等是也九結者負命負財
[007-009a]
負呵罵負心負人負國負鞭撻負力負恩
義等類是也六染者即釋氏所謂眼耳鼻
舌身意也聲香味觸法是也七塵者喜怒
哀樂愛惡欲是也三界鬼神皆承仗大洞
寳珠之光檀熾鈞之樂音所有夙世纏結
染塵咸於此時頃刻之間並得解脱所謂
七年之病求三年之艾也兹以人身言之
蒼胡頡者即度人經之黍米也人之一點
靈光便是化生諸天者即人之五體百骸
血榮炁衛也諸天帝王齊聲宣詠者即心
[007-009b]
念一動一身之炁血運轉流通也萬天九
地者即人上至頂下至踵也天地水三界
者即人三田也障滅塵消者乃炁體和暢
也三塗九幽者即腎部情慾也咸承光音
者心目所極也一時解脱者諸塵漏盡也
中田之上諸天眞仙即清明神識上部人
神也中田之下地獄鬼神即下部人神也
若修清明則此神化爲眞仙若染情慾則
尸穢皆化地獄一善一惡不出乎一身爲
鬼爲仙在反掌間爾
[007-010a]
於是太玄道父前詣蕭臺再拜稽首求受寶
珠所結大洞仙經玉文雲章於是太玄道父
慇懃前進請受大洞雲章
須知此文章乃自己眞炁所化能養浩然
者充塞天地周流六虚化生萬物上通泥
丸下達湧泉熏蒸關節煉成陽符玉文及
至成全復化玄炁歸于虚无自然矣
庶以導化人天衆生俱免萬灾咸消衆罪不
沉苦趣俱等一乘
忠恕爲道不遠夫子之道忠恕而已矣道
[007-010b]
父之心欲推己以及天下故令衆生皆與
我一體可謂用心普矣導一云道非也道
父請曰而今而後庶可以導引開化塵世
人天及諸衆生也三界鬼神已得聞見惟
人天衆生尚未及此故專爲請受以化之
使之但得聞是經免釋萬灾千障諸業衆
罪自今已往更不沉淪惡趣皆得升入一
乘果位三界鬼神元有仙職者俱升一等
亦如人間恩例普覃一體故幽明普利人
能掃除一切根塵萬事萬物一无所染著
[007-011a]
是名一身清淨一身清淨則多身清净多
身清淨則一世界清淨一世界清淨則无
量世界悉皆清淨豈有衆生災罪之說
弘是願言慇懃啓請
道父發弘大願元始前勤勞前進啓問請
受寳章三寳貴重正法難遭當盡禮
元始天王命元神大聖玉宸道君具俯仰威
儀手付太玄道父蒼胡頡寳
元神大聖或云八聖訛謬太甚殊不知三
寶尊重況授受之際以心印心口傳心應
[007-011b]
威禁至重其孰能與之哉以八聖而簉三
寶之席其不爲火鈴之擲幾希矣元神大
聖玉宸道君當作一句念蓋道君乃元始
之元神也如華嚴善財即釋迦之精神變
化也若以爲八聖人在玉宸之上則三寳
何以爲貴道君老君在八聖之下理必无
此具俯仰威儀元始本爲道君重出而道
父請受之勤於是元始就席命玉宸傳與
道父遂具俯視仰望之禮貌威者可畏儀
者可象言其進退俯仰之節威嚴如此則
[007-012a]
玉宸親手將大洞仙經蒼胡頡寳付與太
玄道父由此觀之三聖遞相授受灼然可
見何從别有八聖焉以人言之太玄者即
兩腎間一點眞陽元命也前詣蕭臺者乃
升中央黄庭也求受寳珠者眞陽合於祖
炁也元始命玉宸者乃意以歷劫不壞元
神會於元宫也手付寳者丹已成也由此
觀之則修習是經即是修煉金丹大藥一
體當反求諸其身不可向外馳求以招譴
元始吿曰此蒼胡頡寶與檀熾鈞音若非太
[007-012b]
玄何能求請唯子慈深願重可畀寳章
元始重告道父曰此經聚則爲蒼胡頡寳
散則爲檀熾鈞音深爲貴重若非道父誰
敢求請惟道父慈愛衆生之心甚深救度
衆生之願頗重故可以畀付寳章三寶師
資授受之間尤且諄切至再保護至重況
下格小仙豈容易聞切見世人輕傳竊漏
或生謗訕豈无㝠責者在焉此以内言若
非太玄者一點眞陽可以成丹故曰可畀
寶章
[007-013a]
元始天王曰文昌大洞玉章第二十一/天一生水一玄妙行乙卯丙辰旅巽
九皇上眞炁
九皇天上有九皇地下亦有九皇星中亦
有九皇眞仙亦有九皇如近世張平叔等
皆九皇眞人因較劫運之謬謫降人間度
人經本命日誦之得九宫眞人皆是玄元
始上眞之一炁化生即上卷所謂九月所
受之九炁是也又喻人頭有九宫以應九
天身有九竅以應九地九州或以爲九眞
炁心中一眞胃脘二眞精血三眞肝中四
[007-013b]
眞脾中五眞肺中六眞腎中七眞膽中八
眞泥丸九眞即生神九帝眞炁同出而異
名乃三十六宫之總㑹所在
四司天仙王
四司即四天王也常以八節日命三界四
帝煉化學仙之人東華宫青童主之朱陵
宫上元君主之西華宫王母主之北上宫
玉宸君主之亦喻人四靈也故四靈金木
水火也土无正形寄旺四季辰戌丑未是
戊己乃中央眞土謂之天地土皇又曰四
[007-014a]
司者司命司禄司非司危乃天上四司司
命司禄司功司殺爲地下四司經曰天仙
土者必天上四司也人之四司眼司視耳
司聽鼻司臭舌司味儒書謂之五官視聽
臭味皆欲得其正不爲邪炁所乘
飛霞散天日
天玄而地黄散天日者各現其正色也蓋
諸天各有日月星辰天眞飛霞散彩光奪
天日喻人四炁朗清照爍元陽
凝焕六合房
[007-014b]
凝結也焕明也言天眞飛霞散彩凝結焕
耀於天地之間喻人大丹成就光明烜赫
於上田謂之六合房即腦宫是
上眞朝玉清
諸天眞仙亦當整肅威儀以朝玉清上帝
喻人修行以中爲主凝集四靈之炁上升
泥丸謂之朝元乆之可致神仙
乘景晨中暉
景晨日月之域也於人乃兩眼是此言乘
日月之車輿也言諸眞上朝皆乘車輿光
[007-015a]
暉煒燁大丹之道牛車鹿車羊車三車搬
運上通崑崙之頂天眞有景晨明霞之輿
後云駕景登絶霄故知景乃車與左右之
日月也暉者光彩焕爛言丹自黄道上昇
之候經云温温鉛鼎光透簾帷
五辰號發紐
辰非北辰也乃司命精魂君名曰發紐即
五炁五辰壬子戊子甲子丙子庚子是也
謂之五子歸庚亦謂之五老啓途紐關鍵
也五臟氤氲之炁發其關節方得凝集於
[007-015b]
四靈辰者亦皇極之辰之元會運世也循
環天地之間源源不己度人經云旋斗歷
箕回度五常五常即五辰五行
捧籍啓虛皇
諸眞各執版籍言世人罪福虚皇即玉帝
也專一主管上方上界之事以喻人眞炁
自九關百節之中聚於泥丸
逸緑登紫清
紫清天即玉清聖境元始所居也逸緑輿
也一云逸緑與回禄同九關精魂名回緑
[007-016a]
道字絶冥此緑字作顔色字看
金符刻羽宫
金符玉册乃紀神仙之名羽宫者蓋梵炁
所化輕浮之宅亦水爲羽音之謂大丹非
金无以爲體故金爲丹母生水
領玄蒼胡珠
諸眞咸受五色蒼頡之珠以喻丹成萬炁
凝聚而領受百靈拱衛以侍之蒼胡見中
卷註乃人之性命鉛汞所就也
弘濟登普光
[007-016b]
弘大也濟渡也必令皆得其所在人可以
大弘利濟而登上普光明殿聖人之用心
无不普必令上下咸得其所
運度玄中人
太易爲玄炁應度者以劫數炁運論之合
道者當度玄中人如生神經云應合得度
者幾萬人既以成道當出世度人
嚥味生五芽
味者舌下之津液以應天之水謂玄炁中
人得漱咽灌溉之道當生五芽珠也即五
[007-017a]
臟之精華凝結五味酥辣可咽
結集成胎仙
婦人懷胎在下田與腎相對謂之胎田男
子常能存養胎息凝結神炁故无饑渴寒
暑之所撓陽神出入謂之胎仙
丹母全眞陽
大丹之母以純陽爲之若不尅化陰炁不
成丹也謂之金鼎龍虎大藥坤爲母經云
産在坤種在乾女子十六天癸降男子十
五天精泄人之初生爲純陽之質爲乾卦
[007-017b]
自十五泄精至二十五拆初爻爲陰爲姤
卦三十五拆二爻爲遁卦四十五拆三爻
爲否卦五十五拆四爻爲觀卦六十五拆
五爻爲剥卦七十五拆六爻爲坤卦純陰
也陽爻消盡則去死不遠陰陽和合本有
生生不窮之理人到中年女男已具便可
止慾煉丹母以全眞陽復本性
主伴合元範
宗門云賓中主主中賓如善財參見五十
三位善知識是今以先天炁爲主以後天
[007-018a]
炁參之元範法度也循合法度規矩準繩
而已煉金丹須慎言語節飲食省睡眠三
者次則厚鋪坐褥解寬衣帶端其身直其
脊唇齒相著舌拄上腭微開目常視鼻端
八者不可缺一合元範者此也
太易生玄光
太易在混沌之初无極動而爲陽生天一
之水太玄之炁故曰太玄玄者黑也言水
炁之初生而色黑故曰玄光乃先天一點
靈明是曰性從虚无生靈是曰神神也者
[007-018b]
妙萬物而爲言也未入殻子内則上下與
天地同流既歸人身各有所附人无此靈
則頑然一物而已神居泥丸
右件玉章天篆九十字上鎮太皇翁重浮
容天下統第六壘金剛鐵澤地土皇君
玄契曰太易一玄妙行息門炁通初入性
根始於心地次第生長滋茂成林蓋由斷
疑遂生信解乃曰一度修證一曲水天行
一百功從聞入見一和含攝皆起初聞由
是天寳爲之開光黑帝爲之通血北斗落
[007-019a]
死定名玄籍
元始天王曰文昌大洞玉章第二十二/地二生火二元妙行丁巳戊午兊涣
天皇上眞炁
前云九皇上眞炁今云天皇蓋天皇大帝
在紫微垣勾陳宫衆星所拱之位故云星
中之尊總司天府星辰之事又流珠上一
寸爲天皇宫上眞炁皆自元始所生也王
弼云實三元之胎祖鼓舞裁成正同此論
此乃混沌太无元赤混太无元冥寂玄通
元所生玄元始之三寶眞炁
[007-019b]
三元乘晨回
晨一云神非三元天地水三元各列百二
十曹主掌世人罪福每年三會考較簿籍
按生神章經並三元經三官懺等所載三
元考較實非細務蓋三元上朝玉帝奏人
罪狀乘景晨之輿以喻人以三元之炁導
養形神所謂三元導養二象攝生中庸云
鬼神之爲德其盛矣乎視之而不見聽之
而不聞體物而不可遺元亨利貞屈伸往
來宰制萬品莫不皆由三元也屈伸相感
[007-020a]
而利害生罪福之報咸在是矣雖係人之
感召然亦有鬼神司其分數也
法垣興朱霄
已於中卷十章解釋朱霄絳霄也乃九霄
之一太丹之光炁開太丹之天凝絳霄之
宫於南方法垣紫微太微天市等
帝昌啓玉扉
泥丸九眞帝昌上皇宇先靈元其時開玉
户以相待炁隨神往咸歸衆妙之門襌宗
云别具一隻眼看正謂是也
[007-020b]
拔尸命門内
拔取尸穢之炁令離命門雙腎右曰命門
一身命脉之所關係人不能貴其炁固其
根貪愛婬慾摇動命門死不遠矣
解結桃康階
解釋結滯根蒂於桃康之階桃康乃眞炁
正神即腎神字合延又云玄㝠字育嬰人
神之名或一神而兩呼兩神一呼
斂神保五籍
聚斂一身萬神端以保守五臟上以應五
[007-021a]
星中以應五炁下以應五嶽皆有版籍存
焉乃註記世人得道之仙名
越轉入太微
太微乃南斗之垣經由三界保舉乃得入
太微皆自下而上展轉陞遷由太微而登
三境是爲三清侍衛之臣
單入而雙修
以一身而入道福慧雙修利及幽顯也喻
人存念一誠之明參究一竅之妙而先天
後天之炁並爲一家打成一片
[007-021b]
一曲水天聞
始因天一生水而方得地二生火故下曰
海日蓋水性就下而行地中其聲響應于
天聞者不聞之聞君子恐懼乎其所不聞
人間私語天聞若雷況暗室屋漏之下十
目視十手指敢不恐懼其獨鶴鳴九皋聲
聞于天謂修行人靜極則天上地下无一
聲可逃悉知悉聞或以聞爲開
海曰自東生
地二生火故曰海日蓋日出東海上扶桑
[007-022a]
山喻人欲結胞胎陰陽炁凝聚於己六陽
純全爲乾卦乾體具方得成形
元命昇太初
元命元炁也天地根於天一而至地二形
炁眹兆之始人命根於精炁交感眞陽凝
聚方結胞胎化太初欲形之時論性不論
炁不備論炁不論性不明蓋性神也屬陰
命旡也屬陽修性不修命不免宅舍易敗
修命不修性雖千萬歲終是不明妙理故
性命雙修爲上仙果位
[007-022b]
右件玉章天篆六十字上鎮無思江由天
下統第六壘地德君
玄契曰太初二元妙行息門通觀起性心
動得性之機念信不忘守信不失爲信而
行夫五信在中心和見和乃曰二度二點
火地行五百功從見入觀觀定則澄神神
澄則炁清始名正觀二和含攝神目方瞳
由是靈寳開長夜之幽赤帝養通和之炁
南斗上生注記丹文
元始天王曰文昌大洞玉章第二十三/天三生木三始妙行己未庚申節中孚
[007-023a]
太一上元炁
茅山玉經无此章太一見前注前已兩見
上眞炁今曰上元炁泥丸宫亦謂之上元
宫主司天府事或曰元禁无義
日中司命童
太陽宫中有日中司命接生君字道靈又
曰司命靈童以喻人心屬陽而司命者心
之神也一名丹元字守靈此章言人心屬
火火生於木母隱子胎五行顛倒術龍從
火裏出陰符云火生於木禍發必尅木中
[007-023b]
生火而反燎於薪於事上有反害之禍於
丹道木三火二爲五有變化機
焕然神光明
心爲離明之象神明之府其靈光焕爛修
此文昌大洞如揩泥中珠拂塵中鏡吹寒
爐火復取其本然之光明而已
披霞升帝墉
霞有五色彤霞丹霞絳霞朱霞紫霞皆陽
炁也此言心神披此紅霞上升泥丸玉帝
之官墉城也註在前字多互顯
[007-024a]
列坐震靈席
萬神皆列坐席於震位東方木德乃發育
生炁之地帝出乎震少陽之位也下見二
震靈註至此見坎離震三卦也
混合五日房
五日爲一候言精神混合於紫房五日後
方各還宫室大丹之道片餉工夫立躋聖
地此蓋言火候當以時日守之抽添進退
傳曰擇乎中庸而不能期月守回之爲人
也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失
[007-024b]
之矣又曰回心三月不違仁人既得此竅
妙當力守之則將終身然何拘於一候也
五日亦五帝散日精日中開五暉等同義
靈寳經云七日七夜諸天日月星宿一時
停輪此皆以神炁凝集陰陽混合於空洞
之中目不瞬心寂定爲是
白炁育尚生
胎中一元白炁君名育尚生字盛昌一名
玄歸子後章云右輔歸盛昌生神章云務
玄育尚生又云腦宫玉帝名字
[007-025a]
青君案延昌
結中青炁君案延昌字合和嬰乘東方木
德歲星之炁流布正眞生炁降注人身及
萬物肝部之中以生三魂之精
左携精上門
節中黑炁君斌來生字精上門蓋青君携
之以生左目童子名飛靈在頭爲日日有
九色光芒輝煌熠燿爲九魂眞
右抱合和嬰
白炁君右抱青炁合和嬰合以太和之炁
[007-025b]
以生右目童晨嬰在頭爲月月有一十四
曜精彩清明瑩潔爲七魄之眞
我生日月華
人之兩眼如日月之代明天地之心元不
洞見而天下豈外我耶天道流行化生萬
物凡有聲色貌相而盈於天地之間者皆
物也既有是物則必有當然之理而自不
容己是天所賦非人所能爲詩曰天生蒸
民有物有則民之秉彝好是懿德天地萬
物皆備於我二炁備體則雙目如日月之
[007-026a]
光華金丹謂日月合璧是也參同契兩弦
合其精乾坤體乃成又曰晦朔之間混沌
洪濛陰陽炁全此日月交合之時也吕仙
曰曲江上月華瑩净有箇烏飛
友寶赤炁王
友取和諧寳取貴重赤炁王乃心之神也
當愛護之使安靜和平或曰友寳乃赤炁
王之字即靈臺虚明不昧之理
八景照泥丸
三部八景乃脊梁三八二十四椎歷其關
[007-026b]
節上照泥丸三部八景之神内名隱諱註
在中卷在人精思神明自來
朗然洞房中
洞房宫在腦宫元陽眞炁自二十四節上
升洞房宫明朗洞照八室至此下視六極
之境如在掌中所謂三境非遼
嬰兒爲赤子
下丹田之神名嬰兒如初生之赤子即我
修此道復歸於嬰兒兒復化爲玄炁傳如
保赤子心誠求之雖不中不遠
[007-027a]
混合生玉容
坎離交姤水火既濟陰陽混合凝聚成丹
於元宫温養得所抽添得宜自積于中而
形諸外見於面盎於背
五道秀金華
五道即五行具體於地而炁行乎天如人
之五臟具於内而五炁沖於外也故五臟
皆發秀金華者天中之山名也
位爲上清公
當列位於上清眞境作仙公之貴公侯伯
[007-027b]
子男亦如人間五等之爵上清中脘是也
萬炁一定位爲中宫凝而成丹
七祖斷玄滯
七祖九玄有滯礙不得出離者自此如刀
割斷一齊解脱幽夜冥關更无阻滯同與
飛升上境證聖成眞快樂自在
身神乘仙風
一身之神飄然輕舉如列子乘風而行上
古三皇時人多身輕飛行虚空後世因食
五穀甘味故沉重不能飛行
[007-028a]
徘徊三清上
優游於三清之上位在三清而遊宴可至
三清之天生能游神於三田死則可以陞
三清之境在三十二天之上大羅界
和樂返胎嬰
易曰乾道變化各正性命保合大和蓋大
洞至此返老還嬰和樂且耽也頤養和炁
嬰兒自生臍腹之中如懷胎狀
大始三炁周
太易太初太始即太玄太元太始也玄元
[007-028b]
始三炁周備是爲天地之根也人生至此
炁已具備丹亦如是火候周備
眞文肇生明
眞文如五方雲篆煉之於洞陽之館冶之
於流火之庭方始成文天眞皇人書之以
鎮安天地此大洞仙經元始以混洞太无
之炁結成珠珠光分敷百千萬億凝而成
雲絢而成章演成大洞仙經其眞文寳符
肇明於此人生至此五臟具也謂之五文
開廓五神各守五臟精華故曰文
[007-029a]
右件玉章天篆一百二十宇上鎮上揲阮
樂天下統第六壘地德君
玄契曰大始三炁妙行觀門通定記信金
石至信大成善信能修堅信進趣方名正
信十信大全意和則生炁延志和則大美
益炁和則三炁就乃曰三度中三眞天數
分一千大功立從聞入見從見入通由是
神寶爲之制萬靈青帝爲之護魂爽東斗
注長生之筭木公書青簡之名
元始天王曰文昌大洞玉章第二十四/地四生金四梵妙行辛酉壬戌小過既濟
[007-029b]
元靈黄房中
此章當以金爲主色黄以應中央脾臟黄
房乃黄庭也易曰君子黄中通理正位居
體正謂此元靈即虚靈不昧是
内有黄寧童
精血三眞元王君字黄寧子玄住黄房中
主管尅化水穀之府披錦衣黄裳坐金臺
之上周圍城郭亦謂之太倉
左有堅玉君
胃脘二眞堅玉君字凝羽珠守胃脘之左
[007-030a]
主管胃炁水穀滋養四體令如金玉之堅
眞炁如碧雲之色下布太倉之府
右有帝昌皇
泥丸九眞帝昌上皇字先靈元守脾胃之
右分散水穀灌溉五臟肌膚俾之昌盛一
云帝昌童必誤不應重作童
浮黄翳神炁
脾炁屬土土色黄眞炁蒸翳蔭下田之神
明眞炁丹經云名爲神炁穴内有坎離精
所以精炁神三者皆聚於此矣
[007-030b]
鬱鬱虛靈谷
葱葱鬱鬱覆蓋虚靈之神保護容顔此乃
堅玉君帝昌皇之眞炁下注於脾胃之府
如此葱鬱之盛所以潤澤顏色
青肝明輪子
肝中四眞青明君字明輪子受胃炁而雙
目明朗肝屬木木色青故曰青肝明輪者
日月也諸天日月爲飛精諸洞日月爲伏
根人間日月爲明輪若吞明輪者爲仙服
日月光華各有法能澤五臟潤顔容木屬
[007-031a]
東方甲乙之地乃日月所出之門户地祇
於此旦望迎送鬱儀結璘之神
開朗徹八牎
日月所出容光必照況八窗玲瓏豈不明
朗一本作八聰必誤蓋八景照泥丸之類
言其光彩熙媚照耀三部黄道
太一儔丘蘭
儔丘蘭斗中大女名又曰下脘神名皆比
喻也如僧問西來意曰庭前栢樹子又曰
濂溪窗前草與自家意思一般
[007-031b]
奉符入玉宫
奉太一之命捧符執節升入腦後玉帝宫
中呈世人罪福凡初一十五庚申甲子本
命之日上奏人魂神問之所作
抜赦七世罪
超拔七祖之魂赦宥愆咎蓋魂神聚於泥
丸呈人所行善惡首先超度七世祖禰若
人无善因則累及祖禰受罪
回元期十通
度人經所謂十回度人十通亦土之成數
[007-032a]
回元即返本還元之說期以十遍周過可
以度脱七祖九玄之幽魂滯魄
混合帝一室
回風混合於帝一之房帝一室在玄關之
中或謂大洞經无倫序互相參雜難可尋
詳蓋此經以回風混合爲目故前後上下
左右互换實由珠光交映絢耀叢雜所以
成文不可以一槩論昔鄧欲之字彦達隱
於洞靈臺修混合帝一之道每夜誦大洞
經或感魏夫人下降告之曰君有仙分且
[007-032b]
誦經不倦故來相訪一日忽見三青烏至
如鶴鼓舞飛鳴移時方去欲之謂門人曰
青烏既來朝會至矣遂玄化成仙豈非帝
一之徵焉
五老變孩蒙
五老見前注今以修大洞回風混合之道
皆變爲蒙昧爲无知識孩提之童五老者
五行是也故曰老即五臟神也
太素梵行初
炁形質具未始相離謂之太素修進梵行
[007-033a]
未滿之初火候未足金丹未圓梵行妙果
方至第四更宜謹恪精進毋怠
一善四金通
一者水也善利萬物也所謂五行不順行
虎向水中生丹之道天地生成之數地四
生金名太素水生金子隱母胎金爲神性
居上丹田是謂頂門人呼爲性門性最靈
故性門未合尚知前世事及其合則不知
也寄體於心以應萬事人能知性門可以
修太素妙行觀門化爲金仙
[007-033b]
右件玉章天篆八十字上鎮無極曇誓天
下統第六壘地德君
玄契曰太素四梵妙行觀門通生初弘一
善精水沾濡枯朽發荄是曰精和精和則
神和神和則炁清炁清而和故曰清和四
度克成四金地數五百功分由是太一以
具神身白帝以侍魄元西斗記名玉靈瑶
篇
元始天王曰文昌大洞玉章第二十五/天五生土五靈妙行癸亥未濟乾
太極主四眞
[007-034a]
四眞乃太易太初太始太素也太極爲之
主者以其五太至此方始得離而各具其
體所謂物各有一太極是生兩儀兩儀生
四象四象即四眞也又有皇極爲君臣民
物炁運爲年月日時數爲元會運世人爲
形體性情天地人物莫不由此而生在天
則有太極眞人太極仙翕太極仙官掌管
仙籍徐來勒霍山王元輔西梁子王總眞
安度明鎬京社沖等皆號太極眞人玉皇
經中四眞人與釋教楞嚴經之四眞其實
[007-034b]
一也在人爲心肝肺腎爲四眞
淩羽逸上清
凌羽奮迅其羽衣以逸遊上清之天古詩
刀圭入腹生羽翰人服黄精不食五穀即
生毛羽可以飛空歩虚而行
七轉召司命
七轉七返九還也丹道至是火候足矣可
以召心中司命之神與之同遊上清也上
清即心府絳宫萬神所朝之處
太一揚威明
[007-035a]
太一在頭明揚其威武在人硬打塵勞勿
令睡魔陰邪之所侵撓昏睡則精神散失
魔鬼欺凌故爲武備以鈐飾之
司録保儲命
度人經有司命司禄延壽益筭度厄尊神
同此義也司禄神君主生生不窮之理所
以保舉儲二之命爲大根大本
三舉登震靈
太極既判天地定位乃立東王西母爲萬
物之父母今來司録神君常三舉其長子
[007-035b]
以主震器俾不墜其緒故知立天地之道
與皇極之道无異誦之者以此祝頌
東皇千秋者
魔王來受事
得道之人非魔王保舉不得過三界既得
過度三界承奉玉音令掌管機務則向來
遏截吾之大魔必來拱聽受事
仙官束鬼精
易曰精炁爲物言精炁聚則爲生遊魂爲
變魂升魄降爲死既死則爲鬼孔子曰昭
[007-036a]
明焄蒿悽愴此百物之精也酆都有六洞
宫仙官雖管魔鬼亦係仙職隸天官所治
之府故仙官將爲修行人束縛其鬼精不
令返道敗德此舉陽抑陰則性圓而情滅
可以陞進三境果證眞仙
月中青帝母
一云日中非也青帝亦陽也母者陽中陰
也亦離宫腹裏陰後云月母寧素蘭同義
日陽月陰一合而生成萬彙
號曰芬艶嬰
[007-036b]
此乃月魂名號雌一之神道經月中桃康
君燦爛黄房内月宫仙方盈等語皆同天
地以陰陽交而生化之理具
太張上五符
黄素中元君圓華黄仞字太張上進五靈
之符安鎮天地如人亦以五炁安鎮五臟
也此章應土總統四象故言五符
安來上玉名
紫素左元君翳鬱仞字安來上玉名玉字
也一本作安來生太誤蓋三素君玉諱白
[007-037a]
素右元君啓明蕭仞字金門上
混化六合室
混化歸乃九魂名也當混合變化於六合
者方輿所載皆謂之六合八紘在人則腦
宫泥丸萬神所聚處
洞房列火兵
洞房即絳宫也玉經朱陵大帝赤騎神仙
兵馬赤童斬邪籙役使火兵咒曰開明靈
童總御火兵南方赤帝玉司君治朱陽之
臺使火精赤丙之兵總統上眞之權役丙
[007-037b]
丁之神以行天德使巳午之神以正地炁
其實即心火也用之正則煉成金鼎大藥
用之邪則起无明火坑黑暗地獄
太極五靈沖
五行全備則沖和不全則戰剋太極未判
之前五行混然其間太極既判之後四象
各尊其位而太極居中屬土所以寄形四
象託旺四時今則太極五靈既以沖合則
无戰剋也五靈者水火木金土五行五老
五帝五嶽在人爲五臟和合五炁沖粹五
[007-038a]
華自生五體康健至爲眞仙人
横文帝子賓
帝賓上卷見之曰帝賓奉五符又眞陽帝
賓老蓋此神在人五臟之上能入腦後玉
帝宫奏人罪福横文者五文也即太極五
行是也河洛縱横十五數也此乃皇一之
魂上歸字帝子萬神之一也在天則爲帝
子賓客在人則爲心之賓客能糾正邪炁
降流眞炁以滋育萬神縱横有理
右件玉章天篆八十字上鎮皓庭霄度天
[007-038b]
下統第七壘水制澤地土皇君
玄契曰太極五靈妙行觀門思神次興四
善五數居中屬脾土主意根故曰思神心/之官則思思索蓋出於意根即洞清冥
慧妙行故天五五度五横文/即丿文也總五方共爲十佺聞善則玄上
貫顙六丁洞光即中卷貫顙間十方/乃耳根洞微妙行視善
則丹元方瞳八史洞明即中卷驪珠湛方/瞳乃眼根洞觀妙
行語善則通命含漱五文玉華即中卷䑛/煉五芽珠
乃舌根洞/微妙行履善則扶就力通地關生命揮/執
天地關精神生命根/手足力通洞靈妙行一性初合五度剋成
五横文就天五太中五百功成總炁中靈
[007-039a]
帝君由是結元命形黄帝中主萬神衛屯
中斗大魁總監衆靈
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之八
