[005-001a] 
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之六冬六
東蜀蓬萊山中陽子衛琪註
元始天王曰文昌大洞玉章第十三/鼻根洞空玄息炁通己亥庚子解損
太清浮絶空
玉清上清太清謂之三清在大羅之上无
極之中雖天眞上聖亦所罕到貴重莫極
于此下卷云上清絶霞升玉清萬華宫釋
氏所謂一體三身先曰毘盧次曰盧舍那
三曰釋迦在人則上中下元是也皆在一
身之中三者不可須臾離鼻聞馨香心所
[005-001b]
欲嗜鼻竅通肺肺主炁炁必耗矣昔有僧
坐襌聞香積之炁心念曰必是齋供或見
天仙來請赴天厨供僧於定中便去日每
如是或日明眼師見之謂曰汝墮一厠中
矣僧不信遂令再赴供回師取厠中一蟲
殺之僧方悟以此觀之鼻之於香亦能引
人爲異類不如香嚴童子聞香便悟其所
從來立躋果位一般香炁迷悟兩途可以
謹之太清仙境浮於絶空之中乃人之下
元也謂之元始祖炁人能存之謂之大丹
[005-002a]
回風混合百日通靈也下元或下丹田即
炁海是一身命脉神炁皆聚於此若能愛
惜存養不爲色慾所耗則成丹
三天寳神符清微禹餘大赤三天乃三寳
君所居寳神符者貴重大洞寳章鎮安天
地人之愛惜三田貴重神炁專以保固形命
日中開五暉
日中司命靈童敞闢五靈之房光明輝映
照耀天地亦如人之心神光明焕赫照徹
三田五臟百關九竅无所不見
[005-002b]
青帝圓常无
東方屬木青帝主事圓常无盖其名也肝
炁上升於東方歲星所鎮之地保肝護䰟
於八㝠之内人與萬物均霑炁
捧籍登大明
文昌大洞玉章間有相同前初一章云啓
籍登大明今大明出於東方故青帝乘明
捧仙籍登玉帝大明之殿奏閲
受籙金華樓
既登仙當於金華樓上祗受寳籙以入定
[005-003a]
籍矣金華樓乃肺筒十二重樓也盖鼻炁
下通於肺府故肺炁自重樓出
五臟植玉根
鼻之於臭也得其正則五臟和上天之五
行各具其根人之五臟亦各有根玉以比
德取温潤也根既温潤則枝葉敷榮五臟
温潤則精神外發王叔和脉經云智者能
調五臟和黄庭云鼻神玉隴靈堅又鼻爲
山根亦取諸此上卷五老輔玉根盖五老
即五臟神也互相發明俾易曉
[005-003b]
䰟𩲸亦凝和
經曰還將上天炁以制九天䰟盖陽䰟爲
神陰𩲸爲鬼若非和炁拘留則事爲兩途
在人之陰陽和則䰟凝𩲸聚而有生陰陽
判則䰟升爲神𩲸降爲鬼易曰精炁爲物
游䰟爲變故知鬼神之情狀左三䰟右七
𩲸各安其位自然凝定其炁和暢於四肢
也精神䰟𩲸意乃大丹之母豈非度人經
本命之日誦詠是經即得䰟神澄正丹經
云曰䰟月𩲸若人知識者便是神仙子煉
[005-004a]
之餌之千日期身既无陰那得死學人當
煉陰𩲸以助陽䰟則易輕舉
洞空清淨玄
空洞之中外无纎塵可入内无神炁可出
則凝和清淨玄之又玄矣洞空者鼻觀之
妙行人當炁息清淨不染香臭
炁通生清明
衆寳香中之馨炁透遠者莫若乎腦麝也
然而係屬外物不若自己五分眞香薰成
道德无爲清淨自然又不如夜光玉女所
[005-004b]
聞微妙解脱自然之香最爲殊勝在人肺
炁上通於鼻則清淨純粹无所駁雜修習
大洞帝一眞道至此則香炁普薫遍徹上
下无不周及一切聞香皆得度
定和妙明覺
一定不易冲和於妙明覺地則妙明之心
自然納太和之炁蜣蜋推丸象龜引炁皆
能羽化釋氏云圓覺妙場同
玄息自長生
上天之載无聲无臭豈容以聲色笑貌求
[005-005a]
之務欲闃寂无聞自然有眞聞矣鼻觀之
道甚大謂之胎息諸仙輩所說胎息之法
常以鴻毛置之於鼻之端數息炁之出入
自一至十十取百百取千千取萬以致於
一定不能往來出入者或深淵下坐數日
不出者則饑渴永除寒暑无畏人有饑渴
寒暑者爲元炁出多入少故也昔蕭靈護
遇至人傳胎息法行之後於弘道二年中
秋日玄化香炁滿室後人多見之雖死而
不亡豈非長生乆視之道乎
[005-005b]
右件玉章天篆六十字上鎮虚明堂曜天
下統第四壘潤澤地土皇君
玄契曰眞人得洞空清淨玄息炁通无礙
无障内外清明香薫正炁普徹上下能斬
酆都山恬照罪炁天宫惡根地根魔籍鬼
帳常以信香供養元始天王傚大成夔王
進登水仙水仙者因落水沈淵魂魄不散/河澤岸際出入隱顯如屈原郭
璞柳毅之/類是也
元始天王曰文昌大洞玉章第十四/舌根洞虚玄舌華通辛丑壬寅益夬
太極元景王
[005-006a]
談玄論道綺語妄言貪愛滋味皆舌也所
以舌根最重人所當修易曰言行君子之
樞機自當言顧行行顧言不綦於味恬惔
爲上自有太和眞炁下通絳宫蓋心通舌
也太極未判元景溟涬既判之後元景開
明盖尊元景爲王經云開明三景是爲天
根故太極爲王物物皆有太極
三天攝神生
三天即玉清上清太清攝神生一云神王
非也盖三炁合德九炁齊并然後生神上
[005-006b]
天有萬神然後人身亦有萬神
紫素翳鬱仞
紫素左元君名翳鬱仞字安來上乃无英
之别號故後云白素白元也紫素之炁障
翳鬱絶之仞仞杪也尖峰之上也人能潔
素自守於頭上自有此炁覆蓋前上品第
三章仰接无仞峯盖指玉京山也此三素
者後有黄素中元君白素右元君謂之三
素老君前後互顯其言重複易喻
安來上玉京
[005-007a]
紫素君字安來上會玉京山下卷第五章
上玉名同義元景王三天攝魂生神也元
者善之長故爲衆神之領袖也
拔出五苦界
五味令人口爽五味者酸苦甜辛鹹嗜之
者夭壽又墮五苦界中既已超上玉京則
必先拔萃而出類於三塗五苦上卷一章
拔出三塗梁中卷舌章拔出五苦界手足
章拔出五苦毒性命章絶滅三塗尸精血
章斷息三塗苦下卷八章拔籍三塗下十
[005-007b]
三章拔絶三塗疾三塗皆誤奈何乆則難
變徒者役也天徒諱可韓明人徒興生轉
地徒獨隸遷斷絶天徒界上尸道色慾門
免天官驅雷逐電之役斷絶地徒界中尸
道愛慾門免地官擔沙負石之役斷絶人
徒界下尸道貪慾門免水官連汲溟波之
役五苦者度第一色累苦心門免泰山地
獄苦度第二愛累苦神門免風刀地獄苦
度第三貪累苦形門免擔沙負石苦度第
四華競苦精門免填海作河苦度第五身
[005-008a]
累苦䰟門免吞火食炭鑊湯苦修煉文昌
大洞當斷絶三徒飛度五苦三五共爲八
難上經叙飛度五苦八難是也
返胎七元庭
七元水池陶𩲸之所北斗經主司陰府宰
御水源舌下左曰金津右曰玉液乃下灌
於心心有七孔以應七元斗辰
九玄解重劫
七玄九祖並解釋累劫重陰之苦文昌大
洞回風混合修行帝一眞道能解上世萬
[005-008b]
劫千生冢訟徵呼并復連寃對
累祖落寃名
累世祖禰削落寃債之姓名咸得超升於
上境逍遥遊宴於秀華下即度人經紫虚
鬱秀宫以候運周遷度升化也
徘徊秀華下
甘辛發散爲陽酸苦湧泄爲陰二炁屈伸
華盖下玉京如華盖覆諸天人五臟肺爲
華盖徘徊者逍遥遊宴之謂也
俯仰邀五靈
[005-009a]
五靈即五老見上卷末章注古人云行法
无難在乎俯仰之間耳人能常常俯視五
臟仰呵眞炁則元神見形矣
兆身升玉堂
金馬玉堂世間之貴爾身得道登升玉堂
乃玉帝宫在頭上五炁朝元蓋朝此也度
人經云上遊上清岀入華房同此
五神回孩嬰
五神者左无英右白元太一司命桃康合
延是也回孩嬰者皆化爲嬰兒孩童也修
[005-009b]
行至此謂之大洞帝尊示現
俱躋太漠外
升入无形之外上品第三章亦曰靈關太
漠下盖飛升於冲漠无眹之外無何有之
鄉廣漠之野故知前太眞无疑
養素朝圓明
无肉謂之素餐古人云甘酒珍饌伐性之
戈矛婬聲美色破骨之斧鋸善養素者恬
惔无欲希夷養素也朝圓明者天象圓而
光景焕明也老君曰人能常清靜天地悉
[005-010a]
皆歸以喻人能清虚淡薄自然見其本來
性天虚圓靈明也圓明即玄關一竅也非
心腎口鼻之屬若知此一竅則冬至在此
藥物火候沐浴脱胎並皆在此古人云玄
關一竅子天地大根源契合五千字妙通
三百言即此是也亦謂之默朝上帝法昔
張曇要天眞降授内養元和默朝上帝之
道行之十二年輕舉上帝復賜混神合景
之液餌之變化不測賜號葆光襲明眞人
經云默朝上帝一紀飛升然不遇明師指
[005-010b]
之歸趣則默朝之路亦荒矣
洞虛清淨和
食其時百骸理淡薄正炁停人嗜辛辣耗
眞炁嗜鹽醬人夭壽凡有所嗜皆傷五臟
不如食淡精神爽洞虚妙行也
華通引玄明
華舌一通自然引取玄明之液嚥之以溉
靈根也舌神通命正倫洞虚者乃修舌根
之妙行也不染五味爲清淨
煉五芽珠
[005-011a]
五芽珠乃金木水火土五行之秀炁青赤
白黑黄五炁之正色五臟之津液也五炁
朝元化爲精液自腦中下降於絳宫謂之
五芽珠黄庭云存漱五芽不饑渴芽者肇
萌也未成叢林人之五味除而去之自得
天然道味之腴餐嚥太和則能生五芽經
曰金飯玉漿向求皆至是也
含善味長生
傳曰人莫不飲食鮮能知味也善者水善
利萬物人无有不善水无有不下味者春
[005-011b]
酸夏苦秋辛冬鹹四季甘若能隨時吐納
本藏之味津液下灌脾胃則炁脉通暢含
英咀華滋味善美爽快體貌悦懌手足輕
便自得長生乆視之道吐納五味之法呼
呵嘘咽吹各隨四季能去疾
右件玉章天篆九十字上鎮觀明端靖天
下統第四壘王德君
玄契曰眞人得洞虚清净玄舌華通无礙
无障内外正倫玄明池中神水凝酥嚥味
五芽金液玉漿能斬酆都山宗靈七非天
[005-012a]
宫惡根地根魔籍鬼帳常以法食供養元
始天王通一切味結大米珠進登地仙地/仙
者隱顯出没多在名山洞天福地人忽見/之如桃源避秦人并山中毛女之類是也
元始天王曰文昌大洞玉章第十五/身根洞眞眞相道通癸卯甲辰垢萃
无英眞上玄
修之身其德乃眞盖身體受觸志意轉移
身修則道立人之有所親愛傲惰畏敬哀
矜皆不得其正也子曰射有似乎君子反
求諸身此章以身體言无英乃東方青靈
始老在人身左主肝臟上玄元素號无英
[005-012b]
公子諱玄元叔字合符子但凡人物皆得
先受五眞炁然後生五神
玄中元素炁
經云天上混无分天炁歸一身故元素君
无英所乘之炁也盖東方元王九素之炁
生於玄門陰炁生於牝户大洞經以炁爲
主有是理然後有是炁有是炁然後有是
形故元始初生以混洞太无元天寳玉皇
之一炁以生三炁三生九炁以至萬炁成
天立地開物成務使天地鬼神各有攸司
[005-013a]
井井不紊人亦如之自一炁生三炁至萬
炁備萬神具然後乃生自幼嬰兒至長自
老至暮年歸根復命仍如一嬰兒修此嬰
兒復歸於一此大洞修行法門成始成終
也所以末章絶句云符化玄炁王是也易
曰同炁相求盖炁之相類者必混合也今
將經中炁字集之于此上卷五行六炁高
上洞元炁祖太无慶炁育五雲五炁結十
方太素三華炁中卷頂旋紫炁拔遏死積
炁皇初紫炁中玄中元素炁中央黄素炁
[005-013b]
青精上華炁太初九素炁玉皇之炁凝成
萬炁下卷九皇上眞炁天皇上眞炁太一
上元炁白炁育上生友寶赤炁王浮黄翳
神炁太中六炁清辰中黄景炁金闕上景
炁五炁理中頡太玄九炁上萬炁生萬神
守閉死炁關死炁自今絶萬神萬炁仙一
炁同龍光混一玉京炁西元九靈炁符化
玄炁王初曰通炁共三十四炁字大洞經
以炁爲主有炁則能養神有神則能養虚
果能虚靈則合虚无自然之理矣
[005-014a]
寄頻携運珠
寄頻斗中太一之神常斡運心珠亦曰丹
臺靈臺交梨火棗等類亦曰夜明珠其實
心神名神運珠能守乎晝夜
渾化啓明日
九䰟神名渾化歸冠通天之冠衣青袍履
朱舄執劍常乘九炁青光主人元陽啓明
日開青陽之館降炁以爲生根
正一左右仙
正一左仙帝賓正一右仙琳和二神共守
[005-014b]
鄂鄞二門正一者心也心正則身修矣天
之日月地之剛柔人之性命
長護靈虚室
虚明靈覺之室即人心神宅也欲長乆扶
衛毋令外魔來攻直使此身與太虚同體
包含法界其大无外其小无内
兆有五符籍
人皆有五炁五嶽符圖版籍有此籍者即
得仙道玉皇經若人能佩五方眞文五嶽
符圖入山修道即得百靈畏服
[005-015a]
合仙得眞一
眞即中庸誠字所以行之者一也眞一者
嬰兒也言主一无適誠實无妄眞者不雜
一者不二得眞一不二法門也
䰟生太无中
三䰟名胎光爽靈幽精而每䰟有從者二
總謂之九䰟九䰟生於太无之中神仙之
道從无生有復有歸无成始成終
魄伏五道密
七𩲸名尸狗伏矢雀陰吞賊飛毒除穢臭
[005-015b]
肺共七務養陽䰟伏陰𩲸䰟既生𩲸當伏
五臟邪炁道路遏塞不復出也
世世解寃結
文昌大洞回風混合修行帝一眞道能解
上世祖先萬劫千生冢訟徵呼復連寃對
父母宗親悉得消落咸得超升
七祖絶滯塞
薛幽棲乃蒲州寶鼎人開元及進士第弱
冠調陵郡尉秩未滿有林泉興遂拂袖入
首城山峨眉鶴鳴訪天師治所後遊南嶽
[005-016a]
修誦大洞經第子數百日集左右進玄微
論明皇稱賞注靈寶經專以煉度父母祖
先幽魂孤爽後得道升化弟子數百皆得
尸解豈非先度七祖方度己身
神風吹胞樹
度人經神風靜默神風者岀於乾坤橐籥
鼓舞生化者也胞樹乃胞胎尸血臭穢根
本神風即身中神炁能拔死度生
根葉巳斷絶
胞胎之根蒂枝葉盡皆隳頽无餘矣修習
[005-016b]
妙行至此賴回風混合之道披拂惡根地
根胞根胎結一齊拔去我遺類
胎中衆鬼殃
胞胎之中鬼神最多陽神欲人之生而有
所依陰鬼欲人之死而有所享與之爲黨
故太微小童常持旂旛攝召其䰟降神而
布炁俾之生成人有未産者衆鬼殃害也
凡修金丹亦當愛護聖胎昔魯郡人唐若
山先天中爲尚書郎連與劇郡開元中出
守潤州有惠政乃弟爲衡嶽道士與兄同
[005-017a]
受胎元谷神之要常召入内後求歸山許
之若山至楊子江中乘五色霧而仙去其
弟尸解蓋善毓胎元者不爲鬼害身登神
仙此經生死受賴其福難勝也
五符閉地結
五符五老所受之符天有五符則長運生
化地有五符則安靜和平人有五符則身
體康泰所以遏塞地户之結滯
長爲神眞仙
仙爲眞仙神仙仙有五種曰天仙曰地仙
[005-017b]
曰水仙曰鬼仙曰神仙此章以身根修證
盖就此養彼依幻修眞故也
應化續萬億
既爲仙道當應化人間接引群類老君至
尊至貴猶且有八十二度降生以其應接
受度千變萬化何止續萬億也
洞眞清淨身
天下之本係一人之身五體百骸係一念
之主儻失存攝必作禍亂欲修其身先正
其心一念既正榮衛自然調和所謂志一
[005-018a]
則動炁丹經云磁石吸鐵隔礙潜通一念
之間萬炁萬神一時同會此身地水火風
結成於此修持則身外有身前輩云兩□
一般无異樣始知功滿出塵埃
道通自然質
易曰茍非其人道不虚行道之在身不可
須臾離也大道所通自然體質却非地水
火風穢濁所結之身也佛書云惟有法身
常住不滅又曰金剛不壞身皆天然之質
也號曰妙體迎不見前隨不見後者也盖
[005-018b]
湛寂眞空彌綸天地而不知其終範圍乾
坤而不見其始乃吾自然之質
眞應化現相
眞常之性靜而能應故曰眞陽變化示現
之相也如老子所謂三十二相好千變萬
化散赴人間之請禱所求如願
不動住黄室
其眞身一定不移所化之身以應人心而
已如月之在水千江同一釋云不取於相
如如不動黄室即黄庭也中宫也
[005-019a]
應化无方在
應化之身无一方不在千江萬水无所不
見月且千器萬器之水亦皆有焉唯隨其
器量大小其眞應化現之相亦隨人根器
淺深耳蜀梓郡人王昌遇世爲吏後於江
安遇落𩲸醉仙自號玄黄眞人授以赤龍
大丹大唐太中十三年重陽日登梧桐樹
而仙去賜號保和眞人帝命登三天左相
後政和間化爲鐵鑵道人貨藥梓市與其
孫王道淵言曰吾爾祖也帝命我校大洞
[005-019b]
經三十九章今當付汝又授以回風合景
混一成眞飛仙上陽内禁秘籙三卷以此
可知人既登仙亦必化身下降廣度人天
其眞身依然復在天位亦如玉皇分身變
化未嘗不在金闕之類是也即人身中萬
炁萬神聚則一散則至十方
骨肉金玉實
骨肉與金玉同固盖文昌大洞回風混合
之道修煉極至則骨肉同飛盖以南方眞
火煅煉白虎金精以成金丹至道譬如金
[005-020a]
之堅玉之潤傳云德潤身心廣體胖丹以
身爲鉛心爲汞二物交媾可如金玉之堅
矣釋氏以爲舍利子火燒不壞鐵擊不碎
盖人身中精炁不散而成者
靜眞明至道
誠身有道不明乎善不誠乎身矣至道者
至善之道也以寂靜眞一昭明此至善盡
美之道人能堅持可以爲上仙
至老長不易
雖至老朽不易此志此爲世人言非上仙
[005-020b]
之道也上仙則長生乆視死而不忘盖老
者歷劫不壞亘古亘今之身也此身先天
地而不爲始後天地而不爲終卓然獨存
所謂本體也釋唯有法身常住不滅人多
錯認四大假合爲實相一旦神炁離散等
於臭腐委而棄之畜獸不若也
右件玉章天篆一百三十字上鎮玄明恭
慶天下統第四壘王德君
玄契曰眞人得洞眞清靜眞應身相道通
長存化无量身无方不在法身常住玉山
[005-021a]
上京應變自然十方皆現自身他身皆得
自在能斷酆都山敢司連宛天宫惡根地
根魔籍鬼帳常以天衣地裳供養元始天
王上下垂覆進登神仙神仙者出入洞府/變化不常忽住人
間改頭换面人所不識此乃四/果羅漢五通神仙之類是也
元始天王曰文昌大洞玉章第十六/意根洞清大意元通乙巳丙午升困
太初九素炁
意屬中央土脾胃爲之宅太初炁之始也
九素者九陽也喻人之肇受父母之炁也
素字凡一十有三上卷云三素生泥丸盖
[005-021b]
指三素老君諱罕張伯史啓三素太素三
華炁太素拂眇景此數句同義中卷乘素
入四明義理不同素啓蕭仞爲白元君名
玄中元素炁盖指无英也中央黄素炁云
黄老君太初九素炁九陽之炁始萌也下
卷太素梵行初此指五太炁形質未離也
左携元素君左无英與此中卷玄中元素
炁同義太素洞元靈與太素三華炁同義
三老素罕張與三素生泥丸同義素空也
潔也皆三田之眞炁也九素與三素不同
[005-022a]
紫素白素黄素乃三仞君之炁即人之肝
肺脾青黄白之三炁凝結是也
炁出華景中
此九素出於光華景界之中以喻人之始
傳於父母精血之炁景者色象也胞胎始
形精神備體燦爛閃爍迸射也
法垣舞仙旂
法垣一云法坦誤也乃紫微太微天市三
垣也又云垣墻也城也腦後爲玉城但修
行人以之爲默朝之路亦乃斗中太一之
[005-022b]
名字舞仙旂以旂旛攝召魂靈也此章以
意根修證故生智慧誠意而后致知也下
卷法垣興朱霄同盖斗中太一乃招眞致
靈之神人得之眞靈降神布炁
逡巡五老翁
逡巡疾速之義言疾催五老各布眞炁接
引䰟𩲸也五老者玉清昊極元老虚皇靈
光始老玄華寳天眞老露渺太靈祖老婆
鬱洪京仙老即先次五老之異名耳盖太
極中五行之祖炁也人得五炁方能成形
[005-023a]
丹得此五炁方能成金液大還即經云天
地得之以分判日月得之以運行
夫人名啓珠
回風混合上眞聖母中候元君王夫人名
啓珠又曰夫人即泥丸神也黄庭經云泥
丸夫人當中立盖雌一之神也人或疑天
上安得有夫人之名殊不知天上人間其
實一也昔晋武帝左僕射魏舒女名華存
字賢安幼讀書喜莊老春秋三傳五經百
子年二十四父母迫令嫁禮適太保公掾
[005-023b]
劉乂字幼彦女禮有行時不獲己遂爲劉
婦逮子息已長劉氏有繼求爲别居時乂
爲修武令夫人遂修大洞帝一之道忽夜
空中八音嘈獻望之旌斾自天而下至室
坐四眞人乃曰太極眞人安度明東華大
神方諸青童君扶桑暘谷神王清虚眞人
小有天王王子登夫人再拜求教與夫人
受道畢託疾尸解或見太一元君乘飈輪
來迎之即東晋咸和四年也位爲紫虚元
君領南上司命又加南嶽夫人秩比仙公
[005-024a]
即今上清大洞祖師也是知天上亦有夫
人之號職等三品乃女仙爲之也
執籍歸紫房
夫人把籍入紫房在腦後亦名紫户面奏
玉帝言已召魂魄遂得生化也經中多紫
房或曰黄房者乃中央黄庭
元父左回明
上玄元父即意神也總統四象見上卷第
四章註行法經心想如猿猴无有暫停時
若欲折伏者當須誦大乘古人云攝心一
[005-024b]
處即是善提道場散意片時便落衆生境
界蓋意乃五臟之中四神之首上下中停
爲得中之地人能晝夜照顧省察提撕毋
令昏聵常惺惺地百日自通靈
混合太微童
意神混合水火則太微小童布炁降神以
生我身此胞胎始凝之神也丹則鉛生初
始當採之得法以煉玉液還丹
洞清冥智慧
度人經冥慧洞清生神經云耽咀洞慧蓋
[005-025a]
我之智慧七覺洞徹清明所謂物格然後
知至知至便有智慧般若是也
大意朗元通
一本无智朗二字又一本安得獲二字意
志也脾所主心所發故心正而后意誠所
謂誠眞意者毋自欺也華嚴經云若有欲
知佛境界當淨其意如虚空孟子曰志炁
之師也故在丹道爲黄婆以其能媒合五
臟之炁集而爲一金木間隔非媒无以成
就青衣女子素練郎君須使猿馬調伏則
[005-025b]
龜蛇交合矣大意一得通徹朗明瑩淨先
劫後劫无障无礙悉知悉見在道爲十通
在釋爲六通在中界鬼神爲五通皆不離
於中道凡事得中自能七通八達
根塵悉消滅
六根者眼耳鼻舌身意六塵者色聲香味
觸法一切幻妄隨即消散盖誠意則无妄
動之理人无十全但一根穎悟相縁修證
則能滅六洞魔王之劫賊即得六根清淨
六腑調和不爲六炁所拘故六慾俱全爲
[005-026a]
凡夫六慾俱无爲眞仙度人經有麤塵初
净細塵未淨故不能出於三界
有无皆虚空
有无二見皆歸空寂盖得中庸之道而行
之如惡惡臭如好美色也此之謂自慊古
德云虚空粉碎方露全眞
妙行全十眞
大洞妙行三千圓滿以全十眞之道不息
則乆乆則懲以至成物成己皆出此道大
洞經以修習妙行爲上結經云六度十通
[005-026b]
萬行圓成然則六度者何也合於下卷六
章解釋以字數多於中卷故於此下註上
卷之九玄契曰六位已升者是所謂初心
十信次興十善次發十華次成十德漸證
十仙遂成十眞一初心十信者起信心動
同信之機念信不忘爲信而行五信在中
記信金石至信大成善信能終堅信進趣
方名正信二次興十善者上卷之二云十
善生玄中聞善則玄上貫顙六丁洞光視
善則丹元方瞳八史洞明語善則通命含
[005-027a]
潄五文王華履善則挾就力通地關生命
念善行善至善不踰住善保安定善崇基
全成十善但得十箇善字爲是三發十華
者出下卷之七玄契十華觀門謹按上卷
經云十華妙行仙十通由斯生乃河圖數
也五行成生八卦成列言天地人物皆禀
此以生既生已復知之而修煉貴使脱五
行之殻離八卦之機即證登妙行已見題
下四次成十德者卷下之八玄契上卷之
六經云十德初成機下卷之八經云十德
[005-027b]
眞文宣用德合體進德坦平成德廣大智
德内清惠德發光明德圓華靈德普應玄
德太方太德自然普德濟攝五漸證十仙
者出下卷之九玄契胞仙胎仙䰟仙𩲸仙
靈仙元仙華仙嶽仙藏府中仙元命神仙
六遂成十眞者下卷之十玄契上卷之九
云十眞登紫房中卷之十云妙行全十眞
下卷之十云妙行登十眞下卷十一云十
眞妙行全精眞玄珠炁眞玄力神眞玄通
性眞玄一元眞玄妙命眞玄光形眞玄全
[005-028a]
德眞玄洞道眞玄應令眞太玄此六謂之
六度十通六位已升妙行大全
名大心神通
心中之神感而遂通通則變變則乆神能
乆駐則天地造化豁然見前矣世間一切
事皆從心起心神既通不隨物轉意誠而
後心正至於天下太平國安民富也夫名
豈不大乎未有身不修而蚤有譽於天下
者詩云在彼无惡在此无射庶幾夙夜以
永終譽神仙傳載云昔武昌人劉元靖師
[005-028b]
王宗道傳三洞經籙常修回風混合之道
絶粒煉炁而飲酒斗餘寶歷初敬宗求方
士監軍吕令琮起之元靖曰某有山妻穉
妾以牛肉爲命若以爲術士恐將軍有罔
上之名因請彘肩自剌以蒜葅而食之吕
疑而起之辭不獲已登道至京召於司政
殿問以神仙之事語不契放還會昌三年
再召入對稱旨敬宗拜授法籙除銀青光
禄大夫崇玄館大學士賜號廣成先生大
中五年十月雲鶴天樂羅浮空際遂尸解
[005-029a]
餘杖履而已豈非名大心神通之驗乎人
不肯爲有爲之者亦若是矣
道備登玉清
智仁勇三者天下之達德知斯三者則知
所以修身生知安行成功一也洞經至此
可謂優入聖賢之域道德圓滿克備登上
玉清聖境修習至此可出陽神於泥丸也
或云宅舍壞子曰朝聞道夕死可矣玉清
上境乃人之泥丸宫衆妙門投胎奪舍皆
自此出入人之死亦由是出去
[005-029b]
位爲聖仙公
仙階聖位當作仙公前有五老翁不應重
當作公字中卷十章以眼耳鼻舌身意津
液手足精血性命爲主因此地水火風四
大假合而有此幻妄之體當依此幻妄修
證眞乘毋使六根誘引於人欲之私則不
墮六洞魔宫身飛六合之外位證玉清仙
公之果釋云如來說諸相具足即非具足
是名諸相具足如來說有我者即非有我
而凡夫之人以爲有我大率不欲人之執
[005-030a]
着虚假以爲實際自然超脱凡質得證眞
如矣昔日聶師道字宗微世穎悟事親以
孝聞受大洞經籙深詣其精要遇彭蔡二
眞人又遇謝修通眞人謂之曰吾與彭祭
隱此二百年適被東華君命主玉笥山地
仙兼清虚館爾與我素有道縁故來相報
汝宜善修當有仙公之位忽然不見師道
旋亦羽化豈非仙公之徵驗乎大元蓬州
衛桂之平昔修混合之道常誦大洞靈寶
二經周易手不釋卷往來蓬山居玉笥山
[005-030b]
或日坐盤石上俄有虎達其傍公略不顧
虎亦自若又一日忽如夢入一巨穴深邃
數里或明有宫室遇人謂曰非君所宜來
可速出遂登山松竹瀟洒鹿鳴鶴唳人又
語曰時未至姑暫還後召復到自後舉止
不凡至元甲午五月二十八日晡聞人呼
曰帝命召宜疾來公矍然起行至中道冉
冉而逝豈非登玉清證仙公乎
右件玉章天篆八十字上鎮太涣極瑶天
下統第四壘王德君
[005-031a]
玄契曰眞人洞清冥慧大意元通根塵斷
盡世法除滅有无二累皆悉空寂全眞妙
行得大心神通能斬酆都山明晨耐犯武
城天宫惡根地根魔籍鬼帳常以法財供
養元始天王施及一切普令具足成大富
王圓滿十方進登飛仙飛仙者飛行虛空/乘雲駕鶴形棲華
表柱朝起扶桑暮宿咸池/如丁令威徐子眞等是也
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之六
