[004-001a] 
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之四冬四
東蜀蓬萊山中陽子衛琪註
元始天王曰文昌大洞玉章第四/四月生䰟四還二返癸未甲申賁剥
元炁生旻炁其色玄爲北方五陽水炁凝
成天境號寂然兜術天劫號開皇此天精
䰟太陽之炁主洞房宫帝眞𩲸命元碭尸
㝠演由之炁生七𩲸
太眞統九炁
太眞太玄一也即玄元始二炁生九炁一
云太玄九炁上下卷九章云太眞九光輪
[004-001b]
光即炁也統九炁以生萬神也
洞景寄神通洞陽之館爲眞仙煉䰟之所
絳宫光景爲神明寄跡之舍通者出入無
常孔子操則存舍則亡岀入无時莫知其鄉
玉帝乘朱霄
玉帝君乘朱霄之輿以統御萬靈朱霄一
名丹霄一名絳霄此名上田泥丸有玉帝
宫總制人身之萬神萬炁之主
緑霞焕金墉
墉者築土壘甓以爲小城又曰堂中北墻
[004-002a]
也言玉帝入城威儀青緑霞帔焕爛金城
中卷五章云披朱巾緑霞同義
上館雲珠内
自兩腎上夾脊透雙關入泥丸之時惟一
光明之珠雲珠者五雲之珠五雲者五臟
所化之炁也雲珠則玄珠宫也
仰接无刃峰
玉京山之頂上玄虚无有尖刃此言人頭
直上亦接玄虚无刃空洞寥廓之景西北
崑崙山有金城玉樓人頭是也
[004-002b]
靈關太漠下
靈關三關即上中下三田冥漠无眹虚曠
幽玄之下盖上无復色下无復淵之謂也
雙腎間皆謂北陰酆都幽陰境
靄沫竟冲空
眞炁薫蒸上冲空洞之中言人至大至剛
之炁充塞天地之外无窮无極之所靄沬
者皆祥煙慶雲之屬冲者和也
冥化混離坎
人所不見則曰幽冥故坎水離火二炁交
[004-003a]
會故曰晦冥變化者混合水火之道也丹
經云取將坎位中心實點向離宫腹裏陰
故知水火乃道之眞體也伏羲先天水火
乃文王後天日月也其名異而實同仙輩
云此竅非凡竅乾坤混合成名爲神炁穴
内有坎離精卦名但提要而已蓋坎離爲
萬物之母也其他卦觸類而長之无不全
備誦之者六位已升體變純陽鍊化紫金
升入金門六位者六爻也坤變乾至第六
爲純陽全體坎離乃文昌之要
[004-003b]
玄玄叔火王
上元玄父隱名叔火王字左回明玄父者
道父也或云叔火生考之下卷十四章作
叔火王今從王字出上清玉經
瑋寂高同生
上元玄母隱名高同生字右回光玄母者
道母也瑋寂牝門也或云高同王旣上句
爲王字此當作生字守玄牝門
無極保谷童
結中二神精䰟君名谷童無極無盡也保
[004-004a]
養也又曰黄寧童居於脾中宫戌巳上掌
水穀尅化之神披黄裳立黄庭中
圓塗无凝滯
一云无滯礙然不如凝滯尤妙圓塗者乃
眞中之一竅无凝滯者三宫升降上下往
來不息之謂道塗通則圓明
綺合有九重
眞炁交合如綺羅之文其勢錯綜混合光
景九重之厚眞仙朝帝但見金光勃勃不
見粹容人修眞鬼神唯見紅光
[004-004b]
南拔七祖根
拔一云披亦可南七火也披拂也拂取七
祖根塵必令清淨則九䰟遂生九玄七祖
皆在身中自己清淨彼自化生
西解累劫凶
西方屬陰以肺𩲸主之魄專引人情欲以
墮凶釁非大洞解之縱經千萬劫塵无由
解脱以此拘制七𩲸總領肺炁
體矯萬精波
矯强貌身體强壯精炁潤澤也矯强哉矯
[004-005a]
之矯萬精波乃北方之眞水化爲眞陽之
炁腎中起上至泥丸宫滴下心
神王攝十方
十方飛天神王風生炁也一云神生誤矣
生神經神王之職非小而玉經令五老取
俯仰於神王即玉輔上宰之職
大歸返胎轅
既已返胎更生大歸其所游之轅轍即无
飛爽浮游轅車名取其運轉眞炁不息之
義歸者返本還源胎者聖胎也
[004-005b]
三合乘天龍
三變列位三合成音形神已備乘龍而登
天龍字有五天龍龍山龍臺龍光龍琳皆
同一義天龍乃天帝所乘之龍
右件玉章天篆計一百字上鎮玄胎平育
天下統第一壘元德君
玄契曰誦之四遍根塵漸隳業網自解劫
還不隨萬炁齊臨得自在門
元始天王曰文昌大洞玉章第五/五月生五臓五還三返乙酉丙戌復无妄
旻炁生景炁其色黄乃中央一陽上炁凝
[004-006a]
成天境號波羅尼密不驕樂天劫號上皇
此天精䰟上陽之炁主絳宫常眞臟腑命
元五仙中靈之炁生五臟
太微天帝宫
太極中有太微太微中有二十四眞人專
主降神布炁生育之事人有中墮而不育
者盖由太微之炁不接故難養
八浮入雲營
八識飛爽浮游來入五雲之營五雲五臟
也皆有金房玉室故曰營經云流響雲營
[004-006b]
言炁運於五臟成一部音樂也
神宗理靈襟
中央丈人名神宗即心主也言神明宗主
條理靈臺胸襟也五神以心神爲主而四
神次第降生以生五臟布五神
龍山秀玉京
龍木也在左爲肝神曰无英公子又曰龍
陽物也變化莫測言人之頭成形陽氣秀
盛而顔色悦懌仰接无刃峯同
金房鬱明霞
[004-007a]
金房爲肺臟有神曰白元尊神金華西方
太華元老所主金炁化成擁鬱明亮之雲
霞言肺炁甚威薫蒸葱鬱之景
九户朗高瓊
心有七孔以應七星下有玄牝二竅以應
輔弼故爲九户之瓊瑶明朗而高又曰頭
有七竅下部水火二竅通九竅
黄庭涉北元
中央脾宫黄庭云脾部之宫屬戊己故曰
黄庭涉北元者以其上通心竅有黄庭内
[004-007b]
景外景經上下四方至此得中
元父左回明
三素三眞上元玄父君字左回明守玄牝
元父凡三見第八章云元父結胎仙中卷
第十章曰元父左回明見前註
朱晶啓明師
朱晶本名司命之神守心右白元洞陽帝
君名朱晶開啓日月三素之光明師一曰
白素君一曰陽精皆有兩呼
幽寥登上清
[004-008a]
太一名幽寥人之腎水上升與心火凝合
以上田爲玉清中田爲上清下田爲太清
又曰帝皇太一重冥空字幽寥
四玄秉元禁
四靈青龍白虎朱雀玄武秉執元行之禁
令四天門王禁斷天門魔鬼毋敢輒入道
家齋醮清旦則有命魔法以却不祥迎眞
降聖人之五臟具四靈守之三合四玄五
帝六明七覺八景九光十眞皆取十月聖
胎堅固脱爐换鼎之道盖以肝爲青龍肺
[004-008b]
爲白虎心爲朱雀腎爲玄武
長保五帝城
心肝脾肺腎爲五帝城廓五帝青帝曰彫
梁際赤帝曰長來覺白帝曰彰安幸黑帝
曰保成昌黄帝曰含光細
右件玉章天篆計六十字上鎮元明文舉
天下統第二壘剛色地土皇君
玄契曰誦之五遍永絶死炁浸茂生根萬
炁齊生得長生門
元始天王曰文昌大洞玉章第六/六月生六腑六還四返丁亥戊子大畜頤
[004-009a]
景炁生遁炁其色碧凝成東北天境號洞
元化應聲天此天精䰟元陽之炁主中丹
田宫帝眞靈府命元高眞冲融之炁生六
腑
紫精太无中
紫精天在太无空洞之中无色天界三清
所都之境在人則腦門是也亦曰天谷萬
神聚會之所太無者無色无象
三元上景衢
三元者混沌太无元赤混太无元冥寂玄
[004-009b]
通元三炁在上景之衢言人之炁自上中
下田循環无窮復歸於泥丸宫
秀朗大寳輝
大寳玉帝位也清秀光明言人之玄珠烜
赫即蒼胡頡黍米珠皆謂之大寳天眞貴
重有光明輝映故曰大寳
昭昭扇帝敷
一云眇眇遠大也昭昭顯著也扇動也言
玉帝登大寳而清光威燄扇動其中亦如
煉内丹光燄迸射於中宫也
[004-010a]
伯史啓三素
命門黄庭元王君名伯史原即三一神也
上一赤子中一元皇下一元王又名始精
字元陽一名嬰兒胎啓三素君
帝臨登玉虚
主宰之謂帝人身非萬炁无以育萬神然
萬神之中心爲帝王心之所向萬神聽命
登玉虚者上泥丸宫腦門是也
慶炁育五雲
五色慶雲祥煙捧擁玉帝東三南二同成
[004-010b]
五北一西方四共之戊己五爲本生數三
家相見結嬰兒五雲一曰五靈
司命神明初
司命乃宰制心宫之神名理明初心宫乃
神明之宅初者肇形也心腑是也虚靈知
覺人壽天皆應修心故曰司命
十華妙行仙
十方光華妙行圓滿證登神仙十華即青
華丹華素華玄華黄華瓊華金華緑華碧
華瑶華共爲十華所修妙行
[004-011a]
制魔生六明
六明者六根也在人則先生五臟後生六
腑臟腑流通爲六明之府六腑者膽胃膀
胱大腸小腸臍通作六府是也
右件玉章天篆計五十字上鎮上明七曜
摩夷天下統第二壘皇德君
玄契曰誦之六遍六天大魔永斷鬼鋒六
根清靜廣明發生萬炁齊光即得度世進
登仙門
元始天王曰文昌大洞玉章第七/七月開心七竅七還五返己丑大過坎坎離无/支干
[004-011b]
玄炁生融炁其色黑凝成西北天境號靈
化梵輔天此天精魂正陽之炁主元穀宫
帝眞元府命元高仙洞笈之炁開心七竅
眞陽帝賔老
禮天子袒而割牲跪以進匕待三老之禮
所謂養老乞言今眞陽爲玉帝賔老又正
一左仙名諱賔老又名仲成子
受事會玉皇
每聚會於玉虚以受玉帝之事如眞陽之
朝泥丸也謂之默朝上帝法用紫河車自
[004-012a]
尾閭搬運入腦十二年成仙
滅魔除穢尸
魔王伏慝滅馘妖魔除其穢雜尸血之炁
陽炁既生陰炁自滅理之然也魔者諸天
帝王皆是試驗人心有無堅固
百司詣絳宫
人丹田宫謂之絳宫即心府也百關之神
常詣此宫以聽命令盖心爲萬神之主萬
神朝其所主萬事萬物之理在焉
逸宅丹玄内
[004-012b]
安逸之宅在丹田之内丹田上一寸爲玄
丹宫在頭上見元神聚凝萬炁上歸逸宅
玄丹之宫煉習陽神出入之門
五炁結十方
五方之炁即東方九炁南方三炁西方七
炁北方五炁中央一炁亦如五臟之炁流
通遍滿身體内外无所不至也
七轉司命至
七返九還丹道成矣司命至者長生乆視
之道備矣司命即心神也又曰七轉召司
[004-013a]
命七轉者七陽金炁遇火成丹
三回召仙公
三合成音所以召仙公亦神仙中公侯伯
子男五等之爵也有太極仙公之類今仙
公者即東華木宫主司肝臟
太山主鬼者
太山主者管領鬼神公事即東嶽聖帝是
也太即泰也山在兖州爲五嶽之宗故曰
岱宗屬東方木乃爲生化之地
急校三官中
[004-013b]
校録天地水三元三官宫府中所有生死
罪福急者不疾而速也三元宫府百二十
曹每年正七十三會全考校不差
十德初成基
十德中央之土數主脾胃穀炁以生津液
蓋十德爲成全之福基雞有五德人有十
德物類咸有一德人之明德天之所賦人
物之所禀受无虧無欠而情欲所蔽所以
昏昧故元始欲令人修飾此道以爲全德
之根此謂知本在明明德也十德具在下
[004-014a]
卷第八章玄契中載兹不重贅
同飛七覺元
悟則圓覺不悟則凡夫七覺者心也心之
神上通眼鼻舌七竅故七竅開聰七星朗
明與兆同升七元斗中七覺者識神也一
則生而知之二則知而能見三則見而能
從四則從而能習五則習而能堅六則堅
而能成七則成而不居此謂之七覺也人
能行之進登妙行得成飛仙
右件玉章天篆計六十字上鎮虚無越衡
[004-014b]
天下統第二壘皇德君
玄契曰誦之七遍七元斗辰皇妃下降爲
兆削落死籍移注南宫萬炁齊超得飛仙
門
元始天王曰文昌大洞玉章第八/八月八景生神八還六返庚寅離咸
融炁生炎炁其色丹凝成東南天境號高
虚清明天此天精魂通陽之炁主極陰宫
帝眞華府命元眞靈化凝之炁生三部八
景
太素三華炁
[004-015a]
三華三部也每部八節又曰三華即神炁
精也三素元母雌一之神於子時聚下元
午時中元酉時上元三宫升降
晨登廣靈堂
廣靈堂心府也以鷄鳴之初登朝絳宫盖
陽炁初生也三素元母亦劾奏罪福之神
呈世人罪狀故侵晨誦經却之
玉京表玄籍
玉京山諸仙版籍所在人之修道常以子
時一陽初動靜坐澄心以朝萬炁以避人
[004-015b]
神奏牘天上之罪福於玉帝前
守命核道康
桃康君守臍之命門王叔和以右腎爲命
門人之生死皆在腎腎絶則命脉絶一本
核作孩誤又桃核合延生華芒
回風散萬魔
當其子時陰陽混合以成帝一之道故能
除散萬魔陽生而陰息矣君子道長小人
道消之時也乃回風混合之道
金符召廣鄉
[004-016a]
以金符召於廣漠之鄉極陰之境使䰟爽
咸得受生一本云度卿可疑廣鄉者北陰
酆都也腎部屬水金能生水也
輔衛地户内
呵護輔弼於地户盖存下田以受生炁書
曰顧諟天之明命是也地户乃下部命門
當愛惜輔衛之不以色慾敗之
保此長生王
在天則有玉清眞王長生大帝專主生化
之權在人則存心保守我長生不死之王
[004-016b]
即浩劫不壞元神爲聖胎根本
轉入十仙門
妙行觀門仙有十種門者無礙門定觀門
衆妙門希夷門自在門長生門進仙門飛
仙門飛神門登眞門之類是也
八景齊洞陽
八景八門皆身中所具之門户爲神炁之
所出入又曰三部八景齊入洞陽之宫朱
陵火府玉眸煉質黄華蕩形
右件玉章天篆計五十字上鎮太極濛翳
[004-017a]
天下統第二壘皇德君
玄契曰誦之八遍八景神生八威神王疆
護修眞四方八天注舉仙名斬絶地户永
斷惡根萬炁齊明得飛神門
元始天王曰文昌大洞玉章第九/九月九竅開通九還七返辛卯壬辰恒遁
炎炁生演炁其色白凝成西南天境號無
想無結無愛天此天精魂萌陽之炁主下
丹田宫帝眞嶽府命元自然玄照之炁闌
通九竅
紫精毓華林
[004-017b]
紫精字凡四見皆天名至有訛舛今并解
註上卷一章高上宴紫清下卷一章逸緑
登紫清皆元始所都之天上卷六章紫精
太无中盖紫精天乃三元之炁凝而成天
有道君主之名曰三元紫精君此卷九章
紫精毓華林乃上清境紫精天有毓華林
葉如竹華如鏡實如李天人得而食之長
年不老而登上仙古詩紫精天上毓華林
絳實朱柯竹葉深咀嚼繁英人不老下觀
烏兔换光陰然非下界所能見也在人則
[004-018a]
腎水黑心火赤二炁交媾化爲純陽紫金
精華成林華茂果實自己眞人餐之亦可
致長生之道如生神章耀玉葩黄華野森
瓊林之柯於命門文昌經亦曰丹林森朱
柯皆同此意以喻人之所養也
長眠太无外
眠者一定不動之謂如人睡而不去太无
者虚寂中也如布袋和尚陳希夷一睡數
月塵積遍體盖眞息定也
玉房生寶雲
[004-018b]
玉房一云眉間乃臟腑關節之竅也自然
生五色雲炁蓋生炁則生神也經有金房
玉室紫户玉闕一時生神同義
九扇胞胎内
九轉九還丹道成矣受胎九月九炁合成
人道完矣此一節謂八月已滿進臨九月
炁滿神具聖胎完全待時而動
帝賔奉玉符
帝君奉吾符非也第六章有眞陽帝賔老
盖帝賔乃陽神主祛陰邪奉玉符而行事
[004-019a]
如國之三老奉上命而正議也
三光回紫蓋
天上三光日月星人之三光兩目與心日
月失度星辰留伏天地災變目有所惑心
有所感身體傾危回紫蓋者以其目不視
惡色耳不聽惡聲收視反聽則神全而炁
凝紫盖无所不覆故人以兩目爲九竅之
華盖光明也日月星能照天地雙目與心
能顧一身不令外物之所蔽
蒼玉斌來生
[004-019b]
珷玞者石如玉也所以亂玉者今變而爲
眞玉矣節中黑炁君名斌來生專主内明
人之德蒼或作倉非盖青蒼之玉謂有文
縷生也玉以比德茍不至德至道不凝焉
内有所藴光彩發泄於外如玉之在山草
木无不冲秀珠之在淵江河无不澄湛寶
之在懷面部光澤身體康健耳
衛此長夜會
長夜會在絳宫是爲靈府血所生之處覺
則長明不覺則長夜衛者匡救其惡也不
[004-020a]
能愛惜者冥冥長夜何時旦也
五靈度符籍
五靈者即青靈丹靈皓靈玄靈黄靈也度
者授也五老授我長生之符籍矣茅山玉
經无以下六句盖止於此而已
九統合九光
九統之法以會帝九光之符以集神此乃
回風混合之道數遇九則陽已盛此陽純
而不已也大洞經自一炁生二炁三炁生
九炁九陽爲極之數極則變故變爲三十
[004-020b]
六所以此經三十六章有雌一帝眞九光
聖母專主生育之事或曰元經必誤統紀
也上古九皇時有九紀出古典
三玄出太清
三玄即三三九玄也出太清者下田也外
應北都羅酆内應雙腎言祖禰超出此界
之外則神升九天永爲眞人矣
紫陽發萬生
紫陽玉匱乃注生之府所以發越萬世生
根而萬神皆備人无貴賤一是出於紫陽
[004-021a]
發生此生生之理永不息矣
玄精育九靈
玄精育乃九䰟名天以北爲玄人以心爲
玄九靈即心之九竅九玄受生即因九䰟
得育方結胞胎故濯質太陽
元父結胎仙
元父見前註元父心之官則思亦意也胎
仙者有炁而无息也下卷云紫華領胎仙
黄庭云琴心三叠舞胎仙同義
右件玉章天篆計七十字上鎮赤明和陽
[004-021b]
天下統第三壘石脂色地土皇君
玄契曰誦之九遍九統帝會九光神集混
合百神與天齊年八會游集朝應九天萬
炁齊仙得登眞門
元始天王曰文昌大洞玉章第十/十月堅固形神脱胎神化癸巳甲午大壯晋
梵清景炁其色青黄白凝成中央天境號
波黎答和天此天中陽之炁主中元黄庭
宫帝眞冲和之炁降神布炁堅固形質生
於人道
青靈扇八極
[004-022a]
東方始老乃發生之地故扇動八極世界
八極乃四正四維是也八卦乾坎艮震巽
離坤兊八門開休生傷杜景死驚
皷輪三華城
三華神炁精也城者三華所居之地青靈
之炁皷動發生意也輪舌神名言人皷動
舌根攪取華池津液灌溉三田
披此胞胎結
披一云拔生神章云斬伐胞樹滯此意亦
同披拂也解也解其胞胎結習之根也生
[004-022b]
神章經云胎結解根即此義爾
七祖受福生
九玄七祖受此福惠而得生天受用快樂
若能精進修持不輟升无色天登不退轉
地竟陟上眞大羅三境侍臣之位
宿對滅五道
生神章云對盡大運通之對除其宿昔之
仇對消滅五道凶惡之事五道者地獄餓
鬼畜生脩羅禽蟲等難得出離
常守帝一營
[004-023a]
茅山於此分作兩章雌一雄一帝一謂之
三一之道今惟守帝一營寨蓋尊大洞帝
一也藏教有雌一經雄一經
公子執五符
左无英公子玄元叔字合符乘東方九陽
生炁執把五靈之符發育萬物招集肝臟
中九䰟神流布天下人道生矣
太一居紫房
太一在頭即紫户也人身中皆有金樓玉
室紫户瓊宫紫户者泥丸之别室也太一
[004-023b]
君居之掌管列仙得道之籍
三合地户下
三炁合德三合成音以生炁合於下元宫
地户下是死户也乾爲天門巽爲地户即
下田是也已於輔衛地户下註
拔命玉帝宫
以人合生之命脉拔出躋之於玉帝宫在
頭上腦中是也玉京山有玉帝宫上元所
主天仙所居修道作善人方到此
少女郁墨子
[004-024a]
斗中眞仙在人心中主掌壽天貧富亦雌
一之神也乃仙女之屬先天之眞炁能助
天地而育萬物體大道贊萬化
衛兆七炁窗
衛兆乃道人自稱曰小兆臣某甲也七炁
窗者七竅心也比喻牎牖取其明朗即八
窗玲瓏之謂是皆善譬巧喻也
拘制盟血液
九元眞男名拘制守左耳下通於心心主
生血并液拘制而盟誓之使之不得爲血
[004-024b]
炁所勝邪炁相乘咸歸正大爾
盈滿五臟充
人能精煉至眞不爲色慾所損則津血炁
液盈滿五臟六腑三百六十骨節之間充
積强壯顔貌悦懌壽等松椿
十眞登紫房
一云黄房非也紫房在腦中十眞乃十華
眞人自下而上升於紫房即腦中明堂宫
是也見下卷太玄九炁上玄契
帝子化金仙
[004-025a]
皇一之䰟上歸字帝子金者以庚辛白虎
煉成還丹餌之則變化炁質爲金玉故後
章云骨肉金玉實此之謂也
白玉飛符招
白玉玉京飛符見招至人得此脱胎换鼎
飛化自然生神章云慶此嬰兒蜕此十月
胎完而生人之道神仙脱胎也
引升龍臺天
相引上升龍臺之天龍臺即龍變梵度天
言變化不測之謂也如軒轅黄帝千口白
[004-025b]
日駕龍車而登天晋代許旌陽輩是皆乘
龍駕雲上朝玉清具在方册昭昭可考乃
自己陰陽二炁所化成雲成龍乘駕而去
非由外來也玄契所謂變化自然但教十
月聖胎完全便可脱胎神化命宗煉金丹
十月功圓爲了當性宗務參機忽然於一
言之下大徹大悟便是了當至於鈍根三
二十年不得悟道者二者有頓漸之分志
於道者不可不兼有也或謂道不足學其
不知三教本歸一揆亦必極其至善之地
[004-026a]
方止道曰有物混成先天地生視不得見
聽不得聞釋曰圓覺眞如與生俱生若以
色見我以音聲求我儒曰天生蒸民有物
有則非禮勿視非禮勿聽此三教聖人之
體也道曰眞常應物常應常靜釋曰圓陀
陀光爍爍活潑潑赤洒洒儒曰充實而有
光輝之謂大大而化之之謂聖聖而不可
知之謂神此三教聖人之用也釋无我无
人儒毋固毋我是皆至當歸一之語何滯
而不通何遠而不致欲求最上乘者當留
[004-026b]
意于此不可執殺賺人性命也
右件玉章天篆計九十字上鎮玄明恭華
天下統第三壘帝德君
玄契曰誦之十遍于形中元命結帝一眞
人九和十合體自洞眞能召制十方御元
回靈萬炁成眞合德冥慧玄玄无邊變化
自然至此修行名曰玄關亦曰玄會六度
十回功滿道備位登仙公初心十信次興
十善次發十華次成十德漸進十仙遂化
十眞六位已陞妙行大全形神炁煉號曰
[004-027a]
眞人十信十善十華十德/十仙十眞謂之六位入衆妙門
玉清无極總眞文昌大洞仙經
[004-028a]
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之五冬五
東蜀蓬萊山中陽子衛琪註
道言爾時
此卷以六根并性命精血津液手足等修
證妙行若六根清净不墮酆都六洞所謂
六洞者紂絶陰天泰殺諒事宗天明晨耐
犯武城天恬照罪炁天宗靈七非天敢司
連宛屢天性命清净不墮五嶽地獄精血
清淨不墮水府地獄手足清净不墮九幽
一十八獄津液清淨能生无英白元太一
[004-028b]
司命桃康等五神共得十通妙行文昌大
洞經行於蜀者乆矣而蜀本尚有訛舛盖
自來无人考驗諸實而板行之字經三寫
烏焉成馬且如經首道言爾時四字乃玉
宸道君所叙當時天王說經如此起發因
縁亦猶佛經如是我聞論語子曰之類是
也故不可缺略當添置之琪寧受專擅之
責成全經旨凡經皆有叙分正宗分流通
分舊本无此四宇是无叙分當以道言已
下爲叙分三十六章爲正宗分結經爲流
[004-029a]
通分且此經行於蜀何也盖元皇帝君始
生於吴會即姑蘇是也獲受此經而證果
爲蜀神仍將此經開化人天元皇再生於
丁未帝命爲南斗陽官乃注生之司也於
是祈嗣者多禱焉始知文昌即南昌也詮
德鈞物長養之職按史記景德末樂學士
爲西京留臺御史忽夢一人具冠服稱帝
命來召樂遂往俄見宫闕壯麗因問使者
曰此帝所也既陞見帝謂曰汝主求嗣吾
爲擇之少頃選一人至帝曰中原求嗣汝
[004-029b]
往勿辭其人頓首求免者三帝曰往哉傍
拱立者曰此南昌赤脚仙李守微也明年
果生仁宗是知文昌爲嗣禄之司者明矣
此經每句主一事人能行得一句亦可作
上仙况全帙持誦豈无報應乎夫今世有
爲黄冠至老死不知有文昌大洞經之名
者有見經中不言善惡報應之說而束之
高閣者有心雖好誦而不知義理者且善
惡報應未嘗不言謂如拔出五苦毒超形
過始青若无罪安到五苦若无福安到始
[004-030a]
青如此等類不少其他諸經皆曰誦持是
經是經者其意果安在哉蓋是經者指此
心而爲言也若人不能謹持此心欺謾恣
縱放僻邪侈干犯非理生則致於惡疾狴
牢死則委之溝壑蠅蚋天地鬼神奚暇置
之阿鼻无間以逐逐於考掠哉佛書云假
使經百劫所作業不忘因縁會遇時果報
還自受傳曰禍福无門惟人自召豈非善
惡報應哉今將經驗比附於此庶幾覽者
起敬信心逐一修習以期登十仙門若根
[004-030b]
器淺薄亦得明了前境作尸解之道尸解
有五水解者投水火解者自焚金解受刃
木解倚樹化土解鑽山入石玄女有修五
解法可脫大難避陰追遁他所投胎奪舍
元始天王眉放青毫
大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于
天觀三教祖師垂世立教未嘗偏執而人
强自分别曰釋氏主性道家主命儒家主
理殊不知三者一而已釋迦說法眉放白
毫元始說法眉放青毫兩聖人示現相好
[004-031a]
豈異致耶蓋白毫西方金炁雖是表性命
在其中青毫東方陽炁雖是表命性在其
中性命之道相因以成人中庸不云天命
之謂性率性之謂道上天賦與我者命也
我禀受而生者性也凡言性則命在其中
言命則性在其中故此中卷七章云性命
宗本堅性命果何物也以性言之則曰仁
義禮智而四端五典萬物萬事之理无不
統於其間以命言之則曰元亨利貞四時
五行庶類萬化莫不由是而出此天理之
[004-031b]
灼然而人以私欲蔽之而不能克復本源
之清淨故聖人因人所禀賦而修明品節
垂世立教俾人盡至誠之道則本來面目
復見于前所謂惟天下之至誠爲能盡其
性至於參天地贊化育如示諸掌或曰子
註道經而引佛經儒書得无過乎琪曰三
教聖人本以匡救人惡欲人皆歸善道而
已故曰天下无二道聖人无兩心如人入
城必由其門至於長府則一也門户雖異
所致不殊若人各極其志何往不可耶琪
[004-032a]
是以將典誥㑹同而釋之奚罪焉
頂旋紫炁萬華寶盖浮羅覆形
紫炁者陰陽二炁合成爲紫以此示命元
也紫炁之中化成萬華寶盖覆廕法身人
之頭上亦有華盖而自不見也經云紫雲
覆黄老是爲三寶君正謂此矣人能修道
則鬼神莫能窺其際唯見紅光勃勃射目
玉光金霞紆絢晃曜
如玉之光輝金之霞彩紆絢晃曜爍射天
人之眼目如十七帝光是也皆自身中岀
[004-032b]
玉宸道君太玄道父稽首顒竚願聽洞章
洞經題下有太玄道父牛孳先生集至此
方見玉宸道君太玄道父玉宸乃靈寶太
玄人或以爲太上余亦疑之正釋此向夢
故家廳事前群牛又一牯見觸余以杖禦
之中其左目牛足着吾臉予咬得一趾驚
寤一日偶見實録云太上八十二化身爲
玄武號太玄又仙降曰牛者玄武之精方
憶禮記牛曰一元太武因知太玄牛孳乃
玄帝也前夢无虚玄帝生於黄帝時上天
[004-033a]
開皇初劫紫雲元年歲甲午三月三日眞
武經云甲辰誤至十五歲童子學道修行
四十二年飛升於紫雲五十七歲庚寅九
月九日也拜太玄元帥永鎮北方至上天
龍漢二劫殷紂無道魔鬼流行傷害生靈
毒炁上衝元始命之收捕有功令復坎位
拜鎮天玄武大將軍後於上天眞化三年
即嘉祐二年也三清委玉帝考功三官四
聖位當亞於天帝下翰林修撰玉册拜太
玄爲玄天上帝因知此經在拜太玄時重
[004-033b]
岀本一百二十卷太玄集此三十六章亦
三十六部尊經之祖以便修習亦猶大度
人經上品妙首無異顒竚者仰望也誠敬
而已矣願聽者俯聽也整齊嚴肅主一无
適惟恐禮貌之不恭俯仰之失節所謂齊
莊中正足以有臨也道父之心推己及人
所謂夫子之道忠恕而已矣豈不忻忻然
有喜色而嘯詠哉此下以六根并六洞宫
順取庶不紊亂大旨
元始天王怡然嘯詠曰文昌大洞玉章第十一乙未丙申/眼根洞觀道眼始通明夷家人
[004-034a]
叙經乃玉宸道君所叙經之因由縁起謂
之叙分正經元始天王所宣珠光之音謂
之正宗分結經亦道君結括一經之旨謂
之流通分
皇上超无景
眼之於色爲業甚大眼見心欲心動神疲
是以五臟之神皆從眼漏爲第一根眼竅
通心心乃神宅眼既見心必動也皇者大
也上者高也言道之大而高超出乎无色
之界无色无光謂之无景經中景字三卷
[004-034b]
共二十八字八景運常寧八景齊洞陽八
景照泥丸太清八景觀四句同義洞明光
景中太一景中王携此景中人炁出華景
中常保景化内一義太極元景王太素拂
眇景赤景翳逸寥洞景寄神通太極玄景
童羽景太无庭金闕上景炁混一玉景炁
晨中黄景炁同類皇上超无景太虚空无
景一類乘景晨中暉駕景登絶霄一類帝
一上景朗朗生帝景二元上景衢一類八
眞合景君千景併生矜一類三天焕九景
[004-035a]
義别字雖同而義各異有以車輿冠服講
者有以旌珮節幢論者有以光景炁色辯
者有以神眞名字說者諸經傳中有景晨
明霞之冠之服之節之輿不知其爲物何
如也而以琪意度之便如今時官貴有七
寳冠帽束帶鞍轡之類是也玉皇經九霞
流景飛雲玉輿同今无景者无色也人能
收視内觀自到虚无自然境界
輪轉九曜停
一云九曜生必誤如日月停景璇璣不行
[004-035b]
之謂也人之一炁在乎鴻濛混沌之始而
不能存育以眼根所漏今則既知而修即
超出无色之界故璇璣玉衡一時停輪以
俟兆之所證也在天則運轉機軸以九炁
化育天地萬物惟北斗七元日夜循環所
謂璇璣玉衡以齊七政在心則有七元運
用與天之九元同此不息之機也是故爲
人終日乾乾自强其志以應天機也曜者
眼神明曜眼光一定則九竅俱息矣詩云
子懷明德不大聲以色同義
[004-036a]
迴風混帝心
帝心即道心也人心惟危道心惟微惟精
惟一允執厥中蓋心之爲物湛淨虚明如
鑑之空衡之平所以爲一身之主包萬理
應萬事雖鬼神有不能窺其際者一動一
息莫不繫於其間所以大學之道在正其
心也老子曰五色令人目盲人以物慾障
其心目不能見天地之化故聖人立教收
視反聽黜聰明離聖智爲急務若能存其
心養其性則天地萬物森然見前孟子曰
[004-036b]
養心莫善於寡欲人能寡欲則得顔子坐
忘之心齋故聖人洗心退藏於密欲道成
也此章以眼根修證蓋眼有數說佛經載
肉眼天眼慧眼法眼佛眼盖肉眼者凡夫
也世人云俗眼是也佛眼即道眼也以常
人之情以俗眼觀天地眞人以道眼觀天
地道眼何在必曰一心也内而五臟六腑
以膚體隔絶外而有五運六炁以天地隔
絶若俗眼觀之皆不得見也若以道眼觀
之則徹視表裏九天之外塵芥之微无不
[004-037a]
洞燭也回風混合者天地之炁相交以成
帝一眞道三昧帝心也人亦如之以津爲
龍以炁爲虎運轉之道在此二物易曰雲
從龍風從虎聖人作而萬物睹理相近也
後九章云帝心大玄通昔俞靈璝河間人
受習大洞回風混合之道一行二十年坐
見天下事然自晦不爲異貌常若三十許
衣弊自若人或問遠年近日事對如目擊
人敬之且曰偶然耳非所知也口不絶誦
太洞經或絶粒而飲酒後忽登仙是得回
[004-037b]
風帝心焉人以雙目回光返照則眞炁隨
而聚於元宫謂之回風混合
八景運常寧
一云八炁非也以心爲天以腎爲地心腎
相去八寸四分天地相去八萬四千里神
風橐籥故天地安鎮人以眞炁運動故身
體長寧人之三部八景自尾閭至百會三
節爲一關三八二十四節以應二十四炁
上部八景腦神覺元子字道都髮神玄文
華字道衡皮膚神通衆仲字道連目神虚
[004-038a]
監生字道重項髓神靈謨蓋字道周膂神
益歷輔字道柱鼻神冲龍玉宇道微舌神
始梁峙字道岐中部八景喉神百流放宇
道通肺神素靈生宇道平心神焕陽昌宇
道明肝神開君童宇道青膽神龍德拘字
道放左腎神春元眞字道卿右腎神象地
無字道生脾神寶元全字道騫下部八景
胃神同朱育字道辰窮腸中神兆騰康字
道還大小腸神蓬送留宇道厨胴中神受
亨勃字道靈胸膈中神廣瑛宅字道仲兩
[004-038b]
脅神辟假馬字道成左陰右陽中神扶留
起字道圭右陰左陽中神苞表明字道生
在人常以紫河車搬運眞精之炁上升泥
丸也常乆也寧安也使身體常安也或曰
八景八門即遁甲所運也昔施存事黄盧
子得三皇内文乃八門遁甲能行遁變化
景之法役御虎豹晋永康元年四月七日
乘豹登天號沖和見素眞人乃八景明驗
廣霞參神天
天神一萬八千人神一萬八千共三萬六
[004-039a]
千同理陰陽造化者也詩云神之格思按
青城丈人說髮爲青城君頭爲三台君兩
眉爲紫極君兩目爲玄爽君左耳爲聰明
君右耳爲决明君鼻爲天妙户君口爲牙
門君唇爲玉尸君齒爲二十八極元士君
咽爲校尉君喉爲九卿君肝爲絳宫君肺
爲華蓋君膽爲長命君心爲丹田君脉爲
紫帛君胃爲太倉君脾爲黄庭君左腎爲
玄妙君右腎爲玄元君大腸爲食母君小
腸爲導引君腹爲太道君三焦爲玄老君
[004-039b]
左足爲雷電君右足爲雲炁君凡三十六
生炁君皆應於一身通身相體同滋識用
易云陰陽不測之謂神知變化之道者其
知神之所爲乎又曰神無方陰符云人知
其神而神不知不神而所以神也盖神之
爲物惟意所主故廣大之雲霞參謁神天
亦名谷神不死盖泥丸爲百神聚會之所
人身之神相聚會合於此其聚也不疾而
速不行而至也然神用藏於視聽若不從
眼耳之漏則方可凝集也故度人經云下
[004-040a]
鎮人身泥丸絳宫中理五炁混合百神是
也人身與天地无異同此神炁
五帝散日精
今夫天斯昭昭之多日月星辰繫焉盖神
天之上有日月如人之頭有眼目五帝見
上卷長保五帝城注並同此卷第三章云
日中開五暉正與此句同義蓋五帝者青
帝護䰟白帝侍𩲸赤帝養炁黑帝通血黄
帝中主乃五行之炁天有五星地有五嶽
人有五臟上下相應但人恣一情之慾如
[004-040b]
喜怒哀樂動之於中發之於外則本方之
鬼神十目十手之指視是其所以祥禍
福莫不相應而至所謂禍福无門惟人自
召日精月華若人服之能令面色光澤身
體强壯所以上卷云慶炁育五雲五炁結
十方五靈度符籍盈滿五臟充五老輔玉
根此卷云血凝五華平日中開五暉五臟
植玉根俯仰邀五靈五神回孩嬰舐煉五
牙珠拔出五苦毒兆有五符籍魄伏五道
密五符閉地結五符編紫房五籍標圓庭
[004-041a]
逡巡五老翁下卷云五辰號發紐嚥沫生
五芽斂神保五籍混合五日房五道秀金
華五老變孩蒙太張上五符五臟暎清夷
五魔伐六陰五炁理中頡五道焕三天五
老飛玉軿五嶽應命到五嶽啓靈户五嶽
一來庭五雲鬱絶空五老揮絳華左把五
符籍如此等類皆五行之炁流通於三才
中爲尅化生育之本散日精者布陽和之
炁參贊造化發育萬物也人常以日精之
炁條理五臟保合太和所謂乾道變化各
[004-041b]
正性命也五臟和則五典備不爲五神所
劾五嶽所按五星所照五帝所奏則五籍
改注豈有五運五道五苦之拘束哉君子
所不可及者惟人之所不見乎
液逸玄中膜
逸字七處逸宅壽逸逸紫空逸緑逸上清
逸寥安也樂也天地以水運轉循環无窮
故不朽壞人以津液流灌五臟是以不死
若津液一乾神无所滋形必壞滅玄中膜
是北方之水幽在一層之内人身中腎水
[004-042a]
亦在脂膜之内津液血炁常使充滿灌溉
滋潤則身體强壯顔貌光澤
血凝五華平
紫緑緋華非正色皆爲外物雖目擊華嚴
富貴天堂快樂亦不足戀於心五華者青
華丹華素華玄華黄華言内自有華色人
以血炁滋養五臟則玄珠自生黄庭云灌
溉五華植靈根五華既凝化爲四靈備守
中央豫章道士蕭惟億宇勉之雲遊至江
州廬山祥符觀喜幽勝而樓焉日誦大洞
[004-042b]
經忽瞑目見四靈備衛遂大驚悟由是神
采頓異出言非常忽自能詩年九十餘而
白髮反黑歩履如飛淳熙中辭衆坐化有
徐欽鄰師事惟億後亦坐逝去
體寶圓珠暎
大洞仙經之號曰蒼胡頡寶而上中二卷
不見至下卷方顯言之寶與珠一也即身
中一粒金丹是也謂之摩尼寶珠又曰黍
米珠玄珠明窗塵還丹神丹玉壼丹紫金
丹金液還丹刀圭大藥聖胎嬰兒千名萬
[004-043a]
號不一而足大非外料金石草木之比盖
以自已神水華池金晶玉液朱砂水銀眞
鉛眞汞龍肝鳳髓姹女嬰兒修合煅煉之
所成也故上卷云秀朗太寳輝上館雲珠
内中卷云䑛煉五芽珠寄頻携運珠下卷
云領玄蒼胡珠友寳赤炁王蒼胡頡光華
日中一運珠洞焕圓珠藹皆此義也儒書
所謂天地未判形如雞子寳之一字豈苟
得貴能應用无窮隨心所欲无往不備至
如世間亦有如意寳人之所求悉如其心
[004-043b]
魏王有珠前後照十二乘隨侯之珠卞和
之璞爲世所珍況天上人間天堂佛國龍
宫海藏豈无至眞至貴之寳今元始寳珠
有二度人經云元始於大浮黎土虚空之
中懸一寶珠大如黍米元始先登眞仙後
從皆入珠口不知所在由此言之珠雖小
而容衆甚多何哉釋氏所謂芥子納須彌
微塵之中亦有刹土蝸角之上能戰蠻觸
朱子所謂其大无外其小无内善財樓閣
皆見彌勒无量珍寶以爲莊嚴及其一悟
[004-044a]
正覺向來富貴皆在普賢身上毫竅之中
維摩丈室能容三萬二千獅子座玉皇經
云十方天宫皆有上帝應化法身說法既
畢俱復一體何小大之不一分合之有異
耶所謂散之彌滿六虚斂之則不盈一掬
前輩謂看一部華嚴經不如看周易一箇
艮卦誠如是也盖人收斂眞元寂然不動
則天地萬物森羅在前老子云致虚極守
靜篤萬物並作微塵可以包乾象一眞可
以應萬方六合之大不足以容其身一芥
[004-044b]
之微尤可以騁其游耳此寳珠一曰蒼胡
頡一曰圓覺一曰如意輪又曰圓如金彈
色同朱橘皆諸聖强名托象无非化導未
悟魚兔既獲當捨筌蹄而不用
流耀瑩兆形
道不遠人常引伐柯之誚人能弘道當存
責己之規有諸己而後求諸人有諸内則
必形諸外所以發輝流彩瑩徹一身所謂
見於面盎於背潜雖伏矣亦孔之昭也夫
微之顯誠之不可掩如此人能以道自重
[004-045a]
潔己避地晦迹韜光不求人知而人自知
不欲人見而人自見可謂盛德
號爲壽逸阜
壽逸阜日精之名人身中精神光彩自然
享壽釋云若有人我衆生壽者即非菩薩
大率壽非人間之壽也人生百歲七十者
稀何名爲壽若以此等見識安知本來亘
古歷劫不壞之壽相哉此壽相充塞天地
量等乾坤與萬物均齊與衆生同體露堂
堂赤洒洒豈有限數拘束哉
[004-045b]
亦曰澄源亭
欲升高必自下欲登阜必自原亦左右二
眼之分澄源亭月帝之名源澄而流清也
亭古文如樓臺諸仙所安集也
俱滅三惡機
三惡者貪嗔癡是也人能斷此則不墮三
惡道得見三寶天君機者動之微吉凶悔
吝繫乎此也所以君子見機而作不俟終
日也三惡道地獄餓鬼畜生此三者極陰
之地難復人身也故修煉純陽以滅其機
[004-046a]
軸經云請滅三惡斬絶地根同君子戒愼
乎其所不睹自然滅惡機也
啓籍登大明
大明者明四目也一云太明非也坎水永
隔於離明正照之境故聖人南面而正天
下玉帝所居通明大殿故人登仙開示仙
籍注名然後朝謁玉帝也後云捧籍登大
明此則喻人以明明德爲上自己德性明
白不爲色慾所蔽即爲大明之人爲賢聖
爲眞仙皆欲不昧靈性爲自任
[004-046b]
令我保仙眞
有天地然後有萬物盈天地之間者惟萬
物萬物之中最靈者莫若人而不能修省
其身以致墮三惡道以大洞仙經修煉至
此方且滅其機而登大明保仙眞矣一云
使子保仙眞上之諭下云使子下之告上
云令我兩皆不妨大義保我自己之眞炁
爲仙須要自保人不能保我也
仙綬披緑青
玉帝賜青紫之綬使兆披服以朝謁謂之
[004-047a]
選仙舉進士亦如人間登第先授青衫下
章云披朱中緑霞同皆仙衣也
解禍㝠途中
既已登仙籍則禍沈九地之下㝠㝠之途
矣人間得官則封妻廕子榮庇族屬爲一
時之榮人能冲虚豈不貴重哉
超福晨上靈
諸法官能斷决疑異雖無所養死爲陰鬼
取爲陰官四十九年一轉人皆如之若能
内外交養福慧雙修即證仙道以自己之
[004-047b]
眞靈受福於景晨之上快樂逍遥矣凡晨
一十一字天晨金霄遊太陽化三晨晨中
黄景炁高晨暎上清乘景晨中暉七晨回
帝席玉户暎晨霞超福晨上靈併羽月中
晨晨登廣靈堂晨登天老室不可以一槩
論當隨經義解釋人不能閲藏教而據他
人所傳之本而擅自更改經典者愚懼其
㝠責莫逃豈可不戒之慎之焉
度世登玉鄉
過度劫塵登入玉鄉玉比温和也太陽道
[004-048a]
境无炎寒之苦四時如春炁之和故曰玉
鄉大羅无日月故无晝夜寒暑
累祖返胎嬰
累世之祖禰玄曾反胎更生皆變嬰兒之
形謂之大洞帝尊示現人或以爲不載禍
福既无罪何用救拔爲此經拔度者一十
六處可見念念在乎玄曾祖禰升度方許
己度天王之用心至矣哉今纘類于此南
拔七祖根七祖積尸結七祖絶滯塞七祖
返胎仙七祖斷玄滯七祖散積滯七祖生
[004-048b]
福堂解結生七祖七玄登朱宫七玄離幽
扃散禍寧九玄九玄解重結西解累劫凶
累祖返胎嬰累祖落寃名此等即度人經
五苦八難七祖升遷䰟度朱陵也又曰爲
上世亡䰟斷地逮役人欲求仙道當令身
心清淨清淨者无染无著不增不减自己
清淨可作功德感動天地超拔祖先廣度
群有然後自度已身則无愧矣
洞觀无礙空
洞者通也即十通妙行也以俗眼爲觀平
[004-049a]
聲以心目内觀去聲上視九天下視九地
中卷十章謂之十洞此大洞之標題也洞
觀无礙空洞微无障玄洞空清淨玄洞虚
清淨和洞靈清淨行洞眞清淨身洞玄清
淨光洞源清淨光洞明清淨光洞清冥智
慧謂之十大洞妙行妙果圓滿
始通生因明
易曰懸象著明莫大乎日月日往月來則
寒暑生人无日月則道理不見天无日月
則冥冥長夜故明字以日月二字合成道
[004-049b]
眼始通无所不見雖纖塵如秋毫之末无
所逃遁經云聖日聖月照耀金庭又曰聖
人以日月合其明大人者内明而外暗常
人内暗而外明故隨事物轉移
驪珠湛方瞳
聖人方瞳舜有重瞳言人道眼始通如驪
龍頷下之珠明瑩透徹若了達之士通身
手眼觸著磕著何啻千手大悲
内外洞照清
表裏洞燭清淨无障是天與其鑑也人能
[004-050a]
修大洞之道仰觀九天之上俯察九地之
下萬事萬物之理秋毫无所隱漏大洞金
丹須採鉛汞古云潭底日紅陰恠滅鉛爲
陽炁山頭月白藥苗新汞爲陽精以陽歸
陽則雙目如金星能通乎晝夜之道日用
左目夜用右目以代日月之明也
右件玉章天篆一百二十字上鎮曜明宗
飄天下統第三壘帝德君
玄契曰眞人得洞觀清淨道眼始通无障
无礙内外洞明照見一切能斬酆都山紂
[004-050b]
絶陰天宫惡根地根魔籍鬼帳常以天花
飛香供養元始天王元始天王即我歷劫/不壞元神非由外有
散花飛香進登人仙中卷十仙即胞胎䰟/𩲸靈元華嶽藏府元
命是也自一月生胞次第生長已至轉入/十仙門已於中卷意根妙行全十眞下注
法人必難省今於修眞書中取十仙以益/之人仙者壽至百歲已上黄歷見人之世
數如老子九百歲彭/祖八百歲之類是也
元始天王曰文昌大洞玉章第十二/耳根洞徹聖耳梵通丁酉戊戌睽塞
玉晨九天司
耳根者但聞音聲感動靈明隨聲旋轉爲
善爲惡頃刻有異毫釐之差千里之謬所
[004-051a]
以舜好問好察禹聞善言盗跖喜聞爲惡
紂樂聞音聲皆耳之聽昔有僧坐襌有鴉
噪其上或問曰聞乎僧曰不聞曰何故不
聞曰聞中不聞以此觀之聞亦未嘗不聞
但不留之於心玉宸靈寶在九天之上九
天有三自一炁生三炁是爲三寶三炁生
九炁是爲九天乃生神之天謂鬱單无量
天之類是又有八梵九天始青天太青天
始丹天大丹天始素天太素天始玄天太
玄天大梵天亦謂之九天又曰高上神霄
[004-051b]
南極長生大帝東極青華大帝九天應元
雷聲普化天尊九天雷祖大帝上清紫微
碧玉宫太一大天帝六天洞淵大帝六波
天主帝君可韓君丈人九天採訪眞君是
爲神霄九宸掌生殺之權發號施令雷動
風馳故萬物莫不由此而成始而成終也
所以玉宸道君主之在人中脘
太上大道君
道君者有道之君也昔靈寶降生爲西那
國王天下太平百姓稱之曰有道道者蹈
[004-052a]
也誰能出不由户何莫由斯道也皆明德
新民之事自家及國以至天下皆能上行
下效老子曰修之身其德乃眞至天下之
普中庸曰道不遠人人之爲道而遠人不
可以爲道修齊治平天下之大事豈不由
修身正心誠意然後可以平治天下乎然
有道之士務在濟世利人桀紂无道百姓
罹禍周文啇湯拯民於水火之中爲解倒
懸之苦後世歌之爲有道之君
常保景化内
[004-052b]
玉經天子王侯得奉之者致國太平故富
國安民强兵戰勝外无寇盗之撓永保社
稷持誦是經專爲國王帝主君臣父子安
鎮國土保天長存喻人精炁充滿身體强
壯无有邪炁所侵自保壽康故保持光景
造化之内毋使失墜毋令外邪亂其至道
敗其靈根盗其至寳可保景化
九回鏡中清
九和十合如鏡之清明洞見事物玉皇經
云敗其靈根盗其至寳盖不能得保守景
[004-053a]
化也以致鑑不空而衡不平矣昔陳與明
得明鏡之道修鍊十八年以晋太康元年
三月初一日飛升又太康中新野先生鄉
人張如珍遇神人降於室傳明鏡洞鑑之
道曰夫燭物理者天也鑑物形者道也天
之道以清鏡之道以明審而无差形定於
此物應于彼故川嶽之狀鬼神之情无所
逃而隱也天以清而容萬有水以澄而鑑
衆形若夫天清鏡明澄心靜神而得内外
洞徹則至道成矣倘外役於物而内勞於
[004-053b]
神心神昏濁不能澄清則去道遠矣此法
吾受之於長桑公子長桑公子受之於太
清天帝子若修之能洞達玄通遐照八極
夫洞眞法中有四規之道依四時而行亦
與此同體古人所謂虚其室白自生定其
心道自成信矣哉如珍修之九年徹見千
里無一物可隱以梁天鑑十三年十一月
十八日飛升號全眞達道眞人此乃九回
鏡中清之旨趣焉此經一句主一事若人
行得一句即與道合眞而爲至人也又有
[004-054a]
李士寧軒轅鏡之說具在别傳
解帶玉暎室
玉暎室乃上清玉宸宫在人中脘神室既
解結滯則如玉之輝映詩云相在爾室尚
不愧乎屋漏恐懼乎其所不聞
乘素入四明
素空也耳之於聲也乘空素而達四聰肺
部童子素明字无英明者日月交合而成
字始制文字者其知造化乎
携提日中王
[004-054b]
日中司命接生君字道靈携提者不暫捨
也凡言日者十句混合五日房三日暎玄
敷日中一運珠日爲三矜交五帝散日精
日中司命童日中開五暉混化啓明日飛
霞散天日海日自東生之類日中眞靈乃
太陽之精在人則坎中之陽兩腎間一點
明瑩者日中王也以子時建生
併羽月中晨
兩耳分陰陽故有日中王月中晨如祖天
師鬱儀結璘之眞訣皆主宰日月之神也
[004-055a]
携提併羽者欲常提省接連不昏聵也昔
陳先生與楊太初遇眞人聶紹元傳二景
高奔之法後得道飛升古詩曰聖人奪得
造化意手摶日月安爐裏微微騰倒天地
精攢簇陰陽走神鬼又曰若人間我修行
法遥指天邊日月輪又曰日月交合時便
是生身處本來面目眞勸君勤照顧經云
聖曰聖月照耀金庭日月合璧乃月晦夜
交合也内丹於此下乎修合
太一召天魔
[004-055b]
上卷略釋之太一乃水精元之炁所化天
地之先一數生水以成象人生之前一炁
之精感化而成形非水无以立天地非精
炁无以立人身老子曰天得一以清地得
一以寧神得一以靈萬物得一以生所以
太一爲萬神之宗主故能執符以召制六
天大魔大洞經中凡言太一者有十如上
卷太一務命根太一居紫房中卷太一召
天魔携提太一眞下卷太一上元炁太一
儔丘蘭太一楊威明上携女太一羽節命
[004-056a]
太一太一景中王等是太一之神於五神
中併而爲一是故五臟皆有太一亦猶天
地之間無處无水也在大道中謂之太一
天尊諸天謂之太一帝君九天之中謂之
碧玉宫太一大天帝專主水事斗中謂之
太一五福諸地謂之太一尊神雌一女眞
謂之太一元君在人謂之太一之神隨處
莫不皆有太一居人腦中人有罪福小則
太一簡閲奏帝大則三尸奏事重則三官
鼓筆所以太一乃人神之領袖也得一則
[004-056b]
萬事畢孔子曰吾道一以貫之人得一而
生既已生矣復能守一則此道大明及至
成全一亦何在識者宜盡心焉僧問萬法
歸一一歸何處丹經云既至成時一也无
盖欲人无所執著欲求魚兔須藉筌蹄魚
兔既獲筌蹄可捨又云過河須用筏到岸
不須船釋應无所住而生其心
帝君較萬精
帝君一名七靈一名逢凌梵常守人兩眉
之上執符把籙攝召六天大魔金書云太
[004-057a]
一執符帝君品命即此二眞也
抜遏死積炁
小救苦經云祥煙塞死户盖魔王檢較鬼
精遏塞死户保舉仙人也生神章云元君
遏死户是也以此爲生生之命根
越度仙黄庭
黄庭中央仙庭四方八面朝此在人脾胃
主管穀府有神曰黄寧童消散尅化以滋
養四靈故越此庭則立三關已
帝立三關上
[004-057b]
三關天地水亦天地人上關泥丸中關絳
宫下關炁海亦曰三要在易爲三極之道
黄庭云三關之中精炁神是也
八風舞神兵
莊子曰汝聞天籟而未聞地籟汝聞地籟
而未聞入則八風八方神炁也四正四維
皆起思風和暢則千眞萬聖懽慶鼓舞人
身之炁暢快則萬神怡然炁一不和脉一
不調則人神悲泣人神悲泣則將離去身
體神離炁絶人將死滅可不慎歟即上開
[004-058a]
八門飛天法輪運轉精炁也
左抱福醴液
福醴香美之酒亦曰瓊漿玉液盖一身之
炁液灌溉本源本根者腎也腎炁上通於
耳兩腎居下而腎之門户在上所以下實
則上聽聰福醴亦謂之水銀神水木液黑
龜精赤鳳髓金液金華玉池金精鉛汞皆
丹料之異名也惜精以養炁惜炁以養神
惜神以養虚大洞之道備矣
右提慶元瓶
[004-058b]
慶元瓶者謂之玉池華池偃月爐懸胎鼎
玄門牝户黄庭眞土金鼎皆丹房之器皿
也二者缺一不可故丹道成矣
洞微无障玄
洞聽隱微无有障礙盖洞微者乃聖耳通
之妙果妙行此即六通之一也人能修習
可洞聞九天之外九地之下
梵通生虛明
虚明者心也自誠明謂之性心者性之宅
得誠明之性自然視思明聽思聰梵通是
[004-059a]
聖耳无所不聞无音聲可逃也
貫顙聞十方
顙額也上窮圓頂下盡方輿无不洞達也
十方四正四維上下共十方盖自己梵通
虚明普徹上下四方无不洞聞
豁落一切聲
一切大小音聲豁落響徹不逃聰聽盖同
聲相應无往而不聞也如聾聵者疾雷震
山而弗知豈可容易回其本性哉人能六
根六塵悉皆清靜即能運六神通得大自
[004-059b]
在耳根在腎多以色慾撼摇精炁耗散早
致聾聵須仗大洞招眞致靈返回神明宣
通開導復全本體方證洞微妙行
右件玉章天篆一百字上鎮竺落皇笳天
下統第三壘帝德君
玄契曰眞人得洞微清淨聖耳梵通无礙
无障内外虚明聞一切音聲能斬酆都山
泰殺諒事宗天宫惡根地根魔籍鬼帳常
以丹果供養元始天王結帶生核進登鬼
仙鬼仙者人死而英靈不昧焄蒿悽愴昭/明能禍福於人如今天下州縣城隍土
[004-060a]
地關羽張/飛之類是
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之五
