[003-001a] 
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之三冬三
東蜀蓬萊山中陽子衛琪註
道言昔在龍漢劫初元始天王出大洞玉經
於高上大有玉清宫
道言乃玉宸道君言說昔在者向來往古
之稱龍漢者自一炁孕於空洞之中太无
之始上无復色下無復淵混沌太虚浩瀚
流溟七千餘劫其炁周流相去九萬九千
九百九十里爲一歲言其炁如龍變化莫
測故號龍漢運推數極三景開明謂之赤
[003-001b]
明梵炁彌羅萬範開張元綱流演生天立
地開化神明謂之開皇三劫分曉按大有
金書天寳君生於龍漢元年當年出書靈
寳君生於龍漢開圖經一劫至赤明元年
出書神寳君生於赤明元年經二劫至上
皇元年出書此三寳方有定名而神王奏
請云數終甲申洪流蕩穢赤明以來至上
皇元年受度者二十四萬人開皇以後數
至甲申諸天選叙仙曹空廢當於三代取
十萬人充其任又舉一十二萬人充儲官
[003-002a]
又於死䰟中有善功者取三十二萬人以
充甲申驅除之後開大有之民儒書云堯
以甲辰即位至甲申已四十年然後有洪
水之患以此言之生神經當出於唐堯以
前而大洞經先出於龍漢元年元始當生
出書之時也故號龍漢劫初而候上皇元
年太上岀書時三寶各有定位一再傳授
靈寶就席付與太玄故下經叙云重出斯
寶是也眞武經載龍漢元年說法舉往昔
開皇元年之事然以開皇居前龍漢當後
[003-002b]
此乃諸眞傳經之誤當從大有金書參透
三寶所生之劫并出書度人之時其他未
可盡信又曰天地之始有五劫一曰始劫
二曰成劫三曰住劫四曰壞劫五曰空劫
五劫循環不已天地皆因此五劫而成始
終人與物亦然東方曰龍漢南方曰赤明
西方曰延康北方曰開皇中央曰上皇自
子上起三字爲一劫至戌亥爲延康以日
言之爲夜以人言之爲死也六合之外姑
且存而勿論且自天地分判以來於六經
[003-003a]
中可考者言之易有太極是生兩儀兩儀
生四象四象生八卦兩儀者天地也四象
者四時也陰靜陽動故變焉動靜有常剛
柔斷矣四時代謝故化焉變化不已故有
劫數河圖洛書是也二炁升降五行錯綜
皆莫逃乎數也大則劫小則運皆因年月
日時至微而起時有刻日有候月有弦望
晦朔年有春夏秋冬故積刻以成時積時
以成日積日以成月積月以成年積年以
成運積運以成劫自太極既判之後又不
[003-003b]
知其幾劫運矣粤自龍漢元年化生天寳
君出書時號高上大有玉清宫此乃元始
天王之都大洞尊神演說大洞仙經之始
也故爲諸經之祖諸法之王諸經皆稱元
始天尊而大洞經獨稱元始天王盖尊之
至也有元始上帝元始天帝隨所見而稱
焉非實有名乃衆眞强名之耳經云大道
無名因生育天地萬物故有名
演太玄重玄玄一之道命之曰大洞仙經
玄者黑而有赤色盖北方陽動而生水陽
[003-004a]
炁赤水色黑故曰玄太玄重玄玄一盖水
炁之盛故爲天地之根又玄爲幽深曠遠
之稱諸經有玄之又玄者因此而云也太
玄者先有玄炁元炁然後有始炁次第生
長故當敷演太玄之炁重玄爲玄一之道
號曰大洞仙經藏中有三清大洞經一百
二十卷有茅山龍虎山玉經三十九章
元始天王始以太玄一音流響玉清
盖一者萬化之本萬善之宗無一事不由
心上起也老子之得一孔子之一貫邵子
[003-004b]
曰天向一中分造化豈得是哉天道一而
已矣太玄者北方之正炁兩儀奠位以北
爲子一音者天一生水而水爲羽音言天
地始生自一數起於北方一陽初動而生
水赤猶人之生以一陽之精結而爲胞也
陽動則變故曰流響非以金口宣傳乃靈
風振響遂成洞章
弘帝一眞道說大洞寶文
主宰謂之帝人心是也凡爲國家有九經
所以行之者一也一乃誠也無妄謂之眞
[003-005a]
實故曰弘帝一眞道故知大洞經即儒中
庸也帝一乃大洞帝尊之號有帝一雄一
雌一謂之三一之道乃大洞之始也弘發
也大也大發揚此道說大洞寳文欲令世
人得一則萬事畢若能主一無適此道成
矣亦曰不二法門此則名文昌大洞仙經
外有大洞骨髓大洞演義大洞玄契按諸
經註解非敢專擅
示九統之法傳九光之符
玄元始三炁各生九炁是爲神霄九帝也
[003-005b]
故示九統之法以會帝傳九光之符以集
神大洞之道始於一炁而生三炁三炁而
生九炁九炁而生萬炁結成萬天止云九
炁不言萬炁舉其綱也人之萬炁具足遂
生萬神天地以有萬炁而立人身以有萬
炁而生若神離炁散則人道幾乎息矣此
帝一之道於斯爲盛用九示九已於洛書
敷陳九天生四九三十六天九地生四九
三十六地具各注下
至士誦之登齋修行即得萬神懽慶萬靈護
[003-006a]
持萬聖感格萬仙翕臨
齋者齊也言潔齊心地靜定安慮毋使雜
亂古人三日齋七日戒又曰齋戒沐浴可
以祀上帝盖齋者夷心戒者防患但得顔
子坐忘之心齋便是大洞經了此言至士
修習大洞仙經當清齋入室除垢止念靜
心守一内則萬神歡喜慶悦外則百靈護
持上則萬聖感格下則萬仙翕臨生神章
云一唱萬眞和九遍諸天朝之類是也經
曰人能常清靜天地悉皆歸天地鬼神未
[003-006b]
嘗助桀爲虐也
可以飛度三災四殺五鬼六害七傷八難九
厄十惡
斗經具載甚詳兹不重贅爲人在世有諸
魔難若不精專至道何以脱離煩惱宗門
有語云磨刀石子損己利他克己奉人也
登仙入聖神生紫微自然無爲
易无思也无爲也正合大洞自然之道一
本云登仙入聖悟矣自己元神與諸天帝
比肩享受天堂快樂自在豈有所爲乎皆
[003-007a]
自然之理也昔唐楊泰明以儒登顯仕爲
長安令佐郭子儀幕府後棄官入廬山結
茅一日採訪眞君下降曰太素三元君命
我授汝九天太眞道經觀之乃高上大洞
經泰明修誦不輟至憲宗元和八年正月
一日輕舉升仙豈非經中登仙入聖乎
不係陰陽五行六炁之所拘束
六炁者寒暑風雨晦明是也天有六炁降
生五味發爲五色徵爲五聲淫生六疾按
醫書陰陽五行五運六炁錯紐於天地之
[003-007b]
間順則致祥逆則見凶祥則聖人出天垂
甘露地産靈芝五穀豐登人民安泰凶則
天地閉賢人隱天變災異山崩海竭人民
死亡此皆爲五六之所拘束也修行人當
脱五行之殻離八卦之機八卦屬地專至
道者除地道法天道故陰陽不能拘束也
念念增長趣入大乗弘之無窮諸天下觀玉
帝降鑒飛天保迎
即這念頭便是金丹務欲乾乾不息綿綿
若存若人一念不移念念相續逐旋增長
[003-008a]
進悟大乘以至上乘弘揚此道則諸天帝
王下觀其身上帝降鑒飛天魔王保舉爾
身昔高雲舉誦大洞經一日採訪下觀相
與語善後雲舉成仙豈非諸天下觀乎
億曾萬祖歷劫種親遊爽滯魄俱得更生
己身未度先度祖先況千萬劫前祖宗無
數遊蕩英爽沈滯魂魄咸得上生晋代許
旌陽吴葛仙翁皆以祭煉孤爽鬼神而沖
舉成仙蓋孤爽亦是千生萬劫曾祖父母
世胄接仙長爲貴人
[003-008b]
世代子孫華冑與仙相續在世長乆得爲
貴人如張子房之類天師繼嗣綿亘無窮
功滿道備骨肉同昇
功圓行滿道德充備一家骨肉同時飛昇
如許旌陽四十二口骨肉白日拔宅之類
乘龍駕雲上朝玉清
化自己之陰陽二炁爲龍爲雲乘駕以騰
空上朝玉清聖境元始上帝爲三清侍臣
元始天王嘯詠太玄凝神遐想而說洞章
元始吟詠太玄之炁而成音凝聚神炁深
[003-009a]
思遠想使神炁精詳而後說是大洞寶章
謂如慮而后能得者也說洞章者非謂口
談也乃凝集神炁炳顧於空洞之中成音
高上洞元
此章名大洞帝一尊神高上虚皇君總冠
一經之首章中之字有數斷章取義故略
而言之元始生於太無無始之前五太未
露眹兆之初一炁化生於空洞之中無形
無名無炁無象無色無光周子所謂無極
一動一靜一陰一陽陽變陰合遂生五行
[003-009b]
即太易太初太始太素太極今曰大洞即
易之太極也高上者高高在上不可名言
即無極也混沌太無元者即元始之祖炁
生於混沌未分空洞之中太無之始元者
始也故號元始或云混沌亦通今本無元
字當添置之盖元始謂之高上混洞太無
元靈寶謂之赤混太無元老君謂之冥寂
玄通元總謂之三元非天地水三元乃生
天立地之祖炁也天寳者元始號天寳丈
人天寳君玉皇者非常所謂玉帝玉以比
[003-010a]
德以其性温潤而勁硬皇者大也元始以
其本身至大至剛之炁成立天地開物成
務孟子所謂浩然之炁充塞天地是也
元生九天
元者善之長也盖元爲萬化之祖宗今言
元者三元也言三炁生九炁即生神九天
也天地萬化自非三元所育九炁所導莫
能生也故三炁爲天地之尊九炁爲萬物
之根人能修之是與三炁合德九炁齊并
也自此已往生生不窮之道著矣故易曰
[003-010b]
天地之大德曰生他本云高上洞玄必惧
炁祖太无
玄元始三炁生於太無之前合虚而生炁
炁生於空空生於始始生於元元生於玄
故曰炁祖太無此大道所出自無中生有
衆風胤玄
一云宗風非也風炁也衆者非一也混沌
太無元之炁九萬九千九百九十億萬炁
赤混太無元之炁九萬九千九百九十九
萬炁冥寂玄通元之炁九萬九千九百九
[003-011a]
十萬炁蓋萬炁根於九炁九炁始於三
三炁歸乎一炁故曰衆風胤玄胤者嗣也
繼也續也根胤出自玄炁是名回風混合
曾親絶散
一云統散誤也既有所統是有拘係豈得
散耶人修本洞則三曾九祖五族六親各
遂生化而無胎根結滯之病以阻隔之
四清撫閑
四清四炁朗清也蓋天地既判四方廓爾
喻人祖宗滯識皆得生化則無所殃連故
[003-011b]
四方備守安處無爲即得生天快樂自在
帝一上景連衆攝煙
大洞帝尊名帝一也上乘玄景之龍輿招
神攝風以度苦爽亦如靈風聚煙之說
長契一運七世投閑
長遠契合嘉良運會儔靈運良辰會同義
七世祖禰皆得投閑致散良會皆得度世
託靈屬命反華自然
一點靈光皆有投託本命元辰亦有所屬
還返光華無虧無欠不有勞費故曰自然
[003-012a]
泯邈流輝六曜沈遷
泯邈遠大貌流輝者精彩流布靈光備體
六曜南斗注生之司六府凝定無有變遷
凌梵御暉西華彰安
玉帝君諱逢凌梵字履昌靈又曰神丈人
白帝君諱彰安字西華人之肺腑安和也
併編帝簡盡得解源
西華玉靈瑶府編修青簡玉籍以奏玉帝
若修煉則惡根地根魔籍鬼帳盡得解去
胎田邃路世發玉蘭
[003-012b]
上田泥丸中田絳宫下田炁海胎息之所
道路深邃黄庭之迴紫抱黄入丹田世世
生生發育玉潤芝蘭生神章云耀玉葩同
意言人能存養下田則精華遍體如玉階
之芝蘭也蘭者取其清香故黄庭云體生
光華香炁如蘭此下有丘蘭素蘭同義
靈光八輝混生萬神
自己一點靈光洞照八室所謂八窗玲瓏
人之欲生萬炁不備萬神不具終不生也
右件玉章天篆合八十八字總冠三十六
[003-013a]
章之首三十六天地神明並備此章
玄契曰兆脩大洞太玄帝一洞章誦之一
遍消一切罪身神六根皆獲洞清六天自
降群魔束首萬炁齊正得無礙門
元始天王曰文昌大洞玉章第一/一月生胞金丹一還丁丑戊寅豫隨
始炁生混炁其色蒼爲東方九陽木炁凝
成天境號鬱單无量天劫號龍漢此天精
䰟開陽之炁主泥丸宫帝眞胞命元一黄
演之炁生胞元
高上宴紫清
[003-013b]
文昌經古以此章爲首驗之玄契并經之
數目宇相合今從之上清大洞一本以東
華發胎暉爲首且中卷十章諸本皆將前
後互相换易今以六根順列爲叙上卷體
生神章具受胞胎神炁爲叙庶幾覽者有
所倫次然寳章不特爲受生者說盖修行
人内鍊金丹亦必因此月分次第行之如
婦人懷孕牝雞抱卵專心愛護念念不忘
自初啓首以至十月聖胎完成突然而見
陽神兩途而一轍也人生胞元易曰男女
[003-014a]
媾精萬物化生父精母血憑虚交感此乃
太玄之炁生於太无是也天一生水以爲
其根先有西北壬水一生與西南之丁火
相合謂之水火既濟陰陽相感會於元宫
懸附於脾脾屬土故萬物得土自然化生
因之結胞所以水土同胞於巳己爲六陽
純全之地爲乾屬巽此乃回風混合之所
男左旋十月至寅爲三陽交泰故生男女
右轉十月至申爲三陰全得否故生女故
經曰高上宴紫清者高上太有玉清宫乃
[003-014b]
元始所居在紫清天元始遊宴其上斡運
始炁以生人之泥丸宫次第生長人之初
生先有鼻故後生耳古人云鼻祖耳孫此
生人之始末也鼻貫於顙故先得始炁生
泥丸次玄元二炁生中下部人之生也陰
陽二炁五行而已得炁之清明者爲聖賢
得炁之重濁者爲民庶得炁之駁雜者爲
萬物故下云五老輔玉根者言各炁之分
數也如東方九炁之類輔玉根與五臟植
玉根同有揮絳華飛玉駢等皆以五方降
[003-015a]
眞炁然後成人之神炁形體
五老輔玉根
所謂四玄禀元禁長保五帝城是五臟爲
一身之根五神守之故輔玉根五子歸根
壬子木至庚申九數是爲東方九炁戊子
火至庚寅三數爲南方三炁甲子金至庚
午七數爲西方七炁丙子水至庚辰五數
爲北方五炁庚子土居中央是爲一炁東
方青靈始老九炁天君南方丹靈眞老三
炁天君西方皓靈皇老七炁天君北方五
[003-015b]
靈玄老五炁天君中央元靈元老一炁天
君輔玉根言五臟之炁歸根復命也精神
䰟𩲸意乃心肝脾肺腎爲根
太素拂渺景
太素即三素母其神拂過遠景也渺小也
盡也見三華炁注太素者乃隨品所證之
妙果也有太素清虚眞人之號
合符帝一前
無英公子名合符又將所執之符將合之
於帝一前面符節既合受生無疑矣合符
[003-016a]
又名玄元叔主守肝臟之户
白帝皓鬱奬
白元尊神皓鬱奬主西方肺炁又名白元
洞陽君鬱靈標字玄夷絶以西方七陽金
炁主鎮申酉下統兊宫中守肺
回金太霞鄉
肺炁屬金故回風混合入太霞之鄉上有
太白金星西方七宿經緯天文下鎮西嶽
分野中通人之肺腑以注眞炁
度我死户閉
[003-016b]
既度我以生門當遏塞其死户人身中有
三十六處生門三十六處死户慶雲開生
門祥煙塞死尸祥煙眞炁也
抜出三塗梁
欲拔出三塗苦海當架玄津橋梁若過三
關當架鵲橋古人云上鵲橋下鵲橋天應
心地應潮蓋與飛玄梁不同
十通由斯生
六度十通萬行圓成於是得長生乆視之
道人以十月胞胎具足萬神備體然後降
[003-017a]
生先因此胎根堅固方至十通
妙行由此興
三千妙行因此興起圓滿具足人之神炁
已布日吉時良於是興起而生金丹之道
修十大洞妙行可證十大妙果
洞明光景中
在太陽道境光景不凡人之濯質太陽方
見光明境界華景與光景同古仙云温温
鉛鼎光透簾帷此乃光景洞明
帝一眞玄玄
[003-017b]
帝一者大洞帝尊之名人修金丹亦證此
果豈非玄之又玄乎經有帝一雄一雌一
號三一之經蓋帝一乃北方水數玄亦北
之色象故雌雄帝一之眞至此玄之又玄
矣昔劉根先生宦遊四方爲政有德常修
大洞帝一之道即得玄化成仙大凡天道
流行發育萬物其所以爲造化者陰陽五
行而已莫不先有是理而後有是炁及其
生物則必因是炁之聚而後有是形故人
物之生必得是理然後有健順仁義禮智
[003-018a]
之性必得其炁然後有以爲䰟𩲸五臟百
骸之身周子謂无極之眞二五之精妙合
而凝人以初月受炁結成胞胎以至十月
神布炁足而後乃生修煉金丹之道一一
如之三百功圓聖胎堅固也
右件玉章天篆計六十字上鎮太皇黄曾
天下統第一壘色潤地土皇君
玄契曰兆誦文昌大洞仙經修行帝一眞
道妙行方全始證十通聖功初積玄理幽
深常誦百遍自然通炁千遍不輟通神通
[003-018b]
靈正一科有自稱曰小兆眞人臣某之語/是知玄契中凡云兆并眞人者自稱也
元始天王曰文昌大洞玉章第二/二月生胎金丹二還己卯庚辰蠱臨
混炁生洞炁其色赤爲南方三陽火炁凝
成天境號上上襌善无量壽天劫號赤明
此天精䰟陽明之炁主明堂宫帝眞胎命
元洞明紫尸之炁生胎根
玉虛順玄歸
此乃二月生胎之徵先令太一精䰟名玄
歸子字盛昌主管生育之事玉虚即玉帝
宫人之頭有九宫此其一也第五章帝臨
[003-019a]
登玉虚故知其爲玉帝宫又曰上方玉虚
明皇天尊仙傳有玉虚尊師赴南溟夫人
并安期生之會故玉虚者隨所證果位而
得名也今玉虚乃太精䰟所居
天晨金霄遊
天晨日也金霄黄道也又曰雲漢玉帝登
殿時太陽之炁旋轉於虚空後云玉帝乘
朱霄如人陽精乍凝於空無中
朗朗生帝景
天日遊行霄漢明朗以生帝一玄景龍輿
[003-019b]
又雄一神名也盖精爲九入光彩明亮而
欲生腦宫後云駕景發絶霄是也
欻爾駕玉洲
欻者長生可馬名姓栢成欻生乘日光車
遊玉洲即玄洲爲兆身胎元九天司馬不
下命章終不生也欻爾倏忽也
左攝始童神
木王之炁故有東方青靈始老青童君又
云太微小童名在人之左攝召青炁以主
肝部三䰟始童乃初生之童子
[003-020a]
右命起常符
起常符帝卿佐名也西方有白帝君主事
在人之右則命令白炁以生肺部七𩲸陰
陽二神侍立左右運輔神炁也
明眞焕九霄
心玄九帝尊神君諱明眞如日輪焕明於
九霄之上日月交合曰明陰陽交會於空
无之中丹經云會二炁於黄道
三日映玄敷
玄敷即玄圃在西北崑崙之山亦曰北極
[003-020b]
三日者南方三炁太陽帝君以眞火照映
北方之玄圃此非既濟之道乎古人有言
積分成寸積寸成尺尺寸不已遂成丈疋
人自一時覺悟勇猛進修以至一日二日
乃至三日則玄炁通暢如湯書云茍日新
日日新又日新漸洗以成吉人
干景併生矜
一云千景必誤刀太微小童名千景精字
會元子又諱矜視水火既濟陰陽交感將
有生育之兆故併意矜憐愛惜
[003-021a]
内有幽寥无
上玄帝皇精䰟名幽寥无即太一也此神
爲變化之主胞胎之精至人得此可以爲
聖胎之根本金丹以此爲藥物
令我得長年
能令人長生乆視虚靜天師云道不遠在
身中物即皆空性不空性若不空神炁住
炁歸元海壽无窮此謂長年
千劫始一周
一千劫方爲一周歲循環无窮天堂有拂
[003-021b]
石之年其於地獄受苦者時亦不少度人
經禁戒八萬劫一傳玉皇經四萬劫一傳
生神章自非天地一開其文不出然則其
受苦者何時而出離方悟正因也見是經
宜早省悟以臻千劫長年之樂可也是經
亦无冒濫傳受之責人人有分
黄籙保劫仞
仞俗作軔度深七尺曰仞書云爲山九仞
孟子掘井九仞明眞黄籙可以保制劫運
人既得受生天上則黄籙書名經云黄籙
[003-022a]
白簡削死上生天地眞宰聞人生則懽慶
黄籙書名其上以爲祥瑞而人甘欲棄生
以就死地哀哉仞者高也尖也極也盖劫
數之將極盡處故以黄籙保之
披錦入神丘
丘空也大也聚也在崑崙之東南四方高
中央下故曰崑丘在人曰神丘天谷也或
云玉枕言幽寥披錦衣以入帝庭也此乃
陰陽之炁上貫於腦門也下卷云太一儔
丘蘭同義錦者五色雜錯也言五臟之炁
[003-022b]
薫染成文謂之錦衣又云綉衣皆執法眞
君所衣之衣執斧鉞行刑罰也
太一務命根
此章名太一尊神章太一者先天水之精
炁也天地未形天一生水此神主之此神
爲長生之主在人身中形如嬰兒不著衣
服長四寸所謂大洞返胎始形之神也名
務猶收字歸會昌常守人玉枕下人之初
生執符而混合百神專掌人之命根此下
有十處太一字事見中卷解註
[003-023a]
公子召合符
左曰无英公子名玄元叔字合符子太一
召之以符節相合同則謂之眞炁乃能生
人不同謂之邪炁即當却之
十回度初心
即度人經周迴十過十回度人同初心者
將信將疑之間似有似無之際故以十回
數足得不退轉地傳曰人一能之己百之
人百能之己千之果能此道雖柔必强若
能以十回試初心即此道成矣盖欲人下
[003-023b]
死工夫精進不退也欲轉心至道者當對
高眞上聖發大誓願堅固初心
得入大信根
以大洞仙經開化引導必使得入大定信
實無妄之根本與物無違之謂信蓋信屬
土土成數十亦河圖之數也此卷十章有
十回十善十方十華十德十仙十眞十通
等語皆以足格言之缺一不能成生化之
道盖十爲地數取喻土能長養化有之義
信者誠而已故以誠信爲根本
[003-024a]
右件玉章天篆計九十字上鎮太明玉完
天下統第一壘元德君
玄契曰誦之二遍得入性根善因不絶仙
籍書名萬炁齊和得定觀門
元始天王曰文昌大洞玉章第三/三月生魂三還一返辛己壬午觀噬嗑
洞炁生浩炁其色白爲西方七陽金炁凝
成天境號梵蓋須延天劫號延康此天精
䰟始陽之炁主上丹田宫帝眞䰟命元長
靈明仙之炁生三䰟
玉帝玄上旛
[003-024b]
一云玉帝有玄上之旛制命九天之階盖
多三字大凡靈書玉章之屬每一句只說
約一字或二三字如亶蔞阿薈四字說多
少文義如高上洞元一句說幾箇字義章
中皆有五言爲句豈得如此多加三字必
所傳之誤太微玉帝有回黄旂命靈旛以
爲攝召之具欲使陽䰟歸體
制命九天階
此旂旛制命出自九天之階天不可階而
升故號令以旂旛其貴重如此天階言其
[003-025a]
等級次第不可造次而升進也
七覺乘妙道
覺者即釋之圓覺妙心也在天爲七星布
炁於人名之曰心降靈於中名之曰神賞
監七覺神王之職也七覺者人之良能良
知之心也心有七竅故曰七覺言乘大道
力以落死籍注生名七覺凡三見同飛七
覺元太和度七覺盖人覺則爲善人不覺
則爲凶器又七覺注在他處
歡熙神風回
[003-025b]
歡者喜慶熙者明亮人身中之炁太和雍
熙則神明自來一曰神風一曰靈風神靈
皆自己之元神回風混合也
飈燦北停華
飈俗作飊炎風暴至又云巨焱扶摇謂之
旋風又云日䰟名停者亭樓臺之屬本亭
字後人作停宇留也集也
紫英唱東隈
長靈明仙之炁化生三魂如善芽增長紫
英發達於東方仁德之地飈燦紫英二神
[003-026a]
歌謡大洞寶章上聞於九天也
琳和九霄外
正一左仙名琳和盖如琳瑯振響聲徹九
霄之外如語天將以夫子爲木鐸天人之
間和氣致祥皆欲聲政洋溢也
玉符徵太微
玉帝以玉符召太微小童名干景精令在
左右命之執回黄旂使無英執命靈旛以
召幽爽生神章云太微回黄旂
三素生泥丸
[003-026b]
素者純也三素者純而不已泥丸者頭有
九宫兩眉間入一寸爲明堂宫太一居之
左有紫房右有朱户却入一寸爲洞房宫
中有三眞左無英右白元中黄雲却入三
寸爲泥丸宫萬神出入之所皇老三素君
名罕張主此宫入四寸爲流珠宫五寸爲
玉帝宫明堂上一寸爲天庭宫洞房上一
寸爲極眞宫丹田上一寸爲玄丹宫流珠
上一寸爲天皇宫總謂之頭上九宫皇老
三熹君生神於泥丸宫亦曰三田之炁青
[003-027a]
黄白也黄庭云泥丸百節皆有神三素亦
丹名昔王先生煉三素丹詔入中嶽得道
又周武穆公主周惠抃修三素之道遇西
靈聖母傳經士女景慕者數百自云世代
亂我將往後百年再來遂化去
發曜金靈輝
三素發泄金華靈輝照耀上下如人慧眼
一通无所不見眼爲五臟之華盖以表日
月之明黄庭眼神明曜英玄君
老君罕張上
[003-027b]
罕張三素君之諱此生泥丸之神也人之
生也自上天降炁然後受父母精血始形
之初自泥丸發仞次第生長爲完形
守衛死節機
誦之三遍三䰟自生盖三素君當守閉死
炁關節機鞬務令受生下卷云守閉死炁
關同盖罕張字神生道神職也
十善生玄中
人性之善皆可以爲堯舜人无有不善而
人自流凶惡之地以致其殃禍善惡報應
[003-028a]
之說儒者或以爲虚誕又曰王維畫鬼神
以恐人不知書中有云作善降之百祥作
不善降之百殃虞書曰惠迪吉從逆凶惟
影響又曰滿招損謙受益時乃天道易曰
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘
殃此聖人之所以訓人者如此其諄諄善
惡報應之理如此其昭昭聖人何嘗不云
而但以汝未暇讀書講明之爾人有十善
即生玄炁之中顔子得一善則拳拳服膺
禹聞善言則拜蓋人能止於至善之地謂
[003-028b]
如爲人君止於仁爲人臣止於敬爲人子
止於孝爲人父止於慈與國人交止於信
則舉止進退莫匪至善
度厄而自然
過度厄會即得自然无爲也叙經云飛度
三災四殺以至自然无爲不係陰陽五行
六炁之所拘束至此諄諄章義
右件玉章天篆計七十字上鎮清明河童
天下充第一壘元德君
玄契曰誦之三遍得自在智度一切厄入
[003-029a]
玄上關萬炁齊清入希夷門
玉清无極總眞文昌大洞仙經卷之三
