[021-1a] 
牧齋有學集卷二十一
序
楞嚴志略序
嘉定郡治中梵刹相望楞嚴講寺爲最有宋嘉祐至
有明萬曆間災燹薦仍彛爲甲第紫柏大師可公賦
詩弔之矢誓興復上足密藏開公親承嘱付克副弘
願入都城請賜藏以鎭山門又請繕刻方冊流通淨
塲於是乎像設莊嚴鐘魚肅穆琅函玉笈湧現人間
楞嚴之勝遂爲方内冠又二十餘年白法琮公以耆
年宿德聿來住持大殿山門次第告成經坊僧田規
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制詳備以其間輯此寺碑版文字表著興復建立之
始末名曰楞嚴志略而属余爲其序余惟寺爲宋長
水大師箋疏楞嚴之地講演之日天雨寳花遂賜楞
嚴之號其疏義語簡而義豐事詳而理密薈撮有唐
惠振慤沉諸家之長含攝賢首五敎起信五重之要
箋解名家未能或之先也自孤山圓公吳興岳公張
皇台衡之敎以台家三觀映望楞嚴假梵僧之懸䜟
爲佛頂之法印而楞嚴全經之眼目或幾乎改易矣
天如則公傳天目之心宗刋定㑹解獨取孤山吳興
兩家奉爲標凖長水以下皆左次莫與抗行講席流
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傳二百餘載識者謂今日之楞嚴非如來之楞嚴而
山家之楞嚴抑亦山外之楞嚴而非山家之楞嚴也
嗚呼豈不重可歎哉交光鑑師奮乎百世之下埽除
三觀別出手眼掃之誠是也而總别之相未晰分配
之執滋甚諍論弘多聚訟莫決則亦皆沿流揚波而
未溯其本源也余博觀諸家箋疏平心而論之長水
初叅瑯琊覺禪師問淸淨本肰云何忽生山河大地
覺依其言抗聲而答遂領旨於言下歸而詮解此經
昔人以爲華嚴圓覺楞嚴起信一眞法界常住眞心
一以貫之者也洪覺範倚恃宗眼一筆抹殺目爲義
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解講師夫豈得爲公論乎長水旣問道瑯琊又從靈
光敏傳賢首敎靈光天台之人也淸涼大士咨雜華
於大詵習止觀法華等疏於荆溪叅決南宗於牛頭
徑山古人學無常師羣機盡攝類如此也長水于台
衡之宗豈不了肰其註經則以楞嚴退楞嚴未嘗執
泥三觀私爲家珍斯非所謂毁相泯心開前疑而決
後滯者乎十門分別首標起敎因緣曰克示眞三昧
故其云克示眞三昧者蓋指如來告許有三摩提名
大佛頂首楞嚴王一門超岀妙莊嚴路之語也遂從
而演暢之曰乃至諷歎金剛王三昧勑選圓通成就
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聖位破趣辨魔皆爲此三昧也一經中修行方便總
別法門挈領提綱無復餘藴矣始經台家之遮表繼
遭禪宗之訶斥妙義宛肰莫有啓其緘而發其鍵者
辟如摩尼寳珠沈錮于沙泥瓦礫之中莫或省視而
曰此中無復有如意珠也可不惜哉余竊謂宋之有
長水猶唐之有圭峰圭峰爲荷澤㳒嗣而歸藏於法
華長水由瑯琊發悟而歸宗於楞嚴此皆性相之標
指脩証之津梁也當今之世魔外昌披法流滅息此
寺属長水緣起又方冊法寳流通之所演海眼欲絕
之燈紹法流如綫之緒豈非末法之急務哉湼槃謂
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首楞嚴者一切事究竟堅固也知楞嚴所以名寺之
意則如來之開示長水之箋疏紫柏蜜藏之修復悰
公之建立一切皆究竟堅固寳華樓閣刦火不能灰
毘嵐風不能破者固將一展卷而得之矣悰公得楞
嚴三昧了悟靜極光通達寂照含虚空之偈不減長
水之淸淨本肰故于其属序也爲疏通其說以告之
將此㴱心奉塵刹是則名爲報佛恩是固首楞希有
之宗旨而住持斯寺與護法者所當共勉也
金剛經了義引
元實居士注金剛般若經名之曰了義舉似蒙叟蒙
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叟展閱一過合掌讚歎曰昔在隋朝益州新繁縣王
季村有書生苟姓者於村東空中四面畫空書經語
人曰我書金剛般若經使諸天讀之耳自後霖雨洪
流汜潰此地方丈餘間如堂閣下無滴雨霑濕牧童
每就避雨而人莫知其由也武德初有西梵僧至此
作禮如向塔廟村人異而問之僧曰此有金剛般若
經諸天置蓋不絕供養敢不頂禮耶村人乃省苟生
寫經之處遂甃甓嚴欄護之苟至齋日供養瞻禮往
往聞天樂之聲夫苟生之寫經畫空無迹靈感如斯
况乃書而讀讀而信信而解而箋釋疏通爲人演說
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者耶我知居士注是經巳必有吉祥雲擁覆其上團
結如傘蓋蕭辰良夜天樂琅琅自肰敷奏但肉眼不
能見俗耳不能聞爾
憨山大師夢遊全集序
憨山大師夢遊全集嘉興藏函止刻法語五卷丙申
龔孝升入粵海幢華首和尚得余書揵椎告衆訪求
鼎湖栖壑禪師藏本曹秋岳諸公繕寫歸吳謙益手
自讐勘撰次爲四十卷大師著述援筆立就文不加
點字句不免繁芿段落間有失次東遊時曾以左氏
心法序下委刋定見而色喜遂削前藁今兹讐勘僭
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有行墨改竄實禀承大師墜言非敢僭踰犯是不韙
也旣徹簡乃爲之序曰佛祖闡敎以文說法慈氏之
演瑜珈龍樹之釋般若千門萬戸羅網交光郁郁乎
燦燦乎千古之至文也大敎東流人文漸啓遁遠濬
發于南什肇弘演于北椎輪大輅實惟其始隋唐以
來天台淸涼永明之文如日麗天如水行地大矣哉
義理之津涉文字之淵海也逮及有宋敎廣而文煩
其最著者三家鐔津以孤亢崇敎其文裁而辨石門
以通敏扶宗其文奧而麗徑山以弘廣應機其文明
而肆夫文而至於辨也麗也肆也其城塹日以堅其
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枝葉日以富其撈籠引接日以愽浩浩乎巵言之日
出而岌岌乎津梁之日疲也繫辭有之易之作也其
于中古乎作易者其有憂患乎豈不信哉我大師廣
智㴱慧眞叅實悟惟心識智夢授於慈氏華嚴法界
悟徹於淸涼被根應病橫說𥪡說千言萬偈一一從
如來文字海中流出以鐔津之崇敎者固其城塹以
石門之扶宗者沃其枝葉以徑山之應機者畼其撈
籠引接務欲使末法衆生霑被其一言半句皆將飮
河滿腹同歸於智海而後巳雜華言金翅鳥王以淸
淨眼觀察諸龍命應盡者以左右翅鼓揚海水悉取
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兩闢取而食之大師說法爲人欲搏生死大海水取
善根衆生置佛法中亦復如是日者廣南繕寫書生
陳方侯觸語悲悟放筆薙髮大師博取㴱心光芒昱
曜凌𥿄怪發善根衆生應機吸受如方矦者歷河沙
刦猶未艾也嗚呼偉矣哉大師與紫柏尊者皆以英
雄不世出之資當獅絃絕響之候捨身爲法一車兩
輪紫柏之文雄徤而斬截大師之文紆徐而悲惋其
爲昏塗之炬火則一也昔人歎中峰輟席不知道隱
何方又言楚石季潭而後拈花一枝幾熄由今觀之
不歸於紫柏憨山而誰歸乎後五百年魔外蜂生篤
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生二匠爲如來使佩大法印燃大法燈殆亦儒家所
謂名世間出者裨販剽賊之徒往往篡統系附師承
竊竊肰爲蚍蜉之撼樹大師之集行如日輪當陽魑
魅歛影而魘寐者猶懵而未寤也肰則大師同體大
悲如作易之有憂患者其何時而止乎斯可爲痛哭
也巳夢遊集本初傳武林天界覺浪和尚見而歎曰
人天眼目幸不墜矣亟草一疏唱導流通毛子子晉
請獨任鏤版以伸其私淑之願子晉歿三子聿追先
志遂告成事其在嶺表共事搜葺者孝廉萬泰諸生
何雲族孫朝鼎也其佽助華首網羅散者曹溪法融
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海幢池目及華首侍者今種今照今光也皆與有法
乳之勞法當附書
嶺南刻憨山大師夢遊全集序
憨山大師夢遊集吳中未有全本丙申冬龔孝升入
粵余托其訪求海幢華首和尚得鼎湖棲壑禪師藏
本曹秋岳諸君集衆繕寫載以歸吳余校讎刋定勒
成四十卷毛子晉請任鏤板子晉歿三子繼志告成
有日矣已亥秋王大哉自粵歸言彼有潭柯上人名
濟航者自東兖入蜀精研宗敎棲壑化去購得夢遊
集本於鼎湖捐衣貲付梓以余爲白衣老弟子俾序
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其緣起余惟大師集本鼎湖虞山頗有異同鼎湖則
大師原藁弟子福善通炯及五羊劉司理起相所結
集也虞山則經余勘較間以管窺之見撮略字句移
置段落者也二本蓋少異矣而未嘗不以佛身匠譬
之鼎湖本則十身相海相好莊嚴之身也虞山本則
優闐香像毘首羯摩摹刻之身也是二身者現相利
生有何差別故知二木不妨兩行並舟而觀月分河
而歛海其聞法得益則一而巳矣大師閔東海彌戾
車地不通佛法駐錫牢山取外道七眞盤互之區移
爲佛國以是因緣弘法罹難有嶺海之行今旣光復
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祖庭報滿示化而航上人以東海之人表章遺集標
人天眼目於嶺外大師大光明幢建立於那延羅窟
者譬諸高山日輪畱暉平地火傳燈續豈可誣哉於
乎佛㳒不可思議大師身後因緣亦不可思議余之
託軺車訪求也華首之犍椎告衆也棲壑之㴱藏有
待也陳方矦之放筆善來也航上人之發願流聞也
如磁吸鐵如鐘應霜豈有使肰者哉恒河沙刦佛法
無盡大師光明無盡上人誓願亦無盡大師常寂光
中應爲破顔加被余與一切人天歡喜讚歎亦非塵
刦海墨所可窮盡也
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紫柏尊者別集序
金壇刻紫柏尊者全集巳行叢林此外有錢啓忠集
鈔四卷陸符心要四卷壽光上人携吳江周氏藏本
乃尊者中年之作白衣弟子繆仲淳執侍左右手自
繙寫者余爲會粹諸本取全集所未載者排爲四卷
名曰紫柏別集而敘其後曰禪門五燈自有宋南渡
巳後石門妙喜至高峰斷崖中峰爲一盛由元以迄
我國初元叟寂照笑隱至楚石蒲菴季潭爲再盛二
百年來傳燈寂蔑尊者挺生東吳氣宇如王蹴踏天
下機緣閟現從地涌出實有開於國運隆替法運廢
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興未可以凡心世智妄爲比量也尊者出世萬曆中
正國家日中豫泰之候貂寺氊裘孽牙互師以慈願
戒力住王舍城而爲說法溥聖母之慈雲開明主之
智目庶幾礦稅可罷黨禁可除戎索可淸殺運可挽
羣小張羅鈎黨推刃妖書師於是拚幻有之軀息淸
流之禍法幢旣倒國論日非乹綱下移帝心解紐賢
愚同貫正以魔外之交侵世界平沉起于人天之不
佑考妖書本末之記知刦運推剝之因雖業繫有固
肰實振古所未睹也古來元臣命世必曰降神矧乎
法將導師寧非間出尊者秉金剛心具那延力舉手
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可以拍須彌嘘氣可以吸𬈑海金翅鼓摶則龍子隨
其唼食而况於魚鰍與獅子哮吼則香象爲之失糞
而况于野干與人之云亡法燈熄矣魚鰍翔舞而野
干號呼矣同時大德捨頳還緇却來人間以夢游了
大事譬如老將全師退守㴱溝固壘使賊人相戒莫
敢犯而廓淸推陷固非其所有事嗚呼尊者之出世
其關繫國運如此悠悠斯世惟憨山老人爲能知而
言之而其爲塔銘茹荼噉蠟含嚼齒舌間所謂我聞
有命不敢以告人者也尊者之化去也次年爲萬曆
乙巳余夢至高山有大和尚危坐巖端謂是達觀尊
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者恭敬禮足巳指左方地命余坐密語付嘱戒以勿
忘涕淚悲泣而寤距今將六十年矣私心擬議願踵
憨老之後撰第二碑用以續僧史發輝塔銘未盡光
明日月逾邁氛祲晦蒙六十年來一往是昔夢中涕
淚悲泣世界吮毫閣筆多歷年所非敢食言於二老
也每自循省往昔年少書生不通佛㳒不知以何等
因緣夢中得受記莂今頭童筆秃無所成就尋行數
墨排次遺文如拾字老比丘背破籠簡故𥿄波波汲
汲以爲能事尊者常寂光中得無自笑失却一隻眼
乎別集改成謹書其後以自懴抑或以有待焉尊者
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之文一言半偈稱性流出如水銀撒地顆顆皆圓余
不敢輕爲揀別肰集中散落者不少如乙未送憨老
渡嶺作逐客說及顧仲恭所見澹居鍾公本論卓吾
誠所諸篇皆法門眼目也斗間紫氣久而不沒殆斯
文之祥乎余雖耄矣猶願得而見之
山翁禪師文集序
天童山翁禪師忞公以密雲嫡子坐大道塲無舌說
㳒有聲如雷施藥樹味擊塗毒鼓有寂子小釋迦之
目賈其餘勇作爲詩文如涌身雲如灌頂水文人學
士用世間智測度咸以爲抒山晝石門範之流亞余
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頃讀其全集爲之心開意解久之沉吟低徊歔欷煩
酲而不能舍肰也大慧杲禪師有言予雖學佛者肰
愛君憂國之心與忠義士大夫等所謂忠義士大夫
者魏國張公德遠橫浦張公子韶輩也當是時賊檜
挾滔天之勢把持和議忘北轅之仇甘 之辱妙
喜以壞衣髹髪之人敢於左袒子韶抗權奸之議而
冐觸其鋒刃故魏國銘之曰嗟師何爲拳拳忠孝欲
返羣迷俾趨正敎唯其忠誠惻怛之至根抵種性槎
牙肺腑雖至於砍臂斬頭亦將怡肰順受如㫁藕根
如解膠革於毁衣焚牒乎何有於乎薦嚴之疏龍髯
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馬角之㴱悲也新蒲之錄玉衣石馬之遐思也春葵
玉樹之什空阬厓海之餘恨也徵之妙喜以言乎其
道則相符以言乎其志則相叶以言乎其時世則宋
世所謂忠義士大夫迢肰不可再見獨有一禪者孤
撑單出流連涕泗於陸沉滄海之餘斯尤難矣於乎
軍國荆弓也宗社鄭璧也吾君吾父秦燕楚凡也天
穹廬地松漠今之人何其廣大而禪者如是之隘也
東家食西家宿今之人何其圓通而禪者如是之固
也山河苧藶世界陶輪有漏微塵十方銷隕今之人
何其大覺大悟而禪者如是之取著也豈惟禪者哉
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琉璃之誅釋種也世尊樹下拒諫而阿難愁悶慟哭
開寳之師東山蘄春肉身爲故國而泣血天寳之亂
荷澤編管殘衲興檀度以濟師是又何今人之廣大
而佛祖之隘今人之圓通而佛祖之固今人之大覺
大悟而佛祖之取著也妙喜之言曰好善惡邪之志
與生俱生永嘉謂縱使鐵輪頂上旋定慧圓明終不
失敢直下自信不疑吾忞公其幾矣乎三世諸佛是
三世中有血性男子不忠不義之人埋沒此一點血
性謂之焚燒善根㫁滅佛性披毛戴角刀途血路相
習以爲固肰是可以爲人乎如是而爲文巧言綺語
[021-12b]
譚玄說妙如刻人糞作栴檀形是可以爲文乎公同
體大悲惻肰憐愍以爲今世之所崇尚者士大夫也
故現忠義士大夫身而爲說㳒士大夫所崇尚者文
字也故又現聲名文句身而爲說法有人於一言半
句汗下毛𥪡畱得此一點血性在人世間卽是不㫁
佛種斯卽公出世爲人全提正令之綱宗也於乎公
欲廣度河沙衆生盡皆作佛而汲汲肰磨牙礪齒先
敎之以所以爲人夫焉有不能爲人而能爲佛者乎
密藏禪師遺稿敘
密藏開禪師遺稿法孫按指上人所收輯也藏師英
[021-13a]
偉雄駿千仞壁立爲紫柏尊者上首法筵海衆所至
雲湧定中知本師將有王難刺血上書一夕隱去師
資閟現羣龍無首諸天鬼神猶不能測知而况于凡
心凡眼乎遺稿多所與羣公書問諈諉勸勉以扶正
法刻大藏爲責任其爲人仕者敎忠顯者敎退亢者
敎謙競者敎恬根氣濡弱者醒之以月愛情塵軟煖
者觸之以冷雲筆舌聰明自負宗眼者必剿其攀援
搜其負墮俾命根刳斷而後巳智眼分明慈心諄複
熱血痛淚至今凌出于𥿄筆之上以方袍世外之人
省邊略憂國計當貢塲𣢾塞之日抱靖康五國之虞
[021-13b]
人謂其扠衣遠遁蓋巳懸鏡今日非偶肰也明朝自
楚石泐潭巳後獅絃絕響崛起爲紫柏海印二大師
而藏師爲紫柏之嫡子龍樹言那伽或言龍或言象
水行中龍力大陸行中象力大此三人者豈非龍象
乎難陀䟦陀二龍王護持正法脩羅將戰二龍王身
遶須彌山山動雲布以尾打水大海浪冠須彌忉利
天始知脩羅欲戰而嚴攻伐古來尊宿大師現身出
世蹴踏天下自肰有此氣象其不肰者則騰蛇耳蜥
蜴耳種性旣劣威神無幾顧亦欲嘘雲吸霧激海水
而冠須彌焉可誣哉藏師此文皆叢殘不經意之作
[021-14a]
方諸二老如流星之奔約芒焰驟作有聲曳其後而
殷殷於天漢之間其他皆蚪珠爝火流照咫尺詎得
而並之二百年來豪傑間作法運通塞文不在兹或
者猶欲以餘分閏位竊竊肰議其綂系佛言譬如窮
人妄號帝王自取誅滅孔子曰小人不知天命而不
畏也可不懼哉往在武林與天界覺浪和尚明鐙夜
談相對歎息其爲藏詩稿序亦出少分而浪老又順
世去矣撫卷摩挲泫肰流涕者久之
虎丘退菴儲和尚語錄序
退菴和尚提正法印十坐道塲息影靈巖有終焉之
[021-14b]
志都人士以虎丘虚席敦請應緣强起人天懽悅四
衆圍繞升堂說㳒雷涌雲轟虎丘自隆禪師以圓悟
的子坐鎭此山東南叢林遂列於五山十刹輓近陵
化爲歌塲酒肆而師以隆師耳孫踵其㳒席靈山
古寺頓改舊觀兹編則其語錄之初首也宗門自琦
楚石後獅絃寂寥邇來馬駒蹴踏棒喝交馳刹竿號
爲極盛而諸方耆年不能不爲師避席以其從睦州
雲門得乎德山嵒頭公辨舉昭覺之渾金璞玉徑山
之河傾漢注殆兼而有之也余鈍根盤囘敎海未能
得其津涉與師游竊窺其心地光明門庭恢拓撈籠
[021-15a]
末法尅骨點胸追魔衆之濳踪㴱入藕孔吞毒龍之
遺種橫吸海波㴱心弘願良欲罏鞲佛㳒燒焚地獄
而後巳若其箭鋒鞭影逗落咳唾中者其手中片葉
耳隆公有云此柱杖一劃劃㫁生法師多年葛藤有
人於此着眼知前後阿師住此山者都從一鼻孔出
氣庶不負點頭石拊掌一笑也濟北一宗至于圓悟
而有隆有杲爲千古豪傑之士有宋南渡佛日再耀
慧命克昌二公具有力焉隆之于應菴華公親承虎
丘而受妙喜衣版之付蓋虎丘徑一燈分照遂與終
始隆之住虎丘在紹興三四年去今五百三十年而
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和尚再鎭實維其時佛懸記像末法皆云後五百年
時節因緣豈偶肰哉靑陽嘉魚二元老師左右面弟
子也錄旣成雙白居士告我昔者應菴之錄公家梥
窓叅政爲序虞道園稱之比于潁賔之序眞淨今可
無言乎今往棲昔虎丘講張魏公藏經記謂兵革鬬
亂起于無明淸淨囘心殺氣自息魏公身荷重擔遊
圓悟父子間知般若淸淨法門故其言痛切如此今
之君子泣和尚于此山亦有俛仰器界㴱惟淸淨囘
心之指意如魏公者乎余竊有望焉若梥牕之于應
菴白鶴夜談縱橫辨論而後以楊岐一宗相許則非
[021-16a]
余之所敢當也是爲序
寄巢詩序
石林源上人吾里中淸淨僧也喜獵外典好苦吟余
每見必痛規之旣歿篋中無片𥿄半偈㴱以爲惜陸
子敕先錄寄巢詩請曰源師亡矣夫子幸以一言存
之余讀之終卷喟肰歎曰嗟夫陸子閔源師之逝而
假吾言以存之固不若源師之詩之能自存也世之
知源師者尠矣盍觀其爲詩觀其詩罕目疏節癯肰
而痩硬如其人之觀孤頤削骨格崚嶒矗出于條衣
外也觀其詩偏絃短韵峭肰而淒冷如其人之琢冰
[021-16b]
嚼雪失羣啞羊而却食仰口也觀其詩耽思傍訊邈
肰而慘澹如其人之窮老嗜學吞𥿄以實腹而食字
以飽蠧也嘗試與子摩挲遺卷旋目而思之扠衣反
手巡檐覓句篝燈撥火抱膝孤吟風酸雨暗則壁蛩
啁啾月白漏殘則梵猿呼應彼上人者鬚眉談笑顯
顯肰在吾眼中又豈待余言而後存乎杼山南岳之
徒不作紅樓應制之俗習流染于緇衣其尤熾肰者
開堂頌古千偈瀾翻陳羮餿飯所在塞屋此皆鳩摩
羅什所云嚼飯與人非徒失味乃令嘔噦者也寄巢
之詩蔬筍也䱜魚也春餘之孤花睡夢之淸磬也
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標殘編於斯世用以息嘈囋警淟涊陸子之微意又
在於此往有比丘學詩于余余敎以適山情助禪悅
埽除一切詩偈毒蜜以灰香淨滌而後可比丘笑曰
漢人適吳啖筍而佳問是何物曰竹也歸煑其牀簀
而不熟語其妻曰吳人欺我如公之云人將笑我爲
煑簀也余舉羅什之言以復之且正告曰子苦吾之
敎子以煑簀固也不尤愈乎敎人嚼飯者飽嘔噦之
唾餘而果腹以相誇耶其人懡㦬而去間舉似源師
爲破顔一笑幷書之以爲序
[021-17b]
牧齋有學集卷二十一終
